【周禮註疏】 - 第68頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-3-20 21:17:18

【周禮註疏卷二十四】
 （舞器，羽籥之屬。）
 疏注「舞器羽籥之屬」
 ○釋曰：鄭知司幹所掌舞器是羽籥，以其是武之舞所執有異，則二者之器皆司幹掌之。
 言司幹者，周尚武，故以幹為職首。
 其籥師教而不掌。
 若然，幹與戈相配，不言戈者，下文云：「祭祀，授舞器」，則所授者授幹與羽籥也。
 按《司戈盾》亦云：「祭祀，授旅賁殳，故主戈盾，受舞者兵。」
 云舞者兵，惟謂戈，其幹亦於此官受之。
 《司兵》云「祭祀授舞者兵」，鄭注云：「授以朱幹玉戚。」
 謂受《大武》之舞，與此受小舞幹戈別也。

我本善良 發表於 2013-3-20 21:17:57

【周禮註疏卷二十四】
 祭祀，舞者既陳，則授舞器，既舞則受之。
 （既，已也。
 受取藏之。）
 賓饗亦如之。
 大喪，廞舞器，及葬，奉而藏之。
 疏「大喪」至「藏之」
 ○釋曰：此官云幹盾及羽籥，及其所廞，廞幹盾而已。
 其羽籥，籥師廞之，故其職云「大喪，廞其樂器。
 及葬，奉而藏之」。
 其視了所廞者，謂鼓與磬，《鍾師》不云廞，則鍾亦視了廞之。
 如是，《瞽蒙》及《大師》、《小師》皆不云廞者，以其無目。
 其《瞽蒙》所云、、塤、簫、管及琴瑟，皆當視了廞之。
 不云奉而藏之，文不具。
 《笙師》云「竽笙」已下，則笙師自廞之，故其職云廞藏。
 《鎛師》云「擊晉鼓」，則晉鼓鎛師廞之。
 其兵舞所廞，入五兵中，故《司兵》云「大喪廞五兵」。
 凡廞樂器，皆大司樂臨之，故其職云「大喪臨廞樂器」。
 《典同》不云廞者，以其律呂與鍾器等為製度，不掌成器，故不云廞。
 《韎師》、《旄人》、《鞮鞻氏》等不云廞者，死後無一天下之事，故不云廞也。
 《典庸器》不云廞者，以其庸器非常，故不廞也。
 以其樂師非一，故諸官各廞不同

我本善良 發表於 2013-3-20 21:18:36

【周禮註疏卷二十四】
 大蔔掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。
 （兆者，灼龜發於火，其形可占者。
 其象似玉瓦原之鏬，是用名之焉。
 上古以來，作其法可用者有三，原，原田也。
 杜子春云：「《玉兆》，帝顓頊之兆。
 《瓦兆》，帝堯之兆。
 《原兆》，有周之兆。」
 
 ○兆，亦作兆阝，音兆。
 ，許鄞反。
 沈依聶氏《音問》云：「依字作璺。」
 璺玉之圻也，龜兆文似之，《占人》注同。）
 疏「大蔔」至「原兆」
 ○釋曰：大蔔所掌，先三兆，後三易，次三夢者，筮短龜長，夢以葉蔔筮，故以先後為次。
 ○注「兆者」至「之兆」
 ○釋曰：云「兆者，灼龜發於火」者，此依下文《菙氏》云「凡蔔，以明火爇燋，遂吹其焌契」，是以火灼龜，其兆發於火也。
 云「其形可占」者，則《占人》云「君占體，大夫占色」之等，彼不云占玉瓦原，體色中含之，是其形可占也。
 云「象似玉瓦原之璺鏬」，謂破而不相離也。
 謂似玉、瓦、原之破裂。
 或解以為玉、瓦、原之色。
 云「是用名之焉」者，謂用是似玉、瓦、原，名之為《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。
 云「上古以來，其作法可用者有三」者，但蔔筮是先聖王之所作，蓋伏犧時已有，其時未有此玉、瓦、原之名，至顓頊以來，始有此名，故云然也。
 云「原，原田也」者，謂若《左氏》僖二十八年傳云「原田每每」，以其原與原田字同，故為此傳解也。
 子春云「《玉兆》帝顓頊之兆，《瓦兆》帝堯之兆，《原兆》有周之兆」者，趙商問此，並問下文：「子春云《連山》宓戲，《歸藏》黃帝。
 今當從此說以不？
 敢問杜子春何由知之？」
 鄭答云：「此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已。
 近師皆以為夏殷周。」
 鄭既為此說，故《易讚》云：「夏曰《連山》，殷曰《歸藏》。」
 又注《禮運》云：「其書仔者有《歸藏》。」
 如是《玉兆》為夏，《瓦兆》為殷可知，是皆從近師之說也。
 按今《歸藏》，《坤》開筮，帝堯降二女以舜妃，又見《節卦》云：「殷王其國常母穀。」
 若然，依子春之說，《歸藏》黃帝，得有帝堯及殷王之事者，蓋子春之意，《宓戲》，黃帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故鄭云改之無據，是以皇甫謐《記》亦云「夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》」。
 雖炎帝與子春黃帝不同，是亦相因之義也。

我本善良 發表於 2013-3-20 21:19:21

【周禮註疏卷二十四】
 其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。
 （頌謂繇也。
 三法體繇之數同，其名占異耳。
 百二十每體十繇，體有五色，又重之以墨坼也。
 五色者，《洪範》所謂曰雨、曰濟、曰、曰蟊、曰克。
 ○繇，直又反，下同。
 重，直用反。
 圻，敕白反。
 濟，節細反，又才禮反。
 ，音亦。
 蟊，音濛，劉莫溝反，謀。）
 疏「其經」至「二百」
 ○釋曰：云「經兆」者，謂龜之正經。
 云「體」者，謂龜之金木水火土五兆之體。
 云「經兆之體」，名體為經也。
 云「皆百有二十」者，三代皆同，百有二十，若經卦皆八然也。
 若然，龜兆有五，而為百二十者，則兆別分為二十四分，云「其頌千有二百」者，每體十繇，故千二百也。
 ○注「頌謂」至「曰？」
 
 ○釋曰：云「頌謂繇」者，繇之說兆，若《易》之《說卦》，故名占兆之書曰繇。
 云「三法體繇之數同」者，上云三代兆有異，此云皆百有二十，皆千有二百，故云體繇之數同也。
 云「其名占異」者，上云玉瓦，原是名異，其云占異者，三代占兆無文，異否不可知。
 但三易名異，占亦異，則三兆名異，占亦異可知。
 故鄭云名占異也。
 云「百二十，每體十繇也」者，鄭欲解體百有二十而繇有千二百之意，體既有百二十，每體十繇，則得千有二百也。
 云「體有五色，又重之以墨坼也」者，按《占人》云：「君占體，大夫占色，史占墨，蔔人占坼。」
 彼注云：「體，兆象。
 色，兆氣。
 墨，兆廣。
 坼，兆璺。」
 若然，體色墨坼各不同，今鄭云體有五色，又重之以墨坼，則四者皆相因而有也。
 何者？
 以其有五行兆體，體中有五色，既有體色，則因之以兆廣狹為墨，又因墨之廣狹，支分小璺為坼，是皆相因之事也。
 今每體有十繇，其體有五色，曰雨曰濟之等，其色統得體，每色皆有墨坼，則五色中各有五墨坼，含得五色，不複別云五色。
 似若八卦，卦別重得七，通本為八卦，總云八八六十四卦，不複別云八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。
 云「《洪範》所謂曰雨、曰濟、曰、曰蟊、曰克」者，彼鄭注云：「曰雨者，兆之體氣如雨氣然。
 曰濟者，兆之光明如雨止。
 曰蟊者，氣不澤，鬱冥也。
 曰者，色澤者。
 曰克者，氣色相犯入。」
 此鄭義。
 若孔注，則云「有似雨者，有似雨止者。
 蟊，謂陰闇，，氣落驛不連屬。
 克，兆相交錯」，與鄭異也。

我本善良 發表於 2013-3-20 21:20:02

【周禮註疏卷二十四】
 掌《三易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。
 （易者，揲蓍變易之數，可占者也。
 名曰連山，似山出內氣變也。
 歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中。
 杜子春云：「《連山》，宓戲。
 《歸藏》，黃帝。」
 
 ○揲，時設反，劉音舌。
 宓，音伏。
 戲，本又作虧，音羲。）
 疏注「易者，」至「黃帝」
 ○釋曰：云「易者，揲蓍變易之數可占者也」者，按《易•係辭》云：「分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。」
 此是揲蓍變易之數，可占者也。
 就《易》文卦畫，七八爻稱九六，用四十九蓍。
 三多為交錢，六為老陰也。
 三少為重錢，九為老陽也。
 兩多一少為單錢，七為少陽也。
 兩少一多為拆錢，八為少陰也。
 夏殷《易》以七八不變為占，《周易》以九六變者為占，按襄九年《左傳》云：「穆薑薨於東宮，始往而筮之，遇《艮》之八。」
 注云：「爻在初六，九三，六四，六五，上九，惟六二不變。
 《連山》、《歸藏》之占，以不變者為正。」
 但《周易》佔九六，而云遇《艮》之八，是據夏殷不變為占之事。
 云「名曰《連山》，似山出內氣也」者，此《連山易》，其卦以純《艮》為首，《艮》為山，山上山下，是名《連山》。
 云氣出內於山，故名《易》為《連山》。
 歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中者，此《歸藏易》，以純《坤》為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏於中，故名為《歸藏》也。
 鄭雖不解《周易》，其名《周易》者，《連山》，《歸藏》，皆不言地號，以義名《易》，則周非地號。
 以《周易》以純《乾》為首，乾為天，天能周匝於四時，故名《易》為「周」也。
 必以三者，為首者取三正三統之義。
 故《律曆誌》云：「黃鍾為天統，黃鍾子為天正。
 林鍾為地統，未之衝醜，故為地正。
 大簇為人統，寅為人正。」
 周以十一月為正，天統，故以《乾》為天首。
 殷以十二月為正，地統，故以《坤》為首。
 夏以十三月為正，人統，人無為卦首之理，《艮》漸正月，故以《艮》為首也。
 杜子春云「《連山》宓戲，《歸藏》黃帝」者，《鄭誌》答趙商云：「非無明文，改之無據，且從子春，近師皆以為夏殷也。」

我本善良 發表於 2013-3-20 21:20:38

【周禮註疏卷二十四】
 其經卦皆八，其別皆六十有四。
 （《三易》卦別之數亦同，其名占異也。
 每卦八，別者，重之數。
 ○重，直龍反。）
 疏「其經」至「有四」
 ○釋曰：云「經卦皆八」者，謂以卦為經，即《周易》上經下經是也。
 皆八者，《連山》、《歸藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《離》、《艮》、《兌》為本，其別六十四，鄭云謂重之數，通本相乘，數之為六十四也。
 ○注「三易」至「之數」
 ○釋曰：云「《三易》卦別之數亦同」者，三代《易》之卦皆八，而別皆六十四，亦如上三兆體別之數，故云「亦同」。
 云「其名占異也」者，其名，謂《連山》、《歸藏》、《周易》，是名異也。
 占異者，謂《連山》、《歸藏》佔七八，《周易》佔九六，是占異也。
 云「每卦八別者，重之數周易者，據《周易》以八卦為本，是八卦重之，則得六十四。
 何者？
 伏犧本畫八卦，直有三爻，法天地人。
 後以重之，重之法，先以乾之三爻為下體，上加乾之三爻，為純《乾卦》。
 又以乾為下體，以坤之三爻加之，為《泰卦》。
 又以乾為本，上加震之三爻於上，為《大壯卦》。
 又以乾為本，上加巽於上，為《小畜卦》。
 又以乾為本，上加坎卦於上，為《需卦》。
 又以乾為本，上加離卦於上，為《大有卦》。
 又以乾為本，上加艮於上，為《大畜卦》。
 又以乾為本，加兌卦於上，為《卦》。
 此是乾之一，重得七為八。
 又以坤之三爻為本，上加坤，為純《坤卦》。
 又以坤為本，上加乾，為《否卦》。
 又以坤為本，上加震，為《豫卦》。
 又以坤為本，上加巽，為《觀卦》。
 又以坤為本，上加坎，為《比卦》。
 又以坤為本，上加離，為《晉卦》。
 又以坤為本，上加艮，為《剝卦》。
 又以坤為本，上加兌，為《萃卦》。
 是以通本為八卦也。
 自震、巽、坎、離、艮、兌，其法皆如此，則為八八六十四，故鄭云別者重之數。
 後鄭專以為伏犧畫八卦，神農重之。
 諸家以為伏犧畫八卦，還自重之。

我本善良 發表於 2013-3-20 21:21:17

【周禮註疏卷二十四】
 掌《三夢》之法，一曰《致夢》，二曰《觭夢》，三曰《鹹陟》。
 （夢者，人精神所寤可占者。
 致夢，言夢之所至，夏後氏作焉。
 鹹，皆也。
 陟之言得也，讀如「王德翟人」之德。
 言夢之皆得，周人作焉。
 杜子春云：「觭讀為奇偉之奇，其字當直為奇。」
 玄謂觭讀如諸戎掎之掎，掎亦得也。
 亦言夢之所得，殷人作焉。
 ○，音夢，本多作夢。
 觭，居綺反。
 注「掎」同，又紀宜反，杜其宜反。
 陟，如字，或音得。）
 疏注「夢者」至「作焉」
 ○釋曰：云「夢者，人精神所寤可占」者，謂人之寐，形魄不動，而精神寤見。
 覺而占之，故云精神所寤可占者也。
 云「致夢，言夢之所至」者，馴「致」為「至」，故云夢之所至也。
 云「夏後氏作焉」者，上文《三兆》、《三易》，有子春所解，且從子春。
 至於餘文正解，即從近師所說。
 此《三夢》子春等不說，故即從近師為夏殷周也。
 云「讀如王德翟人之德」者，按僖二十四年《左傳》云：「王德翟人，以其女為後。」
 德亦為得義，故讀從之，故杜子春讀「觭」為「奇偉」之奇，讀從《家語》。
 「玄謂觭讀如諸戎掎之掎，掎亦得也」者，按襄十四年《左傳》云：「戎子駒支曰：秦師不複，我諸戎實然。
 譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之。」
 是掎為得也。

我本善良 發表於 2013-3-20 21:22:34

【周禮註疏卷二十四】
 其經運十，其別九十。
 （運或為緷，當為煇，是《視祲》所掌十煇也。
 王者於天，日也。
 夜有夢，則晝視日旁之氣，以占其吉凶。
 凡所佔者十煇，每煇九變。
 此術今亡。
 ○緷，胡本反，《字林》云：「大束也。」
 《說文》音運，云「緯也」，聶音徽。
 煇，音運。
 祲，子鳩反。）
 疏注「運或」至「今亡」
 ○釋曰：「運」或作「緷」者，此經運，一部《周禮》或作「緷」字，並不從，故云當為「煇」，讀從《視祲》「十煇」之煇，故引視祲所掌十煇為證也。
 云「王者於天，日也。
 夜有夢，則晝視日旁之氣，以占其吉凶」者，此按《占夢》云：「以日月星辰，佔六夢之吉凶。」
 注引趙簡子夜夢，日而日食，史墨占之。
 又《視祲》有十煇之法，五曰闇，先鄭云「謂日月食」。
 餘九煇皆日旁氣，故以日旁氣解之。
 云「凡所佔者十煇，每煇九變」者，此類上《三兆》、《三易》，皆有頌別之數，此經煇十，其別有九十，以義言之，明一煇九變，故為九十解之。
 云「此術今亡」者，數見十煇為九十變，此術今亡，未知其義耳。

我本善良 發表於 2013-3-20 21:23:14

【周禮註疏卷二十四】
 以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。
 （國之大事待蓍龜而決者有八。
 定作其辭，於將蔔以命龜也。
 鄭司農云：「征謂征伐人也。
 象謂災變云物，如眾赤鳥之屬有所象似。
 《易》曰天垂象見吉凶，《春秋傳》曰天事恆象，皆是也。
 與謂予人物也，謀謂謀議也，果謂事成與不也，至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也。」
 玄謂征亦云行，巡守也。
 象謂有所造立也，《易》曰「以製器者尚其象」。
 與謂所與共事也。
 果謂以勇決為之，若吳伐楚，楚司馬子魚蔔戰，令龜曰「鮒也以其屬死之，楚師繼之，尚大克之」吉，是也。
 ○瘳，敕留反。
 命龜，命亦作令。
 菑，音災。
 見，賢遍反。
 鮒，音附，《左傳》作魴。）
 疏「以邦」至「曰瘳」
 ○釋曰：云「以邦事」者，謂國家有大事須蔔，故特作龜而命之，其事有八。
 ○注「國之」至「是也」
 ○釋曰：云「國之大事待蓍龜而決者有八」者，謂此八者皆大事，除此八者即小事，入於九筮也。
 若然，大事蔔，小事筮，此既大事而兼言筮者，凡大事皆先筮而後蔔，故兼言蓍也。
 云「定作其辭，於將蔔以命龜也」者，凡命龜辭，大夫已上有三，命筮辭有二，士命龜辭有二，命筮辭一。
 知者，按《士喪禮》，「命筮者，命曰『哀子某，為其父某甫筮宅，度茲幽宅兆基，無有後艱』。
 筮人許諾，不述命」。
 注云：「既命而申之曰述。
 不述者，士禮略。
 凡筮，因會命筮為述命。」
 及蔔葬日，云：「蒞蔔，命曰：『哀子某，來日某，卜葬其父某甫，考降無有近悔。』
 許諾，不述命，還即席，乃西麵坐，命龜。」
 注云：「不述命，亦士禮略。
 凡蔔，述命命龜異，龜重，威儀多也。」
 命筮云不述，下無西麵命筮，明命共述命作一辭，不述命，則其所命龜筮辭兼在其中，故曰因命也。
 蔔云不述命，猶有西麵命龜，則知命龜與述命異，故曰述命命龜異，龜重威儀多。
 是士禮命龜辭有二，命筮辭有一之事。
 大夫已上命筮辭有二，命龜辭有三者，按《少牢》云：「史執策受命於主人，曰：『孝孫某，來日丁亥，用薦事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。』
 史曰諾。」
 又述命，曰「假爾大筮有常，孝子某」以下，與前同。
 以其述命述前辭，以命筮冠述命首。
 大夫筮既得述命，即蔔可得述命也，是知大夫以上命龜有三，命筮有二也。
 先鄭云「征謂征伐人也」，後鄭從之。
 云「象謂災變云物，如眾赤鳥之屬有所象似」者，按哀六年，楚子卒。
 是歲有云如眾赤鳥，夾日以飛三日，使問諸周大史。
 史曰：「其當王身乎！
 若禜之，可移令尹、司馬。」
 是赤鳥之事。
 云「《易》曰『天垂象見吉凶』，《春秋傳》曰『天事恆象』」者，昭十七年冬，「有星孛於大辰，西及漢。
 申須曰『彗所以除舊布新也。
 天事恆象』」是也。
 此所解，後鄭不從之。
 「與謂予人物」，後鄭亦不從。
 云「謀謂謀議」，後鄭從之。
 「果謂事成與不」，後鄭亦不從。
 云「至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也」，此後鄭皆從也。
 「玄謂征亦云行，巡守也」者，增成先鄭義。
 知征兼有巡守者，《左氏傳》鄭良霄云：「先王蔔征五年，歲襲其祥。」
 是征亦得為巡狩之事也。
 云「《易》曰『以製器者尚其象』」者，《上係辭》文。
 注云：「此者存於器象，可得而用。」
 一切器物及造立皆是。
 云「與謂所與共事」，不從先鄭予人物者，與物情義可知，不須蔔。
 與人共事，得失不可知，故須蔔也。
 云「果謂以勇決為之，若吳伐楚」者，昭十七年，吳人伐楚，陽匄為令尹，蔔戰，不吉。
 司馬子魚曰：「我得上流，何故不吉？
 且楚故，司馬令龜，我請改蔔。」
 令曰：「魴也以其屬死之，楚師繼之，尚大克之。」
 吉。
 戰於長岸，子魚先死，楚師繼之，大艾吳師。
 是果決之事也。

我本善良 發表於 2013-3-20 21:23:54

【周禮註疏卷二十四】
 以八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占，以觀國家之吉凶，以詔救政。
 （鄭司農云：「以此八事，命蔔筮蓍，龜參之以，夢故曰以八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占。
 《春秋傳》曰：『筮襲於夢，武王所用。』
 」玄謂讚，佐也。
 詔，告也。
 非徒占其事，吉則為，否則止，又佐明其繇之占，演其意，以視國家餘事之吉凶，凶則告王救其政。
 ○演，以善反。）
 疏「以八」至「救政」
 ○釋曰：云「以八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占」者，以上文八事命龜之辭。
 讚，佐也。
 佐明《三兆》、《三易》、《三夢》之占辭，將此辭演出其意，以觀國家之吉凶。
 詔，告也。
 凶則告凶，救其政，使王改過自新。
 ○注「鄭司」至「其政」
 ○釋曰：先鄭云「以此八事，命蔔筮蓍龜參之以夢」者，先筮後蔔，聖人有大事必夢，故又參之以夢。
 云「故曰以八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占」者，此先鄭不釋讚意，後鄭增成其義。
 云「《春秋傳》曰『筮襲於夢，武王所用』」者，按昭七年，《左傳》云，衛靈公之立，成子以《周易》筮之，遇《屯》之《比》，以示史朝，史朝曰：「元亨，又何疑焉。」
 又云：「筮襲於夢，武王所用也，弗從何為。」
 《外傳》曰「《大誓》曰：『朕夢協朕蔔，襲於休祥，戎商必克。』
 」此《外》、《內傳》相包乃具，引之者，證夢與蔔筮相參也。
 「玄謂非徒占其事，吉則為，否則止」者，此解以八命命龜之常事也。
 云「又佐明其繇之占，演其意，以視國家餘事之吉凶」者，以釋八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占，以觀國家之吉凶也。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:07:55

【周禮註疏卷二十四】
 凡國大貞，蔔立君，卜大封，則氐高作龜。
 （蔔立君，君無塚適，蔔可立者。
 卜大封，謂竟界侵削，蔔以兵征之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也。
 視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也。
 大事宗伯蒞卜，蔔用龜之腹骨，骨近足者其部高。
 鄭司農云：「貞，問也。
 國有大疑，問於蓍龜。
 作龜，謂鑿龜令可爇也。」
 玄謂貞之為問，問於正者，必先正之，乃從問焉。
 《易》曰：「師貞，丈人吉。」
 作龜，謂以火灼之，以作其兆也。
 春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。
 《士喪禮》曰：「宗人受蔔人龜，示高蒞蔔，受視反之。」
 又曰：「蔔人坐作龜。」
 
 ○氐，音示，下同。
 適，丁曆反。
 竟，音境。
 疆，居良反。
 鄆，音運。
 近，附近之近。
 令，力呈反。
 爇，人悅反。）
 疏「凡國」至「作龜」
 ○釋曰：言「凡國大貞」者，言「凡」非一。
 貞，正也。
 凡國家有大事，正問於龜之事有二，則蔔立君、卜大封是也。
 云「則氐高作龜」者，凡蔔法，在禰廟廟門閾外闑西南，北麵，有席。
 先陳龜於廟門外之西塾上。
 又有貞龜，貞龜，謂正龜於閾外席上。
 又有蒞蔔、命龜、氐高、作龜，六節。
 尊者宜逸，卑者宜勞，從下向上差之，作龜、氐高二者勞事。
 以大貞事大，故大蔔身為勞事，則大宗伯臨卜，其餘陳龜、貞龜皆小宗伯為之也。
 ○注「蔔立」至「作龜」
 ○釋曰：鄭云「君無塚適，蔔可立者」，若然，君無塚適，則有蔔法。
 按昭二十六年，「王後無適，則擇立長。
 年鈞以德，德鈞以蔔。
 王不立愛，公卿無私，古之製也」。
 何休以為：「《春秋》之義，三代異，建適媵，別貴賤，有侄娣，以廣親疏，立適以長，不以賢立子，以貴不以長，王後無適明尊之敬之，義辭所蔔筮。
 不以賢者，人狀難別，嫌有所私，故絕其怨望，防其覬覦。
 今如《左氏》言，云『年鈞以德，德鈞以蔔。』
 君之所賢，人必從之，豈複有蔔？
 隱、桓之禍，皆由是興。
 乃曰古製，不亦謬哉！
 又大夫不世，如並為公卿通計嗣之禮，《左氏》為短。」
 玄箴之曰：「立適固以長矣，無適而立子，固以貴矣。
 今言無適則擇立長，謂貴均如立長，王不得立愛之法。
 年均，則會群臣、群吏、萬民而詢之，有司以序進而問，大眾之口，非君所能掩，是王不得立愛之法也。
 禮有詢立君，示義在此，距之言謬，失《春秋》與《禮》之義矣。
 公卿之世立者有功德，先王之命，有所不犯。
 如是，宅中蔔立君，亦是年均德均也。」
 云「卜大封謂竟界侵削，蔔以交征之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也」，按彼莒魯爭鄆，故魯叔弓往定其疆界，以其出兵，故須蔔知吉凶也。
 云「視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也」者，以鄭言示宗伯，則「示」字不得為「視」，但古字通用，以目視物，以物示人，同為視也。
 知「大事宗伯臨卜」者，按《大宗伯》云：『祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而蔔日。』
 」官尊，故知蒞卜也。
 云大事宗伯，臨則小事不使宗伯，故下文云「凡小事蒞蔔」，是大蔔臨之也。
 云「蔔用龜之腹骨，骨近足者其部高」者，言龜近四足其下腹，骨部然而高，高處灼之也。
 先鄭云「貞，問也」者，謂正意問龜，非謂訓貞為問也。
 云「國有大疑，問於蓍龜」者，義取《尚書•洪範》云「女則有大疑，謀及乃心，謀及蔔筮」是也。
 云「作龜，謂鑿令可爇也」者，按下《菙氏》云：「凡蔔，以明火爇燋。」
 鑿即灼也，故云令可爇也。
 玄謂《易》曰「師貞，丈人吉」者，此《師卦》繇辭。
 丈人者，嚴莊之辭。
 則法須嚴莊則吉。
 云「作龜，謂以火灼之以作其兆也」者，作，謂發使拆。
 云「春灼後左」已下，並取義於《禮記•中庸》，故彼云「國家將興亡，見於蓍龜，動於四體」。
 鄭注云：「四體，龜之四足」，亦云：「春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。」
 彼云占，此云灼，即灼而占之，亦一也。
 云《士喪禮》者，彼謂蔔葬日，引之，證有示高作龜之事。
 彼云事，宗族長尊，故云臨蔔也。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:08:53

【周禮註疏卷二十四】
 大祭祀，則氐高命龜。
 （命龜，告龜以所蔔之事。
 不親作龜者，大祭祀輕於大貞也。
 《士喪禮》曰：「宗人即席西麵坐，命龜。」）
 疏「大祭」至「命龜」
 ○釋曰：云「不親作龜者，大祭祀輕於大貞也」者，大貞之內，有立君、大封，大蔔作龜不命龜。
 此大祭祀不作龜，進使命龜，作龜作龜是勞事，故云大祭祀輕於大貞也。
 引《士喪禮》「宗人即席西麵坐，命龜」者，證天子命龜處所與士禮同。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:09:32

【周禮註疏卷二十四】
 凡小事，蒞蔔。
 （代宗伯。）
 疏「凡小事？
 蔔」
 ○釋曰：凡大事蔔，小事筮。
 若事小，當入九筮，不合入此大蔔。
 《大蔔》云小事者，此謂就大事中差小者，非謂筮人之小事也。
 小事既大卜蒞蔔，則其餘仍有陳龜已下，則陳龜、貞龜、命龜、視高，皆蔔師為之。
 其作龜，則蔔人也。
 大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。
 卜師上士。
 卜人中士。
 其大宗伯蒞卜，大卜視高作龜，其中陳龜、貞龜、命龜，皆小宗伯為之。
 下文大遷、大師，大蔔貞龜貞。
 龜上有蒞卜，亦大宗伯為之，陳龜亦宜小宗伯也。
 其命龜、視高，蔔師。
 作龜，蔔人。
 次下云「凡旅陳龜」，則蒞卜仍是大宗伯。
 貞龜、命龜、視高皆蔔師，亦蔔人作龜。
 次下云「凡喪事命龜」，命龜之上有陳龜、貞龜，亦《小宗伯》，蒞卜還是大宗伯，視高、作龜，小師也。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:10:02

【周禮註疏卷二十四】
 國大遷、大師，則貞龜。
 （正龜於蔔位也。
 《士喪禮》曰「蔔人抱龜燋，先奠龜西首」是也。
 又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀也。
 ○燋，哉約反。）
 疏「國大」至「貞龜」
 ○釋曰：正龜於卜位，蔔位，即閾外席上也。
 故引《士喪禮》為證也。
 云「又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀」者，以命龜在貞龜後而為勞，故云輕於大祭祀也。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:10:45

【周禮註疏卷二十四】
 凡旅，陳龜。
 （陳龜於饌處也。
 《士喪禮》曰「蔔人先奠龜於西塾上，南首」是也。
 不親貞龜，亦以蔔旅祭非常，輕於大遷大師也。
 ○塾，音孰，舊音育。）
 疏「凡旅陳龜」
 ○釋曰：云「陳龜於饌處也」者，饌處，謂在西塾南首，故引《士喪禮》為證也。
 云「亦以蔔旅祭非常，輕於大遷大師」者，按《大宗伯》：「國有故，旅上帝及四望。」
 則祀天亦是大祭祀，而輕於大遷、大師退在下者，鄭以旅為非常祭故也。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:11:22

【周禮註疏卷二十四】
 凡喪事命龜。
 （重喪禮，次大祭祀也。
 士喪禮則筮宅、卜曰，天子卜葬兆。
 凡大事，大蔔陳龜、貞龜、命龜、視高，其他以差降焉。）
 疏「凡喪事命龜」
 ○釋曰：云「重喪禮，次大祭祀也」者，大祭祀，大蔔非直命龜，兼視高。
 此喪事亦命龜，與大祭祀同，但不兼視高，即輕於大祭祀也。
 但以喪事為終，故文退在「凡旅」下也。
 云「《士喪禮》則筮宅、卜日，天子卜葬兆」者，欲見此經天子法，卜葬日與士同，其宅亦蔔之，與士異。
 《孝經》云「蔔其宅兆」，亦據大夫以上，若士則筮宅也。
 云「凡大事，大蔔陳龜、貞龜、命龜、視高」者，據此，大蔔所掌，皆是大事，故大蔔或陳龜，或貞龜，或視高。
 雖不言作龜，於大貞亦作龜，不言之者，在其他以差降之中。
 云「其他以差降」者，更有臨蔔已下至作龜，官之尊卑以次為之是也。
 按上所解陳龜在前，重於命梗霿而《士喪禮》「蔔人卑而陳龜，宗人尊而命龜在後」者，士之官少，故所執不依官之尊卑也。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:12:12

【周禮註疏卷二十四】
 蔔師掌開龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。
 （開，開出其占書也。
 經兆百二十體，今言四兆者，分之為四部，若《易》之二篇。
 《書•金縢》曰「開籥見書」，是謂與？
 其云方、功、義、弓之名，未聞。
 ○與，音餘。）
 疏「蔔師」至「弓兆」
 ○釋曰：云「開，開出其占書也」者，鄭意兆出於龜，其體一百二十。
 今云用龜之四兆，謂開出其占兆之書，分為四部，若《易》之二篇，故引《金縢》為證也。
 云「開籥見書」，謂啟匱以籥，乃見其書。
 云「是謂與」者，但開出占兆書為四兆，以意言，無正文，故云是謂與，以疑之。
 云「其云方功義弓之名，未聞」者，但名此四部為方功義弓，必有其義，但無文，以言疑事無質，故云未聞也。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:12:42

【周禮註疏卷二十四】
 凡卜事，氐高。
 （示蒞蔔也。）
 疏「凡卜事氐高」
 ○釋曰：按上《大蔔》而言，則大貞使大卜氐高。
 今云「凡卜氐高」者，謂大卜不氐高者，皆卜師氐高，以龜高處示臨蔔也。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:13:10

【周禮註疏卷二十四】
 揚火以作龜，致其墨。
 （揚猶熾也。
 致其墨者，孰灼之，明其兆。）
 疏「揚火」至「其墨」
 ○釋曰：「致其墨者，孰灼之，明其兆」者，按《占人》註：「墨，兆廣也。
 墨大坼明則逢吉。」
 坼稱明，墨稱大。
 今鄭云「孰灼之明其兆」以解墨者，彼各偏據一邊而言，其實墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。

我本善良 發表於 2013-3-20 22:13:45

【周禮註疏卷二十四】
 凡蔔，辨龜之上下左右陰陽，以授命龜者而詔相之。
 （所蔔者當各用其龜也。
 大祭祀、喪事，大蔔命龜，則大貞小宗伯命龜，其他蔔師命龜，蔔人作龜。
 蔔人作龜，則亦辨龜以授蔔師。
 上，仰者也。
 下，俯者也。
 左，左倪也。
 右，右倪也。
 陰，後弇也。
 陽，前弇也。
 詔相，告以其辭及威儀。
 ○辨，如字，劉皮勉反。
 倪，五計反，又五未反。
 弇，於撿反。）
 疏「凡蔔」至「相之」
 ○釋曰：蔔師辨此龜上下左右陰陽六種授命龜者，據《大蔔》，命龜之無定，俱是命龜，即辨而授之。
 ○注「所蔔」至「威儀」
 ○釋曰：云「所蔔者當各用其龜也」者，即上下左右陰陽者是也。
 云「大祭祀、喪事」已下，皆據《大蔔》而言。
 鄭知大貞小宗伯命龜者，以其大貞，大卜下大夫視高，視高之上有命龜、貞龜、陳龜，小宗伯中大夫，尊於大蔔，卑於大宗伯，故知大貞小宗伯命龜也。
 云「其他蔔師命龜」者，其他，謂凡小事大卜，臨蔔，大遷、大師大蔔貞龜，凡旅陳龜；
 如此之輩，則蔔師命龜。
 卜師命龜，則蔔人作龜。
 蔔人灼龜，則亦辨龜以授蔔師。
 按《序官》，卜人中士八人，於此不列其職者，以其與蔔師同職，不見之也。
 云「上仰者也」者，《爾雅》云：「仰者謝。」
 言此經「上」，即《爾雅》云「仰者」也。
 此已下皆據《爾雅》及下文而言。
 按《爾雅》云：「龜，俯者靈，行頭低。
 仰者謝，行頭仰。
 前弇諸果，甲前長。
 後弇諸獵，甲後長。
 左倪不類，行頭左痺。
 右倪不若，行頭右痺。」
 故鄭據而言焉。
 云「詔相，告以其辭及威儀」者，辭，謂命龜之辭。
 威儀者，謂若《士喪禮》蔔日在廟門外，臨蔔在門東，西麵，龜在閾外席上，西首，執事者門西，東麵，行立皆是威儀之事也。

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