【周禮註疏】

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

（舞器，羽籥之屬。）

 

疏注「舞器羽籥之屬」

 

○釋曰：鄭知司幹所掌舞器是羽籥，以其是武之舞所執有異，則二者之器皆司幹掌之。

 

言司幹者，周尚武，故以幹為職首。

 

其籥師教而不掌。

 

若然，幹與戈相配，不言戈者，下文云：「祭祀，授舞器」，則所授者授幹與羽籥也。

 

按《司戈盾》亦云：「祭祀，授旅賁殳，故主戈盾，受舞者兵。」

 

云舞者兵，惟謂戈，其幹亦於此官受之。

 

《司兵》云「祭祀授舞者兵」，鄭注云：「授以朱幹玉戚。」

 

謂受《大武》之舞，與此受小舞幹戈別也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

祭祀，舞者既陳，則授舞器，既舞則受之。

 

（既，已也。

 

受取藏之。）

 

賓饗亦如之。

 

大喪，廞舞器，及葬，奉而藏之。

 

疏 「大喪」至「藏之」

 

○釋曰：此官云幹盾及羽籥，及其所廞，廞幹盾而已。

 

其羽籥，籥師廞之，故其職云「大喪，廞其樂器。

 

及葬，奉而藏之」。

 

其視了所廞者，謂鼓與磬，《鍾師》不云廞，則鍾亦視了廞之。

 

如是，《瞽蒙》及《大師》、《小師》皆不云廞者，以其無目。

 

其《瞽蒙》所云、、塤、簫、管及琴瑟，皆當視了廞之。

 

不云奉而藏之，文不具。

 

《笙師》云「竽笙」已下，則笙師自廞之，故其職云廞藏。

 

《鎛師》云「擊晉鼓」，則晉鼓鎛師廞之。

 

其兵舞所廞，入五兵中，故《司兵》云「大喪廞五兵」。

 

凡廞樂器，皆大司樂臨之，故其職云「大喪臨廞樂器」。

 

《典同》不云廞者，以其律呂與鍾器等為製度，不掌成器，故不云廞。

 

《韎師》、《旄人》、《鞮鞻氏》等不云廞者，死後無一天下之事，故不云廞也。

 

《典庸器》不云廞者，以其庸器非常，故不廞也。

 

以其樂師非一，故諸官各廞不同

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

大蔔掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。

 

（兆者，灼龜發於火，其形可占者。

 

其象似玉瓦原之鏬，是用名之焉。

 

上古以來，作其法可用者有三，原，原田也。

 

杜子春云：「《玉兆》，帝顓頊之兆。

 

《瓦兆》，帝堯之兆。

 

《原兆》，有周之兆。」

 

 

○兆，亦作兆阝，音兆。

 

，許鄞反。

 

沈依聶氏《音問》云：「依字作璺。」

 

璺玉之圻也，龜兆文似之，《占人》注同。）

 

疏「大蔔」至「原兆」

 

○釋曰：大蔔所掌，先三兆，後三易，次三夢者，筮短龜長，夢以葉蔔筮，故以先後為次。

 

○注 「兆者」至「之兆」

 

○釋曰：云「兆者，灼龜發於火」者，此依下文《菙氏》云「凡蔔，以明火爇燋，遂吹其焌契」，是以火灼龜，其兆發於火也。

 

云「其形可占」 者，則《占人》云「君占體，大夫占色」之等，彼不云占玉瓦原，體色中含之，是其形可占也。

 

云「象似玉瓦原之璺鏬」，謂破而不相離也。

 

謂似玉、瓦、原之破裂。

 

或解以為玉、瓦、原之色。

 

云「是用名之焉」者，謂用是似玉、瓦、原，名之為《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。

 

云「上古以來，其作法可用者有三」者，但蔔筮是先聖王之所作，蓋伏犧時已有，其時未有此玉、瓦、原之名，至顓頊以來，始有此名，故云然也。

 

云「原，原田也」者，謂若《左氏》僖二十八年傳云「原田每每」，以其原與原田字同，故為此傳解也。

 

子春云「《玉兆》帝顓頊之兆，《瓦兆》帝堯之兆，《原兆》有周之兆」者，趙商問此，並問下文：「子春云《連山》宓戲，《歸藏》黃帝。

 

今當從此說以不？

 

敢問杜子春何由知之？」

 

鄭答云：「此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已。

 

近師皆以為夏殷周。」

 

鄭既為此說，故《易讚》云：「夏曰《連山》，殷曰《歸藏》。」

 

又注《禮運》云：「其書仔者有《歸藏》。」

 

如是《玉兆》為夏，《瓦兆》為殷可知，是皆從近師之說也。

 

按今《歸藏》，《坤》開筮，帝堯降二女以舜妃，又見《節卦》云：「殷王其國常母穀。」

 

若然，依子春之說，《歸藏》黃帝，得有帝堯及殷王之事者，蓋子春之意，《宓戲》，黃帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故鄭云改之無據，是以皇甫謐《記》亦云「夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》」。

 

雖炎帝與子春黃帝不同，是亦相因之義也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。

 

（頌謂繇也。

 

三法體繇之數同，其名占異耳。

 

百二十每體十繇，體有五色，又重之以墨坼也。

 

五色者，《洪範》所謂曰雨、曰濟、曰[C163]、曰蟊、曰克。

 

○繇，直又反，下同。

 

重，直用反。

 

圻，敕白反。

 

濟，節細反，又才禮反。

 

[C163]，音亦。

 

蟊，音濛，劉莫溝反，謀。）

 

疏 「其經」至「二百」

 

○釋曰：云「經兆」者，謂龜之正經。

 

云「體」者，謂龜之金木水火土五兆之體。

 

云「經兆之體」，名體為經也。

 

云「皆百有二十」者，三代皆同，百有二十，若經卦皆八然也。

 

若然，龜兆有五，而為百二十者，則兆別分為二十四分，云「其頌千有二百」者，每體十繇，故千二百也。

 

○注 「頌謂」至「曰？」

 

 

○釋曰：云「頌謂繇」者，繇之說兆，若《易》之《說卦》，故名占兆之書曰繇。

 

云「三法體繇之數同」者，上云三代兆有異，此云皆百有二十，皆千有二百，故云體繇之數同也。

 

云「其名占異」者，上云玉瓦，原是名異，其云占異者，三代占兆無文，異否不可知。

 

但三易名異，占亦異，則三兆名異，占亦異可知。

 

故鄭云名占異也。

 

云「百二十，每體十繇也」者，鄭欲解體百有二十而繇有千二百之意，體既有百二十，每體十繇，則得千有二百也。

 

云「體有五色，又重之以墨坼也」者，按《占人》云：「君占體，大夫占色，史占墨，蔔人占坼。」

 

彼注云： 「體，兆象。

 

色，兆氣。

 

墨，兆廣。

 

坼，兆璺。」

 

若然，體色墨坼各不同，今鄭云體有五色，又重之以墨坼，則四者皆相因而有也。

 

何者？

 

以其有五行兆體，體中有五色，既有體色，則因之以兆廣狹為墨，又因墨之廣狹，支分小璺為坼，是皆相因之事也。

 

今每體有十繇，其體有五色，曰雨曰濟之等，其色統得體，每色皆有墨坼，則五色中各有五墨坼，含得五色，不複別云五色。

 

似若八卦，卦別重得七，通本為八卦，總云八八六十四卦，不複別云八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。

 

云 「《洪範》所謂曰雨、曰濟、曰[C163]、曰蟊、曰克」者，彼鄭注云：「曰雨者，兆之體氣如雨氣然。

 

曰濟者，兆之光明如雨止。

 

曰蟊者，氣不澤，鬱冥也。

 

曰[C163]者，色澤者。

 

曰克者，氣色相犯入。」

 

此鄭義。

 

若孔注，則云「有似雨者，有似雨止者。

 

蟊，謂陰闇，[C163]，氣落驛不連屬。

 

克，兆相交錯」，與鄭異也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

掌《三易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。

 

（易者，揲蓍變易之數，可占者也。

 

名曰連山，似山出內氣變也。

 

歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中。

 

杜子春云：「《連山》，宓戲。

 

《歸藏》，黃帝。」

 

 

○揲，時設反，劉音舌。

 

宓，音伏。

 

戲，本又作虧，音羲。）

 

疏注 「易者，」至「黃帝」

 

○釋曰：云「易者，揲蓍變易之數可占者也」者，按《易•係辭》云：「分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。」

 

此是揲蓍變易之數，可占者也。

 

就《易》文卦畫，七八爻稱九六，用四十九蓍。

 

三多為交錢，六為老陰也。

 

三少為重錢，九為老陽也。

 

兩多一少為單錢，七為少陽也。

 

兩少一多為拆錢，八為少陰也。

 

夏殷《易》以七八不變為占，《周易》以九六變者為占，按襄九年《左傳》云：「穆薑薨於東宮，始往而筮之，遇《艮》之八。」

 

注云：「爻在初六，九三，六四，六五，上九，惟六二不變。

 

《連山》、《歸藏》之占，以不變者為正。」

 

但《周易》佔九六，而云遇《艮》之八，是據夏殷不變為占之事。

 

云「名曰《連山》，似山出內氣也」者，此《連山易》，其卦以純《艮》為首，《艮》為山，山上山下，是名《連山》。

 

云氣出內於山，故名《易》為《連山》。

 

歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中者，此《歸藏易》，以純《坤》為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏於中，故名為《歸藏》也。

 

鄭雖不解《周易》，其名《周易》者，《連山》，《歸藏》，皆不言地號，以義名《易》，則周非地號。

 

以《周易》以純《乾》為首，乾為天，天能周匝於四時，故名《易》為「周」也。

 

必以三者，為首者取三正三統之義。

 

故《律曆誌》云：「黃鍾為天統，黃鍾子為天正。

 

林鍾為地統，未之衝醜，故為地正。

 

大簇為人統，寅為人正。」

 

周以十一月為正，天統，故以《乾》為天首。

 

殷以十二月為正，地統，故以《坤》為首。

 

夏以十三月為正，人統，人無為卦首之理，《艮》漸正月，故以《艮》為首也。

 

杜子春云「《連山》宓戲，《歸藏》黃帝」者，《鄭誌》答趙商云：「非無明文，改之無據，且從子春，近師皆以為夏殷也。」

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

其經卦皆八，其別皆六十有四。

 

（《三易》卦別之數亦同，其名占異也。

 

每卦八，別者，重之數。

 

○重，直龍反。）

 

疏「其經」至「有四」

 

○釋曰：云「經卦皆八」者，謂以卦為經，即《周易》上經下經是也。

 

皆八者，《連山》、《歸藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《離》、《艮》、《兌》為本，其別六十四，鄭云謂重之數，通本相乘，數之為六十四也。

 

○注「三易」至「之數」

 

○釋曰：云「《三易》卦別之數亦同」者，三代《易》之卦皆八，而別皆六十四，亦如上三兆體別之數，故云「亦同」。

 

云「其名占異也」者，其名，謂《連山》、《歸藏》、《周易》，是名異也。

 

占異者，謂《連山》、《歸藏》佔七八，《周易》佔九六，是占異也。

 

云「每卦八別者，重之數周易者，據《周易》以八卦為本，是八卦重之，則得六十四。

 

何者？

 

伏犧本畫八卦，直有三爻，法天地人。

 

後以重之，重之法，先以乾之三爻為下體，上加乾之三爻，為純《乾卦》。

 

又以乾為下體，以坤之三爻加之，為《泰卦》。

 

又以乾為本，上加震之三爻於上，為《大壯卦》。

 

又以乾為本，上加巽於上，為《小畜卦》。

 

又以乾為本，上加坎卦於上，為《需卦》。

 

又以乾為本，上加離卦於上，為《大有卦》。

 

又以乾為本，上加艮於上，為《大畜卦》。

 

又以乾為本，加兌卦於上，為《卦》。

 

此是乾之一，重得七為八。

 

又以坤之三爻為本，上加坤，為純《坤卦》。

 

又以坤為本，上加乾，為《否卦》。

 

又以坤為本，上加震，為《豫卦》。

 

又以坤為本，上加巽，為《觀卦》。

 

又以坤為本，上加坎，為《比卦》。

 

又以坤為本，上加離，為《晉卦》。

 

又以坤為本，上加艮，為《剝卦》。

 

又以坤為本，上加兌，為《萃卦》。

 

是以通本為八卦也。

 

自震、巽、坎、離、艮、兌，其法皆如此，則為八八六十四，故鄭云別者重之數。

 

後鄭專以為伏犧畫八卦，神農重之。

 

諸家以為伏犧畫八卦，還自重之。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

掌《三夢》之法，一曰《致夢》，二曰《觭夢》，三曰《鹹陟》。

 

（夢者，人精神所寤可占者。

 

致夢，言夢之所至，夏後氏作焉。

 

鹹，皆也。

 

陟之言得也，讀如「王德翟人」之德。

 

言夢之皆得，周人作焉。

 

杜子春云：「觭讀為奇偉之奇，其字當直為奇。」

 

玄謂觭讀如諸戎掎之掎，掎亦得也。

 

亦言夢之所得，殷人作焉。

 

○[B16X]，音夢，本多作夢。

 

觭，居綺反。

 

注「掎」同，又紀宜反，杜其宜反。

 

陟，如字，或音得。）

 

疏注 「夢者」至「作焉」

 

○釋曰：云「夢者，人精神所寤可占」者，謂人之寐，形魄不動，而精神寤見。

 

覺而占之，故云精神所寤可占者也。

 

云「致夢，言夢之所至」 者，馴「致」為「至」，故云夢之所至也。

 

云「夏後氏作焉」者，上文《三兆》、《三易》，有子春所解，且從子春。

 

至於餘文正解，即從近師所說。

 

此《三夢》子春等不說，故即從近師為夏殷周也。

 

云「讀如王德翟人之德」者，按僖二十四年《左傳》云： 「王德翟人，以其女為後。」

 

德亦為得義，故讀從之，故杜子春讀「觭」為「奇偉」之奇，讀從《家語》。

 

「玄謂觭讀如諸戎掎之掎，掎亦得也」者，按襄十四年《左傳》云：「戎子駒支曰：秦師不複，我諸戎實然。

 

譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之。」

 

是掎為得也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

其經運十，其別九十。

 

（運或為緷，當為煇，是《視祲》所掌十煇也。

 

王者於天，日也。

 

夜有夢，則晝視日旁之氣，以占其吉凶。

 

凡所佔者十煇，每煇九變。

 

此術今亡。

 

○緷，胡本反，《字林》云：「大束也。」

 

《說文》音運，云「緯也」，聶音徽。

 

煇，音運。

 

祲，子鳩反。）

 

疏注「運或」至「今亡」

 

○釋曰：「運」或作「緷」者，此經運，一部《周禮》或作「緷」字，並不從，故云當為「煇」，讀從《視祲》「十煇」之煇，故引視祲所掌十煇為證也。

 

云「王者於天，日也。

 

夜有夢，則晝視日旁之氣，以占其吉凶」者，此按《占夢》云：「以日月星辰，佔六夢之吉凶。」

 

注引趙簡子夜夢，日而日食，史墨占之。

 

又《視祲》有十煇之法，五曰闇，先鄭云「謂日月食」。

 

餘九煇皆日旁氣，故以日旁氣解之。

 

云「凡所佔者十煇，每煇九變」 者，此類上《三兆》、《三易》，皆有頌別之數，此經煇十，其別有九十，以義言之，明一煇九變，故為九十解之。

 

云「此術今亡」者，數見十煇為九十變，此術今亡，未知其義耳。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。

 

（國之大事待蓍龜而決者有八。

 

定作其辭，於將蔔以命龜也。

 

鄭司農云：「征謂征伐人也。

 

象謂災變云物，如眾赤鳥之屬有所象似。

 

《易》曰天垂象見吉凶，《春秋傳》曰天事恆象，皆是也。

 

與謂予人物也，謀謂謀議也，果謂事成與不也，至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也。」

 

玄謂征亦云行，巡守也。

 

象謂有所造立也，《易》曰「以製器者尚其象」。

 

與謂所與共事也。

 

果謂以勇決為之，若吳伐楚，楚司馬子魚蔔戰，令龜曰「鮒也以其屬死之，楚師繼之，尚大克之」吉，是也。

 

○瘳，敕留反。

 

命龜，命亦作令。

 

菑，音災。

 

見，賢遍反。

 

鮒，音附，《左傳》作魴。）

 

疏「以邦」至「曰瘳」

 

○釋曰：云「以邦事」者，謂國家有大事須蔔，故特作龜而命之，其事有八。

 

○注 「國之」至「是也」

 

○釋曰：云「國之大事待蓍龜而決者有八」者，謂此八者皆大事，除此八者即小事，入於九筮也。

 

若然，大事蔔，小事筮，此既大事而兼言筮者，凡大事皆先筮而後蔔，故兼言蓍也。

 

云「定作其辭，於將蔔以命龜也」者，凡命龜辭，大夫已上有三，命筮辭有二，士命龜辭有二，命筮辭一。

 

知者，按《士喪禮》，「命筮者，命曰『哀子某，為其父某甫筮宅，度茲幽宅兆基，無有後艱』。

 

筮人許諾，不述命」。

 

注云：「既命而申之曰述。

 

不述者，士禮略。

 

凡筮，因會命筮為述命。」

 

及蔔葬日，云：「蒞蔔，命曰：『哀子某，來日某，卜葬其父某甫，考降無有近悔。』

 

許諾，不述命，還即席，乃西麵坐，命龜。」

 

注云：「不述命，亦士禮略。

 

凡蔔，述命命龜異，龜重，威儀多也。」

 

命筮云不述，下無西麵命筮，明命共述命作一辭，不述命，則其所命龜筮辭兼在其中，故曰因命也。

 

蔔云不述命，猶有西麵命龜，則知命龜與述命異，故曰述命命龜異，龜重威儀多。

 

是士禮命龜辭有二，命筮辭有一之事。

 

大夫已上命筮辭有二，命龜辭有三者，按《少牢》云：「史執策受命於主人，曰：『孝孫某，來日丁亥，用薦事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。』

 

史曰諾。」

 

又述命，曰「假爾大筮有常，孝子某」以下，與前同。

 

以其述命述前辭，以命筮冠述命首。

 

大夫筮既得述命，即蔔可得述命也，是知大夫以上命龜有三，命筮有二也。

 

先鄭云「征謂征伐人也」，後鄭從之。

 

云「象謂災變云物，如眾赤鳥之屬有所象似」者，按哀六年，楚子卒。

 

是歲有云如眾赤鳥，夾日以飛三日，使問諸周大史。

 

史曰：「其當王身乎！

 

若禜之，可移令尹、司馬。」

 

是赤鳥之事。

 

云「《易》曰『天垂象見吉凶』，《春秋傳》曰『天事恆象』」者，昭十七年冬，「有星孛於大辰，西及漢。

 

申須曰『彗所以除舊布新也。

 

天事恆象』」是也。

 

此所解，後鄭不從之。

 

「與謂予人物」，後鄭亦不從。

 

云「謀謂謀議」，後鄭從之。

 

「果謂事成與不」，後鄭亦不從。

 

云「至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也」，此後鄭皆從也。

 

「玄謂征亦云行，巡守也」者，增成先鄭義。

 

知征兼有巡守者，《左氏傳》鄭良霄云：「先王蔔征五年，歲襲其祥。」

 

是征亦得為巡狩之事也。

 

云「《易》曰『以製器者尚其象』」者，《上係辭》文。

 

注云：「此者存於器象，可得而用。」

 

一切器物及造立皆是。

 

云「與謂所與共事」，不從先鄭予人物者，與物情義可知，不須蔔。

 

與人共事，得失不可知，故須蔔也。

 

云「果謂以勇決為之，若吳伐楚」者，昭十七年，吳人伐楚，陽匄為令尹，蔔戰，不吉。

 

司馬子魚曰：「我得上流，何故不吉？

 

且楚故，司馬令龜，我請改蔔。」

 

令曰：「魴也以其屬死之，楚師繼之，尚大克之。」

 

吉。

 

戰於長岸，子魚先死，楚師繼之，大艾吳師。

 

是果決之事也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

以八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占，以觀國家之吉凶，以詔救政。

 

（鄭司農云：「以此八事，命蔔筮蓍，龜參之以，夢故曰以八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占。

 

《春秋傳》曰：『筮襲於夢，武王所用。』

 

」玄謂讚，佐也。

 

詔，告也。

 

非徒占其事，吉則為，否則止，又佐明其繇之占，演其意，以視國家餘事之吉凶，凶則告王救其政。

 

○演，以善反。）

 

疏「以八」至「救政」

 

○釋曰：云「以八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占」者，以上文八事命龜之辭。

 

讚，佐也。

 

佐明《三兆》、《三易》、《三夢》之占辭，將此辭演出其意，以觀國家之吉凶。

 

詔，告也。

 

凶則告凶，救其政，使王改過自新。

 

○注 「鄭司」至「其政」

 

○釋曰：先鄭云「以此八事，命蔔筮蓍龜參之以夢」者，先筮後蔔，聖人有大事必夢，故又參之以夢。

 

云「故曰以八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占」者，此先鄭不釋讚意，後鄭增成其義。

 

云「《春秋傳》曰『筮襲於夢，武王所用』」者，按昭七年，《左傳》云，衛靈公之立，成子以《周易》筮之，遇《屯》之《比》，以示史朝，史朝曰：「元亨，又何疑焉。」

 

又云：「筮襲於夢，武王所用也，弗從何為。」

 

《外傳》曰「《大誓》曰：『朕夢協朕蔔，襲於休祥，戎商必克。』

 

」此《外》、《內傳》相包乃具，引之者，證夢與蔔筮相參也。

 

「玄謂非徒占其事，吉則為，否則止」者，此解以八命命龜之常事也。

 

云「又佐明其繇之占，演其意，以視國家餘事之吉凶」者，以釋八命者讚《三兆》、《三易》、《三夢》之占，以觀國家之吉凶也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

凡國大貞，蔔立君，卜大封，則氐高作龜。

 

（蔔立君，君無塚適，蔔可立者。

 

卜大封，謂竟界侵削，蔔以兵征之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也。

 

視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也。

 

大事宗伯蒞卜，蔔用龜之腹骨，骨近足者其部高。

 

鄭司農云：「貞，問也。

 

國有大疑，問於蓍龜。

 

作龜，謂鑿龜令可爇也。」

 

玄謂貞之為問，問於正者，必先正之，乃從問焉。

 

《易》曰：「師貞，丈人吉。」

 

作龜，謂以火灼之，以作其兆也。

 

春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。

 

《士喪禮》曰：「宗人受蔔人龜，示高蒞蔔，受視反之。」

 

又曰：「蔔人坐作龜。」

 

 

○氐，音示，下同。

 

適，丁曆反。

 

竟，音境。

 

疆，居良反。

 

鄆，音運。

 

近，附近之近。

 

令，力呈反。

 

爇，人悅反。）

 

疏 「凡國」至「作龜」

 

○釋曰：言「凡國大貞」者，言「凡」非一。

 

貞，正也。

 

凡國家有大事，正問於龜之事有二，則蔔立君、卜大封是也。

 

云「則氐高作龜」者，凡蔔法，在禰廟廟門閾外闑西南，北麵，有席。

 

先陳龜於廟門外之西塾上。

 

又有貞龜，貞龜，謂正龜於閾外席上。

 

又有蒞蔔、命龜、氐高、作龜，六節。

 

尊者宜逸，卑者宜勞，從下向上差之，作龜、氐高二者勞事。

 

以大貞事大，故大蔔身為勞事，則大宗伯臨卜，其餘陳龜、貞龜皆小宗伯為之也。

 

○注「蔔立」至「作龜」

 

○釋曰：鄭云「君無塚適，蔔可立者」，若然，君無塚適，則有蔔法。

 

按昭二十六年，「王後無適，則擇立長。

 

年鈞以德，德鈞以蔔。

 

王不立愛，公卿無私，古之製也」。

 

何休以為：「《春秋》之義，三代異，建適媵，別貴賤，有侄娣，以廣親疏，立適以長，不以賢立子，以貴不以長，王後無適明尊之敬之，義辭所蔔筮。

 

不以賢者，人狀難別，嫌有所私，故絕其怨望，防其覬覦。

 

今如《左氏》言，云『年鈞以德，德鈞以蔔。』

 

君之所賢，人必從之，豈複有蔔？

 

隱、桓之禍，皆由是興。

 

乃曰古製，不亦謬哉！

 

又大夫不世，如並為公卿通計嗣之禮，《左氏》為短。」

 

玄箴之曰：「立適固以長矣，無適而立子，固以貴矣。

 

今言無適則擇立長，謂貴均如立長，王不得立愛之法。

 

年均，則會群臣、群吏、萬民而詢之，有司以序進而問，大眾之口，非君所能掩，是王不得立愛之法也。

 

禮有詢立君，示義在此，距之言謬，失《春秋》與《禮》之義矣。

 

公卿之世立者有功德，先王之命，有所不犯。

 

如是，宅中蔔立君，亦是年均德均也。」

 

云「卜大封謂竟界侵削，蔔以交征之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也」，按彼莒魯爭鄆，故魯叔弓往定其疆界，以其出兵，故須蔔知吉凶也。

 

云「視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也」者，以鄭言示宗伯，則「示」字不得為 「視」，但古字通用，以目視物，以物示人，同為視也。

 

知「大事宗伯臨卜」者，按《大宗伯》云：『祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而蔔日。』

 

」官尊，故知蒞卜也。

 

云大事宗伯，臨則小事不使宗伯，故下文云「凡小事蒞蔔」，是大蔔臨之也。

 

云「蔔用龜之腹骨，骨近足者其部高」者，言龜近四足其下腹，骨部然而高，高處灼之也。

 

先鄭云「貞，問也」者，謂正意問龜，非謂訓貞為問也。

 

云「國有大疑，問於蓍龜」者，義取《尚書•洪範》云「女則有大疑，謀及乃心，謀及蔔筮」是也。

 

云「作龜，謂鑿令可爇也」者，按下《菙氏》云：「凡蔔，以明火爇燋。」

 

鑿即灼也，故云令可爇也。

 

玄謂《易》曰「師貞，丈人吉」者，此《師卦》繇辭。

 

丈人者，嚴莊之辭。

 

則法須嚴莊則吉。

 

云「作龜，謂以火灼之以作其兆也」者，作，謂發使拆。

 

云「春灼後左」已下，並取義於《禮記•中庸》，故彼云「國家將興亡，見於蓍龜，動於四體」。

 

鄭注云：「四體，龜之四足」，亦云：「春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。」

 

彼云占，此云灼，即灼而占之，亦一也。

 

云《士喪禮》者，彼謂蔔葬日，引之，證有示高作龜之事。

 

彼云事，宗族長尊，故云臨蔔也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

大祭祀，則氐高命龜。

 

（命龜，告龜以所蔔之事。

 

不親作龜者，大祭祀輕於大貞也。

 

《士喪禮》曰：「宗人即席西麵坐，命龜。」）

 

疏「大祭」至「命龜」

 

○釋曰：云「不親作龜者，大祭祀輕於大貞也」者，大貞之內，有立君、大封，大蔔作龜不命龜。

 

此大祭祀不作龜，進使命龜，作龜作龜是勞事，故云大祭祀輕於大貞也。

 

引《士喪禮》「宗人即席西麵坐，命龜」者，證天子命龜處所與士禮同。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

凡小事，蒞蔔。

 

（代宗伯。）

 

疏 「凡小事？

 

蔔」

 

○釋曰：凡大事蔔，小事筮。

 

若事小，當入九筮，不合入此大蔔。

 

《大蔔》云小事者，此謂就大事中差小者，非謂筮人之小事也。

 

小事既大卜蒞蔔，則其餘仍有陳龜已下，則陳龜、貞龜、命龜、視高，皆蔔師為之。

 

其作龜，則蔔人也。

 

大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。

 

卜師上士。

 

卜人中士。

 

其大宗伯蒞卜，大卜視高作龜，其中陳龜、貞龜、命龜，皆小宗伯為之。

 

下文大遷、大師，大蔔貞龜貞。

 

龜上有蒞卜，亦大宗伯為之，陳龜亦宜小宗伯也。

 

其命龜、視高，蔔師。

 

作龜，蔔人。

 

次下云「凡旅陳龜」，則蒞卜仍是大宗伯。

 

貞龜、命龜、視高皆蔔師，亦蔔人作龜。

 

次下云「凡喪事命龜」，命龜之上有陳龜、貞龜，亦《小宗伯》，蒞卜還是大宗伯，視高、作龜，小師也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

國大遷、大師，則貞龜。

 

（正龜於蔔位也。

 

《士喪禮》曰「蔔人抱龜燋，先奠龜西首」是也。

 

又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀也。

 

○燋，哉約反。）

 

疏「國大」至「貞龜」

 

○釋曰：正龜於卜位，蔔位，即閾外席上也。

 

故引《士喪禮》為證也。

 

云「又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀」者，以命龜在貞龜後而為勞，故云輕於大祭祀也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

凡旅，陳龜。

 

（陳龜於饌處也。

 

《士喪禮》曰「蔔人先奠龜於西塾上，南首」是也。

 

不親貞龜，亦以蔔旅祭非常，輕於大遷大師也。

 

○塾，音孰，舊音育。）

 

疏「凡旅陳龜」

 

○釋曰：云「陳龜於饌處也」者，饌處，謂在西塾南首，故引《士喪禮》為證也。

 

云「亦以蔔旅祭非常，輕於大遷大師」者，按《大宗伯》：「國有故，旅上帝及四望。」

 

則祀天亦是大祭祀，而輕於大遷、大師退在下者，鄭以旅為非常祭故也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

凡喪事命龜。

 

（重喪禮，次大祭祀也。

 

士喪禮則筮宅、卜曰，天子卜葬兆。

 

凡大事，大蔔陳龜、貞龜、命龜、視高，其他以差降焉。）

 

疏「凡喪事命龜」

 

○釋曰：云「重喪禮，次大祭祀也」者，大祭祀，大蔔非直命龜，兼視高。

 

此喪事亦命龜，與大祭祀同，但不兼視高，即輕於大祭祀也。

 

但以喪事為終，故文退在「凡旅」下也。

 

云「《士喪禮》則筮宅、卜日，天子卜葬兆」者，欲見此經天子法，卜葬日與士同，其宅亦蔔之，與士異。

 

《孝經》云「蔔其宅兆」，亦據大夫以上，若士則筮宅也。

 

云「凡大事，大蔔陳龜、貞龜、命龜、視高」者，據此，大蔔所掌，皆是大事，故大蔔或陳龜，或貞龜，或視高。

 

雖不言作龜，於大貞亦作龜，不言之者，在其他以差降之中。

 

云 「其他以差降」者，更有臨蔔已下至作龜，官之尊卑以次為之是也。

 

按上所解陳龜在前，重於命梗霿而《士喪禮》「蔔人卑而陳龜，宗人尊而命龜在後」者，士之官少，故所執不依官之尊卑也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

蔔師掌開龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。

 

（開，開出其占書也。

 

經兆百二十體，今言四兆者，分之為四部，若《易》之二篇。

 

《書•金縢》曰「開籥見書」，是謂與？

 

其云方、功、義、弓之名，未聞。

 

○與，音餘。）

 

疏 「蔔師」至「弓兆」

 

○釋曰：云「開，開出其占書也」者，鄭意兆出於龜，其體一百二十。

 

今云用龜之四兆，謂開出其占兆之書，分為四部，若《易》之二篇，故引《金縢》為證也。

 

云「開籥見書」，謂啟匱以籥，乃見其書。

 

云「是謂與」者，但開出占兆書為四兆，以意言，無正文，故云是謂與，以疑之。

 

云「其云方功義弓之名，未聞」者，但名此四部為方功義弓，必有其義，但無文，以言疑事無質，故云未聞也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

凡卜事，氐高。

 

（示蒞蔔也。）

 

疏「凡卜事氐高」

 

○釋曰：按上《大蔔》而言，則大貞使大卜氐高。

 

今云「凡卜氐高」者，謂大卜不氐高者，皆卜師氐高，以龜高處示臨蔔也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

揚火以作龜，致其墨。

 

（揚猶熾也。

 

致其墨者，孰灼之，明其兆。）

 

疏「揚火」至「其墨」

 

○釋曰：「致其墨者，孰灼之，明其兆」者，按《占人》註：「墨，兆廣也。

 

墨大坼明則逢吉。」

 

坼稱明，墨稱大。

 

今鄭云「孰灼之明其兆」以解墨者，彼各偏據一邊而言，其實墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十四】

凡蔔，辨龜之上下左右陰陽，以授命龜者而詔相之。

 

（所蔔者當各用其龜也。

 

大祭祀、喪事，大蔔命龜，則大貞小宗伯命龜，其他蔔師命龜，蔔人作龜。

 

蔔人作龜，則亦辨龜以授蔔師。

 

上，仰者也。

 

下，俯者也。

 

左，左倪也。

 

右，右倪也。

 

陰，後弇也。

 

陽，前弇也。

 

詔相，告以其辭及威儀。

 

○辨，如字，劉皮勉反。

 

倪，五計反，又五未反。

 

弇，於撿反。）

 

疏「凡蔔」至「相之」

 

○釋曰：蔔師辨此龜上下左右陰陽六種授命龜者，據《大蔔》，命龜之無定，俱是命龜，即辨而授之。

 

○注 「所蔔」至「威儀」

 

○釋曰：云「所蔔者當各用其龜也」者，即上下左右陰陽者是也。

 

云「大祭祀、喪事」已下，皆據《大蔔》而言。

 

鄭知大貞小宗伯命龜者，以其大貞，大卜下大夫視高，視高之上有命龜、貞龜、陳龜，小宗伯中大夫，尊於大蔔，卑於大宗伯，故知大貞小宗伯命龜也。

 

云「其他蔔師命龜」者，其他，謂凡小事大卜，臨蔔，大遷、大師大蔔貞龜，凡旅陳龜；

 

如此之輩，則蔔師命龜。

 

卜師命龜，則蔔人作龜。

 

蔔人灼龜，則亦辨龜以授蔔師。

 

按《序官》，卜人中士八人，於此不列其職者，以其與蔔師同職，不見之也。

 

云「上仰者也」者，《爾雅》云：「仰者謝。」

 

言此經「上」，即《爾雅》云「仰者」也。

 

此已下皆據《爾雅》及下文而言。

 

按《爾雅》云：「龜，俯者靈，行頭低。

 

仰者謝，行頭仰。

 

前弇諸果，甲前長。

 

後弇諸獵，甲後長。

 

左倪不類，行頭左痺。

 

右倪不若，行頭右痺。」

 

故鄭據而言焉。

 

云「詔相，告以其辭及威儀」者，辭，謂命龜之辭。

 

威儀者，謂若《士喪禮》蔔日在廟門外，臨蔔在門東，西麵，龜在閾外席上，西首，執事者門西，東麵，行立皆是威儀之事也。