【春秋公羊傳註疏】

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷六 莊公卷六】

秋，公至自伐衛。

 

曷為或言致會，或言致伐？

 

得意致會，（所伐國服，兵解國安，故不複錄兵所從來，獨重其本會之時。）

 

疏「曷為」至「致會」。

 

○解云：即襄十一年「公至自會」是也。

 

○注「所伐」至「之時」。

 

○解云：即襄十一年秋，「公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光」以下「伐鄭，會於蕭魚。

 

公至自會」是也。

 

不得意致伐。

 

（所伐國不服，兵將複用，國家有危，故重錄所從來，此謂公與二國以上也。

 

公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐。

 

公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致。

 

公與一國出會盟，得意致地，不得意不致，皆例時。）

 

疏注「所伐」至「從來」。

 

○解云：即襄十一年夏，「公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光」已下「伐鄭。

 

秋，七月，己未，同盟於京城北。

 

公至自伐鄭」是也。

 

又僖四年春，「公會齊侯、宋公」以下「侵蔡，蔡潰」，「遂伐楚，次於陘」，秋「八月，公至自伐楚」，傳云「楚已服矣，何以致伐楚？

 

叛盟」之屬是也。

 

若然，成十六年秋，「公會尹子、晉侯、齊國佐、邾婁人伐鄭」，冬十二月，「公至自會」；

 

又成十七年「夏，公會尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、邾婁人伐鄭。

 

六月，乙酉，同盟於柯陵。

 

秋，公至自會」；

 

又成十七年「冬，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊人、邾婁人伐鄭。

 

十一月，公至自伐鄭」。

 

以此言之，則十六年秋伐鄭，十七年夏伐鄭，皆是鄭人不服而致會者，正以十六年時鄭人始叛，晉帥諸侯伐而討之，當是時實服，明年乃叛，是以致會也。

 

其十七年夏公會單子已下伐鄭者，正以比年用兵不能服，故以得意為文。

 

其十七年冬公會單子已下伐鄭，以伐致者至於三，伐事寔當見，故言公至自伐鄭矣。

 

若然，桓十六年「夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。

 

秋，七月，公至自伐鄭」，從此之後，鄭不背叛，何故不致，而致伐者？

 

桓元年「三月，公會鄭伯於垂」，彼注云「不致之者，桓弒賢君，篡慈兄」，「與人交接則有危」，「故奪臣子辭，成誅文」。

 

然則桓是惡人，本不合致，而桓十六年注云「致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義兵伐鄭」也者，是其得致之由。

 

而致伐者，諸侯本意正欲助忽以誅突，突終得國，忽死不還，以其不得伐力，故致伐。

 

○注「公與」至「致伐」。

 

○解云：其獨出用兵得意不致者，即隱七年「秋，公伐邾婁」；

 

僖三十三年夏，「公伐邾婁」；

 

哀七年「秋，公伐邾婁」之屬，皆不致是也。

 

其與一國用兵不得意致伐者，即僖二十六年冬，「公以楚師伐齊，取穀。

 

公至自伐齊」，傳云「此已取穀矣，何以致伐？

 

未得乎取穀也」，「曰患之起，必自此始也」是也。

 

其公獨出用兵不得意致伐者，即下二十六年「春，公伐戎。

 

夏，公至自伐戎」是也。

 

其公與一國用兵得意不致，《春秋》之內，偶爾無之。

 

《春秋》既無而知然者，正以用兵得意，兵不複用，何勞致伐乎？

 

不致會者，離不成會故也。

 

其不得意所以致伐者，兵將複用，重錄兵所從來故也。

 

○注「公與二國」至「不致」。

 

○解云：其二國以上出會盟得意致會者，即哀十三年夏，「公會晉侯及吳子於黃池」，「秋，公至自會」是也。

 

其不得意不致者，即宣七年「冬，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯於黑壤」之屬是也。

 

其得意致會者，以其成會也。

 

其不得意不致者，無功可言故也。

 

○注「公與一國」至「不致」。

 

○解云：其得意致地者，即桓二年秋，「公及戎盟於唐。

 

冬，公至自唐」之屬是也。

 

其不得意不致之者，即隱二年「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」之屬是也。

 

其得意所以致地者，離不成會故也。

 

其不得意所以不致者，無功可致矣。

 

○注「皆例時」。

 

○解云：謂鄉來諸例皆書時，即桓二年「冬，公至自唐」，僖二十六年冬「公至自伐齊」，哀十三年「秋，公至自會」之屬是也。

 

其僖四年「八月，公至自伐楚」，彼注云「月者，凡公出滿二時，月，危公之久」。

 

然則彼以公正月出會齊侯伐楚，至八月乃反，故云滿二時矣。

 

成六年「春，王正月，公至自會」，何氏云「月者，前魯大夫獲齊侯，今親相見，故危之」是也。

 

而襄十一年「公至自伐鄭」，「公至自會」，不滿二時而皆在日月下，何氏不注，蓋以為不蒙月故也。

 

成十六年「公至自會」，亦不滿二時而在日月下，是不蒙月明矣。

 

成十七年十一月「公至自伐鄭」，彼注云「月者，方正下壬申，故月之」，然則公至亦不蒙月矣。

 

衛侯朔入於衛，何以致伐？

 

（據得意。）

 

不敢勝天子也。

 

（與上辟王同義。久不月者，不與伐天子也，故不為危錄之。）

 

疏注「與上辟王同義」。

 

○解云：上五年五國伐衛之時，寔納衛侯朔，所以不言納衛侯朔者，辟王者兵，使若伐而去，不留納朔者，所以正其義，因為內諱也。

 

今此寔得意，所以不致會而致伐者，不敢勝天子，使若更以他事伐衛，不為納朔然，所以正其義，因為內諱，故曰同義。

 

○注「不月」至「錄之」。

 

○解云：僖四年「八月，公至自伐楚」，彼注云「月者，凡公出滿二時，月，危公之久」。

 

然則今此兵曆四時而不月者，不與伐天子，故不為危錄故也。

 

螟。

 

（先是伐衛納朔，兵曆四時，及反民煩擾之所生。○螟，亡丁反。）

 

疏注「兵曆四時」。

 

○解云：謂從五年冬訖於此年之秋故也。

 

冬，齊人來歸衛寶。

 

此衛寶也，則齊人曷為來歸之？

 

衛人歸之也。

 

（以稱人共國辭。○衛寶，《左氏》經作「衛俘」。）

 

疏注「以稱人共國辭」。

 

○解云：注言此者，欲決三十一年「齊侯來獻戎捷」不言人也。

 

言以稱人共國辭者，謂稱齊人，可以兼得兩國人之辭也。

 

衛人歸之，則其稱齊人何？

 

讓乎我也。

 

其讓乎我奈何？

 

齊侯曰：「此非寡人之力，魯侯之力也。」

 

（時朔得國，後遣人賂齊，齊侯推功歸魯，使衛人持寶來，雖本非義賂，齊當以讓除惡，故善起其事。

 

主書者，極惡魯犯命複貪利也。

 

不為大惡者，納朔本不以賂行，事畢而見謝爾。

 

寶者，玉物之凡名。

 

○惡，烏路反。）

 

疏注「故善起其事」。

 

○解云：言《春秋》善齊侯之讓，是以不言衛人而稱齊人，所以起其讓事矣。

 

○注「不為」至「謝爾」。

 

○解云：所傳聞之世，內大惡諱之。

 

今此書見，故知不為大惡矣。

 

○注「寶者」至「凡名」。

 

○解云：猶言玉物之總名耳。

 

定八年傳云「寶者何？

 

璋判白，弓繡質，龜青純」是也。

 

七年，春，夫人薑氏會齊侯於防。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷六 莊公卷六】

夏，四月，辛卯，夜，恆星不見。

 

夜中，星霣如雨。

 

恆星者何？

 

列星也。

 

（恆，常也。

 

常以時列見。

 

○辛卯夜，一本無「夜」字，《穀梁》作「昔」。

 

不見，賢遍反，注及傳皆同。）

 

疏「恆星者何」。

 

○解云：欲道星稱，宿無恆星；

 

欲言非星，而連星言之，故執不知問。

 

○注「恆，常也」至「列見」。

 

○解云：恆者，常也，天之常宿，故經謂之恆星矣。

 

言以時列見於天，故傳謂之列星矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷六 莊公卷六】

列星不見，則何以知夜之中？

 

星反也。

 

（反者，星複其位。）

 

疏「列星」至「之中」。

 

○解云：謂無所準度故也。

 

○注「反者，星複其位」。

 

○解云：謂星反附在半夜之後，則知鄉者不見之時，是夜中矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷六 莊公卷六】

如雨者何？

 

如雨者，非雨也。

 

非雨，則曷為謂之如雨？

 

「不脩春秋」曰「雨星不及地尺而複」，（「不脩春秋」，謂史記也。

 

古者謂史記為「春秋」。

 

○雨星，於付反，一音如字，下注「雨星」同。）

 

疏「如雨者何」。

 

○解云：欲言是雨，不應言如；

 

其實非雨，而文言雨，故執不知問。

 

○注「不脩春秋」。

 

○解云：據此傳及注言，則孔子未脩之時，已謂之《春秋》矣。

 

而舊解云，孔子脩之，春作秋成，謂之《春秋》者，失之遠矣。

 

云云之說，在首卷。

 

君子脩之曰「星霣如雨」。

 

（明其狀似雨爾，不當言雨星。

 

不言尺者，霣則為異，不以尺寸錄之。）

 

何以書？

 

記異也。

 

（列星者，天之常宿，分守度，諸侯之象。

 

周之四月，夏之二月，昏，參伐狼注之宿當見，參伐主斬艾立義，狼注主持衡平也。

 

皆滅者，法度廢絕，威信陵遲之象。

 

時天子微弱，不能誅衛侯朔，是後遂失其政，諸侯背叛，王室日卑，星霣未墜而夜中星反者，房心見其虛危鬥。

 

房心，天子明堂布政之宮也。

 

虛危，齊分，其後齊桓行霸，陽穀之會有王事。

 

○常宿，音秀，下同。

 

參伐，所林反，下同。

 

狼注，張又反，與味同。

 

朱鳥口星也；

 

一音之住反。

 

艾，魚廢反。

 

墜，有類反。

 

分，扶問反。）

 

疏注「分守」至「之象」。

 

○解云：言分者，謂十二之分野矣。

 

言守度者，守三十度為一次矣。

 

言諸侯之象者，謂星度有多少，若諸侯之國有大小耳。

 

○注 「昏參」至「當見」。

 

○解云：正以參伐狼注，為西南之維候故也。

 

○注「參伐」至「立義」。

 

○解云：以其在西方，金主斷割之義故也。

 

○注「狼注」至「平也」。

 

○解云：正以其在南方，南方主禮故也。

 

○注「而夜」至「危鬥」。

 

○解云：火見於周為五月者，謂昏時。

 

今在周之四月，是以半夜之後，乃房星見。

 

其虛危鬥者，謂在夜半時明矣。

 

○注「房心」至「宮也」。

 

○解云：即上備云房為天子明堂，《文耀鉤》云「房心為中央火星，天王位」。

 

若相對言之，則房為明堂，心為天王矣。

 

既有天王，複有明堂布政之象也。

 

○注「其後」至「王事」。

 

○解云：齊桓行霸者，虛危鬥也。

 

有王事者，房心見也。

 

秋，大水。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷六 莊公卷六】

無麥苗。

 

無苗，則曷為先言無麥，而後言無苗？

 

（苗者，禾也。生曰苗，秀曰禾。據是時苗微麥強，俱遇水災，苗當先亡。）

 

一災不書，待無麥，然後書無苗。

 

（明君子不以一過責人。

 

水、旱、螟、眾，皆以傷二穀乃書。

 

然不書穀名，至麥苗獨書者，民食最重。

 

螟眾，音終。）

 

疏「一災不書」。

 

○解云：一穀之災，不書於經也。

 

○注「明君」至「責人」。

 

○解云：謂災傷五穀者，皆人行致之故也。

 

○注「水旱」至「穀名」。

 

○解云：大水傷二穀書於經者，即桓元年「秋，大水」，傳云「何以書？

 

記災也」，彼注云「災傷二穀以上，書災也」。

 

其旱傷二穀以上書者，即僖二十一年「夏，大旱」是也。

 

其螟螽書者，即隱五年經書「螟」，傳云「何以書？

 

記災也」；

 

文八年經書「螽」之類是也。

 

○注「至麥」至「最重」。

 

○解云：災傷麥苗常書，即此及莊二十八年「大無麥禾」之屬皆是也。

 

麥禾比於餘穀最重，故言民食最重矣。

 

何以書？

 

記災也。

 

（先是莊公伐衛納朔，用兵逾年，夫人數出淫泆，民怨之所生。○數，所角反。泆，音逸。）

 

疏注「先是」至「逾年」。

 

○解云：即五年「冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」，六年「秋，公至自伐衛」是也。

 

○注「夫人數出淫泆」。

 

○解云：即五年「夏，夫人薑氏如齊師」，七年「春，夫人薑氏會齊侯於防」，「冬，夫人薑氏會齊侯於穀」之屬，故言數出耳。

 

冬，夫人薑氏會齊侯於穀。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

（起八年，盡十七年）八年，春，王正月，師次於郎，以俟陳人、蔡人。

 

次不言俟，此其言俟何？

 

（據次於陘俟屈完不書俟。○屈，居勿反。）

 

疏注「據次」至「書俟」。

 

○解云：即僖四年經云「遂伐楚，次於陘」，傳云「其言次於陘何？

 

有俟也。

 

孰俟？

 

俟屈完也」是也。

 

然則彼但錄其次而不書俟，與此異，故據之。

 

託不得已也。

 

（師出本為下滅盛興，陳、蔡屬與魯伐衛，同心人國遠，故因假以諱滅同姓，託待二國為留辭主，所以辟下言及也。

 

加以者，辟實俟。

 

陳、蔡稱人者，略以外國辭稱，知微之。

 

○本為，於偽反，傳及注「為久」皆同。

 

屬與，音燭。）

 

疏注「陳蔡」至「伐衛」。

 

○解云：即其經云「公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」是也。

 

○注「同心人國遠」。

 

○解云：欲對齊、宋、雖亦同心而近魯，是以不得託待齊、宋。

 

○注「所以辟下言及也」。

 

○解云：即經下云「夏，師及齊師圍成」是也。

 

凡言及者，汲汲之辭。

 

若此時已出師，其間更無所待，即下文言及乃至汲汲之甚者，便是魯人慾得滅同姓，孜孜之深，是以託待陳、蔡以辟之。

 

○注「加以者，辟實俟」。

 

○解云：若其實俟，宜但云師次於郎俟陳人、蔡人而已，何須言以乎？

 

今言以俟陳人、蔡人，明更有由以乃始俟之，故言加以者，辟實俟也。

 

甲午，祠兵。

 

祠兵者何？

 

出曰祠兵，（禮，兵不徒使，故將出兵必祠於近郊，陳兵習戰，殺牲饗士卒。

 

○祠兵，音辭，祭也。

 

《左氏》作「治兵」，下文注同。

 

卒，子忽反。）

 

疏「祠兵者何」。

 

○解云：凡出師之禮，皆有祠兵之事，而此特書，故執不知問。

 

○注「出曰祠兵」。

 

○解云：何氏之意，以為祠兵有二義也：一則祠其兵器，二則殺牲享士卒，故曰祠兵矣。

 

○注「禮兵」至「近郊」。

 

○解云：時王之禮也。

 

入曰振旅，（五百人曰旅。）

 

疏注「五百人曰旅」。

 

○解云：《大司馬》敘官文。

 

其禮一也，皆習戰也。

 

（言與祠兵禮如一，將出不嫌不習，故以祠兵言之；

 

將入嫌於廢之，故以振訊士眾言之，互相見也。

 

祠兵，壯者在前，難在前。

 

振旅，壯者在後，複長幼，且衛後也。

 

○訊，音信，又音峻，本亦作「迅」。

 

相見，賢遍反，下同。

 

難，乃旦反。

 

長，丁丈反。）

 

何言乎祠兵？

 

（據不書。）

 

疏注「據不書」。

 

○解云：今此書之，而言據不書者，正謂他處皆不書，即例不書矣。

 

而此書之者，是以致難。

 

為久也。

 

（為久稽留之辭。）

 

疏注「為久稽留之辭」。

 

○解云：為猶作，言作久稽留之辭矣。

 

曷為為久？

 

（據取長葛久之。）

 

疏注「據取長葛久之」。

 

○解云：隱五年冬，「宋人伐鄭，圍長葛」；

 

六年「冬，宋人取長葛」，傳云「外取邑不書，此何以書？

 

久也」是。

 

然則彼所以書者，譏其久。

 

今以祠兵者，為久稽留之辭，似於義反，故難之。

 

吾將以甲午之日，然後祠兵於是。

 

（諱為久留辭，使若無欲滅同姓之意，因見出竟，明盛非內邑也。）

 

疏注「因見」至「邑也」。

 

○解云：「出曰祠兵」，即《爾雅》「出曰治兵」之文也。

 

今書祠兵，即是出竟之義，則知下言圍成者，非內邑明矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

夏，師及齊師圍成，成降於齊師。

 

成者何？

 

盛也。

 

（以上有祠兵，下有盛伯來奔。

 

○成，如字，二傳作「郕」。

 

降於，戶江反，傳及下注皆同。）

 

疏「成者何」。

 

○解云：成為內邑，孟氏所有，而與齊圍之，故執不知問。

 

○注「以上」至「來奔」。

 

○解云：文十二年「春，王正月，盛伯來奔」，傳云「盛伯者何？

 

失地之君也。

 

何以不名？

 

兄弟辭也」是也。

 

盛則曷為謂之成？

 

諱滅同姓也。

 

（因魯有成邑，同聲相似，故云爾。）

 

疏注「因魯」至「云爾」。

 

○解云：定十二年「十有二月，公圍成」者，是魯有成邑之文。

 

曷為不言降吾師？

 

（據戰於宋不言歸鄭。）

 

疏注「據戰」至「歸鄭」。

 

○解云：桓十二年「十有二月，及鄭師伐宋。

 

丁未，戰於宋」是也。

 

彼則不言宋歸於鄭，此言成降於齊師，故難之。

 

其歸字有作「敗」字者，誤也。

 

辟之也。

 

（辟滅同姓。

 

言圍者，使若魯圍之而去，成自從後降於齊師也。

 

降者，自伏之文，所以醇歸於齊。

 

言及者，起魯實欲滅之。

 

不月者，順諱文。

 

不書盛伯出奔，深諱之。）

 

疏注「言及者」至「滅之」。

 

○解云：以及者，汲汲之文故也。

 

○注「不月者，順諱文」。

 

○解云：凡滅例月，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，莊十三年「夏，六月，齊人滅遂」之屬是也。

 

今此亦滅而不書月者，順諱文使若不滅矣。

 

○注「不書」至「諱之」。

 

○解云：如此注者，正欲決莊十年「冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒」之屬，書其出奔也。

 

今成被滅，至文十二年春乃書「盛伯來奔」。

 

於所傳聞世不言所奔者，深諱故也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

秋，師還。

 

還者何？

 

善辭也。

 

此滅同姓，何善爾？

 

病之也。

 

（慰勞其罷病。○慰勞，力報反，下同。其罷，音皮，下同。）

 

疏「還者何」。

 

○解云：欲言其惡，還是善辭；

 

欲言其善，實滅同姓，故執不知問。

 

曰：「師病矣。

 

曷為病之？

 

（據師出皆罷病，曷為獨勞此病也？）

 

非師之罪也。

 

（明君之使，重在君，因解非師自汲汲。）

 

疏注「明君」至「在君」。

 

○解云：所以慰勞師之罷病者，明君之滅同姓，非師之罪，其重在於君也。

 

○注「因解非師自汲汲」。

 

○解云：正以及者，汲汲之辭故也。

 

冬，十有一月，癸未，齊無知弒其君諸兒。

 

（諸兒，襄公也。

 

無知，公子夷仲年之子，襄公從弟。

 

○兒，如字，一音五兮反。

 

從，才用反。）

 

九年，春，齊人殺無知。

 

公及齊大夫盟於暨。

 

公曷為與大夫盟？

 

（據與高傒盟，諱不言公。○暨，其器反，《左氏》作蔇。）

 

疏注「據與」至「言公」。

 

○解云：莊二十二年「秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防」，傳云「齊高傒者何？

 

貴大夫也。

 

曷為就吾微者而盟？

 

公也。

 

公則曷為不言公？

 

諱與大夫盟也」者是。

 

齊無君也。

 

然則何以不名？

 

（據高傒名。）

 

為其諱與大夫盟也，使若眾然。

 

（鄰國之臣，猶吾臣也。

 

君之於臣，當告從命行，而反歃血約誓，故諱使若悉得齊諸大夫約束之者愈也。

 

不月者，是時齊以無知之難，小白奔莒，子糾奔魯，齊迎子糾欲立之，魯不與而與之盟，齊為是更迎小白，然後乃伐齊，欲納子糾，不能納，故深諱使若信者也。

 

不致者，魯地也。

 

子糾出奔不書者，本未命為嗣，賤，故不錄之。

 

○為其，於偽反，注「為是」及下注「寔為」、「魯為」同。

 

歃，所洽反，又所甲反。

 

難，乃旦反。）

 

疏注「不月」至「信者也」。

 

○解云：《公羊》之例，大信時，小信月，不信日。

 

經今不月，使若信者，謂若大信也。

 

不謂月，非信辭也。

 

○注「不致者，魯地也」。

 

○解云：正決桓二年秋，「公及戎盟於唐。

 

冬，公至自唐」之文也。

 

若然，定十二年十有二月，「公至自圍成」。

 

然則成是內邑而書致者，彼注云「成，仲孫氏邑。

 

圍成月又致者，天子不親征下士，諸侯不親征叛邑，公親圍成不能服，不能以一國為家，甚危，若從他國來，故危錄之」是也。

 

○注「子糾」至「錄之」。

 

○解云：如此注者，正決桓十一年「鄭忽出奔衛」書之故也。

 

子糾出奔魯，宜言來奔，而言出奔者，據齊言之，亦無傷矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

夏，公伐齊，納糾。

 

納者何？

 

入辭也。

 

其言伐之何？

 

（據晉人納捷菑於邾婁，不言伐。

 

○納糾，《左氏》經亦作「納子糾」。）

 

疏「夏，公伐齊，納糾」。

 

○解云：無子字者，與《左氏》經異。

 

○注「納者何」。

 

○解云：欲言得國，下有齊人取殺之文；

 

欲言不得國，納者入辭，故執不知問。

 

○注「其言伐之何」。

 

○解云：案隱七年冬，「戎伐凡伯於楚丘，以歸」，傳云「此聘也，其言伐之何」，彼注云「加之者，辟問輕重兩舉之」。

 

然則此傳非問輕重兩舉而亦言之，下十年傳云「角者曰侵，精者曰伐。

 

戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也」。

 

然則侵伐戰圍入滅，數者相對，是其輕重之名。

 

今以納問伐，直據納接菑不言伐而已，實非輕重兩舉，故得言之矣。

 

○注「據晉」至「言伐」。

 

○解云：即文十四年經云「晉人納接菑於邾婁」是也。

 

伐而言納者，猶不能納也。

 

（伐者，非入國辭，故云爾。）

 

疏注「伐者」至「云爾」。

 

○解云：下十年傳云「角者曰侵，精者曰伐」。

 

然則伐者，雖重於侵，仍非入國之義，是以此經兼舉其伐，見不能納矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

糾者何？

 

公子糾也。

 

何以不稱公子？

 

（據下言子糾，知非當國，本當去國見挈言公子糾。○去國，起呂反，下「故去」同。）

 

疏「糾者何」。

 

○解云：欲言已臣，納於他國；

 

欲言齊臣，文不繼齊，故執不知問。

 

○注「據下」至「子糾」。

 

○解云：下經云「九月，齊人取子糾殺之」，傳云「其稱子糾何？

 

貴也。

 

其貴奈何？

 

宜為君者也」，彼注云「故以君薨稱子其言之者，著其宜為君」，則下經言子見其貴，則知此經單言糾者，非當國之辭。

 

既不作當國之辭，故今宜但去國言公子糾，見挈於魯侯而已，是以問其名不稱公子。

 

君前臣名也。

 

（《春秋》別嫌明疑，嫌當為齊君，在魯君前不為臣。

 

禮，公子無去國道，臣異國義，故去公子，見臣於魯也。

 

納不致者，言伐，得意不得意可知，猶遇弗遇例也。

 

不月者，非納篡辭。

 

○別，彼列反。

 

見，賢遍反。）

 

疏注「禮公」至「國義」。

 

○解云：然則禮有三諫不從待放去者，其異姓之臣乎？

 

公子者，同姓之臣，本無去國之義矣。

 

○注「納不」至「可知」。

 

○解云：上六年注云「公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐」。

 

今此納糾而不入，亦是不得意，而不言公至自伐齊者，謂此經既言「公伐齊，納糾」，言伐者，不得意明矣，何勞致伐見不得意乎？

 

故云納不致者，言伐，得意不得意可知矣。

 

○注「猶遇弗遇例也」。

 

○解云：上六年注云「公與一國出會盟，得意致地，不得意不致」。

 

然則《春秋》之內，亦有遇禮所以不致地以見得意者，正以經書亦有遇弗遇之文，則知書遇得意明矣，何勞致地以見之乎？

 

則知隱四年「夏，公及宋公遇於清」，言遇，得意可知。

 

桓十年「秋，公會衛侯於桃丘，不遇」，不得意明矣，故云猶遇弗遇例也。

 

○注「不月」至「篡辭」。

 

○解云：隱四年「冬，十有二月，衛人立晉」。

 

注云「月者，大國篡例月，小國時，立、納、入皆為篡」。

 

然則莊六年「夏，六月，衛侯朔入於衛」；

 

哀六年秋七月，「齊陽生入於齊」之屬皆是也。

 

今此亦書納而不月者，子糾次正宜立，非篡故也。

 

非篡而言納者，納者入辭。

 

子糾不得國，魯公之由，是以書伐納，見其伐而不能納，以刺魯侯矣。

 

齊小白入於齊。

 

曷為以國氏？

 

（據宋公子地自陳入於蕭，氏公子也。）

 

疏注「據宋」至「子也」。

 

○解云：即定十一年「春，宋公之弟辰及仲佗、石區、公子池自陳入於蕭，以叛」是也。

 

當國也。

 

（當國，故先氏國也。不月者，移惡於魯也。）

 

疏注「不月」至「魯也」。

 

○解云：正以大國篡例月，故言此矣。

 

而言移惡於魯者，正以小白成篡，實由魯人不早送子糾故也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

其言入何？

 

篡辭也。

 

疏「其言入何」。

 

○解云：據桓十七年「秋，八月，蔡季自陳歸於蔡」，不言入。

 

今言入，故難之。

 

不注言者，文不悉也。

 

秋，七月，丁酉，葬齊襄公。

 

疏「秋七月」至「襄公」。

 

○解云：隱三年傳曰「過時而日，隱之也」，彼注云「隱，痛也。

 

痛賢君不得以時葬」。

 

則襄公去年十一月見殺，至今年秋七月，整九月也，而書日葬之，明是痛賢君不得以時葬故也。

 

而注不言之者，從可知省文也。

 

其襄公之賢，見於上四年。

 

八月，庚申，及齊師戰於乾時，我師敗績。

 

○內不言敗，此其言敗何？

 

（據郎之戰。

 

○注「據郎之戰」。

 

○解云：桓十年「冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」，傳云「此偏戰也。

 

何以不言師敗績？

 

內不言戰，言戰乃敗矣」。

 

然則彼文師有成解，故此弟子據而難之。）

 

伐敗也。

 

（自誇大其伐而取敗。○自誇，苦瓜反，本又作「誇」，下同。）

 

曷為伐敗？

 

（據內不言敗績，曷為自誇大其伐而取敗？）

 

複讎也。

 

（複讎以死敗為榮，故錄之。高齊襄，賢仇牧是也。）

 

疏注「高齊襄」。

 

○解云：即上四年夏，「紀侯大去其國」，傳云「曷為不言齊滅之？

 

為襄公諱也。

 

《春秋》為賢者諱。

 

何賢乎襄公？

 

複讎也」，「襄公將複讎乎紀，卜之曰『師喪分焉』，『寡人死之，不為不吉也』」者，是高齊侯複讎以死敗為榮之事矣。

 

注「賢仇牧是也」者，即下十二年秋，「宋萬弒其君接，及其大夫仇牧」，傳云「何以書？

 

賢也。

 

何賢乎仇牧？

 

仇牧可謂不畏強禦矣。

 

其不畏強禦奈何」云云，「萬怒，搏閔公，絕其脰。

 

仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之，萬臂摋仇牧，碎其首，齒著乎門闔。

 

仇牧可謂不畏強禦矣」，是賢仇牧複讎以死敗為榮之義。

 

此複讎乎大國，曷為使微者？

 

（據納子糾公猶自行，即大夫當有名氏。）

 

疏注「即大夫當有名氏」。

 

○解云：《公羊》之義，以大夫得見名氏，謂士為微，故言此。

 

公也。

 

（如上據知為公。）

 

公則曷為不言公？

 

不與公複讎也。

 

曷為不與公複讎？

 

（據諱與讎狩。）

 

疏注「據諱與讎狩」。

 

○解云：即上四年「冬，公及齊人狩於郜」，傳云「公曷為與微者狩？

 

齊侯也。

 

齊侯則其稱人何？

 

諱與讎狩也」。

 

然則公與讎人狩，則以為不書而諱之。

 

今乃複讎於齊，宜以為善，而反不與，故難之。

 

複讎者，在下也。

 

（時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以複讎伐之，於是以複讎伐之，非誠心至意，故不與也。

 

書敗者，起託義。

 

戰不致者，有敗文，得意不得意可知例。）

 

疏注「書敗者，起託義」。

 

○解云：《春秋》之例，內不言戰，言戰乃敗。

 

今乃經上文云「戰於乾時」，即內敗明矣。

 

而又言「我師敗績」者，起託以敗為榮故也。

 

○注「戰不」至「知例」。

 

○解云：六年「不得意致伐」之下，注云「公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐」。

 

今此亦不得意，合致伐，而不致伐者，既有我師敗績之文，不得意明矣，故言可知例。

 

九月，齊人取子糾殺之。

 

其言取之何？

 

（據楚人殺陳夏徵舒不言取，執齊慶封殺之言執也。○夏，戶雅反。）

 

疏注「據楚」至「言取」。

 

○解云：宣十一年「冬，十月，楚人殺陳夏徵舒」是也。

 

○注「執齊」至「執也」。

 

解云：即昭四年「秋，七月，楚子、蔡侯、陳侯」以下「伐吳，執齊慶封殺之」是也。

 

內辭也。

 

脅我，使我殺之也。

 

（以下浚洙，知其脅也。

 

以稱人共國辭，知使魯殺之。

 

時小白得國，與鮑叔牙圖國政，故鮑叔薦管仲、召忽曰：「使彼國得賢，己國之患也。」

 

乃脅魯使殺子糾，求管仲、召忽。

 

魯惶恐，殺子糾，歸管仲，召忽死之，故深諱，使若齊自取殺之。

 

○邵忽，本文作「召」，上照反。

 

恐，丘勇反。）

 

疏注「以稱」至「殺之」。

 

○解云：謂不言齊鮑叔取子糾殺之，而言齊人，則知一人之號，二國共有。

 

一人之號既二國共有，則知齊、魯皆有殺子糾之惡明矣，是以注者約之。

 

○注「時小白」至「取殺之」。

 

○解云：皆《世家》及《齊語》之事。

 

其稱子糾何？

 

（據不立也。）

 

疏注「據不立也」。

 

解云：正以下三十二年「冬，十月，乙未，子般卒」，傳云「君存稱世子，君薨稱子某」。

 

然則子糾者，嗣君之稱，今竟不立，得言子糾，故難之。

 

貴也。

 

其貴奈何？

 

宜為君者也。

 

（故以君薨稱子某言之者，著其宜為君，明魯為齊殺之，皆當坐弒君，因解上納言糾，皆不為篡，所以理嫌疑也。

 

月者，從未逾年君例。

 

主書者，從齊取也。

 

○當坐，才臥反，後「當坐」之類皆放此。）

 

疏注「故以君」至「言之」。

 

○解云：取三十二年傳文。

 

注「明魯」至「弒君」。

 

○解云：魯所以當坐弒君，即《穀梁傳》云「十室之邑可以逃難，百室之邑可以隱死，以千乘之魯而不能存子糾，以公病矣」是。

 

○注「因解」至「嫌疑」。

 

○解云：此經若不言子糾，上納言糾，有當國之嫌，後人疑其篡矣。

 

今作嗣君之稱，則知上經單言糾，作君前臣名之故也，故言所以理嫌疑也。

 

○注「月者，從未逾年君例」。

 

○解云：隱公四年春王二月，「戊申，衛州籲弒其君完」，注云「日者，從外赴辭，以賊聞例」。

 

然則弒成君者，例皆書日，即宣二年「秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷獆」，宣四年「夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷」之屬是也。

 

今此子糾見弒而書月，故知從未逾年君例。

 

若然，僖九年「冬，晉裏克弒其君之子奚齊」，傳云「其言弒其君之子奚齊何？

 

弒未逾年君之號也」，所以不月者，彼注云「弒未逾年君例當月。

 

不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之」是也。

 

若然，僖十年春正月，「晉裏克弒其君卓子，及其大夫荀息」，其逾年而不日者，彼注云「不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之」是也。

 

鄉來所述，皆是外諸侯之例，若其內例，則異於此，是以莊三十二年「冬，十月，乙未，子般卒」，文十八年「十月，子卒」，皆是未逾年之君，而日或月者，彼自作三世之義。

 

云云之說，已寫於上。

 

○注 「主書者，從齊取也」。

 

○解云：言主書此事者，正欲從而罪齊，但因見魯之惡耳。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

冬，浚洙。

 

洙者何？

 

水也。

 

（以言浚也。○浚，思俊反，深也。洙，音珠，水名。）

 

疏「洙者何」。

 

○解云：欲言城邑，而無營築之文；

 

欲言小水，更無比例，故執不知問。

 

○注「以言浚也」。

 

○解云：正以與《尚書》「浚畎澮」之文同，故知水名。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

浚之者何？

 

深之也。

 

曷為深之？

 

（據本非人功所為。）

 

疏「浚之者何」。

 

○解云：正以洙是舊水，今始言浚，故執不知問。

 

○注「據本非人功所為」。

 

○解云：正言畎澮之屬，是人功為之故也。

 

畏齊也。

 

（洙在魯北，齊所由來。）

 

曷為畏齊也。

 

（據伐敗也。）

 

疏注「據伐敗也」。

 

○解云：即上傳云「內不言敗，此其言敗何？

 

伐敗也」，注云「自誇大其伐而取敗」是也。

 

辭殺子糾也。

 

（時魯新見脅，畏齊，浚之，微弱恥甚，故諱使若辭不肯殺子糾也，齊自取殺之，畏齊怒，為備，亦所以起上脅也。）

 

疏注「亦所以起上脅也」。

 

○解云：言今此畏齊者，由前被脅而殺子糾，因茲失操，遂深洙水矣。

 

十年，春，王正月，公敗齊師於長勺。

 

（○勺，時灼反。）

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

二月，公侵宋。

 

曷為或言侵，或言伐？

 

角者曰侵，（角，粗也。

 

將兵至竟，以過侵責之，服則引兵而去，用意尚粗。

 

○角者，七奴反，又才古反。）

 

疏「曷為或言侵，或言伐」。

 

○解云：即此文「公侵宋」，及上九年「夏，公伐齊，納糾」之屬是。

 

○注「以過侵責之」。

 

○解云：以其犯過而侵責之。

 

精者曰伐，（精，猶精密也。侵責之不服，推兵入竟，伐擊之益深，用意稍精密。）

 

疏注「侵責」至「益深」。

 

○解云：推，猶舉也。

 

言淺侵不服，則更舉兵深入其竟，而伐擊之，益深於前。

 

戰不言伐，（舉戰為重，黎戰是也。合兵血刃曰戰。）

 

圍不言戰，（舉圍為重，楚子圍鄭是也。以兵守城曰圍。）

 

入不言圍，（舉入為重，晉侯入曹執曹伯是也。得而不居曰入。）

 

滅不言入，（舉滅為重，齊滅萊是也。取其國曰滅。）

 

書其重者也。

 

（明當以重者罪之，猶律一人有數罪，以重者論之。

 

月者，屬北敗彊齊之兵，南侵彊宋，南北有難，複連禍於大國，故危之。

 

○數，所主反。

 

屬，音燭。）

 

疏注「月者」至「危之」。

 

○解云：正以侵伐例時，即上九年「夏，公伐齊」之屬是也。

 

今書月，故如此解。

 

是以《穀梁傳》曰「侵例時，此其月何也？

 

乃深其怨於齊，又退侵宋以眾其敵，惡之，故謹而月之」是也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

三月，宋人遷宿。

 

遷之者何？

 

不通也。

 

（以其不道所遷之地。）

 

疏「遷之者何」。

 

○解云：欲言其遷，不言於某；

 

欲言不遷，經書遷宿，故執不知問。

 

○注「以其不道所遷之地」。

 

○解云：正以不言於某，知非實遷矣。

 

以地還之也。

 

（還，繞也。

 

解上不通也。

 

不通反為遷者，宋本欲遷宿君取其國，不知宿之不肯邪？

 

宋逆詐邪？

 

先繞取其地，使不得通四方，宿窮，從宋求遷，故得言遷。）

 

疏注「宋逆詐邪」。

 

○解云：謂宋人逆慮其不服，預詐而還之。

 

○注「宿窮從宋求遷」。

 

○解云：謂宿君服去矣。

 

子沈子曰：「不通者，蓋因而臣之也」。

 

（以宋稱人也，宿不得通四方，宿君遷，宋因臣有之，不複以兵攻取，故從國辭稱人也。

 

月者，遷取王封，當與滅人同罪。

 

書者，宋當坐滅人，宿不能死社稷，當絕也。

 

主書者，從宋也。

 

○不複，扶又反。）

 

疏注「故從國辭稱人也」。

 

○解云：端拱取宿，不煩兵武，人人皆欲，故以國辭稱人矣。

 

○注「月者」至「絕也」。

 

○解云：《春秋》之例，大國之遷例月，即僖三十一年「十有二月，衛遷於帝丘」。

 

小國時者，即昭九年春， 「許遷於夷」之屬是也。

 

今此宿是小國，宋人遷之而反書月，故云月者，遷取王封，當與滅人同罪也。

 

其滅國書月，即下「冬，十月，齊師滅譚」，十三年「夏，六月，齊人滅遂」之屬是也。

 

若然，案僖元年「夏，六月，邢遷於陳儀」，邢是小國而書月者，彼注云「遷例大國月，重煩勞也；

 

小國時。

 

此小國月者，霸者所助城，故與大國同」是也。

 

○注「主書者，從宋也」。

 

○解云：言主書此事者，正欲從而罪宋遷取王封，但因見宿君不死社稷之惡耳。

 

夏，六月，齊師宋師次於郎。

 

公敗宋師於乘丘。

 

其言次於郎何？

 

（據齊國書伐我不言次。○敗不言乘丘。○乘，繩證反。）

 

疏注「據齊」至「言次」。

 

○解云：即哀十一年「春，齊國書帥帥伐我」是也。

 

○注「敗言乘丘」。

 

○解云：正以敗言乘丘，反次在郎，於義似乖，故難之。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

伐也。

 

（時伐魯，故書次。郎，魯地。）

 

伐則其言次何？

 

（據齊國書伐我不言次。）

 

齊與伐而不與戰，故言伐也。

 

（此道本所以當言伐意也。

 

齊與伐而不與戰，伐兵得成，故當言伐也。

 

○齊與，音預，下及注同。）

 

疏「齊與伐」至「言伐也」。

 

○解云：若齊本與宋共伐，而但不與戰，故有書其伐耳。

 

我能敗之，故言次也。

 

（此解本所以不言伐，言次意也。

 

二國才止次，未成於伐魯，即能敗宋師齊師罷去，故不言伐言次也，明國君當彊，折衝當遠，魯微弱深見犯，至於近邑，賴能速勝之，故云爾。

 

所以彊內，且明臣子當將順其美，匡救其惡。

 

○折衝，之設反；

 

下昌容反。）

 

疏注「折衝當遠」。

 

○解云：謂折服衝禦之心當遠也。

 

○注「至於近邑」。

 

○解云：即桓十年傳云「郎者何？

 

吾近邑」是也。

 

○注「且明」至「其惡」。

 

《孝經》及襄十四年《左氏傳》文也。

 

言為臣子之法，宜行君父之義，順君父之美，即此上注云「賴能速勝之」是也。

 

若見君父之惡，當正而救之，即上注云「魯微弱深見犯，至於近邑」是也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

秋，九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。

 

荊者何？

 

州名也。

 

（州謂九州：冀、兗、青、徐、楊、荊、豫、梁、雍。○莘，所巾反。雍，於用反。）

 

疏「荊者何」。

 

○解云：欲言是國，由來未有；

 

欲言非國，而敗蔡師，故執不知問。

 

○注「州謂」至「梁雍」。

 

○解云：案《禹貢》「冀州既載」，鄭注云 「載之言事，事謂作徒設也。

 

兩河間曰冀州，不書其界者，時帝都之，使若廣大然」；

 

「濟河惟兗州」，鄭注云「兗州之界在此兩河間」；

 

「海岱惟青州」，鄭注云 「今青州界自海至岱。

 

東嶽曰岱山」；

 

「海岱及淮惟徐州」，鄭注云「徐州界又南至淮水」；

 

「淮海惟楊州」，鄭注云「楊州界自淮而南，至海以東也」；

 

「荊及衡陽惟荊州」，鄭注云「荊州界自荊山南，至衡山之南」；

 

「荊河惟豫州」，鄭注云「豫州界自荊山而北至河」；

 

華陽黑水惟梁州」，鄭注云「梁州界自華山之南，至於黑水也」；

 

「黑水西河惟雍州」、鄭注云「雍州界至黑水而東至西河也」。

 

然則何氏此注九州之名及次第皆依《禹貢》之州界，不敢依《職方》與《爾雅》何者？

 

正以《禹貢》為正典故也。

 

案《爾雅•釋地》云「兩河間曰冀州」，李巡云「兩河間其氣性相近，故曰冀州。

 

冀，近也」；

 

「河南曰豫州」，孫氏、郭氏皆云「自東河至西河之南曰豫州」，李巡曰「河南其氣著密，厥性安舒，故曰豫。

 

豫，舒也」；

 

「河西曰雝州」，李氏云「其氣蔽壅，受性急凶，故曰雝。

 

雝，壅塞也」；

 

「漢南曰荊州」，「其氣慘剛，稟性強梁，故曰荊。

 

荊，強也」；

 

「江南曰楊州」，李氏云「江南其氣慘勁，厥性輕楊，故曰楊州也」，孫氏、郭氏曰「自江至南海也」；

 

「濟河間曰兗州」，李氏云「濟河間其氣專質，厥性信謹，故曰兗州。

 

兗，信也」；

 

「燕曰幽州」，李氏云「燕其意氣要，厥性僄疾，故曰幽。

 

幽，惡也」，孫氏、郭氏曰「自易水至北狄也」；

 

「齊曰營州」，李氏曰「齊其氣清舒，受性平均，故曰營。

 

營，平也。

 

今為青州」，孫氏、郭氏曰「自岱東至海」；

 

「濟東曰徐州」；

 

李氏曰「濟東至海，其氣寬舒，稟性安徐。

 

徐，舒也」，孫氏、郭氏曰「濟東至海也」。

 

然則《爾雅》九州有幽、營，無梁、青，蓋是殷製，故與《禹貢》不同。

 

案今《禹貢》則有梁、青，無幽、營，蓋是夏之法矣。

 

其舜改九州而置十二者，則幽、並及營是。

 

案《周禮•職方氏》云：東南曰楊州，正南曰荊州，河南曰豫州，正東曰青州，河東曰兗州，正西曰雍州，東北曰幽州，河內曰冀州，正北曰並州。

 

然則《周禮》有青、幽、並也，若對《爾雅》，則長青、並，無徐、營；

 

若對《禹貢》，則長幽、並，無徐、梁矣。

 

但《職方》周法，何氏不取，故此注不依之耳。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，（皆取精詳錄也。）

 

疏「州不若國」。

 

○解云：言荊不如言楚。

 

○注「國不若氏」。

 

○解云：言楚不如言潞氏、甲氏。

 

○注「氏不若人」。

 

解云：言潞氏不如言楚人。

 

○注「人不若名」。

 

○解云：言楚人不如言介葛盧。

 

○注「名不若字」。

 

○解云：言介葛盧不如言邾婁儀父。

 

○注「皆取精詳錄也」。

 

○解云：正以貴重為詳錄，輕賤為略之也。

 

字不若子。

 

（爵最尊，《春秋》假行事以見王法，聖人為文辭孫順，善善惡惡，不可正言其罪，因周本有奪爵稱國氏人名字之科，故加州文，備七等，以進退之，若自記事者書人姓名，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾，猶此類也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

○見，賢遍反。

 

孫，音遜。

 

惡惡，並如字，一讀上烏路反。

 

傳，有專反。

 

疏「字不若子」。

 

○解云：言邾婁儀父不如言楚子、吳子。

 

○注「春秋」 至「王法」。

 

○解云：即孔子曰「我欲託諸空言，不如載諸行事」是也。

 

○注「善善」至「其罪」。

 

○解云：若其善善可正言其美，但以惡惡不可正言其罪，若正言其罪，則非孫順之義，故此何氏偏以其罪言之。

 

若其備文，宜云不可正言其善惡矣。

 

○注「因周」至「之科」。

 

○解云：即隱元年注邾婁儀父云「稱字所以得為褒者，儀父本在春秋前失爵，在名例」之屬是也。

 

○注「故加州」至「姓名」。

 

○解云：所以必備七等之法者，正以北鬥七星主賞罰，示法。

 

《春秋》者，賞罰之書，故則之。

 

故《說題辭》曰「北鬥七星有政，《春秋》亦以七等宣化」，《運鬥樞》曰「《春秋》設七等之文，以貶絕錄行，應鬥屈伸」是也。

 

○注「主人」至「焉爾」。

 

○解云：定元年傳文，彼注云「此假設而言之，主人謂定、哀也。

 

習其經而讀之，問其傳解詁，則未知已之有罪於是」是也。

 

蔡侯獻舞何以名？

 

（據獲晉侯不名。）

 

疏注「據獲晉侯不名」。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷七 莊公卷七】

○解云：僖十五年「晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯」是也。

 

絕。

 

曷為絕之？

 

（據晉侯不名絕。）

 

疏「絕」。

 

○解云：禮，諸侯不生名，則書名者絕之，不以為諸侯也。

 

獲也。

 

（獲，得也。戰而為敵所得。獻舞不言獲，故名以起之。）

 

曷為不言其獲？

 

（據晉侯言獲也。）

 

不與夷狄之獲中國也。

 

（與凡伯同義。夷狄謂楚。不言楚言荊者，楚彊而近中國，卒暴責之，則恐為害深，故進之以漸，從此七等之極治也。○近，附近之近。卒，七忽反。）

 

疏「不與」至「中國也」。

 

○解云：秦亦夷狄而得獲晉侯者，非真故也。

 

是以爵得稱伯，居舊土耳。

 

○注「與凡伯同義」。

 

○解云：即隱七年注云「中國者，禮義之國也。

 

執者，治文也。

 

君子不使無禮義製治有禮義，故絕不言執，正之言伐也」，「所以降夷狄，尊天子，為順辭」。

 

然則此亦獲者治文，君子不使無禮義，製治有禮義，故絕不言獲，正之，所以降夷狄，尊中國為順辭，矣故云與凡伯同義。

 

然則彼已有傳，此複發之者，彼是天子大夫，此則諸侯，嫌其異，故同之。

 

○注「夷狄」至「極始也」。

 

○解云：注言此者，欲道楚屬荊州，吳屬楊州，所以抑楚言荊，不抑吳言楊者，正以楚近中國。

 

恐為中國之害，故欲進之以漸，先從卑稱進之，若先得貴名而後退之，則恐害於諸夏故也。

 

《運鬥樞》曰「抑楚言荊，不使夷狄主中國」者，義亦通於此。

 

戴氏云「荊楚一物，義能相發。

 

吳楊異訓，故不得州名也」者，與何氏異。

 

《穀梁傳》曰：「荊者，楚也。

 

何為謂之荊？

 

狄之也。

 

何為狄之？

 

聖人立，必後至；

 

天子弱，必先叛：故曰荊，狄之也。」

 

與此異，不得合也。

 

冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒。

 

何以不言出？

 

（據衛侯出奔也。○譚，徒南反。）

 

疏注「據衛侯出奔也」。

 

解云：即僖二十八年「衛侯出奔楚」，襄十四年「衛侯衎出奔齊」之屬是也。

 

注者欲據二人，故不道所奔國也。

 

國已滅矣，無所出也。

 

（別於有國出奔者，孔子曰：「君子於其言，無所苟而已矣。」

 

月者，惡不死位也。

 

○別，彼列反。

 

惡，烏路反。）

 

十有一年，春，王正月。

 

夏，五月，戊寅，公敗宋師於鄑。

 

（○鄑，子斯反。）

 

秋，宋大水。

 

何以書？

 

記災也。

 

外災不書，此何以書？

 

（據漷移不書。○漷，火虢反，又音郭。）

 

疏注「據郭移不書」。

 

○解云：即襄十九年「取邾婁田自漷水」，傳云「其言自漷水何？

 

以漷為竟也。

 

何言乎以漷為竟？

 

漷移也」，注云「魯本與邾婁以漷為竟，漷移入邾婁界，魯隨而有之」者是也。

 

及我也。

 

（時魯亦有水災，書魯則宋災不見，兩舉則煩文不省，故詭例書外以見內也。

 

先是二國比興兵相敗，百姓同怨而俱災，故明天人相與報應之際，甚可畏之。

 

○不見，賢遍反，下同。

 

省，所景反。

 

應，應對之應。）

 

疏注「時魯」至「見內也」。

 

○解云：案襄九年「春，宋火」，傳云「外災不書，此何以書？

 

為王者之後記災」，與此異者，正以比年大水，水者，流通之道，可以及兩國，故得書外以明內矣。

 

彼是火災，無及內之理而得書，見明為王者之後記災故也。

 

若然，襄十九年傳云「漷移也」。

 

亦是水災，何不書邾婁大水以見及內者？

 

彼直移入邾婁竟內，故魯隨而侵之，實不及魯，寧得類此？

 

○注「先是二國比興兵相敗」。

 

○解云：即上所云「公敗宋師於鄑」，十年夏，「公敗宋師於乘丘」之屬是也。

 

冬，王姬歸於齊。

 

何以書？

 

過我也。

 

（時王者嫁女於齊，塗過魯，明當有送迎之禮。

 

在塗不稱婦者，王者無外，故從在國辭。

 

○過，古禾反。）

 

疏注「在塗不稱」至「在國辭」。

 

○解云：正以隱二年傳云「女在其國稱女，在塗稱婦，入國稱夫人」。

 

今此在塗而不稱婦，故如此注也。

 

云王者無外者，桓八年傳云「女在其國稱女，此其稱王後何？

 

王者無外，其辭成矣」是也。

 

十有二年，春，王三月，紀叔姬歸於酅。

 

其言歸於酅何？

 

（據國滅來歸不書，酅非紀國而言歸。）

 

疏注「據國」至「不書」。

 

○解云：即上四年「紀侯大夫其國」，不書叔姬來歸是也。

 

叔姬來歸所以不書者，江熙云「叔姬來歸不書，非歸寧，且非大歸」是也。

 

然則紀國之滅在莊四年，至此乃歸酅者，江熙云：「叔姬守節，積有年矣。

 

季雖有酅入於齊，不敢懷二，然襄公豺狼，未可闇信，桓公既立，德行方宣於天下，是以叔姬歸於酅，魯喜其女得申其誌也。」

 

○注「酅非紀國而言歸」。

 

○解云：謂非國都，今又屬齊，如此注者，意決隱七年「叔姬歸於紀」之經矣。

 

隱之也。

 

何隱爾？

 

其國亡矣，徒歸於叔爾也。

 

（叔者，紀季也。

 

婦人謂夫之弟為叔。

 

來歸不書，書歸酅者，痛其國滅無所歸也。

 

酅不係齊者，時齊聽後五廟，故國之，起有五廟存也。

 

月者，恩錄之。）

 

疏注「婦人」至「為叔」。

 

○解云：《爾雅》文。

 

即《曲禮上》篇云「嫂叔不通問」是也。

 

○注「酅不」至「廟存也」。

 

○解云：如此注者，正欲決昭二十一年「宋華亥」等「自陳入於宋南裏以畔」之文矣。

 

○注「月者，恩錄之」。

 

○解云：即上元年注云「內女歸例月，外女不月者，聖人探人情以製恩，實不如魯女」。

 

然則內女之歸皆書月者，悉為恩錄故也。

 

是以此注云「月者，恩錄之」。

 

夏，四月。