【欒城 應詔集】

我本善良

【欒城應詔集卷四 進論五首】

【春秋論】

 

事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優柔而不怒。

 

天下之人，其喜怒哀樂之情，可以一言而知也。

 

喜之言，豈可以為怒之言邪？

 

此天下之人，皆能辯之。

 

而至於聖人，其言丁寧反復、布于方冊者甚多，而其喜怒好惡之所在者，又甚明而易知也。

 

然天下之人，常患求而莫得其意之所主，此其故何也？

 

天下之人，以為聖人之文章，非複天下之言也，而求之太過。

 

求之太過，是以聖人之言更為深遠而不可曉。

 

且夫天下何不以己推之也？

 

將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而聖人豈有以異乎人哉！

 

不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。

 

昔者仲尼刪《詩》于衰周之末，上自商、周之盛王，至於幽、厲失道之際，而下訖于陳靈，自詩人以來至於仲尼之世，蓋已數百餘年矣。

 

愚常怪《大雅》、《小雅》之詩，當幽、厲之時，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見幽、厲之暴虐，此誰知其為幽、厲之詩而非文、武、成、康之詩者？

 

蓋察於辭氣，有幽憂不樂之意，是以系之幽、厲而無疑也。

 

若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善而喜，則夫是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。

 

今夫人之于事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。

 

喜而言之，則其言和而無傷；

 

怒而言之，則其言厲而不溫；

 

怒而言之，則其言深而不誠。

 

此其大凡也。

 

《春秋》之于仲孫湫之來，曰：齊仲孫來。

 

于季友之歸，曰：季子來歸。

 

此所謂喜之之言也；

 

于魯鄭之易田，曰：鄭伯以璧假許田。

 

于晉文之召王，曰：天王狩于河陽。

 

此所謂怨之之言也；

 

于叔牙之殺，曰：公子牙卒。

 

于慶父之奔，曰：公子慶父如齊。

 

此所謂急之之言也。

 

夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深，此三者無以加矣。

 

至於《公羊》、《谷梁》之傳則不然，日月土地皆所以為訓也。

 

夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒？

 

此喜怒之所不在也。

 

《春秋》書曰：戎伐凡伯于楚丘。

 

而以為衛伐凡伯。

 

《春秋》書曰：齊仲孫來。

 

而以為吾仲孫怒而至於變人之國。

 

此又喜怒之所不及也。

 

愚故曰：《春秋》者，亦人之言而已。

 

而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。

 

我本善良

【欒城應詔集卷五 進論五首】

【燕趙論】

 

昔者三代之法，使天下立學校而教民，行鄉射飲酒之禮。

 

于歲之終，田事既畢，而會其鄉黨之耆老，設其籩豆酒食之薦，而天子之大夫親為之行禮。

 

蓋以為田野之民，裸裎其股肱，而勞苦其筋力，長幼親作，以趨一時之利，習於鄙野之俗，而不知孝悌之節，頑冒無恥，不可告語，而易與為亂。

 

是以因其休息而教之以禮，使之有所不忘於其心。

 

故三代之民，雖耕田荷任之賤，其所有為者甚鄙，而其中必有所守，其心甚樸，而亦不至於無知以犯非義。

 

何者？

 

其上之人不以為鄙而不足教，而其民亦喜於為善也。

 

至於後世之衰，天下之民，愚者不知君臣父子之義，而天下之風俗日已敗亂。

 

今夫輕揚而剽悍、好利而多變者，吳、楚之俗也；

 

勁勇而沉靖、椎鈍而少文者，燕、趙之俗也。

 

以輕揚剽悍之人，而有好利多變之心，無三代王者之化，宜其起而為亂矣。

 

若夫北方燕、趙之國，其勁勇沉靖者，可以義動，而椎魯少文者，可以信結也。

 

然而燕、趙之間，其民常至於自負其勇以為盜賊，無以異于吳、楚者，何也？

 

其勁勇近於好亂，而其椎鈍近於無知。

 

上失其道，而燕趙之良民，不復見於當世，而其暴戾之夫每每亂天子之治。

 

仲尼曰：君子好勇而無義，則為亂；

 

小人好勇而無義，則為盜。

 

故古之聖人止亂以義，止盜以義，使天下之人皆知父子君臣之義，而誰與為亂哉？

 

昔者唐室之衰，燕、趙之人，八十年之間，百戰以奉賊臣，竭力致死，不顧敗亡，以抗天子之兵，而以為忠臣義士之所當然。

 

當此之時，燕、趙之士，惟無義也，故舉其忠誠專一之心，而用之天下之至逆，以拒天下之至順，而不知其非也。

 

孟子曰：無常產而有常心者，惟士為能。

 

若夫民無常產，因無常心。

 

苟無常心，放僻邪侈，無不為已。

 

故夫燕、趙之地，常苦夫士大夫之寡也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷五 進論五首】

【蜀論】

 

匹夫匹婦，天下之所易也；

 

武夫任俠，天下之所畏也。

 

天下之人，知夫至剛之不可屈，而不知夫至柔之不可犯也。

 

是以天下之亂，常至於漸深而莫之能止。

 

蓋其所畏者，愈驕而不可制，而其所易者，不得志而思以為亂也。

 

秦、晉之勇，蜀、漢之怯，怯者重犯禁，而勇者輕為奸，天下之所知也。

 

當戰國之時，秦、晉之兵彎弓而帶劍，馳騁上下，咄嗟叱吒，蜀、漢之士所不能當也。

 

然而天下既安，秦、晉之間，豪民殺人以報仇，椎埋發塚以快其意，而終不敢為大變也。

 

蜀人畏吏奉法，俯首聽命，而其匹夫小人，意有所不適，輒起而従亂。

 

此其故何也？

 

觀其平居無事，盜入其室，懼傷而不敢校，此非有好亂難制之氣也。

 

然其弊常至於大亂而不可救，則亦優柔不決之俗，有以啟之耳。

 

今夫秦、晉之民，倜儻而無所顧，負力而傲其吏。

 

吏有不善，而不能以有容也，叫號紛詉，奔走告訴，以爭毫釐曲直之際，而其甚者，至有懷刃以賊其長吏，以極其忿怒之節，如是而已矣。

 

故夫秦、晉之俗，有一朝不測之怒，而無終身戚戚不報之怨也。

 

若夫蜀人，辱之而不能競，犯之而不能報，循循而無言，忍詬而不驟發也。

 

至於其心有所不可複忍，然後聚而為群盜，散而為大亂，以發其憤憾不泄之氣。

 

故雖秦、晉之勇，而其為亂也，志近而禍淺；

 

蜀人之怯，而其為變也，怨深而禍大。

 

此其勇怯之勢，必至於此而無足怪也。

 

是以天下之民，惟無怨於其心，怨而得償，以快其怒，則其為毒也，猶可以少解。

 

惟其鬱鬱而無所泄，則其為志也遠，而其毒深，故必有大亂，以發其怒而後息。

 

古者君子之治天下，強者有所不憚，而弱者有所不侮，蓋為是也。

 

《書》曰：無虐煢獨，而畏高明。

 

《詩》曰：不侮鰥寡，不畏強禦。

 

此言天下之匹夫匹婦，其力不足以與敵，而其智不足以與辯，勝之不足以為武，而徒使之怨以為亂故也。

 

嗟夫，安得斯人者，而與之論天下哉！

 

我本善良

【欒城應詔集卷五 進論五首】

【北狄論】

 

北狄之人，其性譬如禽獸，便於射獵，而習於馳騁，生於斥鹵之地，長於霜雪之野，飲水食肉，風雨饑渴之所不能困，上下山阪，筋力百倍，輕死而樂戰，故常以勇勝中國。

 

然至於其所以擁護親戚，休養生息，畜生馬，長子孫，安居佚樂，而欲保其首領者，蓋無以異于華人也。

 

而中國之士，常憚其勇，畏避而不敢犯。

 

氈裘之民，亦以此恐愒中國而奪之利。

 

此當今之所謂大患也。

 

昔者漢武之世，匈奴絕和親，攻當路塞，天下震恐，其後二十年間，漢兵深入，不憚死亡，捐命絕幕之北，以決勝負，而匈奴孕重墮壞，人畜疲敝，不敢言戰。

 

何者？

 

勇士壯馬，非中國之所無有，而窮追遠逐，雖匈奴之眾，亦終有所不安也。

 

故夫敵國之盛，非鄰國之所深憂也。

 

要在養兵休士而集其勇氣，使之不懾而已。

 

方今天下之勢，中國之民，優遊緩帶，不識兵革之勞，驕奢怠惰，勇氣消耗。

 

而戎狄之賂，又以百萬為計，轉輸天下，甘言厚禮，以滿其不足之意。

 

使天下之士，耳熟所聞，目習所見，以為生民之命，寄於其手，故俯首柔服，莫敢抗拒。

 

凡中國勇健豪壯之氣，索然無複存者矣。

 

夫戰勝之民，勇氣百倍；

 

敗兵之卒，沒世不復。

 

蓋所以戰者，氣也；

 

所以不戰者，氣之畜也；

 

戰而後守者，氣之餘也。

 

古之不戰者，養其氣而不傷，今之士不戰，而氣已盡矣。

 

此天下之所大憂者也。

 

昔者六國之際，秦人出兵于山東，小戰則殺將，大戰則割地，兵之所至，天下震栗。

 

然諸侯猶帥其罷散之兵，合従以擊秦，砥礪戰士，激發其氣。

 

長平之敗，趙卒死者四十萬人，廉頗收合餘燼，北摧栗腹，西抗秦兵，振刷磨淬，不自屈服。

 

故其民觀其上之所為，日進而不挫，皆自奮怒以爭死敵。

 

其後秦人圍趙邯鄲，梁王使將軍新垣衍如趙，欲遂帝秦，而魯仲連慷慨發憤，深以為不可。

 

蓋夫天下之士，所為奮不顧身，以抗強虎狼之秦者，為非其君也。

 

而使諸侯従而帝之，天下尚誰能出身以拒其君哉？

 

故魯仲連非徒異夫帝秦之虛名，而惜夫天下之勢有所不可也。

 

今尊奉夷狄無知之人，交歡納幣，以為兄弟之國，奉之如驕子，不敢一觸其意，此適足以壞天下義士之氣，而長夷狄豪橫之勢耳。

 

今誠養威而自重，卓然特立，不聽夷狄之妄求，以為民望，而全吾中國之氣。

 

如此數十年之間，天下摧折之志復壯，而北狄之勇，非吾之所當畏也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷五 進論五首】

【西戎論】

 

戎狄之俗，畏服大種，而輕中國。

 

戎強則臣狄；

 

狄強則臣戎，戎狄皆弱，而後中國可得而臣；

 

戎狄皆強，而後侵略之患不至於中國。

 

蓋一強而一弱，中國之患也。

 

彼其弱者，不敢獨戰，是以爭附強國之餘威，以趨利於中國，而後無所懼。

 

強者並將弱國之兵，蕩然南下，而無複反顧之憂，然後乃敢專力於中國而不去。

 

此二者以勢相従而不可間，是以中國之士，常不得解甲而息也。

 

昔者冒頓老上之盛，惟西戎之無強國也，故匈奴之人，得以盡力而苦吾中國。

 

使西戎有武力戰勝之君，則中國之禍，將有所分而不專。

 

何者？

 

彼畏西戎之乘其後也。

 

故北狄強，則中國不得不厚西戎之君，而西戎之君，亦將自托於中國。

 

然而西戎非有強力自負之國，則其勢亦將折而入於匈奴。

 

惟其國大而好勇，其君之意，欲區區自立於一隅，而不畏北狄之眾，而後中國可得而用也。

 

然天下之人，皆以為北方有強悍不屈之匈奴，而又重之以西戎之大國，則中國將不勝其困，此何其不思之甚也！

 

夫戎狄之人，惟其愚陋而多怨，是故可與共憂也；

 

惟其強狠而好勝，是故可以激而壯也。

 

使之自相攻擊，而不能相下，則其勢必走於中國。

 

中國因而收之，而其不服者，乃可圖也。

 

然天下之議，又將以為戎狄之俗，不喜自相攻鬥，而喜擊中國之眾，此其勢固不可得而合也。

 

蓋亦以為不然。

 

夫四夷之所以喜攻中國者，為夫吾兵之不能苦戰，而金玉錦繡之所交會也。

 

今使吾兵精而食足，據險阻，明烽燧，吏士練習而不敢懈，彼雖壯騎，無所施設，則其利不在於攻中國。

 

堅坐而相守，不出十年，彼外無所掠虜，將不忍而熱中，將反而求以相詬，以為起兵之名。

 

彼兵交於匈奴而怨結於中國，則何以自固。

 

故中國舉而收之，必將得其歡心。

 

然天下之心，常畏其強而莫或收之，而使為北狄之用，此何其不識戎狄之情也！

 

我本善良

【欒城應詔集卷五 進論五首】

【西南夷論】

 

古者九夷八蠻，無大君長，紛紛籍籍，不相統制。

 

惟北狄之種，常為大國，以抗中夏。

 

然蠻夷之俗，種姓分別，千人為部，百家為黨，見利則聚，輕合易散，族類不一，其心終莫相愛，故其兵利於疾戰，而不利於遲久。

 

北狄之人，綿地千里，控弦百萬，侯王君長通為一家，人畜富庶，蔓延山谷之間，其心常有所愛重而不忍去，故其兵利於遲久，而不利於疾戰。

 

此二者其大小之勢，各有所便，宜乎中國之所以待之者，各有道也。

 

今夫北狄之人，伏於陰山之下，養兵休士，久居而不戰，此其志豈嘗須臾忘中國也？

 

然其心以為，戰而勝人，猶不若不戰而屈人之兵。

 

戰而不勝，民之死者未可知也。

 

故常大言虛喝而不進，以謀敝中國。

 

蓋其所愛者愈大，故其謀之愈深，而發之愈緩，以求其不失也。

 

若夫西戎、南蠻、西南夷之民，悉其眾庶，尚不能當狄人之半，而其酋豪，每每為亂不能自禁，此誠無愛於其心，而僥倖于一戰，以用其烏合之眾而已。

 

故夫蠻夷之人，擾邊求利，其中非有大志者，其類皆可以謀來也。

 

愚嘗觀於西南徼外，以臨蠻夷之眾，求其所以為變之始，而遂至於攻城郭，殺人民，縱橫放肆而不可救者，其積之莫不有漸也。

 

夫蠻夷之民，寧絕而不之通。

 

今邊鄙之上，利其貨財而納之於市，使邊民淩侮欺謾而奪其利，長吏又以為擾民而不之禁。

 

窮恚無聊，莫可告訴，故其勢必至於解仇結盟，攻剽蹂踐，殘之於鋒鏑之間，而後其志得伸也。

 

嗟夫！

 

為吏如此，亦見其不知本矣。

 

通關市，我吏民待之如中國之人，彼尚誰所激怒而為此哉？

 

然事不患乎不知，而患乎人之不能用。

 

昔班超處西域數十年，西破龜茲，北伏匈奴。

 

及將東歸，或以為必有奇謀，乃就問其計。

 

然其言止曰：察見淵中魚不詳，屯戍之士皆非忠臣孝子，不可盡繩以法。

 

當是時，莫不皆笑，以為不足用。

 

然及西域之亂，終亦以此故。

 

夫謀非必奇而後可用，而在乎當否而已。

 

古者四夷皆置校尉，而益州有蠻夷騎都尉以治其事。

 

使其強者不能內侵，而弱者不為中國之所侮，蓋為是也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷六 進策五道】

【君術】

 

○第一道臣聞天下之事，非宰相不可盡行，非諫官不可盡言。

 

天下之人，誰能必至於諫官、宰相者？

 

惟其少而學之，長而欲行之也，終其身而不當其位，不可以侵官而求盡其意。

 

是故士大夫之間，猶有不能自盡其才于天子者也。

 

今臣幸而生以天下無事之時，每一間歲，天子常詔兩制之大臣，使舉天下之士。

 

上自登朝之吏，而下至於山林之匹夫，鹹得竭其所懷，以盡天下之利害。

 

非天子出納耳目之官，而得以言萬民之情偽；

 

非天子黜陟賞罰之臣，而得以論百官之長短；

 

非天子武力將帥之士，而得以議兵革之強弱；

 

非天子錢谷大農之吏，而得以權財用之多少。

 

蓋天下之人，必其為宰相、諫官，而後可以盡行而盡言者，使之一旦得以詳數而悉說之。

 

此有以見天子之意，所以待之者甚重而不輕也。

 

而臣何敢以無說而處於此？

 

臣常以為天下之事，雖其甚大而難辦者，天下必有能辦之人。

 

蓋當今之所為大患者，不過曰四夷強盛，而兵革不振；

 

百姓凋敝，而官吏不飭；

 

重賦厚斂，而用度不足；

 

嚴法峻令，而奸軌不止。

 

此數四者，所以使天子坐不安席、中夜太息而不寐者也，然臣皆以為不足憂。

 

何者？

 

天下必有能為天子出力而為之者。

 

而臣子之所憂，在乎天下之所不能如之何者也。

 

臣聞善治天下者，必明於天下之情，而後得禦天下之術。

 

術者，所謂道也。

 

得其道，而以智加焉，是故謂之術。

 

古之聖人，惟其知天下之情，而以術制之也，萬物皆可得而役其生，皆可得而制其死。

 

牛服于箱，馬服於轅，鷹隼服於◆。

 

牛不可以有所觸，馬不可以有所踶，鷹隼不可以背而高翔。

 

此三者惟其喜怒好惡之情，發於外而見於人也。

 

是以因其所忌，而授之以其術，至於終身制於人而不去。

 

且治天下何異于治馬也？

 

馬之性剛狠而難制，急之則敝而不勝，緩之則惰而不趨。

 

王良、造父為之先後而制其遲速，驅之有方而掣之有時，則終日燮々而不知止。

 

此術之至也。

 

古之聖人驅天下之人而盡用之，仁者使效其仁，勇者使效其勇，智者使效其智，力者使效其力。

 

天下之人雖雜然皆列于前，安得仁人君子而後任之？

 

且雖有天下之善人，與之處而不知其性，禦之而不中其病，則雖有好善之心，而不獲好善之利。

 

何者？

 

彼不徒為吾用也，而況乎天下之英雄，欲收其功而不制其心哉！

 

昔者秦漢之際，奸宄猛悍之人，所在而為寇。

 

高祖發于豐沛之間，行而收之。

 

黥布、彭越之倫，皆撫而納諸其中。

 

所以制之者甚備也。

 

玉帛子女、牛羊犬馬，以極其豪侈之心；

 

輕財好施，敦厚長者，以服其趑趄之懷；

 

倨肆傲岸，輕侮淩辱，以折其強狠之氣。

 

其視天下之英雄，不啻若匹夫孺子，然皆得其歡心而用其死力。

 

至於元、成之世，天下久于太平，士大夫生於其間，無複英雄難制之風。

 

天下之士，皆書生好儒，其才氣勇力無足畏者，俯首下氣求為之用而不暇。

 

元、成、哀、平亦欲得天下之賢才而用之，然而不知其性，不獲其術。

 

賢人君子，避讒畏譏，遠引而去，而小人宦豎，縱橫放肆而制其事，此甚可憫也。

 

夫人之平居朋友之間，僕妾之際，莫不有術以制其變，蓋非有深遠難見之事也。

 

欲其用命，而見其所害；

 

欲其樂従，而見其所利；

 

欲其喜，而致其所悅；

 

欲其懼，而致其所忌；

 

欲其開心見誠，而示之以無所恐；

 

欲其守死不去，而示之以無所往。

 

此天下之人皆能知之，而至於治天下則不能用，且此過矣。

 

天下以為天子之尊，無所事術也，而不知天下之事，惟其英雄而後能有大功，而世之英雄，常苦豪橫太過而難制。

 

由此觀之，治天下愈不可以無術也。

 

○第二道臣聞將求禦天下之術，必先明於天下之情。

 

不先明於天下之情，則與無術何異？

 

夫天下之術，臣固已略言之矣，而又將竊言其情。

 

今使天子皆得賢人而任之，雖可以無憂乎其為奸，然猶有情焉，而不可以不知。

 

蓋臣聞之，人有好為名高者，臨財推之，以讓其親；

 

見位去之，以讓其下。

 

進而天子禮焉，則以為歡；

 

進而不禮焉，則雖逼之，而不食其祿，力為謙恥之節，以高天下。

 

若是而天子不知焉，而豢之以厚利，則其心赧然有所不平。

 

人有好為厚利者，見祿而就之，以優其身，見利而取之，以豐其家。

 

良田大屋，惟其與之，則可以致其才。

 

如是而天子不知焉，而強之以名高，則其心缺然有所不悅於其中。

 

人惟無好自勝也，好自勝而不少柔之，則忿鬥而不和；

 

人惟無所相惡也，有所相惡而不為少避之，則事其私怒而不求成功。

 

素剛則無折之也，素畏則無強之也。

 

強之則將不勝，而折之則將不振。

 

凡此數者，皆所以求用其才，而不傷其心也。

 

然猶非所以制天下之奸雄。

 

蓋臣聞之，天下之奸雄，其為心也甚深，而其為跡也甚微。

 

將營其東，而形之於西；

 

將取其右，而擊之于左。

 

古之人，有欲得其君之權者，不求之其君也，優遊翱翔而聽其君之所欲為，使之得其所欲而油然自放，以釋天下之權。

 

天下之權既去，其君而無所歸，然後徐起而收之，故能取其權，而其君不之知。

 

古之人有為之者，李林甫是也。

 

夫人之既獲此權也，則思專而有之。

 

故其焉，則常恐天下之人従而傾之。

 

夫人惟能自固其身，而後可以謀人。

 

自固之不暇，而欲謀人也實難。

 

故古之權臣，常合天下之爭。

 

天下且相與爭而不解，則其勢無暇及我，是故可以久居而不去。

 

古之人有為之者，亦李林甫是也。

 

世之人君，苟無好善之心。

 

幸而有好善之心，則天下之小人，皆將賣之以為奸。

 

何者？

 

有好善之名，而不察為善之實。

 

天下之善，固有可以謂之惡，而天下之惡，固有可以謂之善者。

 

彼知吾之欲為善也，則或先之以善，而終之以惡。

 

或有指天下之惡，而飾之以善。

 

古之人有為之者，石顯是也。

 

人之將欲為此釁也，將欲建此事也，必先得於其君。

 

欲成事，而君有所不悅，則事不可以成。

 

故古之奸雄，劫之以其所必不能，其所必不能者，不可為也，則將反而従吾之所欲為。

 

古之人有為之者，麗姬之說獻公，使之老而避禍是也。

 

此數者，天下之至情。

 

故聖人見其初而求其終，聞其聲而推其形。

 

蓋惟能察人於無故之中，故天下莫能欺。

 

何者？

 

無故者，必有其故也。

 

古者明王在上，天下之小人伏而不見。

 

夫小人者，豈其能無意於天下也？

 

舉而見其情，發而中其病，是以愧恥退縮而不敢進。

 

臣欲天子明知君子之情，以養當世之賢公名卿，而深察小人之病，以絕其自進之漸，此亦天下之至明也。

 

○第三道臣聞天子之道，可以理得，而不可名推。

 

其於天下，不取其形，而獨取其意。

 

其道可以為善，而亦可以為不善。

 

何者？

 

其道無常。

 

其道無常者，不善之所従生也。

 

夫天下之人，惟知不忍殺人之為仁也，是故不忍殺人以自取不仁之名；

 

惟知果於殺人之為義也，是故不敢不殺以自取不義之名。

 

是二者，其所以為仁者有形，而其所以為義者有狀。

 

其進也，有所執其規；

 

而其退也，有所蹈其矩。

 

故其為人也，不失為天下之善人，而終不至於君子。

 

有所甚而不堪，有所蔽而不見，此其為人是自全之人也。

 

今夫君子，有所殺人以為仁，而有所不殺以為義。

 

義不在於殺人，而仁不在於不殺。

 

其進也。

 

無所據依，而其退也，無所底厲。

 

故其成也，天下將皆安之；

 

而其不成也，將使天下至於大亂。

 

是以天下惡其難明，而畏其難就。

 

人臣以是戒其君，而人君者亦以自戒曰：姑為無殺人以為仁，而姑為果于殺人以為義。

 

是其仁可以全身，而其義可以無謗於天下，斯足以為無過也已矣。

 

《孟子》有言曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之有禮，而謂吾君不能者謂之賊。

 

且夫為人臣而詔其君，不曰必為大人之仁義，而曰姑為其易者，以苟避天下之謗，此非恐其君不能之故歟？

 

蓋臣聞之人之聖道，惟其不可以名稱而跡求者，其為道也甚深而難成，而其成也，亦不若小道之淺而無功。

 

所禦甚廣而所處甚約，握之甚微而播之無極。

 

故孔子曰：吾非多學而識之，吾一以貫之。

 

夫一者何也？

 

知天下萬物之理而制其所當處，是謂一矣。

 

而能得吾一者甚難，故夫天下之畏之者，亦不足怪也。

 

古之聖人，己能知之，則行之而無疑；

 

己不能知之，則不敢以己之私意而破天下之公義。

 

使己而不好殺人，則安可盡無殺以成仁之形？

 

使己而好殺人，則安可盡殺以成義之狀？

 

蓋必有大臣救其已甚而補其不足，使義不在於殺人，而仁不在於不殺。

 

方今天下之治，所不足者非仁也。

 

吏聞有以入人之罪抵重罰，而未聞有以失人之罪抵深法者。

 

民聞有以赦除其罪，而未聞有以不義得罪於法之外者。

 

此亦足以見天子之用心矣。

 

古者君臣之間，和而不同。

 

上有寬厚之君，則下有守法之臣；

 

上有急切之君，則下有推恩之臣，凡以交濟其所不足而彌縫其闕。

 

今也君臣之風，上下如一而無以相濟，是以天下苦於寬緩怠情，而不能自振。

 

此豈左右之大臣，務以順従上意為悅，而豈亦天子自信以為好仁之美，而不喜臣下之有所矯拂哉！

 

方今之制，易於行賞而重於用罰。

 

天下之以獄上者，凡與死比，則皆蹙額而不悅，此其為意夫豈不善？

 

然天下之奸人，無以深懲而切戒之者，此無乃為仁而至於不仁歟？

 

臣愚以為輔君之善而補其不足，此誠大臣之事。

 

苟天子自信以為善，欲以一人之私好，而破天下之公義，則夫大臣者，猶不可為也。

 

惟知天子之仁義，而無務其跡以成匹夫之節，使大臣得參于其間而救其所短，此不亦近于天子之道歟？

 

○第四道臣聞古者君臣之間，相信如父子，相愛如兄弟。

 

朝廷之中，優遊悅懌，歡然相得而無間。

 

知無所不言，言無所不盡；

 

開心平意，表裏洞達，終身而不見其隙。

 

當此之時，天下之人出身以事君，委命於上而無所憂懼，安神定氣以觀天下之政，蕩然肆志，有所欲為，而上不見忌。

 

其所據者甚堅而無疑，是以士大夫皆敢進而博天下之大功。

 

至於後世，君臣相虞，皆有猜防之憂，君不敢以其誠心致諸其臣，而臣亦不敢直己以行事。

 

二者相與齟齬而不相信，上下相顧，鰓鰓然而不能以自安，而尚何暇及於天下之利害？

 

故天下之事，每每擾敗而無所成就。

 

臣竊傷之，而以為其蔽在於防禁之太深而督責之太急。

 

夫古之聖人，至嚴而有所至寬，至易而有所至險，使天下有所易信而有所不可測，用之各當其處而不失節，是以天下畏其嚴而樂其寬。

 

至於後世之君，徒知天下之不可以甚寬也，而用之其君臣之際，使其公卿大臣終日憂懼，不得安意肆志以自盡於其上，而以為畏威。

 

徒知天下之不可甚嚴也，而用之其法律之事，使其天下之官吏欺其長上，得以苟免取容，不畏天子之法，而以為行惠。

 

蓋其所以用之之術甚悖而不順者，至於如此。

 

夫天下之人，上自百官，而下至於庶民，其為數安可窮盡？

 

而天子者，以其一身寄乎其中。

 

論其眾寡之勢，則天下至眾，而天子至寡。

 

論其智詐巧偽之術，則天下之眾，固必有過於天子者。

 

吾欲臨之以天子之威，則彼有畏憚而不敢言。

 

多為之堤防，以禦其變詐，則彼之智，將有以出於堤防之所不能及。

 

是以古之聖人，推之以至誠，而禦之以至威；

 

容之以至寬，而待之以至易。

 

以君子長者之心待天下之士，而不防其為詐，談笑議論，無所不及，以開其歡心。

 

故天下士大夫皆欣然而入於其中，有所愧恥而不忍為欺詐之行，力行果斷而無憂懼不敢之意。

 

其所任用，雖其兄弟朋友之親，而不顧徇私之名；

 

其所誅戮，雖其仇怨睚眥之人，而不恤報怨之嫌。

 

何者？

 

君臣相信之篤，此所謂至嚴而有所至寬者也。

 

然至大吏縱橫放肆，犯法而無所忌，天下之所指目，律令之所當取，則雖天子有所不可輒釋，使之一入而不可解，而後天下知有所畏，此所謂至易而有所至險。

 

二者其事不同，而相與為用。

 

夫是以至寬而天下無頹惰靡迤之風；

 

至險而君臣無猜防逼迫之慮。

 

夫惟能通其君臣之歡而盡行其刑法之所禁，而後可以及此也。

 

○第五道臣聞事有若緩而其變甚急者，天下之勢是也。

 

天下之人，幼而習之，長而成之，相咻而成風，相比而成俗，縱橫顛倒，紛紛而不知以自定。

 

當此之時，其上之人刑之則懼，驅之則聽，其勢若無能為者。

 

然及其為變，常至於破壞而不可禦。

 

故夫天子者，觀天下之勢而制其所向，以定其所歸者也。

 

夫天下之人，弛而縱之，拱手而視其所為，則其勢無所不至。

 

其狀如長江大河，日夜渾渾，趨於下而不能止，抵曲則激，激而無所泄，則咆勃潰亂，蕩然而四出，壞堤防、包陵穀，汗漫而無所制。

 

故善治水者，因其所入而導之，則其勢不至於激怒坌湧而不可收。

 

既激矣，又能徐徐而泄之，則其勢不至於破決蕩溢而不可止。

 

然天下之人常狎其安流無事之不足畏也，而不為去其所激；

 

觀其激作相蹙，潰亂未發之際，而以為不至於大懼，不能徐泄其怒，是以遂至橫流于中原而不可卒治。

 

昔者天下既安，其人皆欲安坐而守之，循循以為敦厚，默默以為忠信。

 

忠臣義士之義憤悶而不得發，豪俊之士不忍其鬱鬱之心，起而振之。

 

而世之士大夫好勇而輕進、喜氣而不懾者，皆樂従而群和之，直言忤世而不顧，直行犯上而不忌。

 

今之君子累累而従事於此矣。

 

然天下猶有所不従，其餘風故俗猶眾而未去，相與抗拒，而勝負之數未有所定，邪正相搏，曲直相犯，二者潰潰而不知其所終極，蓋天下之勢已小激矣。

 

而上之人不従而遂決其壅，臣恐天下之賢人，不勝其忿而自決之也。

 

夫惟天子之尊，有所欲為，而天下従之。

 

今不為決之於上，而聽其自決，則天下之不同者，將悻然而不服。

 

而天下之豪俊，亦將奮踴不顧而決之，發而不中，故大者傷，小者死，橫潰而不可救。

 

譬如東漢之士，李膺、杜密、范滂、張儉之黨，慷慨議論，本以矯拂世俗之弊，而當時之君，不為分別天下之邪正以快其氣，而使天下之士發憤以自決之，而天下遂以大亂。

 

由此觀之，則夫英雄之士，不可以不少遂其意也。

 

是以治水者，惟能使之日夜流注而不息，則雖有蛟龍鯨鯢之患，亦將順流奔走，奮迅悅豫，而不暇及於為變。

 

苟其瀦畜渾亂，壅閉而不決，則水之百怪皆將勃然放肆，求以自快其意而不可禦。

 

故夫天下亦不可不為少決，以順適其意也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷七 進策五道】

【臣事上】

 

○第一道臣聞天下有權臣，有重臣，二者其跡相近而難明。

 

天下之人知惡夫權臣之為，而世之重臣亦遂不容於其間。

 

夫權臣者，天下不可一日而有；

 

而重臣者，天下不可一日而無也。

 

天下徒見其外，而不察其中，見其皆侵天子之權，而不察其所為之不類，是以舉皆嫉之而無所喜。

 

此亦已太過也。

 

今夫權臣之所為者，重臣之所切齒，而重臣之所取者，權臣之所不顧也。

 

將為權臣耶，必將內悅其君之心，委曲聽順，而無所違戾，外竊其生殺予奪之柄，黜陡天下，以見己之權，而沒其君之威惠。

 

內能使其君歡愛悅懌，無所不順，而安為之上；

 

外能使其公卿大夫、百官庶吏無所歸命，而爭為之腹心。

 

上愛下順，合而為一，然後權臣之勢遂成而不可拔。

 

至於重臣則不然。

 

君有所為，不可以必爭；

 

爭之不能，而其事有所必不可聽，則專行而不顧。

 

待其成敗之跡著，則上之心將釋然而自解。

 

其在朝廷之中，天子為之踧然而有所畏，士大夫不敢安肆怠惰於其側。

 

爵祿慶賞，己得以議其可否，而不求以為己之私惠；

 

刀鋸斧鉞，己得以參其輕重，而不求以為己之私勢。

 

要以使天子有所不可必為，而群下有所震懼，而己不與其利。

 

何者？

 

為重臣者，不待天下之歸己，而為權臣者，亦無所事天子之畏己也。

 

故各因其行事而觀其意之所在，則天下誰可欺者？

 

臣故曰：為天下安可一日而無重臣也？

 

且今使天下而無重臣，則朝廷之事，惟天子之所為而無所可否。

 

雖使天子有納諫之明，而百官畏懼戰慄，無平昔尊重之勢，誰肯觸忌諱，冒罪戾，而為天下言者？

 

惟其小小得失之際，乃敢上章歡嘩而無所憚，至於國之大事、安危存亡之所系，則將捲舌而去，誰敢發而受其禍？

 

此人主之所大患也。

 

悲夫！

 

後世之君，徒見天下之權臣出入唯唯，以其有禮，而不知此乃所以潛潰其國；

 

徒見天下之重臣，剛毅果敢，喜逆其意，則以為不遜，而不知其有社稷之慮。

 

二者淆亂於心而不能辨其邪正，是以喪亂相仍而不悟，何足傷也！

 

昔者衛太子聚兵以誅江充，武帝震怒，發兵而攻之京師，至使丞相、太子相與交戰，不勝而走，又使天下極其所往，而翦滅其跡。

 

當此之時，苟有重臣，出身而當之，擁護太子，以待上意之少解，徐發其所蔽而開其所怒，則其父子之際，尚可得而全也。

 

惟無重臣，故天下皆能知之而不敢言。

 

臣愚以為，凡為天下，宜有以養其重臣之威，使天下百官有所畏忌，而緩急之間，能有所堅忍持重而不可奪者。

 

竊觀方今四海無變，非常之事宜其息而不作，然及今日而慮之，則可以無異日之患。

 

不然者，誰能知其果無有也，而不為之計哉！

 

抑臣聞之，今世之弊，弊在於法禁太密，一舉足不如律令，法吏且以為言，而不問其意之所屬。

 

是以雖天子之大臣，亦安敢有所為於法律之外以安天下之大事？

 

故為天子之計，莫若少寬其法，使大臣得有所守，而不為法之所奪。

 

昔申屠嘉為丞相，至召天子之幸臣鄧通，立之堂下而詰責其過。

 

是時通幾至於死而不救，天子知之，亦不為怪。

 

而申屠嘉亦卒非漢之權臣。

 

由此觀之，重臣何損於天下哉！

 

○第二道臣聞：仲尼之稱管仲曰：奪伯氏駢邑三百，飯蔬食，沒齒無怨言。

 

又讀《蜀志》，其言諸葛孔明遷李平、殛廖立，及孔明既死，而此二人皆哭泣有至死者。

 

臣每讀書至此，未嘗不嗟歎古人之不可及，而竊湣今世之不能也。

 

夫為天下國家，惟剛者能守其法，而公者能以剛服天下。

 

曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠。

 

天下者，天子之天下也。

 

賞罰之柄、予奪之事，其出於天子，本無敢言者。

 

惟其不公，故有一人焉，受戮而去，雖其當罪，而亦勃然有不服之心。

 

而上之人雖其甚公於此，而亦畏其不服，而不敢顯然明斥其罪。

 

故夫天下之不公，足以敗天下之至剛，而天下之不剛，亦足以破天下之至公。

 

二者相與並行，然後可以深服天下之眾。

 

臣嘗竊悲唐季五代之亂，外有執兵強忿之臣，威蓋天下，而以其力內脅天子。

 

天子不敢輒忤其意。

 

意有所不悅，則其上下不能自保。

 

當此之時，人主務為安身之政，不敢以其剛心而守其公事，此其勢不得不然耳。

 

方今海內治安，外無諸侯之虞，而內無執政之患。

 

然臣切觀之于政令刑賞之際，常若有所畏而不敢自必者。

 

此其故何也？

 

夫朝廷之臣，無罪而留，有罪而黜，此為臣之常也。

 

故其有罪，以為當黜，則官必削；

 

以為不當黜，則無故而置之外地，猶為不可也。

 

今有罪而推之於外，反従而增其爵秩，是將以為賞耶？

 

為刑耶？

 

是不可得而知也。

 

蓋曰：姑以鎮撫其耿耿之意。

 

彼其失為近臣而去也，雖賜之千金，而猶有所慊然於其心。

 

且天下之罪人，而皆欲滿其所懷，則為天子安可以有所刑戮哉？

 

然而事之所不平者，又非特如此也。

 

黜之者一人，則必有折而辨之者一人，以為黜者之有所不悅乎其辨之者也，而使與之皆黜。

 

夫此二人，其罪果誰在乎？

 

以其言而黜人，亦以其言而黜之，是為黜者報仇耳。

 

是以天下雖無強臣之災，而臣下竊揣天子之心，皆有所持而邀之，此其弊始於執之不剛，而成於守之不公矣。

 

朝廷之事，臣安得知其有所不公者？

 

然竊怪每有所除，吏民間莫不切切口語，以為此誰人之親戚故舊而得之者；

 

每有所措置，亦莫不以為此誰人之所欲而行之者。

 

使上之人，凡果如此，則宜乎人之受罪而不服，而吾亦不敢以加於人也。

 

《詩》雲：人亦有言，柔則茹之，剛則吐之。

 

唯仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐。

 

不侮鰥寡，不畏強禦。

 

夫人惟能不侮鰥寡也，而後能不畏強禦。

 

臣故曰：惟無私者能以剛服天下，此其勢然也。

 

且夫古之為君者，有所大樂，而今世不知也。

 

人君之樂，非樂夫有天下，而樂得與天下去惡而獎善以快吾志。

 

今使天下有不義之臣，誅之不獲，而又従而尊之。

 

尊之不足以為悅，而又従而黜其所怨，以慰其盛怒。

 

此二事者，夫豈為君之樂哉？

 

蓋事有所不可並従，而欲不可以皆得。

 

今夫人之有所私愛而不公者，是亦人之所樂焉耳。

 

然其為樂，有所害於為君之樂，是以不若棄彼而全此也。

 

且事之利害，有知之而患不可為者，有患不之知而可行者。

 

今欲潔然無私而行吾法之所至，有罪而黜而無所姑息，使天下皆知賞之為賞，罰之為罰。

 

此非有所勤苦而難成者，而顧患不肯為夫管仲、孔明，惟其為之而已矣。

 

○第三道臣聞天下有無窮之才，不叩則不鳴，不觸則不發。

 

是以古之聖人，迎其好善之端，而作其勉強之氣，洗濯磨淬，日夜不息，凡此將以求盡天下之無窮也。

 

夫天下譬如大器焉。

 

有器不用，而置諸牖下，久則蟲生其中。

 

故善用器者，提攜不去，時濯而溉之，使之日親於人而獲盡其力，以無速敗。

 

有小丈夫，徒知愛其器，而不知所以為愛也。

 

知措諸地之安，而不知不釋吾手之為不壞也。

 

是以事不得成，而其器速朽。

 

且夫天下之物，人則皆用其形，而不求其神也。

 

神者何也？

 

物之精華果銳之氣也。

 

精華果銳之氣，其在物也，燁然而有光，確然而能堅。

 

是氣也，亡則物皆枵然無所用之。

 

夫是氣也，時叩而存之，則日長而不衰；

 

置而不知求，則脫去而不居。

 

是氣也，物莫不有也，而人為甚。

 

《孟子》有言曰：人之日夜之所息，與平旦之氣，晝日之所為，有以梏亡之矣。

 

梏之反覆，則其夜氣不足以存。

 

夫夜氣者，所謂精華果銳之氣也。

 

天下亂，則君子有以自養而全之；

 

而天下治，則天子養之以求其用。

 

今朝廷之精明、戰陣之勇力、獄訟之所以能盡其情、而錢谷之所以能治其要、處天下之紛紜而物莫能亂者，皆是氣之所為也。

 

蓋古者英雄之君，惟能叩天下之才而存之，是以所求而必従，所欲而必得。

 

漢武帝、唐太宗國富而兵強，所欲如意，而天下之才，用之不見其盡。

 

當其季年，元臣宿將，死者太半，而新進之士，亦自足以辦天下。

 

由此觀之，則天下固有無窮之才，而獨患乎上之不叩不觸，而使其神弛放而不張也。

 

臣竊觀當今之人，治文章，習議論，明會計，聽獄訟，所以為治者，其類莫不備有，而天下之所少者，獨將帥武力之臣。

 

往者，天下既安，先世老將已死，而西寇作難。

 

當此之時，天子茫然反顧，思得奇才良將以屬之兵，而終莫可得。

 

其後數年，邊鄙日蹙，兵勢日急，士大夫始漸習兵，而西夏臣服。

 

以至於今又將十有餘年，而曩之所謂西邊之良將者亦已略盡矣。

 

而天下之人，未知誰可任以為將，此甚可慮也。

 

夫天下之事，莫難於用兵，而今世之所畏，莫甚於為將。

 

責之以難事，強之以其所畏，而不作其氣，是以將帥之士，若此不可得也。

 

蓋嘗聞之，善用兵者，雖匹夫之賤，亦莫不養其氣，而後求其用。

 

方其未戰也，使之投石超距以致其勇，故其後遇敵而不懼，見難而效死。

 

何者？

 

氣盛故也。

 

今天下有大弊二：以天下之治安，而薄天下之武臣；

 

以天下之冗官，而廢天下之武舉。

 

彼其見天下之方然，則摧沮退縮而無自喜之意。

 

今之武臣，其子孫之家往往轉而従進士矣。

 

故臣欲複武舉，重武臣，而天子時亦親試之以騎射，以觀其能否而為之賞罰，如唐貞觀之故事，雖未足以盡天下之奇才，要以使之知上意之所悅，有以自重而爭盡其力，則夫將帥之士，可以漸見矣。

 

○第四道臣聞天下之患，無常處也。

 

惟見天下之患而去之，就其所安而従之，則可久而無憂。

 

有淺丈夫見其生於東也，而盡力於東，以忘其西；

 

見其起於外也，而銳意於外，以忘其中。

 

是以禍生於無常，而變起于不測，莫能救也。

 

昔者西漢之禍，當文、景之世，天下莫不以為必起于諸侯之太強也。

 

然至武帝之時，七國之餘，日以漸衰，天下坦然，四顧以為無虞。

 

而陵夷至於元、成之間，朝廷之強臣實制其命，而漢以不祀。

 

世祖、顯宗即平天下，以為世之所患，莫不在乎朝廷之強臣矣，而東漢之亡，其禍乃起于宦官。

 

由此觀之，則天下之患安在其防之哉？

 

人之將死也，或病于太勞，或病於飲酒。

 

天下之人見其死於此也，而曰必無勞力與飲酒，則是不亦拘而害事哉？

 

彼其死也，必有以啟之，是以勞力而能為災，飲酒而能為病，而天下之人，豈必皆死於此！

 

昔唐季五代之亂，其亂果何在也？

 

海內之兵，各隸其將，大者數十萬人，而小者不下數萬，撫循鞠養，美衣豐食，同其甘苦而順其好惡，甚者養以為子，而授之以其姓。

 

故當是時，軍旋之士，各知其將，而不識天子之惠，君有所令不従，而聽其將。

 

而將之所為，雖有大奸不義，而無所違拒。

 

故其亂也，奸臣擅命，擁兵而不可制。

 

而方其不為亂也，所攻而必降，所守而必固。

 

良將勁兵遍於天下，其所摧敗破滅，足以上快天子鬱鬱之心，而外抗敵國竊發之難。

 

何者？

 

兵安其將，而樂為用命也。

 

然今世之人，遂以其亂為戒，而不收其功，舉天下之兵數百萬人，而不立素將，將兵者無腹心親愛之兵，而士卒亦無所附著而欲為之效命者。

 

故命將之日，士卒不知其何人，皆莫敢仰視其面。

 

夫莫敢仰視，是禍之本也。

 

此其為禍，非有脅従駢起之殃。

 

緩則畏而怨之，而有急，則無不忍之意。

 

此二者，用兵之深忌，而當今之人，蓋亦已知之矣。

 

然而不敢改者，畏唐季五代之禍也。

 

而臣竊以為不然，天下之事，有此利也，則必有此害。

 

天下之無全利，是聖人之所不能如之何也。

 

而聖人之所能，要在不究其利。

 

利未究而變其方，使其害未至而事已遷，故能享天下之利，而不受其害。

 

昔唐季五代之法，豈不大利於世？

 

惟其利已盡而不知變，是以其害隨之而生。

 

故我太祖、太宗以為，不可以長久而改易其政，以便一時之安。

 

為將者去其兵權，而為兵者使不知將。

 

凡此皆所以杜天下之私恩而破其私計，其意以為足以變五代豪將之風，而非以為後世之可長用也。

 

故臣以為，當今之勢，不變其法，無以求成功。

 

且夫邀天下之大利，則必有所犯天下之危，欲享大利而顧其全安，則事不可成。

 

而方今之弊，在乎不欲有所搖撼，而徒得天下之利，不欲有所勞苦，而遂致天下之安。

 

今夫欲人之成功，必先捐兵以與人。

 

欲先捐兵以與人，則先事於擇將。

 

擇將而得將，苟誠知其忠，雖舉天下以與之而無憂，而況數萬之兵哉！

 

昔唐之亂，其為變者，非其所命之將也，皆其盜賊之人，所不得已而以為將者。

 

故夫將帥豈必盡疑其為奸，要以無畏其擇之之勞，而遂以破天下之大利，蓋天下之患，夫豈必在此也？

 

○第五道臣聞天下之勇士，可使用兵，而不可使主兵；

 

天下之智士，可使主兵，而不可使養兵。

 

養兵者，君子之事也。

 

故用兵之難，而養兵尤難。

 

何者？

 

士氣之難伏也。

 

舉兵而征行，三軍之士，其心在號令，而其氣在戰；

 

息兵而為營，三軍之士，其心在壘壁，而其氣在禦；

 

陳兵而遇敵，三軍之士，其心在白刃，而其氣在勝。

 

氣之所在者，毒之所向也。

 

故兵在外，士氣在敵，而不在其上。

 

是故撫之而易悅，予之而易足，誅之而易定，動之而易使。

 

其上之人，禦之以勇而驅之以智，則百萬之眾可以無足憂者。

 

及夫天下既安，三軍之士各反其家，美衣甘食，優遊無為。

 

投石超距，不足以泄其怒，而各求其上之所短。

 

當此之時，軍中之士，環視四顧，而始不可忍矣。

 

是故久於不用，則其意不欲複戰；

 

久於不使，則其意不欲複役。

 

夫惟不欲而強使之，與之出戰則不樂，而與之従役則為亂，此必然之勢也。

 

夫古者兵出於農，其欲動之尤難。

 

然當周之季，諸侯之強，天下之民日起而操兵。

 

齊、晉、秦、楚，以其兵車徜徉天下，萬里而後反，而天下之民不敢言病。

 

至於後世，平居無事，竭天下以養士卒，一旦有急，當得其力，乃反傲睨邀賞，不肯即去。

 

夫其平時衣食其上，有難而起，起而鬥死，有事而役，役而盡力，此其勢宜若愈于三代之農夫矣。

 

而當今之病其不然，此豈非其養之之過歟？

 

臣觀天下之兵，其數莫如京師之多，而士卒趑趄難制，亦莫如京師之甚。

 

何者？

 

天子在位，以仁禦兵士，不知戰而狃於賞，令之稍急，則瞋目攘臂而言不遜，此甚可惡也。

 

且京師，宗廟禁闈之所在，而使不義之徒周環布列於其左右，而尚何以為安？

 

臣聞養兵而兵驕戾，其責在將。

 

方今京師之將，所在者誰乎？

 

匹夫小人以次當遷，而為之什百之長。

 

此其為名，尚未離乎卒伍也。

 

而其上之所統，獨有三太尉。

 

推而上之，則至於樞密使。

 

此四大臣者，非在什伍部曲之間以日夕訓練之者也。

 

且夫卒未親附而罰之，則不服，不服，則難用也。

 

今使大臣獨制其上，恩意不交而德澤不洽，上下不相信，特以勢相従，而無以義附者，則是未可以法治也。

 

使朝廷大臣而曲躬傴僂，親問疾苦，如異時出兵行陣之間，此則其勢有所不給矣。

 

古者南北軍有監軍禦史，有護軍諸校，各有軍正、正丞，是以任安、胡建之徒，忠信守節之士，得以出入軍中，獲其歡心，而後訓之以禮，繩之以法，有所誅滅，而士卒皆服。

 

如此而後，兵可用也。

 

今奈何獨使狼戾之人自相臨禦，而天子獨以貪暴無知之匹夫，為左右之衛哉？

 

臣愚以為宜略如漢制，設為諸校，使常處軍中，既以撫之，且漸誅戮其豪橫，而訓之知禮。

 

《傳》曰：晉悼公知欒糾之能禦，以和於政也，以為戎禦，使訓諸禦知義。

 

知荀賓之有力而不暴也，以為戎右，使訓勇力之士時使。

 

故軍中之吏，非其近之則不能得其歡心，不得其心，則雖有法而不能用，有法不能用，則士不可以勞苦，而兵不可以應卒。

 

有兵不能以應卒，而有將不能以使眾，此最天下之大患也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷八 進策五道】

【臣事下】

 

○第一道臣聞聖人之治天下，常使人有孜孜不已之意。

 

下自一介之民與凡百執事之人，鹹願竭其筋力以自附於上；

 

而上至公卿大夫，雖其甚尊，志得意滿，無所求望，而亦莫不勞苦其思慮，日夜求進而不息。

 

至有一沐而三握、一飯而三吐、食不暇飽、汲汲于事常若有所未足者。

 

是以天下之事，小大畢舉，無所廢敗。

 

而上之人，可以不勞力而萬事皆理。

 

昔者世之隆替，臣常已略觀之矣。

 

堯舜之時，洚水橫流，民不粒食，事變繁多，災害並興，而堯舜之身至於垂拱而無為。

 

何者？

 

天下之人，各為之用力而不辭也。

 

至於末世，海內乂安，四方無虞，人生於其間，其勢皆有荒怠之心，各安其所而不願有所興作，故天下漸以衰憊而不振。

 

《詩》曰：周雖舊邦，其命維新。

 

夫國之所以至於亡者，惟其舊而無以新之歟？

 

天下舊而不復新，則其事業有所斷而不復。

 

當此之時，而不知與之相期於長久不已之道，而時作其怠惰之氣，則天下之事幾乎息矣。

 

嗟夫！

 

道路之人，使之趨十裏，而與之百錢，則十裏而止，使之趨百里而與之千錢，則百里而止。

 

何者？

 

所與其者，止於十裏與百里，而其利亦止於此而已。

 

今世之士，何以異此？

 

出於布衣者，其志不過一命之祿。

 

既命，則忘其布衣之學。

 

仕於州縣者，其志不過於改官之寵。

 

官既改，則喪其州縣之節。

 

自是以上，因循遞遷，十有餘年之間，則其勢自至於郡守，此不待有所修飾而至者，其志極矣。

 

幸而其間有欲持自奮厲之心，然後其意稍廣，而不肯自棄於貪污之黨，外自漕刑，內自台諫館閣，而至於兩制，亦又極矣。

 

又幸而有求為宰相者，則其志又益廣，至於宰相而極矣。

 

蓋天子之所以使天下慕悅，而樂為吾用者，下自一命之臣，而上至於宰相，其節級相次者，有四而已。

 

彼其一命者，或無望於改官；

 

郡守者，或無望於兩制；

 

兩制者，或無望于宰相；

 

而為宰相者，無所複望。

 

則各安於其所，而誰肯為天子盡力者？

 

且夫世之士大夫，如此其眾也，仁人君子，如此其不少也。

 

而臣何敢妄有以詆之哉？

 

蓋臣聞之，方今之人，其已改官者有廉隅節幹之效，常不若其在州縣之時；

 

而為兩制者，其慷慨勁挺之操，常不若其為漕刑、台諫之日。

 

雖其奇才偉人，卓然特異、不為利變者，固不在此，而世之為此者，亦已眾矣。

 

夫以爵祿而勸天下，爵祿已極，則人之怠心生；

 

以術使天下，則天下之人，終身奔走而不知止。

 

昔者，漢之官吏，自縣令而為刺史，自刺史而為郡守，自郡守而為九卿，自九卿而為三公，自下而上，至於人臣之極者，亦有四而已。

 

然當此之時，吏久於官而不知厭。

 

方今朝廷郡縣之職，列級分等，不可勝數，従其下而為之，三歲而一遷，至於終身，可以無倦矣。

 

而人亦各自知其分之所止。

 

而清高顯榮者，雖至老死而不可輒人，是以在位者，懈而不可自奮。

 

何者？

 

彼能通其君臣之歡，坦然其無高下峻絕不可扳援之勢，而吾則不然。

 

今天下之屑，因其朝見而榮其勤苦，丁寧訪問以開導其心志，且時擇其尤勤勞者，有以賜予之，使知朝廷之不甚遠，而容有冀於其間。

 

上之大吏時召而賜之，閑燕與之講論政事，而勉之於功名，相邀於後世不朽之際，與夫子孫皆享其福之利。

 

時亦有以督責其荒第廢之愆，使之有所愧恥于天子之恩意，而不倦於事。

 

此豈非臣所謂奔走天下之數歟？

 

○第二道臣聞聖人之于人，不恃其必然，而恃吾有以使之；

 

不恃其皆賢，而恃吾有以驅之。

 

夫使天下之人皆有忠信正直之心，則為天下安俟乎？

 

聖人惟其不然，是以使之有方，驅之有術，不可一日而去也。

 

今夫天下之官，莫不以為可任而後任之矣。

 

上自兩府之大臣，而下至於九品之賤吏，近自朝廷之中，而遠至於千里之外，上下相伺，而左右相覺，不為不密也。

 

然又內為之禦史，而外為之漕刑，使督察天下之奸人而糾其不法，如此則天下何恃其皆賢，而期之以必然哉？

 

然尚有所未盡者。

 

蓋天下之事，任人不若任勢，而變吏不如變法。

 

法行而勢立，則天下之吏，雖其非賢，而皆欲勉強以求成功，故天子可以不勞而得忠良之人。

 

今世之弊，任弊法而用不便之勢，勞苦於求賢，而不知為法之弊。

 

是以天下幸而得賢，則可以僥倖於治安；

 

不幸而無賢焉，則遂靡而不振。

 

且禦史、漕刑，天子之所恃以知百官之能否者也。

 

今不為之立法，而望其皆賢，故臣所謂有所未盡者，謂此事也。

 

夫此二官，雖其內外之不同，而其於擊搏群下，權勢輕重，本無以相遠也。

 

而自近以來，為禦史者，莫不洗濯磨淬以自見其圭角，慷慨論列，不顧天下之怨。

 

是以朝廷之中，上無容奸而下無宿詐。

 

正直之士莫不相慶，以為庶幾可以大治。

 

然臣愚以為，方今內肅而外不振。

 

千里之外，貪吏晝日取人之金而莫之或禁，遠人咨嗟，無所告訴，莫不飲泣太息仰而呼天者。

 

深惟國家所以設漕刑之意，正以天下有此等不平之故耳。

 

今海內幸無變，而遠方之民戚然皆苦貪吏之禍，則所謂漕刑者，尚何以為？

 

然人之性不甚相遠，豈其為禦史則皆有嫉惡之心，而至於漕刑則皆得鹵莽苟容之人？

 

蓋上之所以使之者未至也。

 

臣觀禦史之職，雖其屬吏之中，苟有能出身盡命，排擊天下之奸邪，則數年之間，可以至於兩制而無難，而其不能者，退斥罷免，不免為碌碌之吏，是以禦史皆務為訐直之行。

 

而漕刑之官，雖端坐默默無所發擿，其終亦不失為兩制。

 

而其抗直不撓者亦不過如此，而徒取天下之怨。

 

是以皆好為寬仁，以收敦厚之名。

 

豈國家知用之禦史，而不知用之漕刑哉？

 

臣欲使兩府大臣詳察天下漕刑之官，唯其有所舉按、不畏強禦者，而後使得至於兩制，而其不然者，不免為常吏。

 

變法而任勢，與之更新，使天下之官吏，各従其勢之所便而為之，而其上之人得賢而任之，則固已大善。

 

如其不幸而無賢，則亦不至於紛亂而不可治，雖庸人亦可使之自力而為政。

 

如此則天下將內嚴而外明，奸吏求以自伏而不得其處，天下庶乎可以為治矣。

 

○第三道臣聞天下惟其有權者可以使人，有利者可以得眾。

 

權者，天下之所為去就也；

 

利者，天下之所為奔走也。

 

能是非可否者之謂權，能貧富貴賤者之謂利。

 

天子者，收天下之權而自執之，斂天下之利而親用之者也。

 

故天下之人，上自公卿大夫之尊，而下至於閭閻匹夫之賤、府史胥徒、僮僕奴妾，以次相屬而相役，至於疲弊勞苦，老死而不去，緩急可以使之相救，危難可以使之相死，蹈白刃，赴深谷，可使用命，而不敢辭。

 

何者？

 

彼利於人者，固役於人也。

 

千金之家，持其贏餘，以匄貸鄰里之貧民，薄息緩取，而可以豪橫於鄉黨。

 

刺客武士為之效死，而莫之能制。

 

此權利之所致也。

 

臣聞天子者，執天下之權，而擅四海九州之利。

 

爵祿慶賞、金玉錢幣，此其富非特千金之利也；

 

予奪可否，刑戮誅滅，此其勢非特千金之權也。

 

古之人君，得天下之權利而專之，是故所為而成，所欲而就。

 

謀臣猛將為之盡力，有死而無二。

 

社稷之臣，可使死宗廟；

 

郡縣之臣，可使死封疆；

 

文吏，可使死其職；

 

武吏，可使死其兵。

 

天下之人，其存心積慮，皆以為當然。

 

是以寇至而不懼，難生而無變。

 

方其平居無事之際，天子衣食而養之，以待天下之事。

 

故有事而死，亦其勢然也。

 

當今天下之人，食天子之祿，被天子之爵，衣青紫，佩印綬，従吏卒，縱橫赫奕者常遍天下，一旦有急，皆莫肯死者，此甚可怪也。

 

往年廣南之亂，大吏據城擁兵，賊至而莫敢擊，逃遁奔走，伏於草莽之間，以避兵革之禍。

 

至使蠻夷之人，得以橫行于中原。

 

人民流離，方數千里，幾為丘墟，而無一死戰之吏。

 

國家每歲收天下之士。

 

士之發於饑寒，取官而去者，動以數百為輩。

 

六年之間，考足而無過，則又為之改爵而增其祿秩。

 

幸而有超群拔類之才，則公卿大臣又得薦之于天子而特寵貴之，翱翔朝廷之間，不出十年，可以安坐談笑而為兩制。

 

此其為法，尚何所負於天下，而士大夫終莫肯奮而為之用，何也？

 

夫明哲之君，以其法邀天下。

 

而其不能者，天下之人反以其法邀之。

 

故邀在我，則奔走者人也；

 

邀在人，則奔走者我也。

 

今世之法，夫豈不欲以邀人哉？

 

蒞官六七考，求舉者五六人，凡此皆備具而無所過失，然後為之改爵而增其祿秩。

 

夫此豈誠足以邀人哉？

 

為法而不足以邀人，則人將反以吾法而相邀。

 

今之官吏，考足而無過，且有舉者，則天子甯有以卻之邪？

 

是不得不従而予之矣。

 

如此則是天子之爵祿，非天子之惠，而天下之勢也。

 

士大夫以勢取爵祿，是以舉皆不德其上。

 

凡今天子之權，反而入於下，而天子之利，變而為輕取易得之物矣。

 

蓋臣聞天下有二弊：有法亂之弊，有法弊之弊。

 

法亂，則使人紛紜而無所執；

 

法弊，則使人牽制而不自得。

 

古之聖人，法亂則以立法救之；

 

而法弊則受之以無法。

 

夫無法者，非縱橫放肆之謂也，上之人，投棄規矩，而使天下無所執以邀其君，是之謂無法。

 

今夫官吏之法，其亦無曰舉者與考而已。

 

使一二大臣，得詳其才與不才，舉者具而考足，才也與之，而不才也置之，雖有考不足而舉者不具，其可與者，則或亦與之也。

 

凡皆務與天下為所不可測，使吏無所執吾法以邀我，收天子之權利而歸之於上。

 

如此，則議者將以為蕩然無法，則大吏易以為奸。

 

臣聞人惟不為奸也，而後任以為大吏，苟天下之廣，而無一二大臣可信者，則國非其國矣。

 

且自唐季以來，世之設法者，始皆務以防其大臣。

 

蓋唐之盛時，其所以試天下之士，與調天下之選人者，皆無一定之法，而惟有司之為聽。

 

夫是以下不得邀其上，而上有以役其下。

 

臣故曰：惟有權者，可以使人，有利者，可以得眾。

 

此不可不深察也。

 

○第四道臣聞聖人之為天下，不務逆人之心。

 

人心之所向，因而順之；

 

人心之所去，因而廢之，故天下樂従其所為。

 

惟其一人之所欲，不可以施於天下，不得已而後有所矯拂而不用，蓋非以為天下之人皆不可以順適其意也。

 

昔生民之初，生而有饑寒牝牡之患，飲食男女之際，天下之所同欲也。

 

而聖人不求絕其情，又従而為之節文，教之炮燔烹飪、嫁娶生養之道，使皆得其志，是以天下安其法而不怨。

 

後世有小丈夫，不達其意之本末，而以為禮義之教，皆人之所作為以制天下之非僻。

 

徒見天下邪放之民，皆不便於禮義之法，乃欲務矯天下之情，置其所好而施其所惡，此何其不思之甚也！

 

且雖聖人，不能有所特設以驅天下。

 

蓋因天下之所安，而遂成其法，如此而已。

 

如使聖人而不與天下同心，違眾矯世，以自立其說，則天下幾何其不叛而去也？

 

今之說者則不然，以為天下之私欲，必有害于國之公事，而國之公事亦必有所拂於天下之私欲。

 

分而異之，使天下公私之際，譬如吳越之不可以相通，不恤人情之所不安，而獨求見其所為至公而無私者。

 

蓋事之不通，莫不由此之故。

 

今夫人之情，非其所樂而強使為之，則皆有怏怏不快之心，是故所為而無成，所任而不稱其職。

 

臣聞方今之制，吏之生於南者，必置之北；

 

生於東者，必投之西。

 

嶺南、吳越之人，而必使冒苦寒，踐霜雪以治燕、趙之事；

 

秦隴、蜀漢之士，而必使涉江湖，沖霧露以守揚、越之地。

 

雖其上之人逼而行之，無所不従而行者，望其所之，怨歎咨嗟，不能以自安。

 

吏卒送迎于道路，遠者涉數千里，財用殫竭，困弊於外。

 

既至，而好惡不相通，風格不相習，耳目之所見，飲食之所便，皆不得其當。

 

譬如僑居於他鄉，其心常屑屑而不舒，數日求去，而不肯慮長久之計。

 

民不喜其吏，而吏不喜其俗，二者相與齟齬而不合，以不暇有所施設。

 

而吏之生於其地者，莫不自以為天下之所不若。

 

而今之法，為吏者不得還處其鄉里，雖數百里之外，亦輒不可。

 

而又以京師之所在，而定天下遠近之次。

 

凡京師之人所謂近者，皆四方之所謂至遠；

 

而京師之所謂遠者，或四方之所謂近也。

 

今欲以近優累勞之吏，而不知其有不樂者，為此之故也。

 

且夫人生於鄉閭之中，其親戚墳墓，不過百里之間。

 

至於千里之內，則譬如道路之人，亦何所施其私？

 

而又風俗相安，上下相信，知其利害，而詳其好惡，近者安處其近，而遠者樂得其遠。

 

二者各獲其所求，而無汲汲之心，耳目開明，而心不亂，可以容有所立。

 

凡此數者，蓋亦無損于國矣。

 

而特守此區區無益之公，此豈王者之意哉？

 

且三代之時，九州之中，建國千有八百，大者不過百里，而小者數十裏。

 

數十裏之間，其民之為士者有之，為大夫者有之。

 

凡所以治其國人者，亦其國人也，安得異國之人而後用哉？

 

臣愚以謂如此之類可一切革去，以順天下之欲。

 

今使天下之吏皆同為奸，則雖非其鄉里，而亦不可有所複容。

 

苟以為可任，則雖其父母之國，豈必多置節目以防其弊，而況處之數百千里之間哉！

 

○第五道臣聞大人之道，行之而可名，名之而可言，布之天下而無疑，施之後世而愧，堂堂乎立于四海，雖一介之士，而無所不安，此其所以為大人之道歟？

 

今夫天下之人，天子誰不役其力者，而天下皆不敢以為非，此誠得其可役之名而役之。

 

是以天子安坐于上，而士大夫為之奔走於天下，大者為之運籌畫策，治百官以濟其大事，而小者為之按米鹽、視鞭箠，以奉其小職。

 

文吏為之簿書會計、詳其出內取予之數，而使天下不敢欺；

 

武吏為之擐金被革、習其戰陣攻鬥之事，而使天下不敢犯。

 

勞苦其筋力，而竭其思慮，甚者捐首領、暴骨肉于原野而不知避。

 

何者？

 

食其祿也。

 

至於田野之民，耕田而食，或生而不至市井，然及其有稅而可役，趨走於縣吏之前，恭謹有禮，不教而自習，而其尤難者，至使之斬捕盜賊，挽弓巡徼，疲弊而不敢求免，此豈非食其地之故歟？

 

故夫天下之人，凡天下之所得而使令者，皆可得而名也。

 

而臣竊怪府史胥徒，古者皆有祿以食其家，而其不足者，皆得計口而受田，以補其不給，夫是以能使之盡力於公事，而不恤其私計。

 

蓋周之所謂官田者，府史胥徒之田也。

 

而今世之法，收市人而補以為吏，無祿以養其身，而無田以畜其妻子，又有鞭樸戮辱之患。

 

而天下之人，皆喜為之。

 

其所以責之者甚煩且難，而其所以使之者無名而可言。

 

而其甚者，又使之入錢而後補，雖得複役，而其所免不足以償其終身之勞。

 

此獨何也？

 

天子以無名使之，而天下之人亦肯以無名而為之。

 

此豈可不求其情哉？

 

且夫天子舉四海而寄之其臣，郡縣之官又舉而寄之其郡縣之小吏。

 

刑法之輕重，財用之多少，無所不在。

 

是以掌倉庫者，得以為盜；

 

而治獄訟者，得以為奸。

 

為奸之利，上足以養父母，而下足以畜妻子。

 

其所以無故而安為之者，為此之故也。

 

是以雖無爵祿之勸，而可得而使；

 

雖有刑戮恥辱之患，而不肯舍而去。

 

而其上之人，驅其無祿之身，而遇之以有祿之法，恬不為怪。

 

此乃公使之為奸，以當其所得之祿，而遂以為可得而使之也。

 

如此則尚何以示天下？

 

臣愚以為，凡人之在官，不可以無故而用其力，或使以其稅，而或使以其祿。

 

故夫府史胥吏不可以無祿使也。

 

然臣觀之，方今天下苦財用之不給，而用度有所不足，其勢必無以及此。

 

而古者周官之法，民這為訟者入束矢，為獄者入鈞金，視其不直者，而納其所入。

 

蓋自秦漢以來，其法始廢而不用。

 

故臣亦欲使天下之至於獄者，皆有所入於官，以自見其直，而其不直者，亦皆沒其所入，以為胥吏之俸祿。

 

辨其等差而別其多少，以時給之，以足其衣食之用。

 

其所以取之於民者不苛，而其所以為利者甚博。

 

蓋上之于民，常患其好訟而不直，以身試法而無所畏忌。

 

刑之而又使之有入於官，此所以深懲其心，而又其所得止以厚吏。

 

此有以見乎非貪民之財也，而為吏者可以無俟為奸，而有以自養，名正而言順。

 

雖其為奸，従而戮之，則亦無愧乎吾心。

 

嗚呼！

 

古之所謂正名者，猶此類也夫。

 

我本善良

【欒城應詔集卷九 進策五道】

【民政上】

 

○第一道臣聞王道之至於民也，其亦深矣。

 

賢人君子，自潔於上，而民不免為小人；

 

朝廷之間，揖讓如禮，而民不免為盜賊，禮行於上，而淫僻邪放之心起於下而不能止。

 

此猶未免為王道之未成也。

 

王道之本，始於民之自喜，而成於民之相愛。

 

而王者之所以求之於民者，其粗始于力田，而其精極於孝悌廉恥之際。

 

力田者，民之最勞，而孝悌廉恥者，匹夫匹婦之所不悅。

 

強所最勞，而使之有自喜之心，勸所不悅，而使之有相愛之意。

 

故夫王道之成，而及其至於民，其亦深矣。

 

古者天下之災，水旱相仍，而上下不相保，此其禍起於民之不自喜于力田。

 

天下之亂，盜賊放恣，兵革不息，而民不樂業，此其禍起於民之不相愛，而棄其孝悌廉恥之節。

 

夫自喜，則雖有太勞而其事不遷；

 

相愛，則雖有強很之心，而顧其親戚之樂，以不忍自棄於不義。

 

此二者，王道之大權也。

 

方今天下之人，狃於工商之利，而不喜于農，惟其最愚下之人，自知其無能，然後安於田畝而不去。

 

山林饑餓之民，皆有盜蹠趑趄之心，而閨門之內，父子交忿而不知友。

 

朝廷之上，難有賢人，而其教不逮於下。

 

是故士大夫之間，莫不以為王道之遠而難成也。

 

然臣竊觀三代之遺文，至於《詩》，而以為王道之成，有所易而不難者。

 

夫人之不喜乎此，是未得為此之味也。

 

故聖人之為詩，道其耕耘播種之勢，而述其歲終倉廩豐實，婦子喜樂之際，以感動其意。

 

故曰：畟畟良耜，俶載南畝。

 

播厥百穀，實函斯活。

 

或來瞻女，載筐及筥。

 

其饟伊黍，其笠伊糾。

 

其鎛斯趙，以薅荼蓼。

 

當此時也，民既勞矣，故為之言其室家來饁而慰勞之者，以勉卒其業。

 

而其終章曰：荼蓼朽止，黍稷茂止，獲之桎桎，積之栗栗。

 

其崇如墉，其比如櫛。

 

以開百室，百室盈止。

 

婦子甯止，殺時犉牡。

 

有救其角，以似以續，續古之人。

 

當此之時，歲功既畢，民之勞者，得以與其婦子皆樂於此，休息閒暇，飲酒食肉，以自快於一歲。

 

則夫勤者有以自忘其勤，盡力者有以輕用其力，而狼戾無親之人有所慕悅，而自改其操。

 

此非獨於詩雲爾，導之使獲其利，而教之使其樂，亦如是雲。

 

且民之性固安于所樂，而悅於所利。

 

此臣所以為王道之無難者也。

 

蓋臣聞之，誘民之勢，遠莫如近，而近莫如其所與競。

 

今行於朝廷之中，而田野之民無遷善之心，此豈非其遠而難至者哉？

 

明擇郡縣之吏，而謹法律之禁，刑者布市，而頑民不悛。

 

夫鄉黨之民，其視郡縣之吏，自以為非其比肩之人，徒能畏其用法，而袒背受笞於前，不為之愧。

 

此其勢可以及民之明罪，而不可以及其隱慝。

 

此豈非其近而無所與競者邪？

 

惟其裏巷親戚之間，幼之所與同戲，而壯之所以共事，此則其所與競者也。

 

臣愚以為，古者郡縣有三老、嗇夫，今可使推擇民之孝悌、無過、力田不惰、為民之素所服者為之。

 

無使治事，而使譏誚教誨其民之怠惰而無良者。

 

而歲時伏臘，郡縣頗置禮焉以風天下，使慕悅其事，使民皆有愧恥勉強不服之心。

 

今不従民之所與競而教之，而従其所素畏。

 

夫其所素畏者，彼不自以為伍，而何敢求望其萬一。

 

故教天下自所與競者始，而王道可以漸至於下矣。

 

○第二道臣聞三代之盛時，天下之人，自匹夫以上，莫不務自修潔，以求為君子。

 

父子相愛，兄弟相悅，孝悌忠信之美，發于士大夫之間，而下至於田畝，朝夕従事，終身而不厭。

 

至於戰國，王道衰息，秦人驅其民，而納之於耕耘戰鬥之中，天下翕然而従之。

 

南畝之民而皆爭為干戈旗鼓之事，以首爭首，以力搏力，進則有死于戰，退則有死於將，其患無所不至。

 

夫周秦之間，其相去不數十百年。

 

周之小民皆有好善之心，而秦人獨喜于戰攻，雖其死亡而不肯以自存，此二者臣竊知其故也。

 

夫天下之人，不能心知禮義之美，而亦不能奮不自顧以陷於死傷之地。

 

其所以能至於此者，其上之人實使之然也。

 

然而閭巷之民，劫而従之，則可以與之僥倖于一時之功，而不可以望其久遠。

 

而周秦之風俗，皆累世而不變，此不可不察其術也。

 

蓋周之制，使天下之士孝悌忠信，聞於鄉党而達於國人者，皆得以登於有司。

 

而秦之法，使其武健壯勇，能斬捕甲首者，得以自複其役，上者優之以爵祿，而下者皆得役屬其鄉里。

 

天下之人，知其利之所在，則皆爭為之，而尚安知其他？

 

然周以之興，而秦以之亡，天下遂皆尤秦之不能，而不知秦之所以使天下者，亦無以異于周之所以使天下。

 

何者？

 

至便之勢所以奔走天下，萬世之所不易也。

 

而特論其所以使之者，何如焉耳？

 

今者天下之患，實在於民昏而不知教。

 

然臣以為，其罪不在於民，而上之所以使之者，或未至也。

 

且天子之所求於天下者，何也？

 

天下之人，在家欲得其孝，而在國欲得其忠，弟兄欲其相與為愛，而朋友欲其相與為信，臨財欲其思廉，而患難欲其思義，此誠天子之所欲於天下者。

 

古之聖人，所欲而遂求之，求之以勢而使之自至。

 

是以天下爭為其所求，以求稱其意。

 

今有人使人為之牧其牛羊，將責之以其牛羊之肥，則因其肥瘠，而制其利害。

 

使夫牧者趨其所利而従之，則可以不勞而坐得其所欲。

 

今求之以牛羊之肥瘠，而乃使之盡力于樵蘇之事，以其薪之多少而制其賞罰之輕重，則夫牧人將為牧邪？

 

將為樵邪？

 

為樵，則失牛羊之肥；

 

而為牧，則無以得賞。

 

故其人舉皆為樵，而無事於牧。

 

吾之所欲者牧也，而後樵之為得，此無足怪也。

 

今夫天下之人，所以求利於上者，果安在哉？

 

士大夫為聲病剽略之文，而治苟且記問之學，曳裾束帶、俯仰周旋，而皆有意于天子爵祿。

 

夫天子之所求於天下者，豈在是也！

 

然天子所以求之者惟此，而人之所由以有得者，亦惟此。

 

是以若此不可卻也。

 

嗟夫！

 

欲求天下忠信孝悌之人，而求之於一日之試，天下尚誰知忠信孝悌之可喜，而一日之試之可恥而不為者？

 

《詩》雲：無言不酬，無德不報。

 

臣以為欲得其所求，宜遂以其所欲而求之，開之以利而作其怠，則天下必有應者。

 

今間歲而一收天下之才，奇人善士，固宜有起而入於其中。

 

然天下之人，不能深明天子之意，而以其所為求之者，止於其目之所見。

 

是以盡力於科舉，而不知自反于仁義。

 

臣欲復古者孝悌之科，使州縣得以與今之進士同舉而皆進，使天下之人，時獲孝悌忠信之利，而明知天子之所欲。

 

如此則天下宜可漸化，以副上之所求。

 

然臣非謂孝悌之科必多得天下之賢才，而要以使天下知上意之所在，而各趨於其利，則庶乎其不待教而忠信之俗可以漸複。

 

此亦周秦之所以使人之術歟！

 

○第三道臣聞聖人將有以奪之，必有以予之，將有以正之，必有以柔之。

 

納之於正，而無傷其心，去其邪僻，而無絕其不忍之意。

 

有所矯拂天下，大變其俗，而天下不知其為變也。

 

釋然而順，油然而化，無所齟齬，而天下遂至於大正矣。

 

蓋天下之民邪淫不法、紛亂而至於不可告語者，非今世而然也。

 

夫古者三代之民，耕田而後食其粟，蠶繅而後衣其帛。

 

欲享其利，而勤其力；

 

欲獲其報，而厚其施；

 

欲求其父子之親，則盡心於慈孝之道；

 

欲求兄弟之和，則致力於友悌之節；

 

欲求夫婦之相安、朋友之相信，亦莫不務其所以致之之術。

 

故民各治其生，無望於僥倖之福，而力行於可信之事。

 

凡其所以養生求福之道，如此其精也。

 

至其不幸而死，其親戚子弟又為之死喪祭祀、歲時伏臘之制，所以報其先祖之恩而安恤孝子之意者，甚具而有法。

 

籩豆簠簋、飲食酒醴之薦，大者於廟，而小者於寢，薦新時祭，春秋不闕。

 

故民終三年之憂，而又有終身不絕之恩愛，慘然若其父祖之居於其前而享其報也。

 

至於後世則不然。

 

民怠于自修，而其所以養生求福之道，皆歸於鬼神冥寞之間，不知先王喪紀祭祀之禮。

 

而其所以追養其先祖之意，皆入於佛老虛誕之說。

 

是以四夷之教，交於中國，縱橫放肆。

 

其尊貴富盛擬于王者，而其徒党遍於天下，其宮室棟宇、衣服飲食，常侈於天下之民。

 

而中國之人、明哲禮義之士，亦未嘗以為怪。

 

幸而其間有疑怪不信之心，則又安視而不能去。

 

此其故何也？

 

彼能執天下養生報死之權，而吾無以當之，是以若此不可制也。

 

蓋天下之君子嘗欲去之，而亦既去矣，去之不久而遠複其故。

 

其根之入於民者甚深，而其道悅於民者甚佞。

 

世之君子，未有以解其所以入，而易其所以悅，是以終不能服天下之意。

 

天下之民以為養生報死皆出於此，吾未有以易之，而遂絕其教。

 

欲納之於正而傷其心，欲去其邪僻而絕其不忍之意，故民之従之也甚難。

 

聞之曰：川竭而穀虛，丘夷而淵實。

 

作乎此者，必有以動乎彼也。

 

夫天下之民，非有所悅乎佛老之道，而悅乎養生報死之術。

 

今能使之得其所以悅之實，而去其所悅之名，則天下何病而不従？

 

蓋先王之教民養生有方，而報死有禮。

 

凡國之賞罰黜陟，各當其處，貧富貴賤，皆出於其人之所當然。

 

力田而多收，畏法而無罪，行立而名聲發，德成而爵祿至。

 

天下之人皆知其所以獲福之因，故無惑於鬼神。

 

而其祭祀之禮，所以仁其祖宗而慰其子孫之意者，非有鹵莽不詳之意也。

 

故孝子慈孫有所歸心，而無事於佛老。

 

臣愚以為，嚴賞罰，敕官吏，明好惡，慎取予，不赦有罪，使佛老之福不得苟且而惑其生；

 

因天下之爵秩，建宗廟，嚴祭祀，立屍祝，有以塞人子之意，使佛老之報不得乘隙而制其死。

 

蓋漢、唐之際，嘗有行此者矣，而佛老之說未去；

 

嘗有去者矣，而賞罰不詳、祭祀不謹，是以其道牢固而不可去，既去而複反其舊。

 

今者國家幸而欲減損其徒，日朘月削將至於亡。

 

然臣愚恐天下尚猶有不忍之心。

 

天下有不忍之心，則其勢不可以久去。

 

故臣欲奪之而有以予之，正之而有以柔之，使天下無憾於見奪，而日安其新。

 

此聖人所以變天下之術歟！

 

○第四道臣聞管子治齊，始變周法，使兵民異處。

 

制國為二十一鄉，工商之鄉六，而士鄉十五。

 

制鄙以為五屬，立五大夫，使各治一屬之政。

 

國中之士為兵，鄙野之民為農，農不知戰而士不知稼，各治其事而食其力。

 

兵以衛農，農以資兵。

 

發兵征行，暴露戰鬥，而農夫不知其勤；

 

深耕疾耨，沾體塗足，而士卒不知其勞。

 

當是之時，桓公南征伐楚、濟汝，逾方城，望汶山；

 

北伐山戎，刜零支，斬孤竹；

 

西攘白狄，逾大行，渡辟耳之溪。

 

九合諸侯，築夷儀，城楚丘，徜徉四方。

 

國無罷敝之民，而天下諸侯往來應接之不暇。

 

及秦孝公欲並海內，商君為之唱謀，使秦人莫不執兵以事戰伐，而不得反顧而為農。

 

陰誘六國之民，使專力以耕關中之田，而無戰攻守禦之役。

 

二者更相為用，而天下卒以不抗。

 

何者？

 

我能累累出兵不息，而彼不能應；

 

我能外戰而內不乏食，而彼必不戰而後食可足。

 

此二者管仲、商鞅之深謀也。

 

自管仲死，其遺謀舊策，後世無複能用，而獨其分兵與民之法，遂至於今不廢。

 

何者？

 

其事誠有以便天下也。

 

今夫農夫竭力以辟天下之地，醵其所得以衣食天下之武士，而免其死亡戰鬥之患。

 

此人之情，誰不可者？

 

然當今天下之事，與管仲、商鞅之時則已大異矣。

 

古者霸王在上，倉廩豐實，百姓富足，地利已盡，而民未乏困，當此之時，謂之人有餘。

 

今天下之田，疾耕不能遍，而蓬蒿藜莠實盡其利，人不得以為食，禽獸之所蕃息，當此之時，謂之地有餘。

 

古之聖人，人有餘，則務在於使人，是以天下之人雖其甚蕃，而舉無廢功。

 

地有餘，則務在於辟地，是以天下之地，雖其甚寬，而舉無遺力。

 

今也海內之田，病于有餘，而上之人務在於使人，不已過哉！

 

臣觀京師之兵，不下數十百萬，沿邊大郡，不下數萬人，天下郡縣千人為輩，而江淮漕運之卒，不可勝計，此亦已侈於使人矣。

 

且夫人不足，而使人之制不為少減，是謂逆天而違人。

 

昔齊桓之世，人力可謂有餘矣，而十五鄉之士不過三萬，車不過八百乘。

 

何者？

 

懼不能久也。

 

方今天下之地，所當厚兵之處，不過京師與西邊、北邊之郡耳。

 

昔太祖、太宗既平天下，四方遠國或數千里，以為遠人險詖，未可以盡知其情也，故使關中之士往而屯焉，以鎮服其亂心。

 

及天下既安，四海一家，而因循久遠，遂莫之變。

 

夫天下之兵，莫如各居其鄉，安其水土而習其險易，而特病其不知戰。

 

故今世之患，在不教鄉兵，而專任屯戍之士，為抗賊之備。

 

且天下治平，非緣邊之郡，則山林匹夫之盜，及其未集而誅之，可以無事於大兵。

 

苟其有大盜，則其為變，故亦非戍兵數百千人之所能制。

 

若其要塞之地，不可無備之處，乃當厚其士兵以代之耳。

 

聞之古者良將之用兵，不求其多，而求其樂戰。

 

今之為兵之人，夫豈皆樂乎為兵哉？

 

或者饑饉困躓，不能以自存，而或者年少無賴，既入而不能以自脫。

 

蓋其間常有思歸者矣。

 

故臣欲罷其思歸之士，以減屯戍之兵，雖使去者太半，臣以為處者猶可以足於事也。

 

蓋古者有餘則使之以寬，而不足則使之以約。

 

苟必待其有餘，而後能辦天下之事，則無為貴智矣。

 

○第五道臣聞近代以來，天下之變備矣。

 

世之君子隨其破敗而為之立法，補苴缺漏，疏剔棼穢，其為法亦已盡矣，而後世之弊常不為之少息。

 

其法既立而旋亡，其民暫享其利而不能久。

 

因循維持至於今世，承百王之弊，而獨受其責，其病最為繁多，而古人已行之遺策，又莫不盡廢而不舉，是以為國百有餘年而不至於治平者，由此之故也。

 

蓋天下之多虞，其始自井田之亡。

 

田制一敗，而民事大壞，紛紛而不可止。

 

其始也，兼併之民眾而貧民失職，貧者無立錐之地，而富者田連阡陌，以勢相役，收太半之稅。

 

耕者窮餓，而不耕者得食。

 

以為不便，故従而為之法曰：限民名田，貴者無過若干，而貧者足以自養。

 

此董生之法也。

 

天下之人，兼併而有餘，則思以為驕奢。

 

驕奢之風行於天下，則富者至於破其資畜，而貧者恥於不若，以爭為盜而不知厭。

 

民皆有為盜之心，則為之上者甚危而難安，故為之法曰：立制而明等，使多者不得過，而少者無所慕也，以平風俗。

 

此賈生之法也。

 

民之為性，豐年食之而無餘，饑年則轉死溝壑而莫之救。

 

富商大賈乘其不足而貴賣之，以重其災，因其有餘而賤取之，以待其敝。

 

予奪之柄歸於豪民，而上不知收，粒米狼戾而不為斂，藜藿不繼而不為發，故為之法曰：賤而官為糴之，以無傷農，貴而官為發之，以無傷末。

 

小饑則發小熟之斂，中饑則發中熟之斂，大饑則發大熟之斂。

 

此李悝之法也。

 

古者三代之兵，出而為兵，入而為長。

 

出兵臨敵，則國有資糧之憂；

 

而兵罷役休，則無複養兵之費。

 

及至後世，海內多故，而征伐不息，以為害農，故特為設兵以辦天下之武事。

 

其始若不傷農者，而要其終衣食之奉，農亦必受其困，故為之法曰：不戰，則耕以自養，而耕之閒暇，則習為擊刺，以待寇至。

 

此趙充國之法也。

 

蓋古之遺制，其不可施於今者甚多。

 

而臣不敢複以為說，而此四者皆天下之所共知而不行者也。

 

未知之而不行，此其故何歟？

 

臣聞事固有可以無術而行者，有時異事變，無術而不可行者。

 

均民以名田，齊眾以立制，是無術而可以直行者也。

 

平糴以救災，屯田以寬農，是無術而不可行者也。

 

古者賢君在上，用度足而財不竭，捐其有餘，以備民之所不足，而不害于歲計。

 

今者，歲入不足以為出，國之經費猶有所不給，而何暇及于未然之備？

 

古者將嚴而兵易使，其兵安于劬勞，故雖使為農而不敢亂。

 

今者天下之兵，使之執勞者，皆不知戰，而可與戰者，皆驕而不可使，衣食豐溢，而筋力罷憊，且其平居自處甚倨，而安肯為農夫之事？

 

故屯田平糴之利，舉世以為不可複者，由此之故也。

 

曷亦思其術矣？

 

臣嘗聞之：賈人之治產也，將欲有為而無以為資者，不以其所以謀朝夕之利者為之也。

 

蓋取諸其不急之處而蓄之，徐徐而為之，故其業不傷而事成。

 

夫天子之道，食租衣稅，其餘之取於民者，亦非其正矣。

 

茶鹽酒鐵之類，此近世之所設耳。

 

夫古之時，未嘗有此四物者之用也，而其為國亦無所乏絕。

 

臣愚以為可於其中擇取一焉，而置之用度之外，歲以為平糴之資，且其既已置之用度之餘，則不復有所顧惜，而發之也輕。

 

發之也輕，而後民食其利，其與今之所謂常平者，亦已大異矣。

 

抑嘗聞之，人之牧馬者，不可使之畜豚彘。

 

馬彘之相去未能幾也，而猶且不可使。

 

今世之兵，以兵募之，而欲強之以為農，此其不従，固無足怪者。

 

今欲以兵屯田，蓋亦告之以將屯田而募焉。

 

人固有無田以為農而願耕者，従其願而使之，則雖勞而無怨。

 

苟屯田之兵既多而可用，則夫不耕而食者，可因其死亡而勿複補，以待其自衰矣。

 

嗟夫！

 

古之人其制天下之患，其亦已略盡矣，而其守法者，常至於怠惰而不舉。

 

是以世之弊常若近起於今者，而不求古之遺法而依之以為治，可不大悲矣哉！

 

我本善良

【欒城應詔集卷十 進策五道】

【民政下】

 

○第一道臣聞三代之時，無兵役之憂。

 

降及近世，有養兵之困，而無興役之患。

 

至於今，而養兵興役之事，皆不得其當，而可為之深憂。

 

蓋古者兵出於農，而役出於民，有農則不憂無兵，而有民則不憂無役。

 

五口之家，常有一人之兵，而二十之男子，歲有三日之役。

 

故其兵強而費不增，役起而為素具，雖有大兵大役，而不憂事之不集。

 

至於兵罷役休，而無日夜不息之費。

 

其後周衰，井田破壞，陵夷至於末世，天下無複天子之田，皆民之所自有。

 

天下之民不食天子之田，是故獨責其稅，而不任之以死傷戰鬥之患。

 

天子有養兵之憂，而天下無攻守劬勞之民，以為大憂，故調其財以為養兵之用。

 

而天下之役，凡其所以轉輸漕運、營建興築之事，又皆出於民。

 

當此之時，民之所以供上之令者三：曰租，曰調，曰庸。

 

租者，地之所當出；

 

調者，兵之所當費；

 

庸者，歲之所當役也。

 

故使之納粟於官，以為田之租。

 

人入布帛以為兵之調，歲役其力，不役，則出其力之所直，以為役之庸。

 

此三者農夫皆兼為之，而遊惰末作之民，亦不免於庸調。

 

運重漕遠，天子不知其費，而一出於民。

 

民歲役二旬，而不役者，當帛六十尺，民亦不至於大苦。

 

故隋、唐之間，有養兵之困，而無興役之患。

 

此其為法，雖不若三代之兵不待天子之養，然天下之役猶有可賴者，皆民為之也。

 

及其後世，又不能守，乃始變法而為兩稅，以至於今。

 

天下非有田者不可得而使，而有田者之役，亦不過奔走之用，而不與天子之大事。

 

天下有大興築，有大漕運，則常患無以為使。

 

故募冗兵以供力役之急，不知擊刺戰陳之法，而坐食天子之奉。

 

由是國有武備之兵，而又有力役之兵，此二者其所以奉養之具，皆出於農也。

 

而四海之遊民，無尺寸之庸調，為農者常使陰出古者遊民之所入，而天子亦常兼任養兵興役之大患。

 

故夫兵役之弊，當今之世，可謂極矣。

 

臣愚以為，天子平日無事而養兵不息，此其事出於不得已。

 

惟其干戈旗鼓之攻，而後可使任其責。

 

至於力役之際，挽車船，築宮室，造城郭，此非有死亡陷敗之危，天下之民，誠所當任而不辭，不至以累兵革之人，以重費天子之廩食。

 

然當今之所謂可役者，不過曰農也，而農已甚困，蓋常使決天下之費矣。

 

而工商技巧之民，與夫遊閑無職之徒，常遍天下，優遊終日，而無所役屬。

 

蓋《周官》之法，民之無職事者，出夫家之征。

 

今可使盡為近世之法，皆出庸調之賦，庸以養力役之兵，而調以助農夫養武備之士。

 

而力役之兵，可因其老疾死亡，遂勿複補。

 

而使遊民之丁，代任其役，如期而止，以除其庸之所當入。

 

而其不役者，則亦收其庸，不使一日而闕。

 

蓋聖人之于天下，不惟重乎苟廉而無求，惟其能緩天下之所不給而節其太幸，則雖有取而不害於為義。

 

今者雖能使遊民無勞苦嗟歎之聲，而常使農夫獨任其困，天下之人皆知為農之不便，則相率而事於末。

 

末眾而農衰，則天子之所獨任者愈少而不足於用。

 

故臣欲收遊民之庸調，使天下無僥倖苟免之人，而且以紓農夫之困。

 

苟天下之遊民自不免于庸調之勞，其勢不耕則無以供億其上，此又可驅而歸之于南畝。

 

要之十歲之後，必將使農夫眾多，而工商之類漸以衰息。

 

如此而後，使天下舉皆従租庸調之制，而去夫所謂兩稅者，而兵役之憂，可以稍緩矣。

 

○第二道臣聞古者天下皆天子之人，田畝之利、衣衾之用，凡所以養生之具，皆賴于天子。

 

權出於一，而利不分于強族。

 

民有奉上之憂，而無役屬附麗之困。

 

是以民德其上，而舉天下皆可使奉天子之役使。

 

至於末世，天子之地轉而歸於豪民，而天下之遊民饑寒朝夕之柄，天子不恤，而以遺天下之富賈。

 

夫天子者，豈與小民爭此尺寸之利也哉？

 

而其勢則有所不可，何者？

 

民之有田者非皆躬耕之也，而無田者為之耕。

 

無田者非有以屬於天子也，而有田者拘之。

 

天子無田以予之，而欲役其力也實難。

 

而有田者授之以田，視之以奴僕，而可使無憾。

 

故夫今之農者，舉非天子之農，而富人之農也。

 

至於天下之遊民、販夫販婦、工商技巧之族，此雖無事乎田，然日食其力，而無以為朝夕之用，則此亦將待人而生者也。

 

而天子不恤其闕，乃使富民持其贏餘，貸其所急，以為之父母。

 

故雖遊民，天子亦不可得而使，而富者獨擅其利，日役其力，而不償其力之所直。

 

由是觀之，則夫天下之民，舉皆非天子之人，而天子徒以位使之，非皆得其歡心也。

 

夫天下之人，獨其有田者，乃使有以附屬于天子。

 

此其為眾，豈足以當其下之仰給之民哉？

 

此亦足以見天子之所屬者，已甚寡矣。

 

臣愚以為當今之勢，宜收天下之田，而歸之於上，以業無田之農夫，恤小民之所急，而奪豪民假貸之利，以收遊手之用。

 

故因其所便而為之計，以為莫如收公田而貸民急。

 

夫陳、蔡、荊楚之地，地廣而人少，土皆公田，而患無以耕之。

 

而吳、越、巴蜀之間，拳肩側足，以爭尋常尺寸之地。

 

安土重遷，戀戀而不能去，此非官為之畫策，因其凶荒饑饉之歲，乘其有願徙之心，而遂徙之於不耕之公田，則終不能以自去。

 

今欲待其已去，而收其田畝，藉其室廬。

 

田為公田，室為公室，以授無田之民，使天下雖富庶之邦，亦常有天子之田。

 

而又因其籍沒，積而勿複鬻，募天下之丁男，使分耕其中。

 

而無使富民端坐而欲收公田之遺利，使天下之農夫稍可以免僕隸之辱，而得上麗于天子。

 

而其新徙之民，耕牛室屋、飲食器皿之類，有所不備，又皆得以貸于國，可以無失其所。

 

夫所謂貸者，雖其為名近於商賈市井之事，然其為意，不可以不察也。

 

天下之民，無田以為農，而又無財以為工商，禁而勿貸，則其勢不免轉死於溝壑。

 

而使富民為貸，則有相君臣之心，用不仁之法，而收太半之息。

 

其不然者，亦不免於脫衣避屋以為質，民受其困，而上不享其利，徒使富民執予奪之權以豪役鄉里。

 

故其勢莫如官貸，以周民之急。

 

《周官》之法，使民之貸者，與其有司辨其貴賤，而以國服為息。

 

今可使郡縣盡貸，而任之以其土著之民，以防其逋逃竄伏之奸，而一夫之貸，無過若干。

 

春貸以斂繒帛，夏貸以收秋實，薄收其息而優之，使之償之無難，而又時免其息之所當入，以收其心。

 

使民得脫于奴隸之中，而獲自屬於天子。

 

如此則天下之遊民可得而使，富民之貸，可以不禁而自息。

 

然臣以為收公田者，其利遠非可以歲月之間而待其成也，要之數十百年，則天下之農夫可使太半皆天子之農。

 

若夫所謂貸民急者，則可以朝行而夕獲其利，此最當今之所急務也。

 

○第三道臣聞古者建都立邑，相其丘陵原隰，而利其水泉之道，通其所無，而導其所有。

 

使民日取而不盡，安居於中而無慕於外利，各安其土，樂其業，無來去遷徙之心，膏腴之鄉，民不加多，而貧瘠之處，民不加少。

 

天下之戶，平均若一，皆足以供其郡國之役使，而無所乏困。

 

蓋今天下所謂通都大邑，十裏之城、萬戶之郭，其陰陽向背與其山林原隰之勢，陂池泉水之利，皆秦漢以來所為創置摩畫，使足以衣食其民，而無乏絕者也。

 

臣嘗讀《周詩•公劉》之一篇，其言自戎遷豳之際，登高望遠，以求其可居之地，與其可用之物，莫不詳悉而曲盡。

 

其詩曰：篤公劉！

 

逝彼百泉，瞻彼溥原。

 

乃陟南岡，乃覯於京。

 

篤公劉！

 

既溥既長，既景乃岡。

 

相其陰陽，觀其流泉。

 

篤公劉！

 

於豳斯館。

 

涉渭為亂，取厲取鍛。

 

夫古之君子居於其邦，其欲知民之所利與器用之所出，蓋如此其詳也。

 

及觀《史記•貨殖列傳》，郡國之所有，東方之桑麻魚鹽、南方之竹木魚稻與西方之五穀畜牧、北方之棗栗裘馬，則凡一方之所有，皆可以備養生送死之具。

 

導之有方，而取之有法，則其民豐樂饒足，老死而無憾。

 

及行天下，覽其山林藪澤之所生，與其民之所有，往往與古不類。

 

夫自大江以北、漢水之側，三代之時列國數十，楚人都於荊州，其在戰國，最為強大。

 

外抗群蠻，內禦秦、晉，常以其兵橫于天下，計其所都，安肯用瘠鹵墝埆之地？

 

而當今自楚之北，至於唐、鄧、汝、潁、陳、蔡、許、洛之間，平田萬里，農夫逃散，不生五穀，荊棘布野。

 

而地至肥壤，泉源陂澤之跡，迤邐猶在。

 

其民不知水耕之利，而長吏又不以為意，一遇水旱，民乏菜菇。

 

往者因其死喪流亡、廢縣罷鎮者，蓋往往是矣。

 

臣聞善為政者，不用甲兵，不斥疆界，興利除害，教民稼穡，收斂倍稱，而獲兼地之福。

 

今者舉千里之地廢之為場，以養禽獸，而不甚顧惜，此與私割地以與人何異？

 

嘗聞之於野人，自五代以來，天下喪亂，驅民為兵，而唐、鄧、蔡、汝之間，故陂舊堤，遂以堙廢而不治，至今百有餘年。

 

其間猶未甚遠也，蓋修敗補缺，亦旬月之故耳，而獨患為吏者，莫以為事。

 

若夫許州非有洪河大江之沖，而每歲盛夏，眾水決溢，無以救禦，是以民常苦饑，而不樂其俗。

 

夫許，諸侯之故邦，魏武之所都，而唐節度之所治。

 

使歲輒被水，而五穀不熟，則其當時軍旅之費、宗廟朝廷之用，將何以供？

 

此豈非近世之弊，因循不治，以至此哉？

 

然此乃特臣之所見，而天下之廣，又安能備知？

 

嘗以為，方今之患，生於太怯，而成於牽俗。

 

太怯，則見利而不敢為；

 

牽俗，則自顧而愛其身。

 

夫是以天下之事，舉皆不成，而何獨在此？

 

臣欲破其牽俗之風，壯其太怯之氣，意凡天下貧窶破散之郡縣，使皆擇善事能幹之人而往為之長。

 

因其去也，而天子親諭，以此使得稍久于其任，而察其人民多田野辟者，書以為課。

 

何者？

 

此非難辦之事，是以不待非常之才而後能濟。

 

唯其弛放怠惰，是以至此。

 

今誠少嚴其事，使為吏者知上之屬意於此，十歲之後，臣以為此必為富壤之區。

 

而方今天下重征之處，亦為漸減，而取諸此矣。

 

○第四道臣聞天下有二病：好戰則財竭而民貧，畏戰則多辱而無威。

 

欲民之無貧，則無疾夫無威；

 

欲君之無辱，則無望乎財之不竭。

 

此二患者，天下未嘗兼有也。

 

古之人君，各従其所安而處其偏，是以不獲全享其利，而亦未嘗有兼受其病者。

 

昔者，匈奴之於漢，可以見矣。

 

文、景之世，天下治安，民至老死不知征役之勞，府庫盈溢，其賦於民者，三十而取一，可謂盛矣。

 

然而匈奴傲慢侵侮，至其不遜，輸金繒，納錦繡，天子之至辱也，而文、景不以為意，以求全其民。

 

至於武帝，不忍數世之忿，盡天下之銳而攻之，辟地千里，斬馘百萬，匈奴之民，死者太半。

 

洗除先帝之宿恥，而誇大中國之氣，得志滿意，無以加矣。

 

而內自疲敝，中民之家大抵皆破，無複十金之戶。

 

此二者皆有所說其成功，是以有所忍而不顧。

 

而智者之論，已謂非中國之長算矣。

 

今者中國之弊，在於畏戰，畏戰固多辱矣，而民又不免於貧，無所就其利，而遍被其害，重賦厚斂，以為二邊之賂，國辱而民困。

 

蓋今世之病，病已極矣。

 

賢人君子竭其智慮，以求安其民，而民常為夷狄之所擾。

 

天子欲使其澤下布，而海內常為夷狄之所困。

 

此其弊蓋有所矣。

 

二邊之賂不絕，是以天下之賦斂，雖知其甚重而不可輕。

 

天下之賦斂其重而不可輕，是以天下之民，雖知其甚困，而不可得而安也。

 

故臣于民政之終，而特備論其要雲。

 

蓋方今天下之議，莫不以為二邊之賂，決不可去也。

 

獨其勇者則曰：甯戰而無賂，戰不必敗，而賂必至於乏困。

 

臣竊以為，此古之漢武帝、唐太宗堅忍而不顧者，足以行之。

 

然亦有所犯天下之至危，何者？

 

吾民之不戰久矣，用不戰之民，而待必戰之敵，竊恐世俗之難之也。

 

夫古者霸王之臣，因敗而成功，轉禍而為福，若反覆手之間耳。

 

桓公見脅于曹沫，欲背其盟，管仲因而信之，以自結于諸侯。

 

桓公襲蔡，本以誅少姬之罪，管仲因而伐楚，責苞茅之不人，而諸侯大服。

 

臣竊韙之，方今二虜之賂，雖有所不得已而然者，然其勢偶有似夫戰國之際，以謀相傾而陰相潰者。

 

是故臣欲因而成之，以潛破二虜之國。

 

古語有之曰：將欲取之，必固予之。

 

昔者晉之取虞，越之取吳，冒頓之取東胡，石勒之取王浚，此四者皆其予之之力也。

 

夫鄰國之患，惟其相忌而相伺，以不敢相易。

 

是以其慮詳密而難圖。

 

今夫中國之不競，亦已久矣。

 

彼其相視以為無能為者，非一日也。

 

然猶未肯釋然而無疑。

 

夫惟釋然而無疑，而後其國可取。

 

今吾猶有所齟齬於其間，彼以吾為猶有不服之心，是以君臣相親，而未敢懈。

 

蓋古之英雄，能忍一朝之恥，而全百世之利。

 

臣以為當今之計，禮之當加恭，待之當加厚，使者之往，無求以言勝之，而其使之來者，亦無求以言犯之。

 

凡皆務以無逆其心，而陰墮其志，使之深樂於吾之賄賂，而意不在我。

 

而吾亦自治於內，搜士揀馬，擇其精銳而損其數，以外見至弱之形，而內收至強之實。

 

作內政以寓軍令。

 

凡皆務以自損吾強大之勢，而見吾衰弱之狀，使之安然無所顧忌，而益以怠傲。

 

不過數年，彼日以無備，而吾日以充實。

 

彼猶將以吾為不足與也，而有無厭之求。

 

彼怠而吾奮，彼驕而吾怒。

 

及此而與之戰，此所謂敗中之勝而弱中之強者也。

 

嗟夫！

 

方今之事其勢亦有二而已矣，能奮一朝之勞，而盡力以攻之，則其後可以大安，而其始也，不免有歲月之勤；

 

能忍一朝之辱，而自損以驕之，則其後可以驟勝，而其始也，不免有歲月之恥。

 

此二策者，皆足以謀人之國，敗人之兵，而有勝矣。

 

而臣竊謂今世之所安者，必其予之而驕之者也。

 

嗟夫！

 

智能攻之，以洗天下之大慚；

 

不能攻之，則驕之而圖其後。

 

未有不能攻之又不能驕之，拱手以望其成功者。

 

方今每歲委百萬之資以予人，而不能使人無疑其有不服之心，罄竭四海，而其終不能以成事。

 

特幸其一時之安，而欲得其間隙之際以治天下，天下可得而治哉？

 

○第五道臣聞禦戎有二道，屯兵以待其來，出兵以乘其虛。

 

方今二邊固常已屯重兵矣，而天下之議，以為中國之兵，無由而出。

 

而臣以為不然，何者？

 

斂天下之財以奉夷狄，彼求之無厭，則吾之應之將有所不稱其意。

 

大抵不過數十年之間，用兵之釁，不發於彼之不悅，則發於吾之不忍。

 

此亦其勢之不可逃者也。

 

方其無事之時，中國既不得不畜兵于邊，而及其有間，又必將出兵而乘其敝。

 

此二者不可不素為之所也。

 

今每歲發郡縣之兵以戍邊，此其未戰之謀也，而臣未知其所以為戰之術。

 

臣聞古者三代之制，未有戍邊之役，六國之際，燕、趙最被邊患，而當其時，西備秦，東備齊，南備楚，內備韓、魏。

 

千里之國，而其四境，莫不皆有所備，則其所以備胡者，安得戍卒而用之？

 

計亦不過沿邊之民自為卒伍，以制其侵略而已。

 

戍邊之謀，始于秦漢，內無敵國之虞，而郡縣之兵，材官蹶張，皆出於民之為役。

 

其法，月為更卒，已複為正，一歲屯戍，一歲力役，以次相承，而迭相更代。

 

邊鄙之民不可使常為兵，是以不得不驅中原之民而納之塞下，以捍寇虜。

 

故其邊戍之兵，歲初而來，終歲而去，寒暑不相安，險易不相習，勇怯不相程，志氣不相企；

 

上無顧於墳墓，而下無愛于妻子；

 

平居憂愁無聊，無樂土之心，而緩急苟免，無死戰之意，不可求得其用。

 

古之謀臣晁錯、陸贄之徒蓋常以為言矣。

 

今世之兵，皆天子之所廩食，以終其身。

 

在秦則廩于秦，在趙則廩于趙，不可一日而闕。

 

非如漢之戍卒，有休罷更代之期也。

 

然猶守此區區既往之陳跡，豈不惑哉？

 

且舉中原之士而屯之于邊，雖無死傷戰鬥之患，而其心常自以為出征行役，苦寒冒露，為國勞苦，凡國家之所以美衣豐食以養我者，止為此等事也。

 

故士卒百萬，端坐而食，實不知行陣之勞，不見鋒刃之危，而皆已自負，以為有勞于國，其勢不可有所複使。

 

此其弊在於使之不得其道耳。

 

今夫陰伺二虜之怠，而出兵以逐利於塞外，此誠今世之至計也。

 

而臣竊恐緩急之際，士卒皆已自負而不可用。

 

且夫人之情，嘗已用其力，則其心自滿，而不復求報其上。

 

士無求報之心，則不可以與之犯大難而涉大勞。

 

惟其飽食而無所試，優遊無為以觀夫人之成功而不得自效者，則其氣剛銳，而其心不倦。

 

古之善用兵者，惟能及其心之未倦而用其銳氣，是以其兵無敵於天下。

 

臣愚以為方今之計，內郡之兵，當常在內，而不以戍邊。

 

戍邊之兵，當常戍邊，而不待內郡之戍卒。

 

募內郡之兵，其樂徙邊者，而稍厚之。

 

不足，則募民之樂為邊兵者以足之。

 

使二邊有一定不遷之兵，而頗損內郡之眾，計其內外之數，相通如舊而止。

 

平居無事，以此備邊；

 

而一旦欲有所攻奪掩襲，則獨發內郡之卒，使二者各思致其勇力以報其上。

 

銳而用之；

 

墮而置之，屯兵歷年，而士無所怨其勞；

 

出兵千里，而士無所憾其遠。

 

兵入，則出者得以休息，而無乘塞之苦；

 

兵出，則守者閒暇，而無行役之困。

 

交相為用，如迴圈之無端而不可竭。

 

此真與今世之法，竭天下以養兵，守亦使此，戰亦使此，未戰而士卒皆怠者，其亦少異矣。

 

我本善良

【欒城應詔集卷十一 試論八首】

【王者不治夷狄論】

 

儒者必慎其所習，習之不正，終身病之。

 

《公羊》之書，好為異說而無統，多作新意以變惑天下之耳目，是以漢之諸儒治《公羊》者，比於他經，最為迂闊。

 

至於何休，而其用意又甚於《公羊》，蓋其勢然也。

 

《經》書：公及戎盟於潛。

 

《公羊》猶未有說也，而休以為王者不治夷狄，錄戎來者不拒，去者不追也。

 

夫公之及戎盟於潛也，時有是事也。

 

時有是事，而孔子不書可乎？

 

故《春秋》之書，其體有二：有書以見褒貶者，有書以記當時之事，備史記之體，而其中非必有所褒貶予奪者。

 

公之及戎盟於潛，是無褒貶予奪者也，而休欲必為之說，是以其說不得不妄也。

 

且王者豈有不治夷狄者乎？

 

王者不治夷狄，是欲苟安於無事者之說也。

 

古之所以治夷狄之道，世之君子嘗論之矣。

 

有用武而征伐之者，高宗、文王之事是也；

 

有修文而和親之者，漢之文、景之事是也；

 

有閉拒而不納之者，光武之謝西域、絕匈奴之事是也。

 

此三者皆所以與夷狄為治之大要也。

 

今日來者必不可拒，則是光武之謝西域，以息中國之民者非乎？

 

去者必不可追，則是高宗、文王凡所以征其不服而討其不庭者皆非也。

 

凡休之說，施之于中國強盛、夷狄暴橫之時，則將養寇以遺子孫之憂；

 

施之於中國新定休息自養之際，則為夷狄之所役，使以自勞敝而不得止。

 

凡此二者，休之說無施而可也。

 

蓋愚聞之，聖人之于戎狄也，吾欲來之則來之，雖有欲去者，不可得而去也；

 

吾欲去之則去之，雖有欲來者，亦不可得而來也。

 

要以使吾中國不失於便，而置夷狄於不便之地，故其屈伸進退，莫不在我。

 

而休欲其自來而自去也耶，此其尤不可者也。

 

治休之學者曰《春秋》托始以治天下，當隱公之際，未暇遠略，故先書晉滅夏陽，不書楚滅谷、鄧。

 

夫谷、鄧之不書，是楚之未通而不告也。

 

如使聖人未欲與夷狄交通，則雖有欲至，尚可得而至哉？

 

愚故曰《春秋》之書公及戎盟於潛，是記事之體，而無休之說也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷十一 試論八首】

【劉愷丁鴻孰賢論】

 

天下之讓三：有不若之讓，有相援之讓，有無故之讓。

 

讓者，天下之大功大善也。

 

然而至於無故之讓，則聖人深疾而排之，以為此奸人之所以盜名於暗世者也。

 

昔者公族穆子之讓韓起，范宣子之讓知伯，宣子、穆子中心誠有以愧於彼二人也，是不若之讓也。

 

舜之命禹也，讓于皋陶，其命益也，讓于朱虎、熊羆。

 

夫皋陶之不能當禹之任，朱虎、熊羆之不能辦益之事，亦已明矣。

 

然猶讓焉者，此所謂相援之讓也。

 

夫使天下之人皆能讓其所不及，則賢材在位，而賢不肖不爭；

 

皆能讓以相援，則君子以類升，而小人不能間。

 

此二者天下之大善也。

 

然而至於無故之讓，則天下之大不善也。

 

東漢之衰，丁鴻、鄧彪、劉愷此三人者，皆當襲父爵而以讓其弟，非是先君之命，非有嫡庶之別，而徒讓焉，以自高於世俗。

 

世之君子従而譏之。

 

然此三人者之中，猶有優劣焉。

 

劉、鄧讓而不反，以遂其非。

 

丁鴻讓而不終，聽其友人鮑駿之言而卒就國，此鴻之所以優於劉、鄧也。

 

且夫聞天下之有讓，而欲竊取其名以自高其身，以邀望天下之大利者，劉愷之心也。

 

聞天下之讓而竊慕之，而不知其不同，以陷於不義者，丁鴻之心也。

 

推其心而定其罪，則愷在可戮，而鴻為可恕，此真偽之辨也，賢愚可以見矣。

 

故範曄曰：太伯、伯夷未始有其讓也，故太伯稱至德，伯夷稱賢人，末世徇其名而昧其致，則詭激之行興矣。

 

若夫鄧彪、劉愷讓其弟以取義，使弟受非服，而己受其名，不已過乎？

 

夫君子之立言，非以苟顯其理，將以啟天下之方悟者；

 

立行，非以苟顯其身，將以教天下之方動者。

 

言行之所開塞可無慎乎？

 

丁鴻之心主乎忠愛，何其終悟而従義也。

 

異乎數子之徇名者也。

 

嗟夫！

 

世之邪僻之人，盜天下之大名，以冒天下之大利，自以為人莫吾察，而不知君子之論有以見之。

 

故為國者不可以不貴君子之論也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷十一 試論八首】

【禮義信足以成德論】

 

周衰，凡所以教民之具既廢，而戰攻侵伐之役交橫於天下，民去其本而爭事於末。

 

當時之君子思救其弊，而求之太迫，導之無術。

 

故樊遲請學為稼，又欲為圃，而孔子従而譏之曰：小人哉，樊須也！

 

上好禮，則民莫敢不肅；

 

上好義，則民莫敢不服；

 

上好信，則民莫敢不用情。

 

夫如是，四方之民繈負其子而至矣，焉用稼！

 

釋之曰：禮義與信足以成德，又安用稼哉？

 

嗟夫！

 

仁人之言，其始常若迂闊而不可行，然要其終，其取利多而卒以無弊者，終莫能易其說。

 

蓋孔子之于衛，常欲正名，而子路笑之矣。

 

冉子之于魯，常欲徹，而魯君非之矣。

 

何則？

 

衛之亂，若非正名之所能安；

 

而魯之饑，若非徹之所能救。

 

然而欲天下無饑與亂，則非此二者莫之能濟。

 

故夫欲取其利而取之於遠，則取利多而民不知；

 

欲圖其事而圖之於深，則事有漸而後無弊。

 

今夫樊遲欲為農圃以富民，而孔子答之以禮義信也。

 

天下疑之，而愚以為不然。

 

若觀於《孟子》而求其所以辨許行之說，則夫農圃之事，乃有可以禮義致而可以信取之道。

 

何者？

 

許子欲使君臣並耕，饔食而治，此豈非樊子所願學者哉？

 

而孟子答之以堯舜無所用心於耕稼。

 

堯以不得舜為憂，舜以不得禹為憂。

 

堯得舜，舜得禹，而禮義流行，忠信洋溢，則天下之民，將不勸之耕而自為耕，不督之圃而自為圃，而何致于身服農圃之勞，而憂農圃之憂哉？

 

且夫欲勸天下之農而至於親為之者，亦足以見其無術矣。

 

古之聖人，其禦天下也，禮行而民恭，則役使如意；

 

義行而民服，則勞苦而不怨；

 

信行而民用情，則上下相知而教化易行。

 

三德既成，則民可使蹈白刃而無怨，而況農圃之功哉！

 

故夫欲致其功而形之於遠，則功可成；

 

欲力其事而為之於近，則百弊起。

 

今欲君子、小人而皆従事于農，則夫天下之民尚誰使治之哉？

 

我本善良

【欒城應詔集卷十一 試論八首】

【形勢不如德論】

 

三代之時，法令寬簡，所以堤防禁固其民而尊嚴其君者，舉皆無有。

 

而其所都之地，又非有深山大河之固，然而曆歲數百長久而安存者何耶？

 

秦之法令可謂峻矣，而其所都，又關中天府之固，古之所謂百二者也。

 

然而二世而亡者何耶？

 

太史公曰：權勢法制所以為治也，地形險阻所以為固也。

 

然而二者猶未足恃也。

 

故曰形勢雖強，猶不如德也。

 

天下之形勢，愚嘗論之矣。

 

讀《易》至於《坎》，喟然而歎曰：嗟夫！

 

聖人之所以教人者，蓋詳矣夫。

 

《坎》之為言，猶曰險也。

 

天之所以為險者，以其不可升，而地之所以為險者，以其有山川丘陵。

 

天地之險，愚聞之矣，而人之險，愚未之聞也。

 

或曰王公設險，以守其國，此人之險，而高城深地之謂也。

 

曰非也，高城深池，此無以異於地之險。

 

而人之險，法制之謂也。

 

天下之人，其初蓋均是人也，而君至於為君之尊，而民至於為民之卑，君上日享其樂而臣下日安其勞，而不敢怨者，是法制之力也。

 

然猶未也，可以禦小害，而未可以禦大害也。

 

大盜起，則城池險阻不可以固而留，眾叛親離，則法制不可以執而守。

 

是必有非形之形，非勢之勢，而後可也。

 

故至《坎》之六四而曰：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

 

夫六四處剛柔相接之時，而乃用一樽、二簋、土盎、瓦缶相與拳曲俯仰於戶牖之下，而終獲無咎，此豈非聖人知天下之不可以強服，而為是優柔従容之德，以和其剛強難屈之心，而作其愧恥不忍之意故耶？

 

嗟夫！

 

秦人自負其強，欲以斬刖齊天下之民，而以山河為社稷之保障，不知英雄之士開而辟之，刑罰不能繩，險阻不能拒。

 

故聖人必有以深結天下之心，使英雄之士有所不可解者，則《坎》之六四是也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷十一 試論八首】

【禮以養人為本論】

 

君子之為政，權其輕重，而審其小大，不以輕害重，不以小妨大。

 

為天下之大善，而小有不合焉者，君子不顧也。

 

立天下之大善，而以小有不合而止，則是天下無聖人，大善終不可得而建也。

 

自周之亡，其父子君臣冠昏喪祭之禮，皆以淪廢。

 

至於漢興，賢君名臣，比比而出，皆知禮之足以為治也，然皆拱手相視，而莫敢措。

 

非以禮為不善也，以為不可複也，是亦自輕而已。

 

故元、成之間，劉向上書，以為禮以養人為本。

 

如有過差，是過而養人也。

 

刑罰之過，或至於死傷，然有司請定法令，筆則筆，削則削，是敢於殺人而不敢於養人也。

 

然而為是者，則亦有故。

 

律令起於後世，而禮出於聖人。

 

敢變後世之刑，而不敢變先王之禮，是亦畏聖人太過之弊也。

 

《記》曰：禮之所生，生於義也。

 

故禮雖先王未之有，可以義起也。

 

故因人之情，而為之節文，則亦何至於憚之而不敢邪？

 

今夫冠禮，所以養人之始，而歸之正也；

 

昏禮，所以養人之親，而尊其祖也；

 

喪禮，所以養人之孝，而為之節也；

 

祭禮，所以養人之終，而接之於無窮也；

 

賓客之禮，所以養人之交，而慎其瀆也；

 

鄉禮，所以養人之本，而教之以孝悌也。

 

凡此數者，皆待禮而後可以生。

 

今皆廢而不立，是以天下之人，皇皇然無所折衷，求其所従而不得，則不能不出其私意，以自斷其禮。

 

私意既行，故天下之弊起。

 

奢者，極其奢以傷其生；

 

儉者，極其儉以不得其所欲。

 

財用匱而饑寒作，饑寒作而盜賊起，盜賊起而民之所恃以為養者，皆失而不可得。

 

雖日開倉廩發府庫以贍百姓，民猶未可得而養也。

 

故古之聖人，不用財，不施惠，立禮於天下，而匹夫匹婦，莫不自得于閭閻之中，而無所匱乏，此所謂知本者也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷十一 試論八首】

【既醉備五福論】

 

善夫！

 

詩人之為《詩》也。

 

成王之時，天下已平，其君子優柔和易而無所怨怒，天下之民各樂其所。

 

年谷時熟，父子兄弟相愛，而無暴戾不和之節，莫不相與作為酒醴，剝烹牛羊，以烹以祀，以相與宴樂而不厭。

 

詩人欲歌其事，而以為未足以見其盛也，故又推而上之，至於朝廷之間，見其君臣相安而親戚相愛。

 

至於祭祀宗廟，既事而又與其諸父昆弟皆宴于寢旅，酬下至於無算爵，君臣釋然而皆醉。

 

故為作《既醉》之詩以歌之。

 

而後之傳《詩》者，又深思而極觀之，以為一篇之中，而五福備焉。

 

然愚觀於《詩》、《書》，至《抑》與《酒誥》之篇，觀其所以悲傷前世之失，及其所以深懲切戒於後者，莫不以飲酒無度、沈湎荒亂、號呶倨肆以敗亂其德為首。

 

故曰：百禍之所由生，百福之所由消耗而不享者，莫急於酒。

 

周公之戒康叔曰：酒之失，婦人是用。

 

二者合併，故五福不降，而六極盡至。

 

愚請以小民之家而明之。

 

今夫養生之人，深自覆護擁閉，無戰鬥危亡之患，然而常至於不壽者何耶？

 

是酒奪之也。

 

力田之人，倉廩富矣，俄而至於饑寒者何耶？

 

是酒困之也。

 

服食之人，乳藥餌石，無風雨暴露之苦，而常至於不甯者何耶？

 

是酒病之也。

 

修身之人，帶鉤蹈矩，不敢妄行，而常至於失德者何耶？

 

是酒亂之也。

 

四者既備，則雖欲考終天命，而其道無由也。

 

然而曰五福備於《既醉》者何也？

 

愚固言之矣。

 

百姓相與歡樂于下，而後君臣乃相與偕醉於上。

 

醉而愈恭，和而有禮。

 

心和氣平，無悖逆暴戾之氣幹於其間，而壽不可勝計也。

 

用財有節，禦己有度，而富不可勝用也。

 

壽命長永，而又加之以富，則非安寧而何？

 

既壽而富，且身安矣，而無所用其心，則非好德而何？

 

富壽而安，且有德以不朽於後也，則非考終命而何？

 

故世之君子，苟能觀《既醉》之詩，以和平其心，而又觀夫《抑》與《酒誥》之篇，以自戒也，則五福可以坐致，而六極可以遠卻。

 

而孔子之說，所以分而別之者，又何足為君子陳于前哉！

 

我本善良

【欒城應詔集卷十一 試論八首】

【史官助賞罰論】

 

域中有三權：曰天，曰君，曰史官。

 

聖人以此三權者制天下之是非，而使之更相助。

 

夫惟天之權而後能壽夭禍福天下之人，而使賢者無夭橫窮困之災，不賢者無以享其富貴壽考之福。

 

然而季次、原憲，古所謂賢人者也，伏于窮閻之下，布衣饘粥之不給。

 

盜蹠、莊蹻，橫行於天下，食人之肝以為糧，而老死於牖下，不見兵革之禍。

 

如此，則是天之權有時而有所不及也。

 

故人君用其賞罰之權于天道所不及之間，以助天為治。

 

然而賞罰者，又豈能盡天下之是非！

 

而賞罰之于一時，猶懼其不能用著暴見於萬世之下，故君舉而屬之於其臣，而名之曰史官蓋史官之權，與天與君之權均，大抵三者更相助，以無遺天下之是非。

 

故荀悅曰：每於歲盡，舉之尚書，以助賞罰。

 

夫史官之興，其來尚矣。

 

其最著者，在周曰佚，在魯曰克，在齊曰南氏，在晉曰董狐，在楚曰倚相。

 

觀其為人，以度其當時之所書，必有以助賞罰者。

 

然而不獲見其筆墨之所存，以不能盡其助治之意。

 

獨仲尼因魯之史官左丘明而得其載籍，以作為《春秋》，是非二百四十二年，雖其名為經，而其實史之尤大章明者也。

 

故齊桓、晉文有功于王室，王賞之以侯伯之爵，征伐四國之權，而《春秋》又従而屢進之，此所以助乎賞之當於其功也。

 

吳、楚、徐、越之僭，皆得罪於其君者也，而《春秋》又従而加之以斥絕擯棄不齒之辭，此所以助乎罰之當於其罪也。

 

若夫當時賞罰之所不能及，則又為之明言其狀，而使後世嗟歎痛惜之不已。

 

嗚呼！

 

賢人君子之功烈與夫亂臣賊子罪惡之狀，於此皆可以無憂其無聞焉。

 

是故古者聖人重史官。

 

當漢之時，號曰太史令，而其權在丞相之上，郡國計吏，上計于太史，而後以其副上于丞相、禦史。

 

夫惟知其權之可以助賞罰也，故従而尊顯之。

 

然則後之史官，其可以忽哉！

 

我本善良

【欒城應詔集卷十一 試論八首】

【刑賞忠厚之至論】

 

古之君子立于天下，非有求勝於斯民也。

 

為刑以待天下之罪戾，而唯恐民之入於其中以不能自出也；

 

為賞以待天下之賢才，而唯恐天下之無賢而其賞之無以加之也。

 

蓋以君子先天下，而後有不得已焉。

 

夫不得已者，非吾君子之所志也，民自為而召之也。

 

故罪疑者従輕，功疑者従重，皆順天下之所欲従。

 

且夫以君臨民，其強弱之勢、上下之分，非待夫與之爭尋常之是非而後能勝之矣。

 

故甯委之於利，使之取其優，而吾無求勝焉。

 

夫惟天下之罪惡暴著而不可掩，別白而不可解，不得已而用其刑。

 

朝廷之無功，鄉黨之無義，不得已而愛其賞。

 

如此，然後知吾之用刑，而非吾之好殺人也；

 

知吾之不賞，而非吾之不欲富貴人也。

 

使夫其罪可以推而納之于刑，其跡可以引而置之於無罪；

 

其功與之而至於可賞，排之而至於不可賞。

 

若是二者而不以與民，則天下將有以議我矣。

 

使天下而皆知其可刑與不可賞也，則吾猶可以自解。

 

使天下而知其可以無刑、可以有賞之說，則將以我為忍人，而愛夫爵祿也。

 

聖人不然，以為天下之人，不幸而有罪，可以刑，可以無刑，刑之，而傷於仁；

 

幸而有功，可以賞，可以無賞，無賞，而害於信。

 

與其不屈吾法，孰若使民全其肌膚、保其首領，而無憾於其上；

 

與其名器之不僭，孰若使民樂得為善之利而無望望不足之意。

 

嗚呼！

 

知其有可以與之之道而不與，是亦志於殘民而已矣。

 

且彼君子之與之也，豈徒曰與之而已也，與之而遂因以勸之焉耳。

 

故舍有罪而従無罪者，是以恥勸之也；

 

去輕賞而就重賞者，是以義勸之也，蓋欲其思而得之也。

 

故夫堯舜、三代之盛，舍此而忠厚之化亦無以見於民矣。

 

我本善良

【欒城應詔集卷十二 策一道】

【禦試製策〈同目具《東坡集》。】

 

臣謹對曰：臣不佞，陛下過聽，策臣於庭，使得竭愚衷以奉大對。

 

臣性狂愚，不識忌諱，伏讀陛下制策，凡所以問臣之事數十條者，臣已詳聞之矣。

 

然臣內省愚誠，欲先以問，而後答陛下以所問。

 

伏惟陛下承先帝之業，即位以來三十餘年，四方乂安。

 

陛下守此太平之成基，平日無事，端居靜慮，亦嘗有憂於此乎，無憂於此乎？

 

陛下策臣曰：朕承祖宗之大統，先帝之休烈，深惟寡昧，未燭於理。

 

又曰：志勤道遠，治不加進，夙興夜寐，于茲三紀。

 

此陛下憂懼之言也。

 

然臣以謂陛下未有憂懼之誠耳。

 

往者寶元、慶曆之間，西羌作難，陛下晝不安坐，夜不安席。

 

當此之時，天下皆謂陛下憂懼小心如周文王。

 

然而，自西方解兵，陛下棄置憂懼之心而不復思者，二十年矣。

 

古之聖人，無事則深憂，有事則不懼。

 

夫無事而深憂者，所以為有事之不懼也。

 

今陛下無事則不憂，有事則大懼，臣以為陛下失所憂矣。

 

故願陛下雖天下無事而不忘憂懼之心。

 

陛下誠能用臣此言，則凡所以問臣者，臣雖不言，可得而舉也。

 

苟未能用臣此言，則凡所以問臣者，臣雖言之無益也。

 

制策曰：德有所未至，教有所未孚，闕政尚多，和氣或盭。

 

陛下思慮至此，此則聖人之用心也。

 

臣請為陛下推其本原而極言其故。

 

臣聞之《書》曰：與治同道，罔不興；

 

與亂同事，罔不亡。

 

昔者夏之衰也，有太康；

 

商之微也，有祖甲；

 

周之敗也，有穆王；

 

漢之卑也，有成帝；

 

唐之亂也，有穆宗、恭宗。

 

此六帝王者，皆以天下之治安，朝夕不戒，沈湎於酒，荒耽於色；

 

晚朝早罷，早寢晏起；

 

大臣不得盡言，屑不得極諫；

 

左右前後，惟婦人是侍，法度正直之言不留於心，而惟婦言是聽；

 

謁行於內，勢橫於外；

 

心荒氣亂，邪僻而無所主；

 

賞罰失次，萬事無紀，以至於天下大亂，而其心不知也。

 

是以三代之季，詩人疾而悲傷之曰：匪教匪戒，時惟婦寺。

 

聽言則對，誦言如醉。

 

又曰：亂匪降自天，生自婦人。

 

赫赫宗周，褒姒滅之。

 

蓋傷其不可告教而至於敗也。

 

臣疏賤之臣，竊聞之道路，陛下自近歲以來，宮中貴姬至以千數，歌舞飲酒，歡樂失節，坐朝不聞咨謨，便殿無所顧問。

 

夫三代之衰，漢、唐之季，其所以召亂之由，陛下已知之矣。

 

久而不正，百蠹將由之而出。

 

內則將為蠱惑之所汙，以傷和伐性；

 

外則將為請謁之所亂，以敗政害事。

 

婦人之情，無有厭足，迭相誇尚，爭為侈靡，賜予不足以自給，則不憚於受賂賄。

 

賂賄既至，則不憚於私謁。

 

私謁既行，則內外將亂。

 

陛下無謂好色于內而不害外事也。

 

且臣聞之：欲極必厭，樂極必反。

 

方其極甚之時，一陷於其中而不能以自出，然及其覺悟之後，未始不以自悔也。

 

陛下何不試于清閒之時，上思宗廟社稷之可憂，內思疾疚病恙之可惡，下思庶人百姓之可畏。

 

則夫嬪禦滿前，適足以為陛下憂，而未足以為陛下樂也。

 

伏惟聖心未之思焉，是以遲遲而不去。

 

《詩》雲：顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。

 

方今承祖宗之基，四方無虞，法令修明，百官繕完，而陛下奈何先自撥其本哉？

 

臣恐如此，德教日以陵遲，闕政將至於敗，戾氣將至於災而不可救也。

 

制策曰：田野雖辟，民多亡聊；

 

邊境雖安，兵不可撤；

 

利入已浚，浮費彌廣。

 

臣以為地有所未辟，是以民不得安其生；

 

邊境雖安，而非誠安，是以兵不得撤其備；

 

浮費日廣，是以利入浚而不能休。

 

何者？

 

自京以西，近自許、鄭，而遠至唐、鄧，凡數千里，列郡數十，土皆膏腴，古之賦輸，太半多出於此。

 

自兩漢以來，名臣賢守，所以為民興利除害，溝洫畎澮之跡往往猶在。

 

而荊棘成林，無尺寸之耕，狐狸豺狼之所嗥，而逃兵罷士之所竄伏。

 

陛下所使守此地者，終無一人為陛下深思極慮，招來流亡以墾化其地。

 

賢才良士，以為此僻遠之處而不肯往。

 

陛下何不使大臣舉人而守之？

 

親召而勉勵其志，屬以此事，而亦以此為殿最之課，不及十年，此將皆為天下之沃壤。

 

臣故曰：地有所未辟，是以民不得安其生也。

 

臣又聞古之制邊備者，外有亭障，內有屯兵。

 

亭障欲繁，屯兵欲簡，繁則耳目明，簡則氣勢合。

 

今者邊境之患，患在亭障之地而皆屯兵，以待寇至，屯兵之處，兵分力弱，而不足以備禦。

 

夫屯兵於亭障之地者，兵必不能甚多也。

 

兵不能甚多，則寇至必不能抗，而徒棄甲兵於無用，此拙守者之計也。

 

然今之人又患夫屯之不密，而歲益增焉。

 

小屯不滿百人，大屯不過數百，城壘之廣狹，弱弓乏矢，可以越而過者，往往是也。

 

然而前守之所成，後守不敢撤。

 

非不知撤也，恐後之有敗事，而以是為過也。

 

兵法曰：善攻者，敵不知所守；

 

善守者，敵不知所攻。

 

夫敵不知所攻，非連臂而守之也。

 

雖連臂而守之，敵尚可得攻而絕也。

 

古之善守者，置兵於要害之地，則敵人不敢過而為盜。

 

何者？

 

畏吾之乘其背也。

 

過人之城而又遇城焉，則腹背而受敵，此用兵之深忌也。

 

今國家不料敵之不敢過吾城以深入吾地，而懼敵之敢入深也。

 

夫敵之過吾城以深入吾地，是吾利也，而又何患乎？

 

臣故欲收諸小屯無益之兵，而聚之大屯，諸故小屯皆廢以為亭障，嚴斥堠，謹烽燧，以為大屯之耳目。

 

置大屯於要害之地，以形制戎狄，高城深池，精為守備，使可以對敵逾月而不陷。

 

制為諸屯，使其相去之遠近，可以輕兵十日而相救。

 

臣讀古兵書、《戰國策》，未嘗見有敵人敢越大城，深入而為寇者。

 

臣故曰：邊境雖安，而非誠安，是以兵不得撤其備也。

 

臣又聞人君之於天下，本非有情愛相屬如父子兄弟之親也，上以其勢臨下，則下以其勢奉上。

 

二者相持而行，不相悅則解，不相合則叛。

 

譬如草木之於地也，托之而生，判然二物也，有根而綢繆之，交橫相入，而至於不可拔。

 

及其不相入也，木槁於上，而根本不下屬，地確於下，而氣不上接，一夫之力，可拔而取也，飄風暴雨可披而離也。

 

是以古之聖人，于其無事之時，必深結百姓之心，使之歡忻交通，分義積厚，而不忍相棄於緩急之際。

 

昔漢之文、景，優裕天下，時使薄斂，寬田租，宥罪戾。

 

當此之時，雖天下和平，猶未見其利。

 

及至末世，賊臣竊命，國統已絕，而天下之心，猶依依不忍離漢者，徒以文、景之所以愛之者深而不可忘也。

 

國家自祖宗以來，至於陛下四世矣。

 

陛下之所以深結于民者何也？

 

民之所好者生也，所惜者財也。

 

陛下擇吏不精，百姓受害于下，無所告訴，則是陛下未得以生結民也；

 

陛下賦斂煩重，百姓日以貧困，衣不蓋體，則是陛下未得以財結民也。

 

吏之不仁，尚可以為吏之過；

 

賦斂之不仁，誰當任其咎？

 

且陛下凡所以用財者，果何事乎？

 

上有官吏之俸，下有士卒之廩，外有夷狄之賂。

 

此三者陛下未得省之之術，臣亦未敢以為言也。

 

臣獨怪陛下內有宮中賜予玩好無極之費，此何為者？

 

凡今百姓所為，一物以上，莫不有稅。

 

茶、鹽、酒、鐵，關市之征，古之所無者，莫不並行。

 

疲民咨嗟，不安其生，而宮中無益之用，不為限極，所欲則給，不問無有。

 

司會不敢爭，大臣不敢諫，執契持敕，迅若兵火。

 

陛下外有北狄西戎，歲邀金繒，而又內自為一阱，以耗其所遺餘。

 

臣恐陛下以此獲謗，而民心之不歸也。

 

故臣願陛下日夜自損以礪左右，痛為節儉以寬百姓。

 

捐錦繡，棄金玉，以質素為貴。

 

賦稅之入，獨以供不得已之費。

 

使天下知戴陛下之德，一旦有緩急，則民尚可以使之無叛。

 

臣故曰：浮費日廣，是以利入浚而不能止者，此之謂也。

 

制策曰：軍冗而未練，官冗而未澄。

 

夫軍冗未練則為無兵，官冗未澄則為無吏。

 

古者民多則兵眾，兵眾則國強。

 

今兵眾而至於以為冗者，則是不耕而食之過也。

 

然而屯田之利，是當今之至計也。

 

然而屯田之不用，則亦有說：有兵而不可使耕，一也；

 

天下須兵之地，無官田，而閒田之鄉不須兵，二也。

 

此二患者臣嘗慮之，蓋亦以為無難也。

 

有兵而不可使耕，臣亦不敢強使也。

 

計今天下之兵，一歲死亡幾何，而以其數募民為兵且屯田，民自將有應此選者。

 

則今不耕之兵，十數歲之後，其存者將有幾？

 

此非屯田之所當畏者，一也。

 

天下郡縣，未嘗無官田，郡縣之無官田者嘗有之，而官鬻之也。

 

籍沒之田，歲歲不絕，舉而積之，而田皆在官矣。

 

閒田之鄉不過京師之西，雖差遠於京畿，然而車馳卒奔，可以不過旬日而至。

 

有欲用之，可以緩急而召，雖禁衛之兵，亦可以循漢之故，發郡縣之兵充之，期年而一易。

 

京師可獨置天子腹心之軍數萬人，以制四方之客軍，使之獨得不耕而食，如周之環人、漢之羽林、佽飛之類。

 

此又非屯田之所當畏者，二也。

 

如此而兵冗之弊可以去矣。

 

臣又聞方今用人之弊有二：吏多也，吏雜也。

 

吏多之弊輕，吏雜之弊重。

 

吏多而不雜，則賢不肖猶有辨也；

 

多而不免於雜，既費廩祿，又不得賢也。

 

費廩祿則國貧，不得賢則事不舉。

 

均之二弊，事不舉者，所當先治也。

 

如臣之意，且可使審官、銓曹、密院三班分別天下之官，其事之為天下之要，而其地之為一方之急者，別之以為一等，而使諸道之職司各第其吏之廉明善事最異者，而上之於審官、銓曹、密院三班，而審官、銓曹、密院三班即任之以此。

 

至於其餘不急之官，則又為一等，使碌碌之吏以今先後之法占之。

 

此法既行，要以世之庸吏，必將群議而聚怨。

 

然臣以為，聖人之為天下，不憚人之有怨心，而問其怨之當否。

 

今世之患，上之人畏下太甚，而下之人持上太過，上以其法禦下，而下反以法攻上之失。

 

是以在上者不敢有所興利除害，而惟法之聽。

 

法者，上之所當用耳，而豈亦使天下之人以繩上哉？

 

此太甚也！

 

臣讀《後魏書》，觀其始時天下用兵，武夫悍卒，皆得為吏。

 

而當此之時，吏道不雜。

 

何者？

 

其所用者多賢，而不賢者未嘗用也。

 

及其後世，患夫不用者之多怨也，是以崔亮従而更之，不問士之賢愚，而專以停解日用為斷，沉滯者皆稱其能。

 

而魏之失人，自是而始。

 

故臣欲分而別之，以為賢不肖之辨如此，而官冗之弊可除矣。

 

陛下興庠序於久亡，悼禮樂之未備，思繼可封之俗，欲隆皆讓之節，而訟未息。

 

深求其故，歸咎在位，以為教化不足，而法律有餘，是以民不知避，吏不知懼，咨嗟怨讟並興而不止，思所以治之，不得其道。

 

臣聞善治天下者，不必有美名，而有亹亹之實功；

 

不善治天下者，其名不必不美，而其實空虛無益於事。

 

陛下自即位以來，登庸俊良，力興美政以教化天下者，於今凡幾矣？

 

慶曆之中，勸農桑，興學校，當此之時，天下以為三代之風可以漸複。

 

然而學校既興，農桑既勸，而天下之風俗卒何以異于慶曆之始？

 

今者陛下又發德音，分遣使者巡行天下，或以寬恤，或以減省，或以均稅，名號紛紜而出，天下又皆翕然知陛下之欲速於為治也。

 

然臣以為陛下惑于虛名，而未知為政之綱也。

 

且陛下以為此數事者，足以致治耶，不足以致治耶？

 

陛下設官置吏，其職亦有治此等事者耶，其未有耶？

 

臣以為：凡陛下之所以分裂海內以為郡縣，其中上有守令，下有丞尉，大有會府，次有職司者，凡所以治此數事耳。

 

今陛下欲寬恤百姓，以至於特命使者，則是此等常為暴也。

 

陛下欲減省均稅，以至於特命使者，則是此等皆不可使也。

 

臣觀陛下之意，不過欲使史官書之，以邀美名於後世耳。

 

故臣以為，此時陛下惑于虛名也。

 

今夫諸道之職司，是天下之綱，雖然，尚非陛下之所當擇。

 

陛下當擇宰相，而宰相當擇職司耳。

 

天下諸道，凡十有七，一道之職司，少者三人，而多者不過四人，均之十七道者，其替換迭代不過四五十人也。

 

以士大夫之多，擇四五十人而用之，宜其甚足。

 

今乃不擇賢否而任之，至於有事，則更命使者。

 

故臣以為陛下未知為政之綱也。

 

夫綱雖大不知舉，而何教化之能興？

 

故臣願陛下興教化，自擇職司始，而天下可以漸治矣。

 

陛下戒慎天災，震懼日食、淫雨、暖氣、江河之失度，而思聞告戒消伏之理，推劉向之傳，考呂氏之紀。

 

夫劉向之說五行事，各以類感滯于一方，而不得相通。

 

呂氏之書，隨其時月而指其必然之災異，其言皆迂怪而難信，安足為陛下道哉？

 

臣聞災異之說有二：有可得而推知其所従來者，有不可得而推知其所従來者。

 

可得而推者，人之所為也；

 

不可得而推者，天之所為也。

 

人之所為者，不過盜賊竊發于山林，戰敗兵破而不得複。

 

盜賊竊發，是衣食不足，政暴吏苛之罪也；

 

戰敗兵破，是任人不明，將不為用之過也。

 

至於天之所為，凶旱、水溢、蟲蝗、霜雹、日食、地震、星辰隕墜，是安知其所由來哉？

 

譬如人之將病也，五臟失據於中，而變見動於四肢，發於百體。

 

醫者切其脈，而觀其色曰是心病也，肺病也，是皆可也。

 

至於鬼嘯于梁，捐瓦於堂，而動之曰是心也，是肺也。

 

則可乎？

 

要以人之神明精爽消散而不充，是以邪物得而幹之，而尚何擇乎心肺之間哉？

 

古之儒者其論災異，則皆有此弊也。

 

今使國家治強，人民乂安，和氣充實於天地之間，則天為之明，地為之靜，三辰為之光。

 

及其少衰，則天地三辰皆將虧缺而不寧。

 

頃者水冒京城，日食季夏，江河淮汴破溢為害，地震生毛，水變赤色，此數事者，使董仲舒、劉向之徒出而論之，必將指國政之一二，以為其驗。

 

而臣以為不然，蓋臣非以為不為災也，以為天地之遠，而至於為之變動，此非一事之所能致。

 

蓋天下之政皆失其中，是以其氣衰弱挫沮而不振，以至於是。

 

以為陛下歷數天下之弊，而使陛下盡修之雲耳。

 

非正陽之月，而伐鼓救變，說者以為非經，然而要以脅陰助陽，則雖非正陽而不為失。

 

當盛夏之月，而論囚報重，說者以為非古，然而要以使犯法者無久系之殃，而民睹為惡之速及，則雖當盛夏而亦不為非也。

 

陛下湣四方之未治，而推其源于京師，知淫巧僭差之失度，而欲各為之節，然而未獲所以禁之之術。

 

是以欲先治內，則惑于何以為京師之言；

 

欲先擿奸，則惑於不撓獄市之說。

 

今陛下任人，使為京兆，如得趙廣漢耶，則安可以不撓獄市而拘其才？

 

如得黃霸耶，則安可以擿奸而責其效？

 

各隨其才而用之，則可以至於治矣。

 

然臣以為，莫若先之以猛，而終之以寬。

 

頃者陛下之所任，皆能猛矣，而不能寬，皆得其始矣，而不知其所以為繼之術。

 

是以京兆之政，大則斬戮，小則笞箠，曆歲百餘，而終無有一人能以仁恕為治者。

 

故其民狃于刑戮而不知懼。

 

然而不先之以猛，臣又恐仁恕之不能折夫強暴也。

 

陛下深探儒、老之是非，而至於漢文、漢武治亂之際。

 

臣聞老子之所以為得者，清淨寡欲，而其失也，棄仁義、絕禮樂。

 

儒者之得也，尊君卑臣，而其失也，崇虛文而無實用。

 

然而道之可以長行而無弊者，莫過於儒術。

 

其所以有弊者，治之過也。

 

漢文取老子之所長而行之，是以行之而天下禮；

 

漢武取儒者之失而用之，是以用之而天下弊。

 

此儒、老得失之辨也。

 

昔者周公遭變而作《豳》詩，雖言王業之本，而要以自明其身之無罪，是以謂之《國風》。

 

宣王北伐，其事雖大，而其詩非《大雅》之體，是以謂之《小雅》。

 

故夫寬柔敦厚者，《大雅》之風也，慷慨勁正者，《小雅》之文也。

 

以此推之，則可以辨矣。

 

三代之時，財賦之用，有司掌之，而塚宰特因其歲之凶豐上下而制其用度多少之節，蓋亦如此而已。

 

至於有唐貞觀、開元之際，猶委之郎官。

 

其後四方用兵，而財用之間，亦遂有權時應變之事，郎官有所不能辨，故立使以主之。

 

及其未世，使又不能辨，則又舉而歸之宰相。

 

是以李德裕之徒，皆治其事，以一有司之職而累天下之宰，由此言之，則夫陳平、韋賢之論有不妄矣。

 

若夫泉貨之輕重，始于周景王，而後有二品之差；

 

命秩之實，始于魏武帝，而後有六等之號；

 

水旱蓄積之備，莫如李悝之平糴；

 

邊陲守禦之方，莫如張仁願之築城。

 

圜法九府之名，自《天府》、《太府》、《玉府》、《內府》、《外府》、《職內》、《職金》、《職歲》、《職幣》，皆列職于《周官》。

 

樂語五均之義，天子取諸侯之士以為國均，則市不二價，其說見於河間獻王之《禮》。

 

此數事者，皆非有益於當世之務，是以不足深論也。

 

伏惟陛下諮謨國事，丁寧反覆，終而複始，不忍舍去。

 

故於制策之終，則又曰：富人強國，尊君重朝，弭災致祥，改薄従厚，此皆前世之急政，而當今之要務，子大夫其悉意以陳，毋悼後害。

 

夫陛下丁甯激切至於如此，而臣何敢不為陛下申重其說。

 

今陛下憂思天下若此其至，而其功不就者，豈非無其人之故耶？

 

臣聞：求賢不如變俗。

 

俗所不悅，雖有賢者，將不能自立。

 

俗苟好之，雖天下之人將従風而靡。

 

昔太祖好武略，則天下之猛士出而為之兵；

 

太宗好奇謀，則天下計畫之士出而為之慮；

 

真宗好文而愛儒，則海內無有不學以待上之所使。

 

今陛下公卿滿朝，進趨揖讓，文學言語，上可以不愧于古人，而下可以遠過於近世者，以陛下誠好之也。

 

然陛下中夜不寐，起坐而思之，天下之事所未能舉者，凡有幾何？

 

府庫空虛，入不支出，而不能均；

 

兵革怠惰，驕而不為用，而不能制；

 

閒田滿野，衣食不足，而不能辟；

 

河水歲決，北人受害，而不能救；

 

戎狄放肆，邀取金幣，而不能服。

 

陛下治天下而至使不察察有如此者，得非陛下所好，非所當用耶？

 

狄仁傑有言：文士中不足快意，要得奇才之士，與共天下。

 

乃進張柬之以代李嶠、蘇味道。

 

而臣亦以為，治天下當得渾質剛直、不忌不克、不擇劇易之人而任之，如漢之絳侯、條侯，魏之賈逵、鄧艾，晉之溫嶠、周訪，唐之婁師德、郝處俊。

 

得此數人，唯陛下所欲用之。

 

致之朝廷之上，則賢人益親；

 

置之邊境之上，則惡言不至。

 

如此人者，陛下豈不欲用之？

 

故臣願陛下改易所好，以變天下之俗，則當今之文人，皆可使為樸直之士。

 

陛下何憚而久不為也？

 

臣本布衣書生，陛下授之以爵祿，而又親策之于廷，陛下罄竭所疑以問之於臣，而臣何敢不盡其中之所懷以輸之？

 

陛下凡制策之所以問臣者，臣謹已直率愚意竊揣而妄論之矣。

 

才智短淺，不足以上塞明詔，無補于聰明之萬一，謹俯伏待罪。

 

然臣之微意，所欲丁寧而致之陛下者，終欲為陛下畢盡其說。

 

臣聞聖人欲有其富，則保之以儉；

 

欲久其尊，則守之以謙；

 

欲安其佚，則行之以勞；

 

欲得其欲，則濟之以無欲。

 

此四者，聖人之所以盡天下之利，而人不以為貪，極天下之樂，而不為人所厭者也。

 

《老子》曰：聖人以其無私，故能成其私。

 

由是觀之，則夫欲樂其富，而用之以奢者，其富必亡；

 

欲大其尊，而用之以倨者，其尊必替；

 

欲享其佚，而用之以惰者，其佚必窮；

 

欲獲其欲，而用之以肆者，其欲必廢。

 

是以聖人處眾人之所惡，而使天下無異辭，然後全享天下之利而無所失。

 

故夫斥棄金玉，不貴錦繡，非以為愛財也；

 

畏大臣，禮屑，非以為尚賢也；

 

雞鳴而起，日昃不食，非以為集事也；

 

去聲色，放犬馬，非以為美名也。

 

凡所以深服天下，而消其爭心焉耳。

 

伏惟陛下覽策之始，以無忘憂懼之心，則又覽其終以去其太甚，消天下不平之意。

 

二者既行，則大臣之所言者，舉可以漸用而無弊矣。

 

惟陛下慎思之，力行之，無以臣言為妄。

 

蓋臣之所見當今天下之事，未有急於此者。

 

陛下幸而留意，天下不勝幸甚。

 

謹對。