【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-釋爻辭-59】

宗主附注六五。

帝乙歸妹一語。

曾見泰卦六五。

泰六五爻曰。

帝乙歸妹。

以祉元吉。

當時講義亦引及歸妹卦為證。

歸妹有泰卦大象。

若將三四爻互易。

即成泰卦。

而以六三九四。

剛柔互失。

遂反泰為否。

此由全體言。

實類泰。

由人事言。

則同否。

以三四爻為人道所寄。

主客之情既異。

往復之數以殊。

此歸妹與泰否皆相關。

而六五則出人爻之上。

自與泰一例。

故爻辭大同。

皆秉坤之用也。

坤主柔。

為女道之宗。

故歸妹必秉坤德。

而成女之終。

六五得中。

故釋文曰其位在中。

以貴行也。

義均重中行。

可見其所本。

不外自坤六五之黃裳元吉。

文在中也。

來。

坤稱元吉。

泰亦占元吉。

為其為純坤也。

歸妹但稱吉。

則以其為震而非坤。

不過六五一爻。

屬坤正位而已。

震已得乾之氣。

其志動。

其情躁。

其行易外。

故不如坤。

而六五仍體坤之德。

以中行為先。

在中以行者。

貞以為利也。

歸妹無四德。

而爻辭則有利貞。

此以正位言。

亦本泰之用。

泰交和而剛能下柔如咸。

故得守其貞。

而成其利。

若反為否。

則不然矣。

否不交而難協。

內不可守。

外不能行。

則何利貞可言。

此彖辭不及四德。

不似漸之稱利貞也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-釋爻辭-60】

上六。

女承筐無實。

士刲羊無血。

無攸利。

宣聖講義此歸上六爻辭也。

上六全卦之終。

當窮變之位。

與各爻之用不同。

而以爻在上。

與六三應。

內外重柔。

不得協調。

此爻辭稱無利。

明其無成也。

本坤之德。

無成而代有終。

今上六處已終之地。

成空虛之象。

歸妹者。

至此已不能復行其志。

故各爻皆稱歸妹。

獨上六無之。

蓋歸妹之行。

極于六五。

過此以上。

無可相攸。

即無可遺嫁。

柔至之德。

不能代生成之功。

幽靜之行。

不能達實收之果。

此以陰盛于上。

不得陽和。

與坤上六相似。

坤上六以陰疑于陽。

而成龍戰于野之象。

此則以震動之勢已盡。

作為之力將窮。

則兩者皆不得和。

而各敗其所事。

此所謂終無成也。

爻辭稱女承筐無實。

以無收果。

猶詩謂標有梅。

傾筐繫之。

僅持空筐而無所獲。

故此雖懷擇人之志。

而無可偶之人。

女子之年已過嫁時。

則生育之機已絕。

縱得其偶。

亦將無成。

此承筐而不得實之象。

承者擎受之以待物。

筐者原可盛而中虛之器。

其既也。

身勞無功。

心切無獲。

此女子之終。

成大終矣。

而觀彼為士者。

雖柔無果之時。

而有損失之患。

猶刲羊而無血。

是不見其生也。

不見其生而竟刲之。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-釋爻辭-61】

豈非戾其所志。

枉盡其心力哉。

且無血者。

血以為功之證。

無血既無功與。

坤爻其血玄黃者異矣。

坤代有終。

故見血刲羊者。

事至易。

無血者。

情難堪。

此為士亦無所為。

將與女而同終窮。

以期其變耳。

故曰無攸利。

言士女皆無所成。

則一切將無所利。

以其不偶。

則不得其助。

不合則不達其生。

不育則不收其果。

不用則不著其功。

此所謂窮也。

柔之極。

而剛之盡。

不得互助之道。

自無相和之望。

不獲相協之力。

自無獨見之利。

為後天生化。

必二者之和。

而後有其功也。

女既無成。

士亦無功。

將何利哉。

爻辭不過取以為喻。

見歸妹已不復歸。

而大用已不再顯。

女道之盡。

累及男道之窮。

無成之災。

兼為無功之害。

此上六之辭。

恰與彖應而無攸利矣。

以彖由權變言。

無利者時也。

上六由常變言。

無利者位也。

位時同也。

而有後先上下之別。

以爻象言。

上六六五。

兩陰相及。

反于初九。

則為艮。

山澤成損。

故有損傷。

筐無實。

羊無血。

皆損傷之象。

而分屬士女者。

仍本震兌一男一女言。

原不相諧。

終亦不相得。

此與前各爻之歸妹或反歸者相反。

前得其偶。

今失其和。

故上六終無所獲。

而筐為虛矣。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-疏述-62】

象曰。

上六無實。

承虛筐也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以歸妹兌為主。

故釋文但稱女之承筐無實。

而不及士之刲羊無血也。

然女承虛筐。

即可見士亦必無所獲。

蓋士與女。

互為偶。

則皆有成。

互失諧。

則皆無利。

以生育為首。

人生之至重者。

故男婚女嫁人道之本。

今歸妹固違婚嫁之正。

而上六更乘婚嫁之情。

則陰陽兩難。

男女互失。

更何生育哉。

此所以為終也。

窮也。

推之一切。

何莫不胥歸于終窮。

故爻辭概之以無攸利。

即凡所行皆不宜耳。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-疏述-63】

宗主疏述講義至歸妹。

亦孚于時之暑。

為陰不足也。

陰之終窮。

為物之敝。

故象辭稱君子以永終知敝。

此義如老氏所云。

夫維不盈。

是以能敝。

不新成。

言知敝則守其舊。

守其舊則保其恆久之真。

此不新而常新。

不成而常成。

皆體坤之德用也。

歸妹為坤之終。

即坤德之成。

傳稱坤無成而伐有終。

無成者而不自成。

即不求其成。

代終者不自終。

即不任其終。

此終而又始。

敝而常新也。

惟必自虛靜致之。

虛則不盈。

靜則不躁。

此道之至要。

即老氏之旨。

坤六爻皆虛。

大用在靜。

兌亦率坤之教。

兌虛其上。

陰自上始。

虛其上即虛其本。

故兌為缺。

亦即虛也。

不盈也。

如物不使之滿。

則必有所缺。

必有所虛。

兌本柔靜之行。

抱少女之節。

此以靜為先。

而主于內。

以制外之震。

震躁卦也。

兌主持其用。

則躁者亦順于靜矣。

此道功必以歸妹為準則。

其義已見教經。

總其大綱。

不外致虛靜守一。

亦即永終知敝之道。

永終則無變。

知敝則無二。

此即守一也。

道守一而有餘。

人順眾而不足。

何哉。

一持其本。

一逐其末而已。

本一而末萬端。

若逐末而不歸。

將何以返本復始乎。

故成道者返其本。

復其始。

本始不失。

永在道中。

而必因陰之行。

柔之德。

以返之復之。

此即致虛靜守一之訣。

于易惟兌能之。

而歸妹震能從兌。

剛能順柔。

故名歸妹。

亦即返也。

復也。

妹者人之始。

人生必有母。

母必先為少女。

此少女婷婷。

即人類絪縕之本始。

苟無少女。

何來大母。

又何來人類哉。

以女之少。

方善生育也。

若中女則已嫌不足。

至長女生育。

機能已盡。

雖能代母。

不過執母之教。

行母之事。

非能生子女之時。

故妹字有深意存焉。

而卦取兌。

有妙用在焉。

若已為夫婦。

主家政。

期恆久。

明家道者。

則有恆卦在。

此恆以震合巽。

而長女方見其代母之勞。

成家之效。

若推原生生之本。

人類之始。

必自兌見之。

兌少女也。

生育之事。

必自其于歸始之。

故歸妹者女之終。

而人之始。

虛靜之極。

而守一之道也。

女子從一而終。

此守一也。

亦其始也。

終與始無不一。

斯誠能守一者。

此由人生言之。

歸妹即道。

推之于天地。

于萬物萬事。

何莫不然。

陰為陰之母。

雌主雄之生。

無地則天道不施。

無雌則雄力不發。

凡有生者。

有偶合者。

即一切事業。

莫不以陰柔為其本始也。

至于人身。

則尤顯然。

心腎者性命之主。

皆為少陰。

而心必依于腎陽必根于陰也。

氣必生于血。

神必成于精。

皆柔主之。

女先之。

故命門必在少陰之腎。

而不屬于太陰與厥陰。

亦以少陰為生生之本。

性命之原也。

細繹此理。

則自知歸妹之于道要。

為至重大矣。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-總釋象例-64】

豐卦離下震上宣聖講義豐。

震上離下。

與旅卦往來。

旅離上艮下。

艮震同體而顛倒。

離由下而上。

是兩卦之用不同。

離之易位所致。

離在下。

亦如歸妹女主于內。

而歸妹九二。

剛履柔位。

豐則六二。

得坤之正。

此歸妹不及豐者。

上卦皆震。

六五居外正位。

失乾九五之尊。

柔主全卦之用。

此豐卦內外皆柔。

一正一失。

得失各半。

而中爻九三九四。

兩陽連接。

非如歸妹之一陰一陽得偶。

因此中互澤風大過。

本末皆弱。

獨隆于中。

陽剛無協。

內外同敝。

則雖中強。

亦不可久。

而豐下有初九。

陽起于初。

其志向外。

上應震之九四。

恰為陽之初動。

初四兩陽之志相同。

二五兩陰之情互合。

故傳曰。

豐多故也。

故指故舊。

舊相識者。

情性相投。

行止易近。

與旅之反其上下者相反。

故旅為寡親。

親指親朋。

恰與豐對。

旅以不得合而寡親。

豐以能相投而多故。

此兩卦之大別也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-總釋象例-65】

然豐初四難協。

而三上得諧。

三為人之始。

上為天之終。

人天克和。

始終有應。

亦中行之道。

有所佑也。

佑啟于天。

動作于人。

截三四五上四爻。

兩剛兩柔。

乃成匹敵。

初二兩爻。

亦互交孚。

即就此言。

亦有多故之道。

為其陰陽平勻。

升降協濟。

如相識有素。

毫無生疏之感。

又故者。

兼事故言。

凡過往之事曰故事。

猶舊事也。

非新遇者皆故也。

原概一切事物言。

多故則多助。

多識則多益。

助與益。

皆為成功之基。

立業之本。

豐得之。

故名豐。

謂其大也。

盛也。

富有也。

傳曰。

日新之謂盛德。

富有之謂大業。

盛德大業至矣哉。

豐之為大。

益孚此義。

而易卦之為大者。

尚有臨。

有大有大畜大壯。

皆指陽之盛言。

陽大陰小。

陽得時得勢。

斯為大。

臨以兩陽起于地下。

上無所阻。

勢勃鬱而時便宜。

故曰大。

大有大畜大壯。

皆以乾在下。

乾純陽。

而上有應。

其勢至強。

其時亦當。

故皆稱大。

皆陽之德。

乘時因勢。

有所昭也。

豐亦以初為陽。

得其始。

三四為陽。

亙于中。

始立其本。

中揚其輝。

是篤實而有光輝者也。

剛健文明。

一時之盛。

豐隆拔耀。

中天之光。

此豐為大。

兼盛多也。

富有也。

所惜者。

有始而無終。

得中而失外。

內藏大過。

用反中孚。

此盛極必衰。

成後必敗。

為其難久也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-總釋象例-66】

故比之日當天中。

光耀雖極而易昃。

明盛雖大而易消。

此君子忌盈也。

人事之有為者。

恆賴于得道多助。

而其失敗也。

則由于獨大無親。

此情也。

憂患之時。

喜人之來近。

則多方誘掖之。

安強之際。

幸已之獨尊。

則好為拒抑之。

此多故與寡親。

為因與果。

無他。

一發于畏。

一成于驕。

前後之行。

遂若?炭。

成敗之道。

乃如影響。

豐之為大。

亦難免此弊也。

以不自大。

乃成其大。

以其既大。

乃害其大。

天道盈虛。

人事消長。

理數然也。

惟君子不隨理數推移。

故興亡自致之也。

盛衰必有機焉。

豐得時而豐。

失時而貧。

時為之耳。

故易以天道示人事。

明三四之獨剛。

則慎于乾惕之誡。

自免于日昃之離矣。

以兌為缺。

而巽多變。

中互之數。

恆使全體受其累。

此大過必反而後為中孚也。

明以動。

宜其有豐大之名。

而豐字。

亦如年之豐收。

大有也。

大有屬于天。

豐責之人。

此其別也。

故大有可久。

而豐難持。

以其勢易變。

而剛不屑自柔耳。

苟明此旨。

豈不長豐。

奈彼處豐者不自知耳。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-總釋象例-67】

宗主附注豐繼歸妹。

而與旅為往來卦。

在歸妹卦。

以男曲成女志。

猶兄之遣嫁弱妹。

且以妹字兼暗昧之意。

書曰兼弱攻昧。

歸妹以兄主全卦之用。

柔而無守。

內而求達。

故六五九二。

互失其正。

九二在內。

是無守也。

六五在外。

是求達也。

既無守于內則不固。

既求達于外則易浮。

此弱昧之道也。

進取之本在守。

雄飛之心先伏。

勢力之充。

必先固其基。

推擴之大。

必先厚其本。

歸妹兩失之。

此所以為弱昧之象。

而歸者。

猶歸趨也。

其行不慊。

其至亦羸。

其始不端。

其終必敗。

故上六爻。

女則承虛筐而無實。

士則刲傷羊而無血。

可見其無成無功之果。

不足以有為也。

然全卦志于歸。

雖上爻空虛。

而歸心不改。

有歸必有集。

有集必有偶。

偶合之至。

其眾必多。

此所以繼之以豐。

豐大也。

富有也。

眾多也。

有如大有同人之象。

震上離下。

雷火為豐。

亦與天火同人相近。

震動而離明。

有作有為。

恰反于歸妹之用。

震在上固與歸妹同。

而離與兌異。

以明易昧。

則可企富強。

故豐為大。

為豐于勢力。

厚于功用。

而與火雷噬嗑為同體卦。

噬嗑得食有合。

豐亦以有偶多功為用。

然噬嗑者。

食合之始。

震動于下。

其勢勃焉。

離明于上。

其光?焉。

而豐則反其上下。

勃然之勢。

一發即盡。

?乎之光。

一照即掩。

此豐之象。

如日中。

日中易昃。

離卦曰。

日昃之離。

何可長也。

故豐非噬嗑可比。

雖相與成始終。

異盛衰。

不得相擬也。

然豐有其時矣。

當午之曰。

乘空之明。

震以振之。

動以遠之。

則亦自有其德業。

足發抒其積蓄。

故彖稱亨。

稱勿憂。

言其一時之宜。

有可憑藉之功。

此王假之之謂也。

假者即假借。

賦以時位。

予以權衡。

而得所憑藉。

則可達其亨德。

成其大用。

此豐席歸妹之餘。

與大有同人近似。

而與噬嗑相終始也。

離中女也。

而後天代居乾位。

震木離火。

木火通明。

震雷離電。

雷電同離。

此相得有合。

而時利于天中也。

陰陽平均。

而陽在下。

雖二五正位皆柔。

而三四人爻皆剛。

人與天地爭。

天地猶遜之。

此人道之盛。

為多故舊。

得友助之象。

兩陽明于中爻。

亦如日之方中。

中互澤風大過。

則成棟橈本末皆柔之情。

故為一時之盛。

而非久豐之行。

離明在內。

易受其蔽。

震動在外。

難繼其功。

故豐為乘時之亨。

而非如同人大有久遠也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋彖-68】

豐。

亨。

王假之。

勿憂。

宜日中。

宣聖講義此豐卦彖辭也。

豐以震離合。

木火通明。

照臨萬類。

雨陽時若。

生化無窮。

震雷以陽升而作雲。

以陰降而為雨。

雷雨之德。

恩威並施。

物類之生。

動定咸順。

而以離火之照。

天日之明。

蒸于下。

而成雲雨之源。

蘊于外。

而成生化之本。

文章覃被。

光輝無限。

合以為豐。

乃見陽德之大。

天道之尊。

上天好生。

必因于日之光明。

雨之潤澤。

豐實備之。

故名曰豐。

昭其大也。

震主東方甲乙木。

令盛于春。

離主南方丙丁火。

德敷于夏。

春夏之候。

萬物同榮。

木火之功。

天地同盛。

此為德者至矣。

為用者普矣。

生之育之。

成之長之。

發揚光大。

篤實充盈。

秀于時為華。

長于地為實。

華實並茂。

生成莫京。

此豐之彖辭首稱為亨。

言亨于一切。

達于天下。

本乾坤四德之二。

合乎夏令。

契乎人文。

昭于物華。

著于帝德。

夏由春來。

長自生始。

離在內。

則光明中蘊而不露。

震在外。

則動作普及而無偏。

此亨也。

順夫時。

宜乎地。

盛于物。

及諸人。

天地人物。

四者無不充盈。

無不發育。

無不華實。

無不發皇。

此所以為豐。

而協于亨。

如人之有禮。

著其威儀。

顯其尊貴。

昭其容止。

齊其志趣。

雍容盛大。

惟美惟備。

趨蹌進退。

有節有度。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋彖-69】

故四德之亨。

為嘉會之象。

文明中道。

光輝內含。

振作之以行于天下。

鼓舞之以被于四海。

此經禮三百。

曲禮三千。

為人道之至者。

而豐象之。

故獨以亨稱。

蓋物不豐者。

禮不備。

德不大者。

儀不文。

時不宜者。

行不尊嚴。

位不當者。

制不合度。

故中庸曰待其人而後行。

人也者。

時也位也。

時位者。

德也道也。

散之萬物為功用。

歸于一心為道德。

故豐者備也。

如年之大有。

為豐登。

物之富積。

為豐盈。

皆盛也廣也。

以木火之德。

春夏之時。

乃克致之。

天所予也。

帝所賦也。

在天曰帝。

在人曰王。

故曰王假之。

假猶借也。

假借之者。

乘時之用。

當陽之道。

不必久也。

久假不歸。

將失其天。

故天之假。

以時也。

豐之為豐。

王之所以得諸天。

而畀之民。

亨諸時。

而予諸物。

其行雖若假。

在權則無偽。

以時之所合。

而心之所承。

心承于天志成于物。

則豐可勿憂矣。

蓋豐物者多憂。

豐于財者。

憂其聚散。

盛于食者。

憂其耗費。

厚藏著憂盜。

懷珍者憂奪。

推之于位。

高則憂危。

大則憂敗。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋彖辭-70】

推之于事。

順利憂其逆。

常則憂其變。

故有豐者皆有憂。

而今稱勿憂。

以其得王所假也。

得王者得天。

得天者得時。

時者天之寶。

王之珍。

一切功業之所貴也。

故彖辭曰宜日中。

明時也。

時以日之中。

則用亦當日之午。

物以日中。

為生育之極時。

事以日中。

為發達之極也。

非必限于日之午也。

以日午為日光最盛。

德用最明。

則凡當其最盛最明者。

皆日中也。

皆亨而勿憂之時。

皆王所假借。

天所賦予。

過此則不然矣。

故勿憂二字。

與宜日中緊接。

以此時此位。

不可失也。

先此時者不及。

後此時者太過。

皆失也。

失中也。

故日中中字最要。

日以中天為光明。

人以中行為正大。

此豐之勿憂。

本于中道也。

失中則不亨而有憂。

此與歸妹之尚昏者恰反。

時各有合。

合于朝者戾于夕。

合于夜者戾于明。

此天所限。

而豐則宜日中。

明其道之必重光明。

行之必取正大。

不得尚暗昧之為。

偏頗之志。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋彖辭-71】

以成木火通明之德。

孚震離合同之道。

不得有違于日中之時耳。

彖曰。

豐大也。

明以動。

故豐。

王假之。

尚大也。

勿憂宜日中。

宜照天下也。

日中則昃。

月盈則食。

天地盈虛。

與時消息。

而況于人乎。

況于鬼神乎。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

豐之為義大也。

易之稱大。

皆指陽得時言。

故臨為大。

是其明例。

豐之為大。

亦猶是義。

而豐與臨異。

臨以兩陽起于地下。

日益發揚。

其道甚遠。

而豐陽雖在初爻。

得其本。

而隔以二爻之陰。

惟三四兩陽亙于中。

為陽正盛之象。

而四爻已達外卦。

上蔽兩陰。

其行頗促。

故彖辭以日中明其用。

言豐之大。

僅就兩陽在三四爻言。

如日之方中。

故稱大也。

若依臨卦之例。

則臨為自下始。

有其本。

而豐則由下以間達于中爻。

得其中。

臨由初二達乎五上。

前途遠大。

而豐自三四望于上爻。

前行短促。

故臨猶朝日之初升。

而豐則午日之易昃。

是以臨之大。

洵大且遠。

豐之大。

大而不遠。

為時甚暫。

此其異也。

豐以離日之明。

合震雷之動。

卦自初始。

是內明而外動。

始明而終動。

故曰明而動。

離震之合德也。

離之象火與日。

在下為火。

在空為日。

則此明字。

日之光也。

震原為木。

而在上為雷。

雷發于雲中。

雖可為霖雨。

以成生化之功。

亦可蔽日光。

以阻離明之用。

此處就當時言。

則明于下者。

動于上。

生于始者。

育于後。

溫熱之力見于日。

潤澤之功本于雷。

震離之契。

生化必宏。

故占亨。

以見效也。

而必孚于春夏之時。

若乖其時。

皆失其用。

如秋日非不烈也。

而非生物之時。

冬雷非不威也。

而非震動之際。

則不得名為豐。

以無生物育物之效。

且或反為?害焉。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋彖辭-72】

故豐者時為之。

雷火之合卦。

尚有噬嗑。

與豐同體。

而易其上下。

其德亦殊。

蓋噬嗑內動外明。

陽雖得始。

而阻于中爻。

九四六三。

反于既濟。

故不得稱大。

以生育之力不顯也。

然震男離女。

男以下女。

如澤山咸。

陽起于下。

正應于上。

初上兩陽。

中含九四。

如頤中有物。

故以噬嗑名。

言得食也。

食必有合。

合者可食。

不合則食為害。

此食與合一義而二用也。

豐以離居震之下。

反其求食之情。

非復頤中含物之象。

陽盛于中。

乃見豐大之用。

二五正位皆柔。

剛不得主。

乃代之以陰。

是即假也。

王位在五。

而假之于坤。

以乾飛龍在天之位。

而假成坤黃裳元吉之情。

此文明內含。

光輝足式。

有其道也。

王何以假借予其權。

俾成其用。

此志在大其道。

剛而用柔。

尊而自卑。

皆欲成其大。

原君子克己之行。

故釋曰。

尚大也。

尚猶願也。

嚮往也。

心之所之。

思之所至。

以大為願。

而不惜假以予人也。

天之主宰。

功不自居。

而假于日。

日代天明。

故天不明。

此後天離代乾。

而六五乃代九五以履帝位。

王自願假之。

則六五非僭?者。

上之所願。

而非臣下所攘。

始孚明動之道。

而有豐大之稱。

故尚大者。

王之志。

即天之道。

天之道。

即時之宜。

主不自尊。

以時畀諸日。

乾不自主。

以位畀諸離。

故上之震。

長子主器者也。

而至成離中女之德。

是以二與五皆柔。

初與四皆剛。

上下相協。

一剛一柔。

剛皆自下。

此所以謂之假。

自上位言。

為假。

自下位言。

為得所憑藉。

以乘時履位。

有可為者。

王假之之力也。

如日中天。

居天之中。

得憑天之覆。

有其高明也。

而高明之德。

一時之情。

在天中所憑藉者。

不可久假。

故日至天中必昃。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋彖辭-74】

宗主附注釋彖辭。

引申彖辭之義。

而其旨在明天道以位人道。

仍與各卦同。

以彖辭宜日中三字。

為天道。

而推之日中則昃。

月盈則食。

則示天道不常。

人事亦隨之多變。

一盈一虛。

一消一息。

互為因果。

相與起伏。

天地尚不能違。

而況人乎。

且由人更進一層。

曰。

況于鬼神乎。

以人近而鬼神遠。

人顯而鬼神隱。

近者尚不可知。

遠者更莫測矣。

顯者尚不明睹。

隱者更難明矣。

是以豐之為豐。

能有幾時。

大之為大。

能續幾世。

時世之變。

有如歲序。

冬夏寒暑。

輾轉遷移。

若以夏語冬。

視寒如暑。

非病即顛。

而能應乎常變。

適于功用哉。

故君子見幾而作。

不俟終日。

坤履霜堅?至。

離。

日昃之離。

皆極言其時不可留。

德不可久。

雖有智慧。

不如乘勢。

雖有鎡基。

不如待時。

孟子之言。

深晰此理。

故豐之宜日中者。

已明示凡非日中皆不宜。

而日中果能幾時。

況愈至中。

愈易偏。

愈當盛。

愈易衰。

日中之時。

時也。

而時不居。

此有日中。

即有日昃。

暑炎之勢。

勢也。

而勢不久。

此有炎暑。

即有秋涼。

世人只知其然。

而不求其所以然。

則何貴乎易。

易者明變易為重。

故于常變之道。

盈虛消息之數。

屢屢言之矣。

而人不省。

安望其有豐功大集垂于久遠乎。

豐卦以二陽在中。

如日中天。

前阻兩陰。

其進至促。

故釋文以日中則昃為解。

亦本象立辭之旨。

日月皆有明晦之殊。

全偏之異。

其為用亦隨之不同。

故曰垂象示明。

莫大乎日月。

明者德之昭。

功之著也。

豐以雷日相倚。

雷由雲生。

雲乃蔽日。

是其象已非久而遠者。

而在卦用言。

雷日不同時並見。

故象稱雷電。

電亦火也。

在雷兩時而見火者。

惟電為明。

此噬嗑與豐。

皆稱電不稱日。

不過離固有日之象。

苟雨散雲消。

日自現于天空。

而雲起雷行亦。

必日之所蒸也。

此講義重日。

與彖辭宜日中相應。

蓋若取雷電。

而不及日。

則何限于日中哉。

朝夕夜間。

何不可見其德用。

且暗夜電光尤明。

言聲尤震。

其威儀光采。

較日中有過之。

今稱宜日中者。

指日之光熱及其功用言。

以日力蒸地上之水。

必其正照之時。

而雷雨之成用。

即自日中之化育來。

此處不可過泥。

泥則徒得其偏。

而失其全。

以豐為大。

而兩陽在中。

是日中之象。

而非電火之一閃即逝者可喻也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋象辭-75】

象曰。

雷電皆至。

豐。

君子以折獄致刑。

宣聖講義此豐卦全體象辭。

申釋彖辭之義。

明人道也。

彖以豐之大用在時。

時豐則豐。

時嗇則嗇。

天地尚與時消息。

則渺小如人者。

虛飄如鬼神者。

能不隨時以行哉。

人在天地間。

自順天地之數而遷移。

鬼神在靈界。

上屬于天。

下屬于地。

中屬諸人。

皆有靈而無形。

有名而無跡。

則其感應天地之變。

隨和時勢之移。

更較人與物為捷為敏。

此天地之靈。

自鬼神見之。

天地之變。

亦自鬼神徵之。

雖虛而難察。

飄而莫定。

其氣之與數相應。

其德之與理相通。

實為兩間之至者。

豐以時為消息。

則鬼神先時而知。

人雖不及鬼神之靈。

而形顯跡著。

所感召者。

易見易聞。

所影響者。

無方無位。

則如四時之序。

九洲之士。

莫不身歷而親履之。

耳聽而目存之。

其常其變。

何暫何久。

皆不得違于天時。

戾于氣數。

則豐之有嗇。

大之有弱。

何非時為之哉。

何可更易其數哉。

故宜日中者。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋象辭-76】

豐之時。

而日中則昃。

亦豐之時。

明其時。

自明其用矣。

皆由卦德言。

豐兩陽亙于中爻。

如日中天。

是合震離而一之也。

若分其上下。

而求其所合之情言。

則上為震。

雷也。

下為離。

非火非日。

而為電也。

因雷電可同時顯其用。

而雷與日則不可也。

雷電可相資大其威。

而雷與日則不得也。

以雷行于雲。

雲反足蔽日之明。

日昭其炎威。

而雷不能發聲于青天之際。

此兩者之象。

必取雷與電。

而不及曰與噬嗑同。

噬嗑亦以雷電同稱。

彖辭則曰動而明。

因震在下。

離在上。

已如天雨雷鳴于空。

電閃于遠。

聲行緩。

則近者能聞。

光行速。

則遠者亦見。

電之與雷。

雖為二名。

實出一氣。

聲謂之雷。

光謂之電。

有其一。

必有其二。

見光而未聞雷者。

其地遠耳。

故雷電之合。

乃陽氣之行于陰中。

初非如水與火之異也。

而震木也。

離火也。

木火同德。

如燒薪燎草。

皆相需成用。

無木即無火。

是與雷電一氣相生者。

有類似。

視其所在以辨之。

或曰木火。

或曰雷電。

推之或雷與火。

木與日。

亦原可通。

惟在噬嗑與豐。

則以稱雷電。

較孚于象耳。

雷電皆至者。

以聲光並顯。

耳目咸知。

是指近者言。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋象辭-77】

若噬嗑無皆至二字。

是不必限于近者。

以震近而離遠耳。

豐則離內震外。

光近而聲遠。

今既聞其聲。

自早見其光。

卦兩陽在陰中。

而當中爻。

聲光發于天之中。

如日中天。

則耳能聞。

目能見。

非遠地也。

雷電皆至。

可見天威咫尺。

天顯威于雷電。

人致威于刑罰。

故人道師豐。

而以折獄致刑。

亦昭其威。

使民有畏也。

書曰天明畏。

自我民明威。

畏威懷德。

為政之功用。

賞與罰之謂也。

而罰必重于賞。

為勸善懲惡。

以刑惟嚴。

刑之不乖。

治乃自固。

人民所以生存安樂者。

賴明刑以遏其慾心。

此中古之治。

不廢刑律。

且必尊嚴。

刑雖必重。

而行之以慎。

不故出故入。

則刑得其效。

此帝堯之聖。

不能廢皋陶之官。

而明慎之言。

載刊于唐虞之史也。

在噬嗑卦。

亦曰利用獄。

君子以明罰?法。

與豐之義大同。

皆本天之明威。

而成民之明威也。

蓋噬嗑為得食之象。

有食必有爭。

有爭必有訟。

此獄之利用。

罰法之必明也。

豐則以豐大之象。

如豐年當有之時。

物豐易啟爭。

厚藏易致盜。

財多易相奪。

大利易為惡。

此因時制宜。

亦必先折獄致刑。

如天之雷電昭其威也。

折獄者聽訟之事。

與訟卦有關。

致刑者罰罪之事。

與噬嗑相應。

而皆本于大學格致之道。

為欲民物之安。

必先得其情。

欲財用之豐。

必先正其序。

欲功業之大。

必先有其賞罰。

古今不易者也豐以豐有而大成為志。

則折獄致刑。

勢在必先。

而噬嗑雖明罰?法。

尚未實用。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋象辭-78】

豐則旨在執行。

以噬嗑近于細行。

而豐則關于大事。

噬嗑擬于初發。

而豐則近于將成。

故噬嗑明之?之。

不過示其有法。

而豐則折之致之。

是已見諸實施。

此一始一終。

一細一大。

有不同也。

由豐之盛。

若夏之時。

而夏後有秋。

秋收為豐年之時。

故刑人者必于秋。

順天時肅殺之令也。

以天之威繼其恩。

則人之刑繼其養。

其道一也。

雷電為威。

雨澤為恩。

恩威同著。

天之道也。

豐于物以足其養。

明于刑以昭其罰。

養罰並尊。

人之道也。

讀者勿泥其辭可也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-豐卦-釋爻辭-79】

宗主附注豐為物之豐盈。

而與大有略異。

大有者。

已有之象。

言人皆富有也。

豐者。

豐盛之象。

言物自豐盈也。

物之豐盈。

不必人皆富有。

為其難均一也。

均無貧。

惟大有以火天相合。

能均之。

不均則爭。

此豐以雷火相配。

而有猜忌也。

故豐近于噬嗑。

人急求食為噬嗑。

既求之急。

可見其原空乏。

而非飽飫。

此民貧之象。

豐者天所予。

而人不能平之。

故多爭而獄興。

有如訟。

此君子以豐而折獄致刑。

明為平其不平。

均其不均。

以遏止爭訟。

故與噬嗑利用獄者大同。

皆人道之失也。

而與大小畜有類似。

卻近于大有者也。

大小畜亦以物之畜積為義。

有如富者多積財物。

亦不必人人皆然。

既不能盡致之平均。

則物有聚或散。

多者自多。

寡者自寡。

此畜積為富有也。

富于其一。

貧于其他。

則不得不妒忌。

如夫妻反目。

同室尚不免有詬誶之聲。

富以其鄰。

比居尚不免有羨妒之志。

此由大畜辭言之。

見其關于財物。

不宜偏屬于一人。

亦以其不平不均。

有悖天道。

而與大有既異。

與泰尤乖。

泰為太平。

物無所畜。

而人亦無貧。

故曰不富以其鄰。

言鄰皆不富。

我何獨富。

而不富。

非貧也。

惟不富耳。

不富于一家。

即分配于大眾。

此不富亦不貧也。

均之至也。

平之至也。

以地天交泰。

陰陽平均。

互相銜接。

止于太和。

為道之至。

而孚于天者。

小畜則不及之。