【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-12-序卦-講義-99】

宣聖講義自坎至於兌。

其為馬也為美脊。

為亟心句下。

遺其為畜也。

為負塗之豕句。

離節內末。

遺其為象也。

為文章。

句。

其為畜也為牝牛。

皆補入之。

艮節內。

為門闕句下。

遺為洞府句。

兌節內末。

遺為美婢。

為少艾句。

補入之。

凡上各章節所說之卦。

皆就人事上卜筮而言。

教人遇此卦者。

以此類求之。

如有所尋覓。

有所走失。

有所歸往。

有所仇敵。

有所好合。

有所借取。

有所賜與。

皆視其物象而斷定之。

其?各應如神。

不爽毫髮。

故自古及今。

奉為成文。

丘但取此成文。

而照記之。

並非丘所說也。

大凡文周得其旨於夏商之際。

尚書洪範五行中。

已自具此矣。

此等乃天地人之象數如此。

含有不可言喻之道。

非可以常理講明之也。

故不再論。

豐碩

【易經證釋●下經-12-序卦-講義-100】

序卦傳上篇有太極然後有乾坤。

有乾坤然後天地之位定焉。

故受之以乾坤始焉。

有天地然後萬物生焉。

盈天地之間者唯萬物。

故受之以屯。

屯者盈也。

屯者物之始生也。

物生必蒙。

故受之以蒙。

蒙者蒙也。

物之?也。

物?不可不養也。

故受之以需。

需者飲食之道也。

飲食必有訟。

故受之以訟。

訟必有眾起。

故受之以師。

師者眾也。

眾必有所比。

故受之以比。

比者比也。

比必有所畜。

故受之以小畜。

物畜然後有禮。

故受之以履。

履而泰。

然後安。

故受之以泰。

泰者通也。

物不可以終通。

故受之以否。

物不可以終否。

故受之以同人。

與人同者。

物必歸焉。

故受之以大有。

有大者不可以盈。

故受之以謙。

有大而能謙必豫。

故受之以豫。

豫必有隨。

故受之以隨。

以喜隨人者必有事。

故受之以蠱。

蠱者事也。

有事而後可大。

故受之以頤。

臨者大也。

物大然後可觀。

故受之以觀。

可觀而後有所合。

故受之以噬嗑。

嗑者合也。

物不可以苟合而已。

故受之以賁。

賁者飾也。

致飾然後亨。

則盡矣。

故受之以剝。

剝者剝也。

物不可以終盡。

剝窮上反下。

故受之以復。

復則不妄矣。

故受之以無妄。

有無妄然後可畜。

故受之以大畜。

物畜然後可養。

故受之以頤。

頤者養也。

不養則不可動。

故受之以大過。

物不可以終過。

故受之以坎。

坎者陷也。

陷必有所麗。

故受之以離。

離者麗。

也下篇有天地然後有萬物。

有萬物然後有男女。

有男女然後有夫婦。

有夫婦然後有父子。

有父子然後有君臣。

有君臣然後有上下。

有上下然後禮義有所錯。

豐碩

【易經證釋●下經-12-序卦-講義-101】

男女之道。

不能無感也。

故受之以咸。

咸者感也。

相感則為夫婦。

夫婦之道。

不可以不久也。

故受之以恒。

恒者久也。

物不可以久居其所。

故受之以遯。

遯者退也。

物不可以終遯。

故受之以大壯。

物不可以終壯。

故受之以晉。

晉者進也。

進必有所傷。

故受之以明夷。

夷者傷也。

傷于外者。

必反其家。

故受之以家人。

家道窮必乖。

故受之以睽。

睽者乖也。

乖必有難。

故受之以蹇。

蹇者難也。

物不可以終難。

故受之以解。

解者緩也。

緩必有所失。

故受之以損。

損而不已必益。

故受之以益。

益而不已必決。

故受之以夬。

夬者決也。

決必有所遇。

故受之以姤。

姤者遇也。

物相遇而後聚。

故受之以萃。

萃者聚。

以聚而上者謂之升。

故受之以升。

升而不已必困。

故受之以困。

因乎上者必反下。

故受之以井。

井道不可不革。

故受之以革。

革物者莫若鼎。

故受之以鼎。

主器者莫若長子。

故受之以震。

震者動也。

物不可以終動。

止之。

故受之以艮。

艮者止也。

物不可以終止。

故受之以漸。

漸者進也。

進必有所歸。

故受之以歸妹。

得其所歸者必大。

故受之以豐。

豐者大也。

窮大者必失其居。

故受之以施。

旅而無所容。

故受之以巽。

巽者入也。

入而後說之。

故受之以兌。

兌者說也。

說而後散之。

故受之以渙。

渙者離也。

物不可以終離。

故受之以節。

節而信之。

故受之以中孚。

有其信者必行之。

故受之以小過。

有過物者必濟。

故受之以既濟。

物不可窮也。

故受之以未濟終焉。

謹按序卦上下二篇。

皆有遺文。

今補之。

上篇開端曰有太極然後有乾坤。

有乾坤然後天地之位定焉。

下接有天地然後萬物生焉。

古文在然後句下。

尚有受之以乾坤始焉一句。

下篇今文落咸。

古文有男女然後下暗連後文。

即後文之二節中。

遺落男女之道。

不能無感也。

故受之以咸。

咸者感也。

相感則為夫婦。

下接夫婦之道。

不可以不久句。

豐碩

【易經證釋●下經-12-序卦-講義-102】

宣聖講義天地造化。

萬物之源。

皆始于太極。

故易有太極。

而兩儀乃生。

乾坤是定。

有乾坤然後天地開闢。

萬化以基。

故八卦啟焉。

六十四卦錯于先天之道。

相對者也。

後天之道。

相續者也。

對則陰陽互呈。

續則治亂疊見。

對者峙也。

續者流行也。

峙則天地之道永立於終古。

流行則二儀之運遞嬗而不息。

夫如是則幽明相間。

死生相接。

盛衰成敗相倚。

周而復始。

如環無端。

此先天後天之妙運也。

故文王制六十四卦。

卦卦相銜接。

其中有對峙亦有流行焉。

有流行亦有對峙焉。

夫如是則太極之玄功乃見。

後世文字散失。

於此序卦首脫去太極句。

而乾坤之卦失序矣。

於中脫去男女句。

而咸卦失序矣。

乾坤失序。

則天地有不能位者矣。

男女失感。

而人道有大過失矣。

此則不可不明之也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-序卦-講義-103】

故不得不為之補也。

（注。

後儒恐人見男女不能無感句。

而更放縱于人欲。

而去其文。

然天地有陰陽之交。

人事即有男女之感。

不能遏絕而廢止之也。

聖人但能順其性情而條理之。

使不過於放而已。

何可諱而不言之乎。

本教教經。

特採咸恒二卦。

為夫婦易教。

以示其權變。

以此也。

）先天氣感之所在。

即後天人倫之所由也。

故自陰陽男女以下。

及於父子君臣上下。

皆從此而定。

故曰乾坤位而萬化定。

人道成而百姓序。

倫紀之所坊。

道義之所施。

所以維繫萬世頹俗而不隳者也。

故世諦之一切久暫離合。

傷完明暗。

睽違際遇。

升降去留。

新舊改革。

聚散大小。

濟與未濟。

皆視乎此。

而遞相推遷焉。

蓋太極嬗化。

不如此不行也。

行乎此。

而有倚伏變化者。

則以人之德行。

為伸縮消長之中樞。

使否者暫而泰者久。

使傷者少而完者多。

使難者易而解者速。

使革者鼎而井者濟。

而所以延其餘數者。

雖有所困。

有所蹇焉。

不過乎其甚。

但在未濟而已。

此所以終於小過與未濟也。

此天地之仁心。

亦即人物之所自有者。

可不敬修乎哉。

宗主附注聖論包括序卦上下二篇。

使人知天地男女之所重。

亦即造化變遷之所嬗。

自太極兩儀八卦之交錯。

而後六十四卦續續以生。

所謂有屯有蒙。

有師有訟。

以至於有坎有離。

有咸有恒。

以至於有渙有節。

有中孚有小過。

有既濟有未濟。

而始終以成。

此世運轉換之輪廓焉。

無論何等時代。

皆不能出乎此輪廓之外。

古聖人教人維持世道。

保全國家。

長養人民。

趨吉而避凶者。

使皆以自身之德行。

順此軌道而消其蹇困。

長其泰豐。

縮其否屯。

而伸其謙豫。

使乾坤之正氣。

常存於復姤。

而不虧之於剝坤。

則古聖人微意。

亦即天地之心也。

至於有大過之才。

而後能濟坎離火水。

而使家齊國治（咸恒次於坎離之故）者。

有小過之權。

而後能支持離坎火水未濟之氣。

而後乾坤能更闢焉。

不有此二過。

不能成造化。

亦後天復生先天之妙義然也。

後儒絕無見及此者。

豐碩

【易經證釋●下經-12-雜卦-講義-105】

雜卦傳乾剛坤柔。

比樂師憂。

臨觀之義。

或與或求。

屯見而不失其居。

蒙雜而著。

震起也。

艮止也。

損益盛衰之始也。

大畜時也。

無妄災也。

萃聚而升不來也。

謙硜而豫怠也。

噬嗑食也。

賁無色也。

兌見而巽伏也。

隨無故也。

蠱則飭也。

剝爛也。

復反也。

晉晝也。

明夷誅也。

井通而困相遇也。

咸速也。

恒久也。

渙離也。

節止也。

解緩也。

蹇難也。

睽外也。

家人內也。

否泰反其類也。

大壯則止。

遯則退也。

大有眾也。

同人親也。

革去故也。

鼎取新也。

小過過也。

中孚信也。

豐多故。

親寡旅也。

離上而坎下也小畜寡也。

履不處也。

需不進也。

訟不親也。

大過顛也。

頤養正也。

既濟定也。

未濟男之窮也。

歸妹女之終也。

漸女歸待男行也。

姤遇也。

柔遇剛也。

夬決也。

剛決柔也。

君子道長。

小人道消也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-雜卦-講義-106】

宣聖講義雜卦者。

古所傳易卜之雜義也。

其中非一人所記。

亦非一時所成。

自夏商以來相傳如是。

或曰連山歸藏之一斑。

為文甚夥。

秦火以後。

留卜筮之書。

僅存此數。

然不相貫串。

不相比擬。

丘亦未能更加增益。

茲但就其文以示其要而已。

乾剛坤柔。

比樂師憂。

皆言其性情所特有。

氣質所互見。

後人所謂錯綜之意也。

乾本至健。

坤本至柔。

比得天下之所比附。

豈有不樂。

師之所處。

則荊棘生焉。

凶歲繼焉。

安得不憂。

臨者。

與民者也。

觀者。

民所求者也。

屯以見互變之法。

故不失其居也。

蒙以行整齊之教。

故雜而著也。

震之性興起奮迅。

艮之性靜謐凝重。

損與益乃所由以消長其利害。

天下從此而變。

故曰盛衰之始也。

大畜者有時止時行。

時久時仕之旨。

故曰時也。

無妄有陡利陡害。

乍失乍過。

忽傷忽損之數。

故曰?也。

萃者。

物之所聚。

升者。

氣之所起。

起而不伏。

豐碩

【易經證釋●下經-12-雜卦-講義-107】

故曰不來也。

謙慮其有硜硜之過。

豫慮其有嬉嬉之怠。

故曰謙硜而。

豫怠也。

今本硜字。

訛為輕字。

謙本恭敬自重之意。

豈有輕乎。

噬嗑本食之意。

賁本白之旨。

故云爾也。

兌者。

見而相說也。

故曰見。

巽者。

伏而始噓也。

故曰伏。

隨者。

因而從之。

故無事故也。

蠱者。

已壞而又治之也。

故以修飭之。

剝者。

虧缺也。

復者。

還之也。

故曰爛曰反也。

晉者。

明之見於火地也。

故其象主乎晝也。

明夷。

光伏於地下也。

幽昧之道也。

故曰誅也。

昧而昏惡。

必至於誅也。

井者。

通其利者也。

困者。

必有遇者也。

咸者。

所以感也。

感則必欲速成。

恒者。

所以成也。

成則必求久遠。

渙者。

離散之運。

節者。

有所限止之事也。

解者。

因而緩和之也。

蹇者。

行而艱難者也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-雜卦-講義-108】

睽者。

違離於外者也。

家人者。

正飭於內者也。

否與泰。

一衰一盛。

一蹇一通。

故曰反其類也。

大壯者。

壯於其所。

故亦曰止也。

遯者。

遯逃不見。

故亦曰退也。

大有者。

碩足而象多也。

同人者。

遠近而同親也。

革者。

革去其舊習。

鼎者。

復興其新業者也。

小過者。

運數之乍有乘除也。

故其象為飛鳥之無定。

中孚者。

德行之誠篤者也。

故其象為豚魚之不欺。

豐者。

富大之餘。

利多則必有事。

故曰多故也。

旅者。

巡行而不已也。

行不止則親戚相離。

故曰親寡也。

以協之故。

用倒裝句法。

與下處字取音也。

離者。

火也。

火性炎上。

坎者。

水也。

水性就下。

小畜者。

少有所畜也。

故曰寡。

履者。

天澤之交。

主乎前進。

故曰不處也。

需者。

陰陽互滯。

不前之象。

故曰不進也。

訟者。

天剛入於坎水。

其間必爭。

故雖進而不能相親也。

大過者。

兌澤麗於巽風。

必有超越之情。

超越則雖過而易顛也。

頤者。

用以養正者也。

既濟者。

水火相調。

而陰陽皆得。

天地人皆定矣。

故曰定也。

未濟者。

閏數在陰長陽伏之際。

水火兩離而不相調。

於是男道以窮。

利在守而不利動。

故曰男之窮也。

歸妹者。

震雷與兌澤相合。

則女有所歸。

而得其終也。

故曰女之終也。

漸者。

陰陽之漸交者也。

故曰女歸待男行也。

姤者。

乾剛與巽柔相值而互交。

故曰遇也。

柔遇剛也。

夬者。

陽之眾。

以除隨之寡者也。

其地五剛而一柔。

其時正行而進。

邪縮而退。

天下將昌。

惡人將亡。

故曰決也。

剛決柔也。

君子道長。

小人道消也。

此乃天地好生。

真宰至仁。

故歸重於夬之一卦。

欲使教必行。

而世必獲安也。

聖人以神道設教。

固必出乎此也。

萬千年來如斯。

固非自今日始。

不過今日之世尤亂。

古聖人所以致意於陰陽之互倚。

剛柔之互伏。

君子小人之互起。

而於其消長進退。

盛衰之間。

三致意焉。

有如此其懇切周至也。

可不敬哉。

可不慎哉。

苟知此意。

則占卜之道已。

自通於造化之源。

郅治之方。

後世所當體察而勿忽者也。

_____________________全文上傳完畢__________________