【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-134】

中為性之本象。

和為情之至德。

和而不過。

則情不害性。

而後道永固。

命永保。

形神永全。

而後神用無極。

道德不違。

以其純乎真誠。

毫無外物羼于其間。

則心寧而志壹。

念不妄而正大剛明之氣不渝。

則所謂成己之本。

亦即成人成物之原。

成者誠也。

而必始于一心。

故藏用為先藏其心。

藏心惟恐不密。

不密則今藏而明露。

先藏而後洩。

藏之謂何。

故退藏者必求其密。

而于密字有二義。

一則藏密。

謂防閉之毋疏也。

一則細密。

謂思念之毋間也。

而又包括密之時與地言。

非易也。

密之時以當密而密。

不得作為密之地以得密其密。

不畏窺侵。

如處深山窮谷。

人跡罕至。

則地密矣。

如守安和作息。

永有制度。

則時密也。

故修行之士。

日有常課。

重道之人。

舉有定經。

何哉。

為欲密其心耳。

密其心而身從。

身密則形神更無一疏。

則何患外物之來干乎。

故禮曰。

人生而靜。

天之性也。

感于物而動。

性之欲也。

物至知知。

而後好惡生焉。

可見好惡因外物之干而生。

為耳目之官不密。

感觸之力常牽。

為其心之未能先退藏于密也。

心之官善思。

欲愈多。

物愈眾。

凡聞見所及。

嗅察所至。

苟有所感。

先動其心。

心動則情隨之縱矣。

情縱則身形與之傾矣。

則求之必多。

求而不得。

則機心以生。

于是惡念日盛。

莠衍日充。

天性日沒。

命日剉。

形毀神亦離散。

遂以生為徇情之具。

生而徇情。

尚何道德可言。

心身皆以情害之。

則雖有智。

終不足滿其所欲。

則惟圖謀損人以利己。

殺物以養人。

心念殘忍。

天下胥不仁矣。

故仁不顯不能明德之大。

智不藏不能保道之全。

藏而不密。

猶之未藏。

以其易為物乘也。

物之來入。

退避若浼。

猶恐有失。

故必以藏密為重。

而尤在乎先洗其心。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-135】

洗心二字。

精義入神。

在他經亦尚未有。

以此乃易數內功至要之訣。

凡修行之士。

欲先退藏其身。

蔽其耳目。

杜其五官。

于物不相染。

似已近乎道矣。

然猶未也。

為五官百體器也。

必賴心為之宰。

心不能靜淨。

雖聾瞽殘疾。

亦無所益。

心之為物。

出入無鄉。

縱有智慧。

不能絕其所向。

縱有勇力。

不能禁其所思。

易所謂憧憧往來。

朋從爾思。

足見心之難自把握。

無論作息動定。

外若無事。

心實忙而不息。

此為後天生生之理數。

不可強者。

而為道為性命為形神。

則決不許任其自出自入。

自收自放。

而況出者眾入者少。

放者易收者難乎。

故聖人特于此揭出洗心之教。

聖人以此云者。

乃承上三章。

明道正命保性存形來言。

數種作功。

必自洗心始。

故直接上文藏用顯仁。

以見退藏之道。

必先有所為。

而欲達成顯仁藏用之效。

尤必有所重。

洗心者如以水濯物。

先去其垢。

如以火淨物。

先焚其污。

蜀地有火浣布正如此。

洗心務求其潔淨純朴。

毫無所染。

如玉之晶澈。

如水之清澄。

如鏡之無塵。

如物之無穢。

心已淨矣。

洗之之功見矣。

而其為洗不待外物。

則又異乎水火之浣濯矣。

蓋性自飭其心。

自戒其念。

念無妄起之慮。

心無被擾之時。

則雖耳目聰明。

無害于方寸之寧靜。

感觸銳敏。

而無傷于思念之純一。

何哉先自洗其心矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-136】

洗心而原有之污穢皆除。

後來之紛紜不起。

永守其一。

永執其中。

則雖隨後天生生之功。

不與情欲同肆。

則雖應造化生滅。

而不遂物好同淪。

此以心治心。

實在善于自洗。

洗字從水。

水之為物益多。

害亦不少。

在人善用而已。

退藏于密。

純然洗淨之心。

如明圭藏于櫝中。

美玉潛諸潭底。

則光輝內含。

清明在躬。

文藻中耀。

神用無極。

簡言之。

至誠之境而已。

故密藏非永藏也。

藏之久。

發之大。

藏之密。

昭諸遠。

此君子之道。

闇然而日章。

內達性情之真。

外著中和之德。

心無渣滓。

則私欲不生。

志無紛擾。

則物好不瀆。

此內功澈始澈終工夫。

實在洗心二字。

然心固亦物也。

而非物。

以有神在中。

非血肉之心。

此所謂心。

今所謂腦。

為思想之主。

知覺之官。

如一國之君。

天上之神。

所謂天君泰然。

百體從心之令。

百體從心之令。

則所關乎理數及道德者。

自重且大。

故以聖人之洗心藏密。

而後吉凶與民同患。

民之與我。

雖若異生。

實皆同性。

聖人既洗心退藏。

似與民無涉。

而心念純一。

超乎氣數。

更何吉凶之患哉。

不知此語正是道用終始。

若有人己之分。

實無物我之界。

何哉。

後天生化。

既在陰陽推衍之中。

不能逃五行生制之數。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-137】

設人人能逃。

則已為道治之世。

更何易之演哉。

愈見其生化之聚。

愈覺其利害之切。

如置身水火。

欲徒得其功用。

而毋虞其?害。

至不易矣。

故易以吉凶為重。

言吉凶將以示民趨避。

聖人固不患吉凶。

而人民則未能免。

而欲皆免之。

非聖人不為功。

欲明天數。

先明天道。

欲明天道。

先明自性。

三者一也。

惟聖人能明之。

故洗心藏密。

心若無為。

而其德則時與民相接。

民之所患。

我亦患之。

民之所安。

我亦安之。

故修心者修己。

而其旨在安人。

成己者誠身。

而其終在成物。

何哉。

顯仁藏用之道。

固如是也。

成物安人。

皆顯仁也。

成己自修。

皆藏密也。

佛氏潛修。

為度世也。

老氏遠走。

為救民也。

聖人心與天同。

天無不生。

聖人之心無不成。

故吉凶同民之患。

正是人道之極則也。

民之蚩蚩。

知識罕及。

惟聖人示之。

則趨吉避凶。

使皆樂其業而遂其生。

安其居而育其性。

則聖人生成之德。

與天地參。

夫豈易言哉。

然聖人並不以為功。

行之而無所思。

思之而無所滯。

天道自然之象。

即人道之所法也。

吉凶與民同患。

非徒同也。

而言同患不及吉之同樂者。

是皆藏有深意。

蓋吉凶者。

本陰陽之消息。

值時位之宜否。

故有吉則有凶。

即有患則有樂。

聖人僅稱患不及樂。

可見仁心有同于天。

無有限量。

所憂患者。

惟民之凶。

若已吉矣。

何憂患乎。

聖人與民同生。

民之憂患。

即己之憂患。

不特此也。

民所未能豫知之憂患。

不識不知。

順帝之則。

似與聖人無關。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-138】

而聖人則豫為憂之。

先示其吉凶之來。

再告以趨避之方。

務使人民永安其生。

樂其業。

以享天年而食帝德。

此聖人之心永不盡。

而其所以示民者永如斯。

何哉。

聖人有其誠矣。

誠至如神。

吉凶之來。

先必知之。

中庸所謂前知之道。

即在聖人之誠。

而其誠之始終。

正是上句所謂洗心退藏于密。

蓋精神內固。

智慧永湛。

視聽八荒。

靈通六合。

惟其愈靜則愈明。

愈淨則愈精。

精明之生。

皆由洗心藏密來。

果不能豫自知之。

將何以示民乎。

苟知之而有未盡。

又安能正民之趨向乎。

故先有其內中純淨晶澈之靈。

方足以顯諸天道于無形。

覺諸天數于未來。

此聖人藏修。

實為天下人民安利之圖。

其潛退。

實為天道天數。

察其變化。

恐人未能盡告也。

則示之于易。

易以神道明人道。

以天數辨人行。

何去何從。

孰凶孰吉。

易固皆揭之于卦爻矣。

蓋與民同患。

不有所為。

將何免民患哉。

不有所考。

將何以教民信乎。

無徵不信。

況涉未來。

聖人非惑世誣民。

索隱行怪者。

蓋知之則不見其惑。

辨之則不慮其誣。

示之有物。

則不覺其隱。

言之有道。

則不嫌其怪。

故雖前知如神。

非其神言。

觀如字即可知其旨矣。

雖未來逆數。

非悖數也。

觀逆字即可得其妙矣。

蓋未來生諸現在。

現在生諸已往。

彰往察來。

則來者在指掌矣。

神道出于天。

天道出諸自然。

人道秉賦其間。

性命所通。

神形何格。

性命既正。

則神用如臂使指矣。

神道無私而微。

天道有微有顯。

人道顯而不隱。

三者之間。

以一心運之。

而正于性命。

故曰乾道變化。

各正性命。

此句即洗心藏密之果。

變化在握。

則何天數不知。

吉凶不明哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-139】

聖之與神。

以造詣論。

原止一間之差。

而聖以顯教。

神以隱通。

此處既云吉凶。

必先知之。

憂患必先防之。

則所以致此效者。

必以聖而追于神。

故其下明示之曰。

神以知來。

知以藏往。

以神知二字。

分來往二道。

其實一也。

知字。

知來讀原文。

知以讀去聲。

即智也。

古文無智字。

凡智皆作知。

此言智以藏往。

仍與上文退藏于密及藏諸用之義來。

藏用即藏智。

已屢詳之矣。

此以智為藏往。

人多未解其旨。

神以知來。

與智以藏往。

兩語恰相對。

本神與智。

知與藏。

來與往。

皆對待而性之辭。

不有往安有來。

不有顯知。

安有藏密。

推之不有神之彰來。

安有智之藏往哉。

此二語正申明上文深義。

以神為聖功之極。

運用靈通。

無遠弗屆。

則凡未來之數。

聖人不及知者。

神則知之。

此神也。

非天神。

非物神。

乃人心中之神。

出于至誠。

為其靈明不測。

奧妙難言。

故名之神。

非神奇神異者也。

佛家靜坐至第四禪。

即得種種神通。

如天眼通。

天耳通。

他心通。

夙命通等。

皆由極靜中得之。

非有術也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-140】

凡人之生性中。

別具一種真靈。

其所知所覺所能。

皆超乎人力之上。

而以初後天情識蒙蔽。

使不得顯其靈明。

故不能達乎神道。

通諸未來。

知所不知。

見所不見。

聞所不聞。

能所不能。

非神不自顯。

人不使之顯耳。

余于論語亦略示其效。

所謂五十知天命。

六十耳順。

七十從心所欲。

不踰矩者。

正與佛家禪功同。

蓋人生而靜。

天之性也。

此靜不失。

則天性永存。

天性永存。

則靈慧自顯。

所謂成性存存者。

所謂各正性命者。

所謂致中和。

所謂自誠明者。

皆此靜功。

皆能顯各人之神。

發未有之慧。

故有未來天數。

在靜中早已知之。

不待蓍龜也。

易用蓍龜。

乃為一般人言。

若聖而神者。

吉凶禍福固已瞭如指掌。

且能轉移天數。

變易星辰。

以至誠之功。

合上天之德。

天人合一。

則凡小數皆能改移。

此中庸天地位焉。

萬物育焉二句。

即由神用得來。

天地尚依吾之誠定位。

萬物尚憑吾之德化育。

此非空言所辨。

必已達乎中和。

並至誠明不移境界。

大學所謂知止而后有定一節。

亦不外此道。

定靜安慮得者。

恰分五等工夫。

而安字即位育之功。

慮字即前知之功。

得則統一切言。

無不得也。

無不得者。

德之至。

而道之凝。

則出神入化。

通幽達明。

既明天之所以為天。

亦可直超乎象外。

而不復為數所拘。

為吉凶所束縛。

何哉。

至性之生。

非一般人之生。

生與天地同壽。

猶其末者。

其至也。

世間不得限之以數。

則何吉凶禍福之憂患哉。

故神以知來。

僅示神用之一格而已。

果充其量。

則旋乾轉坤猶餘事。

聖神之德可深言哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-141】

故中庸述君子之道。

語大天下莫能載。

語小天下莫能破。

此示神用之無盡而已。

神以知來。

後文尚有申述。

所謂數往者順。

知來者逆。

是故易逆數也。

即推本此語而詳衍之。

俟講時再及。

至智以藏往。

中含精義。

即在藏與往。

何以往且藏。

何以謂之藏。

何以藏往為智。

此皆後人未嘗明釋者。

以往對來。

來即可知。

往自無不知之理。

而必藏之者。

正以其關乎智耳。

此智字乃後天之知識。

非先天之靈明。

先天宜顯而人藏之。

後天宜藏而人顯之。

為欲顯其多才多知而已。

然害于其德。

悖于性道。

故必藏。

藏往正如將已往史事。

藏之樞府。

備諸參考。

且藏往則往與來糾紛。

來者亦日往矣。

往之又往。

藏之又藏。

使後世知所稽查。

天下有所鑒別。

前者後之師。

往者來之本。

果明乎往。

何患來數難明。

故有神慧以知來。

則吉凶如指掌。

有智用以藏往。

則得失如列陳。

不使天下有迷。

後世有惑。

而人民皆安生樂業。

和睦娛快。

而聖人不有為。

順乎數而示之。

存其史而教之。

則人民有所遵循。

而世道永享平治。

故曰君子之道鮮矣。

言不自為功而功多。

不自為德而德廣。

即在神以二句。

明乎此。

則明君子原不賴多道。

愈鮮愈見妙矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-142】

顯道神德行。

仁者見之謂之仁。

知者見之謂之知。

百姓日用而不知。

鼓萬物而不與聖人同。

憂盛德大業至矣哉。

富有之謂大業。

日新之謂盛德。

(按此首句。

見今本上篇第九章末節次七句。

見第五章。

)宣聖講義顯道神德行。

此五字一句。

而道神德行四字。

一字一指。

皆宜顯也。

以上有藏用。

藏智。

藏德。

及退藏于密諸語。

人或疑聖人之道。

除顯仁外。

無他可顯。

故此示以顯道神德行。

見聖人所宣顯者正多。

為其不用藏而必顯也。

道之宜顯固矣。

一陰一陽。

消長進退。

天已顯示其成生化大原。

而為人道尤宜本諸善性。

存其形命。

以體天地之道。

而開人物之基。

故道顯則天下咸明道矣。

人民咸習道矣。

所不易解者。

惟神之顯。

神者本隱。

何以宜顯。

此義惟易有之。

易之觀卦。

觀天之神道。

聖人以神道設教。

而天下服。

此正顯之謂也。

以神道固隱。

而聖人則宜顯之。

以設教。

以示民。

使民之有尊。

而天之有宰。

人性之可通。

命之可接。

至誠可感。

道用益彰。

故顯神者。

非衒神尚異。

導民以迷惑也。

神之自顯。

靈時與通。

聖人與天神同其神化。

則一切生成位育。

皆由此以致之。

人固自有其神矣。

而苦于蔽于物欲。

役于情好。

紛紛擾擾。

蒙蒙昧昧。

以生以存。

以衰以盡。

則數之所囿。

而人之神力無以主之。

故宜顯其神。

昭其用。

用與道一。

靈與天通。

則更何患乎智之不齊。

識之不敏哉。

故顯神非神自顯。

乃人顯之人。

顯之者。

非顯其奇誕怪異。

而在顯其聰明正直。

聰明正直而一。

乃德之見于外。

施于物。

以神原無形無質。

將何顯哉。

不顯其德。

則神道晦矣。

村愚俗子。

焚香頂禮。

其誠信有可取。

而非以語于能顯神者。

神道設教。

乃易經不二之義。

此無論何時何地。

舉不能悖。

悖則逆天而違道。

失性而損命。

而其率教無本。

則雖有知有能。

亦不足以立于天地。

稱為三才。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-143】

故神道之教。

不可廢也。

各地宗教。

皆同此旨。

民生需教。

受教需本。

無本則教非教。

民非民。

國非國矣。

德字在宜顯。

其義已甚明。

亦即上文顯諸仁。

仁字之旨。

仁者德之本。

在易乾卦元亨利貞。

元者仁也。

而屬于乾之首德。

稱為乾元。

與坤元同。

可見仁德實一。

四德之首。

稱仁已賅諸德。

稱德尤必溯源于仁。

仁德之顯。

仍天地之大德。

即德也。

德以生為本。

不生不成德。

而人道尤重。

帝典曰克明峻德。

凡政教文物。

制度禮樂。

皆德之顯。

詩曰不顯惟德。

百辟其刑之。

此不字乃丕字。

古通用。

大也。

詩文曰不顯哉文王謨。

丕承哉武王烈。

文謨武烈。

無非大顯其德而已。

聖人以德示民。

以仁安生。

德之所顯。

天下歸仁。

不求自至。

為其克自明也。

自明即自顯。

顯德以垂于天下。

天下咸仰其德。

百辟所刑。

人民咸被其澤。

故德之顯有其物也。

非空言所辦。

德之流行。

謂之曰化。

德化普及。

人民乂安。

故教明峻德。

黎民於變時雍。

民在德化之中。

如坐春風化日之下。

各遂其生。

適其服。

樂其業。

無思無慮。

不知帝力何哉。

聖人之德。

齊天地也。

乾卦九二。

見龍在田。

釋曰德施普也。

以九二之克普施。

始達九五之飛龍在天。

天人造化之業。

故德與業如花之有香。

泉之味甘。

其被于物。

無不心悅誠服。

德又可易言哉。

聖人所造。

苟不至德至道不凝焉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-144】

故德之顯。

乃承神道而來。

且為性命之本。

性命之正。

無德不足以致之。

道固統名。

德則條目。

以乾四德。

仁禮義信。

足括一切。

後人條分縷晰。

為類益多。

為名益繁。

一以貫之。

德而已。

故尚書稱咸有一德。

一德概萬行。

此德之與行有別也。

故德字下行字。

人以為重覆或疑為平聲。

實則行之與德。

亦猶仁之與禮義信。

綱目之殊而大細之異。

行者重實踐。

未能實踐。

不得為行。

行猶行路。

必步步前進。

??踏實。

毫無移易。

所謂修身踐言。

謂之實行。

禮重實行。

故明揭此義。

夫德之大包一切。

或有失于細者。

若行則不許也。

以行者起于日用尋常。

見諸言語動定。

不論年之長幼。

位之尊卑。

各有其行。

皆宜顯之。

顯之非衒能也。

非自詡為賢也。

而在一作一息間。

舉有法有度。

跬步不茍。

毫末不易。

此為先習其實踐。

將以大成其德也。

德者積行所成。

不積不足以成德。

故顯行為顯德也。

顯德指其大者遠者。

顯行則指其近者細者。

聖人恐人忽視之也。

故特舉所宜顯之義。

使後生學者不失其矩矱。

而循致荒其德也。

以上四者。

皆宜顯而顯之云者。

既非有心為之。

則人民見其顯而不覺其跡。

明其用而不滯于物。

故在上若無為。

人民亦不知其何為也。

以此聖人示教。

原無定程。

所懸則于民。

聽民之自悟。

為各人生既不類。

情識自有高卑。

形命既殊。

造詣自有深淺。

為人道不齊。

而必齊之。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-145】

則必使民苦于教矣。

故見聞所及。

修養所得。

任人之賢否。

而各赴其所期。

此正以不齊齊之之道也。

故曰仁者見之謂之仁。

智者見之謂之智。

此知字即智。

為仁與智。

原皆性中固有。

成己成物。

尤為人道所師。

仁者見其仁。

則以其天性本多。

智者見其智。

則以其秉賦獨靈。

然而仁者必智。

智而不必皆仁。

以仁為道中首德。

包括萬善。

果已見其仁。

則又何德之不見哉。

此二句乃聖人明教無類。

率民以誠。

各如其分。

則生成益多。

化導愈遠。

天下人固同此性也。

惟教之有方。

目化之無垠。

聖人在位在野。

心無異也。

而在此則兼取君師之義。

君師古屬一人。

凡所示者皆教也。

而首本于易。

易以神道設教。

則凡受教者。

皆神所陶冶。

保其真性。

養其真誠。

誠明不渝。

神人合一。

則人功即神功。

書曰天工人其代之。

天神之靈。

時通于人。

則仁也智也。

性之德也。

人自領悟。

不待鞭策。

故教簡而民易從。

化寬而下懷服。

非故使之也。

故聖人不以為功。

而莫與爭功。

不以為能。

而莫與爭能。

自然之功。

無為之能。

則教不待力而自行矣。

夫聖人已為示其全生樂性之道矣。

更以其神知啟民之神知。

則何用思為。

順乎自性。

各適其生而已。

故百姓日用而不知也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-146】

百姓日用而不知。

鼓萬物而不與聖人同憂。

盛德大業至矣哉。

此三語人多未能明解。

上文仁者見仁。

智者見智。

固已明示聖人有教無類。

視各人造詣。

而得德業之大小。

仁智皆德。

而分顯藏。

由士君子言。

自有其學問力行。

若百姓則不足語于此。

百姓天真未泯。

知見有限。

則所求者亦惟日用而已。

詩云民之質矣。

日用飲食。

即足證百姓惟安生樂業。

無憂無患之求。

既不必語以仁智之高深。

亦難以使吉凶與同患。

日用飲食至平易之事。

亦人情之恒。

愈簡愈易得其生。

愈易愈暢達其業。

蓋聖人非欲百姓怠惰無為。

安閒偷逸。

故凡聖王在上。

必先勸農事。

來百工。

勞民而不使之苦。

勤民而不令之怨。

故日出而作。

日入而息。

鑿井而飲。

耕田而食。

人皆自食其力。

家皆豫儲其糧。

雖荒旱不足為憂。

?害終有所補。

此井卦勞民勸相。

為唐虞三代所仿行。

農業既豐。

工商亦裕。

民生日適。

飢寒不聞。

此則聖人教民苦心。

其功業莫與京矣。

既生之食之。

教之誨之。

養育之以為成材。

器使之以盡其天賦本能。

此何人所為哉。

問之百姓。

百姓不知也。

為潛移默化于平日。

栽培陶冶于無形。

教行如風。

?物無跡。

德行如水。

潤物皆滋。

此不知之功。

正由聖人苦心碩畫。

早隨民之生而求其所以生。

念民之質而求所以葆其質。

誠如此。

則何望百性之知哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-147】

鼓萬物云者。

鼓有鼓舞振作之意。

而鼓之用以聲。

聲聞于外。

物亦感焉。

如此鼓字。

即動作之使勿息也。

指作者如書作新民。

以我之力。

致民物之力。

而成其用。

則物皆為百姓所利用也。

利用萬物。

正是聖人勞民勸相。

以達成物我同利。

因民物之利而利之。

本萬物之力而強之。

物之利無盡。

民之生愈肥。

物之力不棄。

民之用愈足。

所謂理財正辭。

即為利盡萬物。

力周民用。

物力之富。

不可計也。

凡水陸所產。

地面所生。

地中所藏。

無一非物之力。

即無一非物之利。

亦無一非民之利與力。

國亦因民物之利與力。

以成其財之道。

以達其富強之圖。

以開發其實業。

更裕民之財。

以企圖工商益多。

生產益厚。

不索于民。

而國用不匱。

不苛于物。

而業務益宏。

此聖人理財。

在使民知鼓動萬物而已。

物之棄于地也。

豈非如蟄之伏乎。

一與鼓動。

皆自宜其利。

自供其力。

民斯遂其生。

家期樂其業。

在一姓則為富族。

在一鄉則為縉紳。

在社會則為富貴。

所謂崇高莫大乎富貴。

亦即由盡物之利。

動物之力來。

此鼓之義。

實有深微焉。

若在今日。

尤為孚合。

今日一切生產。

一切企業。

無一不假于發動機。

發動機者。

豈非鼓動萬物之要具乎。

鼓動者不獨為設此以盡一面之利而已。

必日用尋常。

推行日遠。

一方之物利皆盡。

他方之物利亦然。

一地之物力具呈。

異地之物力亦至。

故一鼓字正如春風鼓舞萬物。

使遂其生。

光其用。

而無遺憾。

禮曰貨惡其棄于地也。

不必藏于己。

力惡其不出于身也。

不必為己。

聖人只知以天下為一家。

中國為一人。

毫無畛域存于胸。

自使民物甘獻其力。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-148】

人民非自能鼓舞之者。

示聖人之力。

先備其鼓動之器。

更充其鼓舞之功。

使民亦日用而不知。

日用不知。

物利與力俱至。

固非偶然得來。

亦無非聖人之所憂慮于平昔。

籌思于事先。

故百姓雖日動作萬物。

振起實業。

實則百姓不用憂也。

百姓不用憂。

以聖人不待其憂先予之樂耳。

上文吉凶與民同患。

見聖人以百姓為一人。

此處利用萬物不與聖人同憂。

更見民之樂生安業矣。

民皆樂生安業。

則上下和睦。

人民親善。

相顧相惜。

以生以育。

此天地生成之德也。

而非天地所能為。

必假手于聖人。

以使人民盡得享天地生成之德。

則聖人之盛德大業。

亦至矣哉。

盛德無垠。

大業莫比。

此謂至矣。

何謂盛德。

何謂大業。

則富有之謂大業。

日新之謂盛德。

富有者。

即所謂盡民物之利與力。

財用自能盈餘。

則富有不待聚歛。

不假荷征。

民樂輸而無怨尤。

物盡用而皆充實。

此誠富有。

亦即泰卦與大有之象。

至于盛德。

更非謂一舉即已者。

必使日新無疆。

聖人日新其德。

人民在其溫煦。

養育之中。

如春之光漸溫較煖。

生物隨之俱盛。

此天地盛德。

聖人亦如之。

以己之德日新。

使民之澤日遠。

德流不已。

澤沛無垠。

此大小畜豐卦之象也。

合之為盛德大業。

分之為國計民生。

民既安其生。

國既葆其盛。

豈非人道之成。

治道之大乎。

故此二語明示盛德大業。

非易言也。

惟聖人能之。

富有之謂大業。

日新之謂盛德。

固屬聖人特立獨行。

上契天心。

下通民物。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-149】

所為無為。

而日見其功。

所作無成。

而日見其效。

何哉。

與天道化也。

天之盛德不可見。

于萬物之生成見之。

天之大業不可聞。

于民物之利知之。

天之不言而品物亨。

事功宏者。

正如天之盛德大業。

聖人則之。

以為人道之本。

而後盛德日進無疆。

大業日宏不已。

人民在生成之中。

獲物力與利。

以成其所圖。

于是聖人之盛德大業。

又推為百姓之盛德大業矣。

故特贊之曰。

盛德大業至矣哉。

稱至哉足見其蔑以加矣。

易于乾元稱大哉。

于坤元稱至哉。

明乾坤二元天道之達本大用。

一切道德謀為。

舉由此成。

由此遠。

由此推于天下後世。

而無紀極。

與此盛德大業稱至哉者。

正是一義。

夫德而曰盛。

業而曰大。

豈尋常功行作為。

企圖成就所能及哉。

推其至極。

則位育之效。

返求于身。

則誠明之功。

一事一動。

皆足以安民生而養物力。

一經一緯。

皆足以彌綸大經大法以為民則。

民固不皆無知。

而其在盛德大業之中。

雍融和睦日夕作息之內。

安定康熙。

不知天為之耶。

聖人為之耶。

抑我自己為之耶。

故百姓日用而不知。

與堯衢之歌。

天保之什。

何莫非民情流露。

純乎天真。

于國則共享富強之功。

于民則同遂安和之樂。

既無貧富之別。

更何貴賤之嫌。

故稱為太平之年。

大同之世。

而以大有為豐年。

泰卦為均富。

蓋不獨富。

何來貧乏。

不多求。

何來嫉妒。

均平之至。

天下無有不太平。

百姓無有不富足。

不待用心牟利。

而利自增。

不必苦計謀財。

而財自裕。

則此盛德之效。

大業之功。

聖人日進而不休。

百姓隨之而不覺。

國不聚斂。

而用自裕。

興業益多。

民無苦痛。

而作業日勤。

供億自易。

上下皆樂其樂而利其利。

以保其安和。

朝野皆親其親而賢其賢。

則達于平治。

此上古郅治之道。

史冊有可覆按者也。

故此盛德大業。

取法于天。

推成于聖。

而終必賴人民以共光大之。

發揚之。

非僅謂不與聖人同憂已也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-150】

生生之謂易。

成象之謂乾。

效法之謂坤。

極數知來之謂占。

通變之謂事。

陰陽不測之謂神。

(謹按此係今本上篇第五章末節。

)宣聖講義生生之謂易。

此一語揭明易道之大。

而重在生生。

即上文天地之大德曰生。

天地以生為大德。

則易之法則天地者。

亦必以此始。

生而曰生。

可見其生生不已。

愈生愈眾。

以盡天地大德之用。

生之又生。

則為天地間萬物皆復如是。

日生無窮。

生者仁之見也。

仁以生物。

則凡生不離乎仁。

仁義互為天道之一。

而未能闕一。

然在易則以生為重。

以仁為先。

故曰顯諸仁。

仁德之顯。

即生生不已由來。

夫天道春生秋殺。

寧止生而不殺乎。

以易者自太極始。

順推而下皆生也。

為生之無盡。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-151】

始成世界之無盡。

世道繁榮。

民物豐盛。

皆生之蹟。

無生則皆無之。

愈生愈多。

自有制生之道。

此生之極終必殺。

生殺非天有意為之。

亦由氣之推衍。

數之流行。

氣數相加。

生殺自見。

故生者生之。

殺者殺之。

天道也。

亦天數也。

數演愈出。

為變日多。

于是生之殺之。

均由數以制之。

數定則生者有不生矣。

而易道卻以生生為本。

謂其名易。

即自變易中見之。

不易非易也。

易之益甚。

生之益增。

則所謂生之之謂易者。

亦即易道以生為主。

舍先無易可易。

謂已近于太極。

更何易乎。

太極一動。

兩儀乃分。

于是生者愈生。

變者愈變。

故此語實明易之為明變而作也。

天自有其變。

不待智勇。

不須思慮。

皆自然而然者。

故生生之謂易。

聖人不過述天道之象。

垂法則于民。

使民知既有生必有變。

生愈眾。

變亦不可究詰。

以其由數之推衍而來。

即二氣之消長。

五行之升降。

互成其用。

以昭其變。

變易無盡。

生豈有止時乎。

世道榮枯。

人道治亂。

何一非變。

何一非生生也。

變也在道視之。

謂之常經。

在人視之。

以為變易。

蓋如春夏秋冬。

各有其時。

各著其變。

而生亦隨之。

春後生夏。

秋後生冬。

寒暑迭遷。

新陳代謝。

在天未嘗變也。

而今之春非昔之春。

今之夏非前之夏。

是日日在變中。

而人未之知也。

變動不居。

氣行循環。

消長各異。

數殊凶吉。

此惟聖人知之。

故懸則以告。

辨其時宜。

擇其方位。

使民有遵。

則隨數以生。

隨數以變。

此聖人制易之旨。

以易明變。

必先溯源于生生變相。

依人道以立。

此易教之所重。

而自在本天地之大德曰生來。

易既以生變推衍為本。

則所取法者。

必自天地始。

天地即陰陽也。

由太極所分。

即禮所謂分而為天地。

轉而為陰陽。

陰陽屬于兩儀。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-152】

而易則以乾坤二者為象。

以乾陽物也。

坤陰物也。

乾坤既定。

八卦成則。

在首章中已詳。

此間申言之曰。

成象之謂乾。

效法之謂坤。

明乾坤二卦。

乃全易門戶。

由生生不已。

變易不居。

而後乾坤自分。

天地自奠。

故成象云者。

以易之成象。

首為[乾三爻圖]。

即乾之三畫卦。

三畫具備。

雖曰純陽。

實已包陰。

以數位達三者。

則有奇偶之異。

奇為陽。

偶為陰。

若合之成六畫卦。

則為陰陽者益雜。

為奇偶者亦多。

故成象以乾為本。

乾陽生坤陰。

即由乾本體奇偶相生來。

故坤繼乾而為[坤三爻圖。

]明其數位已倍于乾矣。

此坤效乾而成象。

亦非有為之者。

乾成象以為全易之則。

坤效法以推乾道之變。

仍不離變易來。

變易自此始而已。

其他六子又自乾坤出。

推衍至六十四卦。

其變始盡。

非盡也。

由周易言。

則盡于是而已。

乾坤為易大本。

後文有詳釋其道。

闡明其妙。

俟後來講時再指明之。

以乾坤既備。

氣數兼行。

由此可以推至無盡。

可以演至不窮。

何哉。

天數無盡。

天道不窮。

果順以求之。

則凡天地間萬物萬事有可紀可述者。

莫不可以卦象之。

蓋卦者掛也。

掛一以測萬。

得其一則知其餘。

明其變則可演諸不盡。

此所謂因道明氣。

因氣明數。

明數非徒明也。

在易用物以測之。

是謂之占。

占即卜筮或蓍或龜。

天生之神物。

聖人用之。

以示易之用。

故曰極數知來之謂占。

為極其變化之數。

而由往以測來。

前所謂神以知來。

知以藏往。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-154】

人物生天地間。

生之始乃定其終身之福祿。

數固不易解。

而欲豫知之則不難。

為其有生必有滅。

有成必有敗。

不過期之長短。

發育之成全與否。

成用之能大與否。

各異其趣而已。

人只見其生死榮枯。

興衰隆替。

為原如是者。

而不知有數以拘之。

有數則極數足以知來。

如網在綱。

有條不紊。

則得其一端。

即可測其全部矣。

聖人恐民無知。

以為吉凶福禍。

天所為也。

不得有先知之明。

不能獲趨避之道。

此聖人特以易卦示萬物萬事。

而就其消息升降。

定其進退行止。

使民有所遵循。

而猶以為未足。

更設占卜之術。

本蓍龜之靈。

測事物之變。

于是卜筮之道始明。

而人民更得所指示。

以克遂其生。

安其居。

樂其業。

則世道永定。

民治永和。

豈非卜筮之功哉。