【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-67】

六三。

眾允悔亡。

宣聖講義此晉六三爻辭也。

六二以居正位。

承受介福。

因而推之。

則福施日遠。

德布日宏。

則由近及遠。

由親及疏。

莫不被其澤。

受其惠。

此六三爻辭有眾允之占也。

眾者由德施之逮。

信從之孚。

來歸者多。

依附乃眾。

此乃推六二之福。

成六三之眾。

因六二之中正。

致六三之咸允也。

允信也。

服也。

順從也。

和協也。

其義與孚近。

由內言為孚。

由外言為允。

初之罔孚。

猶未信也。

三之眾允則已從矣。

以初在下。

無德可見。

無惠可施。

至六二則德已自立。

惠已可施。

雖未普被。

有其基矣。

至六三則德已昭明。

惠已廣布。

眾志咸服。

福祿攸同。

此眾允之謂。

不獨以相協相近。

有歸服之象。

且以同安同樂。

達誠信之孚。

其?既明。

其情益摯。

其行既沛。

其志愈敦。

則六三可諧六二以上濟。

而達九四以同升。

三五同功。

六五既樂于恩惠之下逮。

六三更切于志行之齊芳。

故特以眾允稱也。

由爻象言。

自初至三皆柔。

柔則易與。

坤為大母。

長于生育。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-68】

地德博厚。

優于承載。

萬物所託。

生成以見。

萬物所歸。

親和以明。

正如大地載物。

同受天日光熱。

生成庶盛嗣續繁昌。

此眾之所由稱也。

天日之德。

賴地承之。

天日之功。

賴地成之。

六三為坤之盡。

上接離日。

則所受者。

雖坤之福。

實萬物之福。

雖六二之位。

實六三之眾也。

三四人爻。

兼包物類。

眾字概人與物言。

而三為柔。

尤多指物。

人亦物之一也。

人物皆寄于地。

皆賴地以承天日之功用。

以立生化之根源。

此一允字。

明其為孚之至也。

言人物之志。

莫不諧和悅服。

隨大地以承日之光熱。

以受天之福祉也。

故六二曰介福。

兼含介紹之意。

言為人物介其福耳。

凡予人以利。

無不欣受。

加人以福。

無不歡承。

情所同也。

況德惠無私。

布施無間乎。

六三之眾允。

乃出其本心。

非有所強也。

惟為中心悅服。

自無悔吝可言。

故占悔亡。

亡無也。

內貞外悔。

六三在內。

固無悔。

而偕同受福。

更奚悔哉。

世未有悔其生成者。

大地予萬物以生成。

萬物樂隨之以共生成。

如春風之化。

春日之溫。

舉欣欣以向榮。

咸孜孜以同化。

生者有所。

化者有歸。

當其初來。

志求早育。

此眾允之無悔。

乃坤率萬物。

上承離日之施。

而六三實見其例耳。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-69】

象曰。

眾允之志。

上行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

上行言六三偕六二以求上孚于六五。

而承其福也。

志指眾志。

六三萬物之象。

而上接九四。

三四二爻。

陰與陽合。

柔宜從剛。

故曰志在上行。

不獨因六二之介。

受六三之福已也。

六五雖正位。

不志于上。

則反于內。

此二五兩爻。

為全體所仰。

群德歸服者也。

眾允六二之德。

承六五之惠。

因自成其福。

則其上行之志可見。

猶草木之茁。

必期其長育至尋丈也。

日自海上。

漸升于天中。

物自土茁。

漸育于地上。

皆上行之志也。

既為萬物所同。

則其成功必大。

非有為之助長。

則其達德必宏。

斯莫非本于坤順承之道。

習于柔靜樂之德。

此初二爻重在自貞也。

貞固不失。

生成樂育。

無非順以致之。

此所志也。

天生之。

地成之。

天地之恩。

萬物所承。

兩志相通。

乃克竟其功。

釋文上行二字。

雖重在六三之志。

實則兼包六五下逮言也。

上下既協。

絪縕乃成。

陰陽既調。

升降乃明。

六三實介于升降之際。

宜其有絪縕之志也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-70】

九四。

晉如。

鼫鼠貞厲。

宣聖講義此晉九四爻辭也。

九四居上卦之始。

為離九四。

下與六三同屬中爻。

一陰一陽。

情同未濟。

在爻象有陰陽錯雜。

情志乖違之意。

故辭以鼫鼠為喻。

鼫鼠大鼠也。

詩所謂碩鼠。

以盜竊田穀倉?為生。

出必以夜。

伏必有穴。

九四本為陽乘陰。

而位在坤上。

故有鼠居穴之象。

然全卦皆以晉為志。

晉則必以日進。

則必有行。

是與鼠之穴居晝伏者相反。

而爻辭引之。

正以其行與志悖。

用與道違。

雖秉離之光明。

有晉如之勢。

乃依坤之柔闇成鼫鼠之形。

鼠雖大。

不得于日中行動。

爻雖陽。

不得與陰柔調和。

此鼫鼠之情。

與晉相背也。

然既有光明在前。

自欲行動正大。

既有坤靜為守。

則以貞厲為先。

貞者坤之德。

厲者離之行。

與乾九三之若厲一義。

以處于當進之時。

宜本其奮厲之志。

而戒于危厲之情。

既類于鼫鼠之伏。

當持其貞固之守。

而違于貞幹之才。

此貞厲二字。

實分釋九四爻人道應知之義。

毋徒偏于一端。

而干于陰陽之咎。

蓋陰暗與光明絕不同用。

九四則兼之。

順于外之離。

則推其揚厲之功。

返于坤之靜。

則執其貞固之德。

二者亦視所為耳。

誠以九四雖在中爻。

而非正位。

雖體剛用。

而違中和。

與下六二恰反。

六二雖柔而得正位。

雖在下而秉中和之行。

故釋文稱其中正。

明其德用與晉適。

雖有愁如之慮。

卻非危厲之憂。

故曰二多譽。

四多懼。

以在位之正否。

用之中否。

為辨。

果九四以陽勝陰。

則無鼫鼠之喻矣。

既以陰之陵陽。

乃不得不先貞厲之行。

將以成他日之功。

收後來之果。

此雖遇鼫鼠仍不犯其害。

則貞厲之道。

實九四爻必遵者也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-71】

象曰。

鼫鼠貞厲。

位不當也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

蓋九四原屬離之一爻。

有光明之象。

徒以位不當。

乃反比于陰闇邪行之鼠。

可見位之所關重大也。

詩以碩鼠比諸小人。

乘時竊發。

有害于良善之民。

故有逝將去汝。

適彼樂土之語。

明鼠之害可畏。

逢其?厄。

均欲去之遠適。

而九四則不如是。

以鼠雖害。

而前有光明可期。

行雖陰險。

而我有貞厲可守。

是九四之鼠不過以時之僥倖。

而畏其禍者。

不過以地之非宜。

果時移則事異。

地別則情殊。

此釋文祇以位不當為解。

并未詳其害。

位字指地位。

亦賅時期。

位之不當。

猶時之不宜。

而因地位所拘。

亦近詩去汝他適之意。

果能去而遠之。

則鼠亦何害。

而爻辭則重貞厲。

貞以自保。

厲以自立。

則雖未免一時之不利。

苟能始終貞厲。

終必達于光明之途。

此由九四進于六五。

則吉無不利矣。

易斷吉凶。

全憑時位。

九四以時位之失。

乃欲前又卻。

欲避又留。

故有晉如之語。

與初二爻同。

而以貞厲之行。

克勝一切咎害。

譬之君子以貞厲之道。

馴服小人。

使不敢肆其毒。

蓋九四以剛而居柔上。

原如日之方中。

雖有鼫鼠窺伺其間。

卻非黑夜彼等得志之際。

此以貞厲能免?矣。

讀者細繹辭義。

自明易教所在。

貞為坤德。

厲本乾行。

合之則一剛一柔。

與九四之數相配。

易辭與象數。

無不恰合者也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-72】

六五。

悔亡。

失得勿恤。

往吉。

無不利。

宣聖講義此晉六五爻辭也。

六五居外卦正位。

即離卦中位。

外主乎陽。

而爻為陰。

內交于坤。

而位為剛。

故爻辭有悔亡失得勿恤之語。

悔亡者在外多悔。

以得中而亡。

一也。

內柔外剛。

本末異趣。

既招悔至。

終獲免亡。

二也。

陰德有險。

陽位宜剛。

剛險相乘。

悔亦無及。

三也。

升者有降。

騰者有伏。

起伏殊志。

悔亦俱亡。

四也。

蓋離德主麗。

麗必以陽。

如日中天。

眾宿所繫。

坤雖大地。

亦一宿也。

六五六二。

內外同柔。

本難相得。

而離二陽在外。

中夾一陰。

六五恰被所夾。

乃成附麗不離之情。

此所以能孚坤而合德。

分光而使明。

德合光同。

如鏡照形。

影不能異。

則所行無悔。

不待蓍龜。

如正大之行。

光明之舉。

自然融洽。

永無間言。

則何悔之有哉。

故悔亡二字。

在情言為無悔。

在物言為有而終亡。

在德言為不悔不亡。

同達于道。

以其能化也。

化者不拘于相。

不滯于物。

不囿于行。

故曰失得勿恤。

或失或得。

皆無可計也。

譬之日光照物。

物同生成。

此得也。

日去地下。

物同暗滅。

此失也。

而日無與焉。

謂之得不可。

謂之失亦不可。

以失得在物。

非日之失得。

而日更何恤乎。

春夏生成。

秋冬凋落。

一也。

溫熱和煦。

寒涼淒哀。

一也。

在日不過行乎自然耳。

此所謂大化者也。

超乎象外。

極乎神功。

晉六五之所為。

已合于天地造化之妙者矣。

柔以御剛。

陰以育陽。

通乎至道。

歸于中行。

則無往而不利矣。

故曰往吉無不利。

言日上于天空。

光明徹于四極。

無物可阻。

無障可蔽。

是往吉無不利。

亦自然而然者也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-73】

象曰。

失得勿恤。

往有慶也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六五位正時宜。

無往不利。

慶者在大言慶。

在小言吉。

凡吉指一事或一方。

慶則指一切。

慶與喜有別。

喜指自己。

慶則與人同。

如傳所謂一人有慶。

兆民賴之。

是也。

六五居上位。

所往之利。

不獨己也。

實與萬物共之。

如春日之升。

大地同溫。

萬類同生。

是其利無可紀極。

非一方一地之限也。

比諸一國。

在上位者。

德施普及。

兆民同賴。

雖發于一人。

而及于全國。

謂之有慶。

言大眾共喜慶也。

與爻辭無不利句應。

無不云者。

猶無一不也。

書曰一夫不獲。

時予之辜。

古聖人之懷。

皆如天日明照四表。

無一物不被其光澤也。

晉全卦大用。

見于六五一爻。

在象如日之方中。

天下萬物。

同時生成。

而不自見其功德。

此爻辭所謂。

失得勿恤也。

恤字從心。

心之所念。

不發于念。

即不生于心。

不生于心。

即無為之為。

無思而中。

無慮而得。

純乎自然。

何功何德。

則失與得。

均勿恤也。

若果發于私。

繫于物。

則失必惘惘。

得必欣欣。

則物之情也。

非聖神之境。

天日之行。

天日聖神。

一任諸性。

無思無為。

克中克正。

晉六五之謂也。

釋文僅就其用言。

未及其本行。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-74】

蓋為占者釋也。

推而盡之。

則至誠之道。

大化之功。

天且不違。

況于他物乎。

故晉卦有道要存焉。

能明其蘊。

則可知地天泰之為大。

水火既濟之為和。

風澤中孚之為中矣。

陰陽既協。

剛柔以調。

惟六五一爻克稱是喻。

揆之人事。

則反不勝其柔。

而多誤于失得之恤矣。

為其剛柔交互。

內外牴牾。

失既關心。

得亦繫念。

不克明物我之真。

達格致之妙。

遂役役于物之盛衰隆替。

時之寒煖。

地之高卑。

競競其損益。

以隨數而生滅者也。

更何足語于大化哉。

故釋文僅就物言之也。

物有時地之宜。

非宜則敗。

春夏生育。

秋冬凋殘。

在此為慶。

在彼為悲。

不可概視之。

亦不得稱為無不利。

故六五一爻。

由上言為道用。

由下言為物情。

君子辨其精粗。

明其常變。

則曉然爻辭之義矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-75】

上九。

晉其角。

維用伐邑。

厲吉。

無咎。

貞吝。

宣聖講義此晉上九爻辭也。

上九離卦之上。

即乾上九也。

而以下為坤。

遂與乾離殊。

在上曰角。

如木之杪。

物之尖。

又以陽爻特出。

亦有頭角崢嶸之象。

大壯九三曰羸其角。

是陽未得突出也。

今曰晉其角。

則以上九居全卦之巔。

達升騰之極。

有如攀山至頂。

緣木陵空。

晉以進為用。

進于至高。

則無可再進。

登峰造極。

則當俯以瞰下。

陵風御虛。

則當返以瞻後。

為有進則有退。

有升則有降也。

角雖崇高。

而漸銳隘。

示其氣之且弱。

勢之將約也。

故在德用不宜過。

以期長保。

高而不危。

尊而不蹶。

有戒于乾之亢龍有悔也。

蓋下本坤靜之道。

必孚于永貞之利。

而為離卦之終。

又必揆于日昃之光。

而先蓄其返照之明。

此爻辭稱其大用曰。

維用伐邑厲吉無咎貞吝。

以晉本文明之象。

其終則反動干戈。

離期生育之宏。

而其至則變于爭討。

伐邑者征其不服。

責其悖德也。

維字兼維繫維謹二義。

言上九與九四。

合成光明。

中間六五一陰。

必維繫以同用。

方所向而有功。

又以上九處極位。

當窮時。

文化已不可施。

惟干戈之是尚。

德教既不充沛。

惟征伐之宜先。

此有取于師卦之義也。

師以五陰一陽。

晉則四陰二陽。

設本極則變之例。

則亦同于五陰一陽之師比矣。

陰眾則易為姦。

朋比之情。

恆成罪惡。

此晉本文明之極。

禮教之餘。

而不得不有取于征討也。

在離上九。

亦以位時當變。

而有王用出師征邑國之語。

可見干戈玉帛。

其用相須。

雨露雷霆。

其澤相等。

仁以先之。

義以繼之。

教以率之。

刑以齊之。

固治道不易之規。

亦天道好還之數也。

厲吉無咎者。

本乾之行成其剛也。

貞吝者。

鑒坤之德。

戒于柔也。

事之成敗。

必持之以堅。

物之盛衰。

必發之以敏。

有奮厲不退之志。

方能成其進。

絕懦葸自餒之思。

方能造其深。

此貞厲二者之用有異也。

前已分別釋及。

茲特申述之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-76】

凡卦皆內貞外悔。

上九貞吝以在外也。

而厲與貞。

有進退行止之異。

進則宜厲。

退則宜貞。

行則以厲。

守則以貞。

此乾卦四德。

貞在末也。

他卦貞多吉。

則以退守之利。

此以貞為吝。

則以進行之宜。

然上九位已窮。

數已極。

將何進乎。

雖本離日之光環行無已。

而依坤地之德。

所利有方。

上九在外言。

則宜永推晉進之旨。

以大其功。

而在內言。

則宜返于靜守之思。

以厚其本。

故厲吉無咎。

為外也。

原非全德。

貞吝為內也。

豈真戾用哉。

吝字原賅吝嗇與吝悔二義。

前者對人言為害。

于己無傷。

後者對事言為失。

于心有德。

此吝有吉凶之別。

而貞吝則雖不吉。

亦非凶。

果以吝于成德。

不過自棄而已。

若謂吝于求利。

則轉為賢者之志。

況以貞而吝乎。

既克自貞。

雖吝奚害。

不過稍嫌未大耳。

德之不廣。

道之不宏。

如將墜之日光。

近冬之日景。

則不得與日中或春夏比。

其豐烈也。

象曰。

維用伐邑。

道未光也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言上九位已極。

時已窮。

道以變。

文德代以干戈。

禮教易以征伐。

此非復前之光明可比。

正大可同。

故曰未光。

與爻辭貞吝二字相應。

亦惜其德未大。

功未宏耳。

蓋以屆窮極之時。

雖有雄才偉略。

無所施布。

雖抱奇謨異志。

無由發皇。

時位之所為。

即氣數之所限。

用晉者必明于進退之道。

升降之方。

以乘時致功為先。

毋失機僨事為戒。

則自免貞吝之卜。

而無未光之譏也歟。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-77】

宗主附注晉以日東昇成光明之象。

而與剝相反。

九月屬剝卦。

剝以陽剝削成蔽暗之情。

此兩卦有異應也。

蓋有賓則有主。

有往則有來。

有先則有後。

有外則有中。

二卦亦猶賓主往來後先中外之殊耳。

循晉言。

則方升騰飛舞。

其氣盛。

其勢張。

有愈進愈遠之概。

循剝言。

則臻衰頹荒落。

其氣散。

其勢窮。

有漸行漸困之感。

而皆應夫時。

孚于數。

則以九為陽之極。

陽九之德。

亦如日之中天。

而秋為氣之傷。

季秋之時。

乃同日之西薄。

是則一終一始。

一盛一衰。

情景互呈。

功用參見。

有必至者也。

欲明天道。

先覘人事。

欲知未來。

先察既往。

斯二卦之宜合審也。

秋老冬繼。

水落土枯。

霜露已零。

風寒且至。

是前之隆者倏變為替。

強者忽轉為弱。

數移勢易。

時過境遷。

豈偶然哉。

學者細繹二卦象辭。

即可得其同異之由來矣。

又曰晉卦下為明夷。

二卦皆離坤合成。

離在坤上為晉。

在下為明夷。

坤以柔勝。

離以陽明。

坤苟制離。

陽乃益薄。

歲十月為坤。

更無一陽可見。

而在歲序。

冬氣初至。

陽固自潛。

靜伏地中。

以事培育。

必待冬至。

一陽來復。

變坤為震。

始見地面之陽。

斯時也。

寒雪嚴霜。

凝冰重凍。

雖有微陽。

不勝五陰。

此生機之暢。

必俟三陽開泰也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-78】

泰以地天相交。

陰陽相顧。

不似離坤之互為剛柔。

祇分內外而已。

如晉明夷。

本一中女。

一大母。

二者皆陰。

雖後天離代乾。

而非乾可比。

故在內為陰。

在外為陽。

以位為定。

以時為宜。

明夷離在坤下。

固有異于晉。

然以女居母下。

亦非剛柔倒置者可比。

離日之明。

原無所異。

祇由地上視之有異耳。

如日與夜。

日猶是也。

而以地之背光者為夜。

冬與夏。

日亦猶是也。

而以地之遠光者為冬。

此晝夜之分。

冬夏之別。

不關乎日。

祇在于地。

地原圓體。

亦無差別。

而以地面人物所處不同。

所感乃殊。

如東半球之日。

即西半球之夜。

北半球之夏。

即南半球之冬。

是地之東西南北。

分域有異。

而所附住之人物。

隨之殊其感受耳。

日既不二。

地亦無差。

通而論之。

不得執其剛柔之說。

陰陽之論。

以繩離坤如乾坤也。

故離卦中為陰。

明其原出于坤。

剛雖多而在外。

柔雖寡而得中。

此以知離之德用。

不得越乎坤。

而日之光明。

亦不得外乎地也。

是則晉與明夷。

雖有晝夜之辨。

實即地之一面。

所承受有殊耳。

一面為晝。

他一面即夜。

則一面為晉者。

他一面即明夷。

二者原不過內外之分而已。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-79】

又曰以時言。

五月為姤。

為陽變陰。

以晉卦言。

則為陽出陰。

則姤為遇。

而晉為進。

二者雖異。

實有似處。

皆有所合。

有所宜也。

不合何遇。

不宜何進。

然合者以兩相投契。

宜者則依一人之所便。

一方之所利。

不復問所向。

為合為否也。

若就字義言。

宜者義也。

義者利也。

乾卦利者義之和。

傳曰義者事之宜。

是宜亦有合也。

俗稱曰合宜。

可見宜必合。

或合于人。

或合于物。

或合于事。

皆與行不悖。

方謂之宜。

晉之進也亦同。

以坤之順。

合離之明。

離得坤之載。

坤承離之光。

兩德相成。

乃宜于進。

而姤之為用。

與此有別。

以天在上。

巽在下。

天下風行。

物與同化。

是由上而下。

由尊而卑。

抑己從人。

屈我伸物。

故卦象為五陽讓一陰。

如五月夏至為陽極之時。

而一陰生焉。

陽盛而不陵陰。

陰弱而不畏陽。

兩者相讓以成其和。

是有所為也。

為求全而不過。

求底于中和。

而不嫉妒。

故名曰姤。

姤與妒二字形近似。

而義則反。

姤則非妒。

妒則難姤。

此間關係幾微。

端在陰之善自處。

故字從女。

皆取象于女子之行。

而卦則法于陰善代陽。

坤善承乾也。

陽極而陰代起。

乾極而坤代承。

此天地妙用。

生化定規。

不得易也。

故在晉為進。

在姤為退。

指陽言也。

晉為陽上于陰以自升。

姤則陽退避陰以行讓。

消息之道。

即盛衰之機。

合而觀之。

則俱有進退未定。

爭讓未決。

而成升沉莫卜。

成敗難言之象。

此晉之與姤。

實關夫數者也。

然數者久必變。

時至則事殊。

地遷則勢易。

夏至之後。

陰必生。

午未之過。

晷必昃也。

易以晉明夷為往來。

在晉則盛。

至夷則傷。

此亦盛衰必至之數。

猶晝之有夜。

晦之有明。

暑之有秋。

熱之有涼。

也。

月令姤之下即遯。

遜與明夷。

又恰相映。

乾坤主其上下。

艮巽離往來其間。

而天時已暗中換矣。

讀易者要能參合各卦觀之。

自明數之消長。

事之得失矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-80】

宗主疏述晉以上離下坤。

所有卦用。

皆兼二卦之德。

故象爻各辭。

多與坤離卦辭相近。

坤卦象辭。

稱君子以厚德載物。

離卦象辭。

稱大人以繼明照于四方。

而晉卦象辭。

則曰君子以自昭明德。

是已合坤離之辭。

定人道之則。

坤稱厚德。

言其博厚能載也。

離稱繼明。

言其光明遠照也。

而晉兼之。

故曰自昭明德。

則以晉下本地道為其根基。

上推日光宏其德用。

上者下照。

則無微不矚。

下者順承。

則無物不容。

此地與日之德也。

而人乃師法焉。

昭其明德。

廣其生成。

達乎位育之域。

純乎正大光明之道。

博厚悠久之功也。

即釋辭所稱柔麗中正。

亦與麗乎大明相印證。

皆離之德用也。

離日無所不照。

而受之者必有所麗。

如物麗于地。

雲麗于空。

皆以麗而後見其功施。

成其大用。

此離又為晉卦之主也。

日雖懸于天空。

光熱達于四表。

乃天之明德也。

惟聖人亦如之。

書曰光被四表。

格于上下。

斯即人之明德也。

明德之施。

亦無物不被。

乾九二爻所謂德施普也。

乾不能自施。

必假離以代。

此後天離履乾位。

而世界乃以日代天功也。

日之為日。

神用莫測。

在天之空。

包地之外。

凡有物有質者。

莫不賴日以生以化。

可見日之功。

天功也。

離之用。

乾用也。

乾得坤之順承。

而得天地交泰。

陰陽協孚。

今晉亦以坤承離。

得天之下施。

成道之妙用。

正與泰之交泰相似。

雖離在上。

實則已交。

非如天地否之不通也。

則以離原中女。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-81】

而五爻為陰居主位。

雖屬離中。

實為坤位。

雖屬陽主。

實乃柔爻。

可見其交孚之情。

互易之跡。

後天之日。

本非純陽之乾。

而升空之陽。

仍將復下于地。

是其上也。

一時之行。

非一上不下者。

進也一度之德。

非久去不返者。

故晉之大用。

必因時而明東升之時。

與其西降也異。

陵空之時。

與其早晚也殊。

為其行既為進。

則無一息停留。

而天度周回。

其進也。

即其退也。

不過依時刻定其稱耳。

在朝為進。

過午為退。

以地為主。

光熱之盛時為進。

其衰也為退。

若自日言。

則皆行也。

皆進也。

朝如是。

夕亦然。

午如是。

夜亦然。

春如是。

秋亦然。

夏如是。

冬亦然。

固無所分也。

而自物言。

則朝旦為進。

夜夕為退。

春夏為進。

秋冬為退。

則由其光熱辨之也。

日自冬至始向北行。

至夏至為極。

則在北為進。

在南又為退矣。

若一日夜之行亦同。

首由受光熱者。

別其為進或退耳。

亦即本日之德用言也。

若不問其德用。

則固無進退之殊。

來往之別。

晉之為進。

正稱其德用耳。

以德用稱。

人師法之。

亦必以昭其明德為重。

苟無明德。

將何以稱君子之名。

人無明德將何以稱三才之名。

自昭明德。

實人道之行。

君子所重。

亦即晉之所謂進也。

無德將奚進哉。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-82】

各卦辭凡涉想未定疑似之間。

可有可無者。

多用如若等字。

離卦突如其來如焚如死如棄如出涕沱若。

戚嗟若。

之類。

皆言其想像所至。

或竟如此。

或不必如此。

故用如若字以見意。

晉卦辭亦然。

如晉如摧如。

晉如愁如。

皆是。

以晉本賅行止。

因人而定其為進或非進。

猶日之升與降。

究為進或退。

均難執泥其辭。

在此視為進。

在彼反為退。

在前視為進。

在後反為退。

其行同。

其進前也同。

而其所至則不同。

則不得概定其稱。

故用如字明之。

初六之晉如摧如。

即含有一進一止之意。

六二之晉如愁如。

則含有某疾其徐之意。

以初六雖升而猶在下。

雖出而猶未顯。

正如海天浴日。

雲氣滃然。

忽見忽藏。

有若且進且止之象。

以初爻猶初出地面。

其行固進。

其地尚低。

其志固升。

其處尚下。

故有晉如摧如之辭。

摧者挫折之也。

平抑之也。

將升而忽落。

將止而又起。

望之如進。

待之如退。

此固初六之用。

同時地之所為。

而不克逕上直升也。

六二亦然。

六二居內中位。

非在下也。

而以柔蒞正位。

其志怯儒。

其行矜持。

雖欲進而拘于位。

雖欲騰而慮失所守。

故有晉如愁如之辭。

言其且進且留。

憂思莫決也。

人之有重寄者。

不敢自輕。

負大任者。

不敢自肆。

惜其身以隆其業。

慎其動以成其名。

此君子之所尚也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-83】

晉之六二有近之。

如日之朝。

其光正明。

其溫正盈。

苟為雲所障。

霧所蒙。

則失其德用。

而污其令名。

此君于戒懼于德之將大。

業之將宏。

固志于進取。

求其成就之早。

復慮其挫敗。

受夫魔障之侵。

此晉如明其將進。

而愈崇高。

愁如明其深憂。

而有所警惕也。

在晉卦固本升進之用。

而爻辭多作疑似之辭者。

誠以坤道主靜。

吉協安貞。

雖孚于離之光明。

而仍不忘于順承。

故行必謹嚴。

志必循篤。

不失坤靜之本德。

乃克成其厚載之大功也。

在晉卦大體均為吉利。

以得時前進。

自宜吉利。

然勢盛易傾。

行急易仆。

順之極。

反為逆。

易之極。

反成艱。

此由人情忽于戒懼。

忘其危害。

桓以時勢可藉。

智力可憑。

而不知時勢易遷。

智力有限。

窮達相依。

禍福相因。

晉固宜進。

而進中已寓退之機。

晉固為升。

而升時已伏降之肇。

是用晉者所當知也。

卦辭警人于微。

令人有備。

故多設憂疑之語。

戒慎之訓。

則以防其漸。

而豫為之謀也。

日之升也。

逾午則漸斜。

天之暑也。

過秋則轉冷。

皆此離日之所為也。

則進者必有退時。

升者必有降日。

因時而勇進。

不思其退。

必將徬徨于半途。

以盛而飛揚。

不顧其後。

必將牴牾于他日。

此智者審幾。

達者明變。

坤初六履霜堅?之喻。

即已明著為教矣。

晉既以坤合雕。

尤當細味此旨。

陽與陰消長異時。

日與夜晦明異德。

乘陽之明者。

宜防陰之昧。

得道之正者。

宜屏用之邪。

天數以循環。

人道以中正。

必以悠久為主。

不息為先。

則無在不光明。

無方不正大。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-疏述-84】

坤六二所謂直方大。

不習無不利。

即明其行之中。

守之正。

不隨時升降。

不以位進退也。

晉為進。

前已言明。

而其字形下為日。

明其取象于日之升也。

古與縉搢均通用。

是晉之進。

有動作之象。

非直前也。

必如物之躍起。

氣之上騰。

皆自卑而高。

自下而上之狀。

在易卦取名。

多含有卦之德用。

如需卦為坎乾合。

恰與晉對。

坎對離。

乾對坤。

此先天八卦方位也。

故需之與晉。

亦成相反相應。

晉為進。

需為濡。

進則突前。

濡則中阻。

故晉為飛騰之勢。

需成濡滯之行。

晉若高舉于空。

需即淹留于下。

此二卦相殊。

正猶進與退。

行與止也。

而字亦含其義焉。

需之為象。

雲上于天。

是日光不明。

與晉之日出大地者相反。

一也。

需之為義有所需求。

是所持不足。

與晉之出處光大者相反。

二也。

需之為用。

多冀于物。

本乎情欲。

而希醉飽。

與晉之無所干求。

得天錫賚。

中心坦白與時安和。

亦相悖也。

需之為道。

易貪易惰。

群居務逸。

言行趑趄。

與晉之磊落光明。

超乎流俗。

內順外麗。

神形康壯。

又相悖也。

故以字言。

需加水為濡。

古本一字。

濡則不快于行。

與晉之通搢晉正有為。

搢則獲其所持。

亦正異也。

晉雖以坤在下。

而得離之光明下照。

故能共成其德。

需則以乾在下。

而限于坎之陷蔽阻滯。

故反戾于自強。

此需與晉適為行止上大別之道。

本乎晉則進而有成。

本乎需則濡而多阻。

此就二卦爻辭即可見者也。

易辭一字均含多義。

以天地間事事物物。

莫可盡述。

而卦象有限。

不得不求其相類且能通一切者。

以為之辭。

如晉需即其一例。

晉為進。

而非徒進。

以進必正大。

必有成。

必諧天時。

必孚道德。

非一進字即可盡其意。

故不曰進而曰晉。

正如需不曰要或求。

亦以其要必合宜。

求必合道。

而卦兼濡滯之象。

行必有趑趄之情。

此所以名之為需。

以其可包各義耳。

讀者于此。

當細體會之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-總釋象例-85】

明夷卦離下坤上宣聖講義明夷卦以離合坤。

亦同晉而離反在下。

故謂之明夷。

言明入地下也。

以卦爻論。

離二陽一陰。

坤三陰。

與晉同為四陰二陽卦。

陽在下為陰蔽。

如日西墜。

光為地所蔽。

陽間于陰。

欲進不得。

欲升不可。

此退亡之象。

與晉相反。

傳曰明夷誅也。

蓋以明夷時常幽暗。

道當晦塞。

行多蔽障。

勢多挫阻。

則非光明正大可也。

夜行者。

君子之羞。

昧進者。

小人之志。

廁身于邪僻之處。

躡足于宵小之間。

果冒昧以求榮。

必詭隨以戾道。

若挺拔以脫俗。

必誣陷以遭刑。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-總釋象例-86】

故進止皆難免于誅。

而去留之匪易也。

夫夷者傷也平也。

刪削之謂平。

克伐之謂傷。

如芟夷是也。

邪正不並存。

明昧不同行。

君子小人所攸分。

而時違地偏不得夫公平。

在上者昏庸紊亂。

在下者奸宄橫行。

此衰世也。

將難以圖存。

故傳稱為誅。

明示其不可免也。

誅與賞對。

晉以有德有功而受賞。

明夷則以失道失勢而被誅。

此圖由君子言也。

若在小人倖進取容。

譎行得寵。

明私為惡。

淫邪以逞。

自以為得志。

而終必遭天戮。

德之不齊。

理之不講。

權勢有時盡。

則駢首市曹。

繫身囹圄。

君子猶或非其罪。

小人則實蔽其辜。

此誅字乃概良莠言之也。

正如日之既西。

則不論高卑而俱暗。

時之已夜則不問主客而皆息。

為其時地所為。

非但一方一族之所關也。

而君子則尤當重視焉。

以其為道之所存。

德之所明。

言行足為世法。

行止必以光明。

故當暗昧之時。

必取法于君子之行。

雖不免于誅夷。

而有道以全其性命。

或亡或囚。

以正為訓。

罪至不辭。

法加自忍。

情以誠見。

志以行證。

儘當世之汶汶。

而協乎遯世無悶。

任他人之紛紛。

而確乎知止有定。

此明夷不害其傷。

雖誅亦無所悔吝也。

以晉為進。

進者易損。

進之不已。

變而為傷。

此明夷之由晉變也。

依辭義明指離日。

明夷即日之傷也。

雖非日傷。

光之損也。

晉以光盛而有功。

明夷以光傷而多過。

光者明之本。

無光無明。

光之不足。

明乃暗焉。

此明夷以離在下。

光為地蔽。

而成明傷。

明既傷矣。

將何以照。

如人目之不明。

將何以視。