【孟子正義】 - 第10頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-9-1 22:14:47

【孟子正義卷十二】
 陳子曰：「古之君何如則仕？」
 （陳臻問：古之君子謂何禮可以仕也）
 孟子曰：「所就三，所去三。
 迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；
 禮貌未衰，言弗行也，則去之。
 其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；
 禮貌衰，則去之。
 其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也。
 使饑餓於我土地，吾恥之。』
 周之，亦可受也，免死而已矣。」
 （所去就，謂下事也，禮者，接之以禮也；
 貌者，顏色和順，有樂賢之容。
 禮衰，不敬也；
 貌衰，不悅也。
 其下者，困而不能與之祿，則當去。
 矜其困而問之，苟免死而已。
 此三就三去之道。
 窮餓而去不疑也，故不言去，免死而留，為死故也。
 權時之宜，嫌其疑也，故載之也）
 疏「陳子」至「己矣」。
 ○正義曰：此章指言士雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。
 備此三科，亦無疑也。
 「陳子曰：古之君子何如則仕」，陳臻問孟子：古之君子何如則可進為之仕。
 「孟子曰：所就三，所去三」，孟子答之，曰古之君子為仕，所去、就有三也。
 下文孟子解之者是也。
 自「迎之致敬」至「死而已矣」，是解所去、就有三矣。
 言國君迎接之，致其敬以有禮，言將行用其言也，則就而仕之，是所謂行可之仕也。
 如禮貌接之以禮，又有樂賢之容未衰，而言弗得行也，則當退而去之，以其為道而仕，道不行則去矣。
 其次國君雖未行用其言，然而接之致敬以有禮，則就而仕之，是所謂際可之仕也。
 及其國君接之不以禮，又無樂賢之容，是其禮貌衰也，是則退而去之，以其為禮而仕，禮既衰則去矣。
 其下朝旦無以食，夕昏又無以食，以至饑餓睏乏不能出其門戶，國君聞之，乃曰吾大為之君者，不能使之得行其道，又不能聽從其言，而使饑餓於我之土地，吾羞恥之也。
 如此，國君有以周賜之，亦可以受之而不辭也。
 無他，免其餓死而已矣。
 以其為貧而仕，是公養之仕也。
 是以昔之孔子去、就如是，此孟子答陳臻之問，所以執此而詳悉告之。

我本善良 發表於 2013-9-1 22:16:14

【孟子正義卷十二】
 孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於巿。
 故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
 （舜耕曆山，二十徵庸。
 傅說築傅岩，武丁舉以為相。
 膠鬲，殷之賢臣，遭紂之亂，隱遁為商，文王於鬻販魚鹽之中得其人，舉之以為臣也。
 士，獄官也。
 管仲自魯囚執於士官，桓公舉以為相國。
 孫叔敖隱處耕於海濱，楚莊王舉之以為令尹。
 百裏奚亡虞適秦，隱於都巿，穆公舉之於巿而以為相也。
 言天將降下大事以任聖賢，必先勤勞其身，餓其體而瘠其膚，使其身乏資絕糧，所行不從拂戾而亂之者，所以動驚其心，堅忍其性，使不違仁，困而知勤，增益其素所以不能行之者也）
 人恆過，然後能改。
 困於心，衡於慮，而後作。
 徵於色，發於聲，而後喻。
 （人常以有謬思過行，不得福，然後乃更其所為，以不能為能也。
 困瘁於心，衡，橫也，橫塞其慮於胸中，而後作為奇計異策、憤激之說也。
 徵驗見於顏色，若屈願憔悴，漁父見而怪之，發於聲而後喻，若甯戚商歌，桓公異之，是而已矣）
 入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。
 然後知生於憂患，而死於安樂也。」
 （入，謂國內也。
 無法度大臣之家、輔弼之士。
 出，謂國外也。
 無敵國可難，無外患可憂，則凡庸之君驕慢荒怠，國常以此亡也。
 故知能生於憂患，死於安樂也。
 死，亡也。
 安樂怠慢，使人亡其知能者也）
 疏「孟子曰」至「安樂也」。
 ○正義曰：此章指言聖賢困窮，天堅其誌。
 次賢感激，乃奮其慮。
 凡人佚樂，以喪知能。
 賢愚之敘也。
 「孟子曰：舜發於畎畝之中」至「死於安樂也」
 者，孟子言舜初起發自曆山畝畝之中，而堯禪其位；
 傅說築於傅岩之間，而高宗舉之為相；
 膠鬲鬻販於魚鹽之中而商，文王舉為賢臣；
 管仲為士官之囚，而桓公舉為相國；
 孫叔敖隱遁於海濱，而楚莊王舉為令尹；
 百裏奚亡虞歸秦，而隱於都市，秦繆公任之以為相。
 故天欲降其大任，與之卿相之位於此六人也，必先所以如是苦楚其心誌，劬勞其身，已餓其體，使之焦枯疫瘠其皮膚，又使其身空乏無資財，所行不遂，而拂戾其所為，又所以驚動其心，堅忍其性，曾益其素所不能而已。
 又言人常以過謬，然後更改而遷善。
 困瘁於心而無所通，則其操心也危，橫塞其慮而思慮無所達，而後乃能興作，其大憔悴枯槁之容而驗於色，而後有吟詠歎息之氣而發於聲，則人見其色，聞其聲，而後喻曉其所為矣。
 又言國君者入於國內，無大夫循守其職而為之法家，又無輔弼諫諍之士；
 出於國外，則無強敵之大國為危難之警：如是者，其國未為不喪亡矣，故曰國常亡。
 如是，則然後因而知人以憂患謀慮而生，以安樂怠慢而死也，故曰：「生於憂患，而死於安樂也。」
 ○注「舜耕曆山」至「不能行」。
 ○正義曰：「自舜耕曆山」至「繆公舉之以為相也」，是皆案《史記》之文也。
 ○注若屈願憔悴，與甯戚商歌，桓公異之。
 ○正義曰：案《史記》：「屈原名平，與楚同姓，事懷王，為三閭大夫，王甚任之。
 上官大夫與之同列，爭寵，而心害其能，因讒之。
 王怒而疏平，複逐放之。
 平乃遊江濱，被發行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。
 時有漁父釣於江濱，怪而問之曰：『子非三閭大夫乎，何故至此？』
 原曰：『舉世混濁，而我獨清。
 眾人皆醉，而我獨醒。』
 漁父曰：『聖人不凝滯於物，與世推移。
 舉世皆濁，何不混其泥而揚其波。
 眾人皆醉，何不啜其糟而餔其醨。』
 原曰：『吾聞新沐者必彈冠，新浴者必振衣。
 誰能以身察察，受物之汶汶者乎？
 寧赴常流，而葬魚腹中耳。』
 遂作《長沙》之賦，懷石自投汨羅以死。
 後百餘年，賈誼為長沙王大傅，過湘，投書以吊之。」
 甯戚角歌者，案《三齊記》云：「齊桓公夜出迎客，甯戚疾擊其牛角，高歌曰：『南山粲，白石爛，生不遭堯與舜禪，短布單衣適至骭，從昏飯牛薄夜半，長夜曼曼何時旦？』
 桓公乃召與語，說之，遂以為大夫。」
 孟子曰：「教亦多術矣！
 予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」
 （教人之道多術。
 予，我也。
 屑，絜也。
 我不絜其人之行，故不教誨之。
 其人感此，退自修學而為仁義，是亦教誨之一道也）
 疏正義曰：此章指言學而見賤，恥之大者，激而厲之，能者以改，教誨之方，或折或引，同歸殊途，成之而已。
 孟子言教人之道，非特一術耳，以其多有也。
 我之所以於不絜人之行而不教之者，此亦我有以教之也。
 以其使彼感激自勉修為之而已，是以亦為教誨之者也。
 蓋謂教亦多術者，有君子之五教，或三隅不反，則不複也；
 或叩兩端而竭；
 於鄙夫或瀆則不告；
 或謂子之歸求有餘師；
 或為挾貴而不答：是教之多術矣。
 
【孟子正義卷十二】
 陳子曰：「古之君何如則仕？」
 （陳臻問：古之君子謂何禮可以仕也）
 孟子曰：「所就三，所去三。
 迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；
 禮貌未衰，言弗行也，則去之。
 其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；
 禮貌衰，則去之。
 其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也。
 使饑餓於我土地，吾恥之。』
 周之，亦可受也，免死而已矣。」
 （所去就，謂下事也，禮者，接之以禮也；
 貌者，顏色和順，有樂賢之容。
 禮衰，不敬也；
 貌衰，不悅也。
 其下者，困而不能與之祿，則當去。
 矜其困而問之，苟免死而已。
 此三就三去之道。
 窮餓而去不疑也，故不言去，免死而留，為死故也。
 權時之宜，嫌其疑也，故載之也）
 疏「陳子」至「己矣」。
 ○正義曰：此章指言士雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。
 備此三科，亦無疑也。
 「陳子曰：古之君子何如則仕」，陳臻問孟子：古之君子何如則可進為之仕。
 「孟子曰：所就三，所去三」，孟子答之，曰古之君子為仕，所去、就有三也。
 下文孟子解之者是也。
 自「迎之致敬」至「死而已矣」，是解所去、就有三矣。
 言國君迎接之，致其敬以有禮，言將行用其言也，則就而仕之，是所謂行可之仕也。
 如禮貌接之以禮，又有樂賢之容未衰，而言弗得行也，則當退而去之，以其為道而仕，道不行則去矣。
 其次國君雖未行用其言，然而接之致敬以有禮，則就而仕之，是所謂際可之仕也。
 及其國君接之不以禮，又無樂賢之容，是其禮貌衰也，是則退而去之，以其為禮而仕，禮既衰則去矣。
 其下朝旦無以食，夕昏又無以食，以至饑餓睏乏不能出其門戶，國君聞之，乃曰吾大為之君者，不能使之得行其道，又不能聽從其言，而使饑餓於我之土地，吾羞恥之也。
 如此，國君有以周賜之，亦可以受之而不辭也。
 無他，免其餓死而已矣。
 以其為貧而仕，是公養之仕也。
 是以昔之孔子去、就如是，此孟子答陳臻之問，所以執此而詳悉告之。

我本善良 發表於 2013-9-2 18:45:30

【孟子正義卷十三】
 盡心章句上（凡四十五章） （盡心者，人之有心，為精氣主，思慮可否，然後行之；
 猶人法天，天之執持綱維，以正二十八舍者，北辰也；
 《論語》曰：「北辰居其所，而眾星拱之；」
 心者，人之北辰也；
 苟存其心，養其性，所以事天也，故以「盡心」
 為篇題；）
 疏正義曰：前篇章首論告子之言性，此篇章首以論盡心，蓋以情性有主於心，故次之以《盡心》也；
 言盡己之心，與天道通，是道之極者，故《孟子》七篇，所以終於《盡心》也；
 此篇凡八十四章，趙氏分成上下卷，此卷即有四十五章而已；
 一章言盡心知性；
 二章言為仁由己，富貴在天；
 三章言每必以誠，恕己而行；
 四章言人有仁端，達之為道；
 五章言遠辱不為憂；
 六章言不慕大人，何能有恥；
 七章言王公尊賢，以貴下賤；
 八章言內定常滿，賤不失道，達善天下；
 九章言小人待化；
 十章言人情富盛，莫不驕矜；
 十一章言勞人慾以佚之，殺人慾以生之；
 十二章言王政浩浩，與天地同道，霸者德小，民人速睹；
 十三章言明法審令，崇寬務化；
 十四章言本性良能，仁義是也；
 十五章言聖人潛隱；
 十六章言孤孽自危，故能顯達；
 十七章言容悅凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正己；
 十八章言育養賢才，樂過萬乘；
 十九章言臨蒞天下，君子之樂，尚不與焉；
 二十章言王政普大，二老聞歸；
 二十一章言教民之道，富而節用；
 二十二章言能大明者無不照；
 二十三章言好善從舜，好利從蹠；
 二十四章言楊墨放蕩，子莫執中；
 二十五章言饑不妄食；
 二十六章言下惠不恭；
 二十七章言為仁由己，必在究之；
 二十八章言仁在性體，其次假道；
 二十九章言放惡攝政，伊周有為，凡人誌異，則生篡心；
 三十章言君子正己，以立於世；
 三十一章言人當尚誌，善之所由，仁與義也；
 三十二章言事有輕重，行有小大；
 三十三章言奉法承天，政不可枉，大孝榮父，遺棄天下；
 三十四章言人性皆同，居使之異；
 三十五章言輿服器用，人用不殊，尊貴居之，誌氣以舒；
 三十六章言取人之道，必以恭敬；
 三十七章言聖人踐形；
 三十八章言禮斷三年，孝者欲益，富貴怠厭，思減其日；
 三十九章言教人之術，莫善五者；
 四十章言道大難追，人能弘道；
 四十一章言窮達卷舒，屈伸異變；
 四十二章言學尚虛己；
 四十三章言賞僭及淫，刑濫及士，季文三思；
 四十四章言君子布德，各有所思；
 四十五章言振裘持領，正羅惟綱；
 其餘三十九章，趙氏分在下卷，各有敘焉；
 ○注「盡心者」至「篇題」；
 ○正義曰：云「人之有心，為精氣主，思慮可否，然後行之，猶人法天」
 者，蓋以性之得於天，心之生於性；
 天莫之為，而所以命人者，性也；
 性則湛然自得，所以為主者，心也；
 則人之心為精氣主，思慮可否然後行，由人法天也；
 云「天之執持維綱，以正二十八舍者，北辰也」者，二十八舍，案五行《天文誌》云：東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方：鬥、牛、女、虛、危、室、壁；西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫；
 凡此四七之星，分佈四方，是二十八舍也；
 然所以正之者，蓋在乎北辰；
 《論語》曰：「北辰居其所，而眾星拱之；」
 包注云「北辰之不移，而眾星拱之；」
 《爾雅•釋文》云：「北極謂之北辰；」
 郭璞曰：「北極，天之中以正四時；」
 然則極，中也；
 辰，時也；
 以其居天之中，故曰北極；
 以正四時，故曰北辰；
 又按《漢書•天文誌》云：「中宮，太極星；
 其一明者，太乙之常居也；
 旁三星，三公環之；
 匡衛十二星，藩臣；
 皆曰紫宮；
 北鬥七星，所謂璿璣玉衡，以齊七政；
 鬥為帝車，運於中央，臨製四方；
 分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆係於鬥，是眾星所拱也；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:46:32

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「盡其心者，知其性也；
 知其性，則知天矣；
 （性有仁、義、禮、智之端，心以製之，惟心為正；
 人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣；
 知其性，則知天道之貴善者也；）
 存其心，養其性，所以事天也；
 （能存其心，養育其正性，可謂仁人；
 天道好生，仁人亦好生；
 天道無親，惟仁是與；
 行與天合，故曰所以事天也；）
 夭壽不貳，脩身以俟之，所以立命也；」
 （貳，二也；
 仁人之行，一度而已；
 雖見前人或夭或壽，終無二心改易其道；
 夭若顏淵，壽若邵公，皆歸之命；
 脩正其身，以待天命，此所以立命之本；）
 疏「孟子」至「命也」；
 ○正義曰：此章指言盡心竭性，足以承天，夭壽禍福，秉心不違，立命之道，惟是為珍者也；
 「孟子曰：盡其心者」至「所以立命也」者，孟子言人能盡極其心以思之者，是能知其性也；
 知其性，則知天道矣；
 知存其心，養育其性，此所以能承事其天者也；
 以其天之賦性，而性者人所以得於天也，然而心者又生於性，性則湛然自得，而心者又得以主之也；
 蓋仁、義、禮、智根於心，是性本固有而為天所賦也；
 盡惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，則是知仁、義、禮、智之性；
 知吾性固有此者，則知天實賦之者也；
 如存此惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，以長育仁、義、禮、智之性，是所以事天者也，是性即天也；
 故存心養性，是為事天矣；
 又言人之於命，雖有或夭或壽，但操執其心而不仁也；
 既夭壽不二，而修其身以待其在天者如何耳，如是所以為能立命之本也；
 以其夭壽皆定於未形有分之初，亦此而不二也，不可徼求之矣，但脩其在我以待之，是為立命也；
 如於夭壽而二其心，以廢其所以脩其在我者，則非所以立命者也；
 《商書》云：「我生不有命在天；」是其意也；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:47:00

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「莫非命也，順受其正；
 （莫，無也；
 人之終，無非命也；
 命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命；
 惟順受命為受其正也已；）
 是故知命者不立乎岩牆之下；
 盡其道而死者，正命也；
 （知命者欲趨於正，故不立於岩牆之下，恐壓覆也；
 盡脩身之道，以壽終者，得正命也；）
 桎梏死者，非正命也；」
 （畏、壓、溺死，禮所不弔，故曰非正命也已；）
 疏「孟子曰」至「非正命也」；
 ○正義曰：此章指言人必趨命，貴受其正，岩牆之疑，君子遠之也；
 「孟子曰莫非命」至「非正命也」者，孟子言人之死，無非是命也，然當順受其正，盡道以生死也；
 《書》云：「惠迪吉；」是其順受其正之旨也；
 是故知命之君子，不立身於岩牆危險之下，以其能壓覆人也；
 是以盡其脩身之道而死亡者，乃為受正命而死也；陷於刑獄，為桎梏而死者，非受正命而死也，以其不能盡脩身之道而順受其命而死也；
 桎，足械也；
 梏，手械也；
 今刑獄匣手足者也；
 案孔子云人有三死而非命：飲食不節，勞逸過度，是病其殺之者也；居下位而上誣其君，嗜欲無厭，是刑其殺之也；以少犯眾，以弱侮強，是兵其殺之者也；
 又云人有三死而不弔：有畏而死者，有壓而死者，有溺而死者；
 ○注「莫，無也」至「正也」；
 ○正義曰：云「命有三，行善得善曰受命」者，如舜聞一善言，見一善行，沛若決江河而莫之禦，而終得升於帝而崩是也；
 「行善得惡曰遭命」，如《淮南子》「伯牛有癩」，《論語》曰「伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰亡之命矣，夫斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也」，包曰「伯牛有惡疾」是也；
 「行惡得惡曰隨命」，如舜之四凶之類是也；
 ○注「畏、壓、溺死，所不弔」；
 ○正義曰：《禮》於《檀弓》云：「死而不弔者三，畏、壓、溺；」
 鄭氏云：「謂輕身忘孝也；
 畏，人或時以非罪，故己不能有以說之，死之者，孔子畏於匡是也；
 壓，行止危險之下是也；
 溺，不乘橋船是也；」
 《荀子》曰：「夏首之南，有人曰涓蜀梁，其為人善畏，明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；
 仰視其發，以為立魅；
 背而走，比至其家，失氣而死；」是亦畏死者也；
 又秦武王時，大蛇從身出，複入穴，五女示之，五子拔蛇，壓殺五女；
 是壓死者也；
 尾生與女子期於梁下，水至不去，抱樑柱而死；
 是溺死者也；
 孟子之言，其趨則一也；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:47:25

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也；
 （謂脩仁行義，事在於我；
 我求則得，我舍則失，故求有益於得也；）
 求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也；」
 （謂賢者脩其天爵而人爵從之，故曰求之有道也；
 脩天爵者，或得或否，故曰得之有命也；
 爵祿須知己，知己者在外，非身所專，是以云求無益於得也，求在外者也；）
 疏「孟子」至「者也」；
 ○正義曰：此章指言為仁由己，富貴在天，故孔子曰：「如不可求，從吾所好；」
 孟子言仁、義、禮、智，性之所有，如就性而求之則得之，舍而不求則亡；
 是則仁、義、禮、智，求之有益於得者也，是求之在我者也；
 以其仁、義、禮、智，有生之初性固有者，是為在我者也，是為天爵也；
 求之有道，則脩其天爵而人爵從之故也；
 既脩其天爵，而人爵或有不得者，是或得或否，是得之有命也；
 是則人爵求之無益於得也，是求之在外者也；
 以其人爵非身所專，故為在外者也；
 如《論語》云「求仁而得仁」，是求則得之之謂也；
 《易》云「舍爾靈龜，凶」，是舍則失之之謂也；
 《詩》云「愷悌君子，求福不回」，是求之有道者也；
 《荀子》云「君子能為可用，不能使人必用己」，是得之有命者也；
 孟子所以言之以此；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:47:49

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「萬物皆備於我矣；
 反身而誠，樂莫大焉；
 （物，事也；
 我，身也；
 普謂人為成人已往，皆備知天下萬物，常有所行矣；
 誠者實也；
 反自思其身所施行，能皆實而無虛，則樂莫大焉；）
 強恕而行，求仁莫近焉；」
 （當自強勉以忠恕之道，求仁之術，此最為近也；）
 疏「孟子」至「莫近焉」；
 ○正義曰：此章指言每必以誠，恕己而行，樂在其中，仁之至也；
 孟子言人之生也，萬物皆備足於我矣，但能反己思之以誠，不為物之喪己，是有得於內矣，有得於內，則為樂亦莫大焉；
 以其外物為樂，則所樂在物，不在於我，故為樂也小；
 以內為樂，則所樂在己，不在物，其為樂也大；
 又言勉強以忠恕之道而行之，以求仁之術為最近，故傳有云「仁者必恕而後行」，是之謂也，斯亦「力行近乎仁」之意歟；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:48:17

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也；」
 （人皆有仁義之心，日自行之無所愛，而不能著明其道以施於大事；仁妻愛子亦以習矣，而不能察知可推以為善；由，用也，終身用之，以為自然，不究其道可成君子：此眾庶之人也；）
 疏正義曰：此章指言人有仁端，達之為道，凡人用之，不知其為實也；
 孟子言仁義之道人皆有之，然而行之而不著，則其跡不能彰明；習此仁義之道而不察，則其理不能推明；終身用而行之，而不知其是為道：凡如此者，非君子者也，是則為凡眾者矣；
 故孟子以此閔之；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:48:50

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「人不可以無恥；
 （人不可以無所羞恥也；
 《論語》曰：「行己有恥；」） 無恥之恥，無恥矣；」
 （人能恥己之無所恥，是為改行從善之人，終身無複有恥辱之累也；）
 疏正義曰：此章指言恥身無分，獨無所恥，斯必遠辱，不為憂矣；
 孟子言人之不可無其羞恥也；
 人能無恥而尚有羞恥，是為遷善遠罪之人，終身無複有恥辱累之矣；
 案《禮》云：「君子有五恥：朝不坐，燕不善，君子恥之；居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之，又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之；」
 如此，則人可以無恥乎？此孟子所以有此言，而救時之弊與；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:49:12

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「恥之於人大矣；
 為機變之巧者，無所用恥焉；
 （恥者為不正之道，正人之所恥為也；
 今造機變阱陷之巧以攻戰者，非古之正道也；
 取為一切可勝敵之宜，無以錯於廉恥之心；）
 不恥不若人，何若人有？（不恥不如古之聖人，何有如賢人之名也』，疏正義曰：此章指言不慕大人，何能有恥；
 是以隰朋愧不及黃帝，佐桓公以有勳；顏淵慕虞舜，孔子歎庶幾之云；
 孟子言人之所以恥者，以其為不正之道也；
 不正之道，正宜羞恥而無為之也，是為恥之於人為大者也；
 今之人乃造機變阱陷，藏兵之巧，以為攻戰者，是為不正之道也，是無所用而恥之也；
 如不恥不若古之聖賢，何能有古聖賢之名也！ ○注「隰朋顏淵」；
 ○正義曰：凡於趙注有所要者，雖於文段不錄，然於事未嚐敢棄之而不明；
 今有以隰朋不及黃帝，佐齊桓以有勳；顏淵慕虞舜，仲尼歎庶幾也；
 案杜預《春秋傳》云：「隰朋，齊大夫也；」
 《史記》注云：徐廣曰：朋或作崩，常愧恥不若黃帝之為人，後齊桓得之，輔佐桓公，四十一年卒；
 顏淵慕虞舜；
 案《經》云：「顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是；』」
 孔子所以曰：「回也其庶乎屢空；」是其歎也；
 趙注所以引而為解文；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:49:36

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「古之賢王好善而忘勢；
 （樂善而自卑，若高宗得傅說而稟命；）
 古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢；
 （何獨不然，何獨不有所樂有所忘也；
 樂道守誌，若許由洗耳，可謂忘人之勢矣；）
 故王公不致敬盡禮，則不得亟見之；
 見且由不得亟，而況得而臣之乎？」
 （亟，數也；
 若伯夷非其君不事，伊尹樂堯、舜之道，不致敬盡禮，而數見之乎？作者七人，隱各有方，豈可得而臣之；）
 疏「孟子」至「之乎」；
 ○正義曰：此章指言王公尊賢，以貴下賤之義也；樂道忘勢，不以富貴動心之分也；
 各崇所尚，則義不虧矣；
 「孟子曰」至「而況得而臣之者乎」，孟子曰古之賢者之君，好人之善而忘己之勢，古之為賢士者亦然，以其能樂己之樂而忘人之貴勢也；
 如此，故有王公大人不致其敬而盡其禮，則不得數數見其賢者；
 然而見之且猶尚以為不可，而況得臣之而卑下者乎？ ○注「高宗得傅說而稟命」；
 ○正義曰：案《尚書•說命篇》云高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅岩，爰立作相；
 王置諸其左右，曰臣下罔有稟命；
 孔安國《傳》云：「名說；
 稟，受也；
 令，命也；」
 ○注「經許由洗耳，可謂忘人之勢」；
 正義曰：案《高士傳》云：「許由，潁川人也，隱箕山；
 堯聞之，躬聘為九州長；
 由不赴，遂洗耳於河；
 巢父見之，曰：『吾欲飲牛，汙吾牛口；』
 於是牽牛上流飲之；
 由大慚而隱；」是也；
 ○注「亟數也」至「作者七人」；
 ○正義曰：云伯夷、伊尹者，此蓋本孟子之正文也，已說之詳矣；
 云「作者七人」者，案《論語》之文也；
 七人，包注云凡七人，長沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿是也；
 王弼云七人，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，是此七人者也；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:50:02

【孟子正義卷十三】
 孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子遊，人知之亦囂囂，人不知亦囂囂；」
 （宋，姓也；句踐，名也；
 好以道德遊，欲行其道者；
 囂囂，自得無欲之貌也；）
 曰：「何如斯可以囂囂矣？」
 （句踐問何執守可囂囂也；）
 曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣；」
 （尊，貴也；
 孟子曰：能貴德而履之，樂義而行之，則可以囂囂無欲矣；）
 故士窮不失義，達不離道；
 窮不失義，故士得己焉；
 達不離道，故民不失望焉；
 （窮不失義，不為不義而苟得，故得己之本性也；
 達不離道，思利民之道，故民不失其望也；）
 古之人得誌，澤加於民；不得誌，脩身見於世；
 窮則獨善其身，達則兼善天下；
 （古之人得誌君國，則德澤加於民人；
 不得誌，謂賢者不遭遇也，見，立也，獨治其身以立於世間，不失其操也，是故獨善其身；
 達謂得行其道，故能兼善天下也；）
 疏「孟子」至「天下」；
 ○正義曰：此章指言內定常滿，囂囂無憂，可出可處，故云以遊，脩身立世，賤不失道，達善天下，乃用其寶；
 句踐好遊，未得其要，孟子言之，然後乃喻；
 「孟子謂宋句踐曰」至「囂囂」，宋句踐，宋人，姓宋名句踐；
 孟子謂句踐曰：子好逸遊乎？我今語以教子之遊也，言人之知己，亦但囂囂然自得；人不知己，亦但囂囂然而自得；
 「曰何如斯可以囂囂矣」，句踐問之，曰當何如此可以囂囂然自得矣；
 「曰尊德樂義」至「達則兼善天下」；
 孟子又與之曰：尊貴其德，所樂以義，以此則可以囂囂自得矣；
 蓋德有所得於內，義有所不為於外；
 既所貴在德，而盡性於內；所樂在義，而窮理於外：是以樂天知命，故人知不知，斯囂囂然自得矣；
 如此，故士窮而在下，則不失義，而不為苟得；達而在上，則不離道，而常思利民；
 窮不失義而不為苟得，故得己之本性；達不離道而常思利民，故民不失其所望；
 是以古之人得誌遭遇其時，則布恩澤而加被於民；不得誌，則脩治其身以立於世間；
 是其窮則獨善身，達則得行其道而兼善天下也；
 言古之人以是者，如顏子之徒窮而不得誌，則不改其樂而獨善其身，伊尹之徒得誌而澤加於民也；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:50:23

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「待文王而後興者，凡民也；
 若夫豪傑之士，雖無文王猶興；」
 （凡民，無自知者也，故由文王之大化，乃能自興起以趨善道；
 若夫豪傑之才知千萬於凡人者，雖不遭文王，猶能自起以善守其身，正其行，不陷溺也；）
 疏正義曰：此章指言小人待化，乃不邪僻；君子特立，不為俗移，故謂豪傑自興也；
 孟子言必待文王之化而乃能興起以從善道者，凡民也，以其無自知者也；
 若夫才有過於千萬人之豪傑者，雖不遭遇文王之化，猶能自興起以從善而正立其身也已；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:50:43

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣；」
 （附，益也；
 韓、魏，晉六卿之富者也；
 言人既自有家，複益以韓、魏百乘之家，其富貴已美矣；
 而其人欿然不足，自知仁義之道不足也，此則過人甚遠矣；）
 疏正義曰：此章指言人情富盛，莫不驕矜，若能欿然，謂不如人，非但免過，卓絕乎凡也；
 孟子言人自有富，複附益以韓、魏晉六卿百乘之家富而貴之，如其自視己於仁義之道欿然不足，則超絕有過乎眾人遠矣；
 ○注「韓、魏，晉六卿百乘之家」；
 ○正義曰：已說於《梁惠》首篇；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:51:11

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；
 （謂教民趨農，役有常時，不使失業，當其雖勞，後獲其利，則佚矣，若「亟其乘屋」之類也，故曰不怨；）
 以生道殺民，雖死不怨殺者；」
 （謂殺大辟之罪者，以坐殺人故也；
 殺此罪人者，其意欲生民也；
 故雖伏罪而死，不怨殺者，） 疏「孟子」至「殺者」；
 ○正義曰：此章指言勞人慾以佚之，殺人慾以生之，則民不怨讟也；
 孟子言國君如使民趨於農耕，是以佚道使民，是農耕時雖為勞，然後有所獲稼，則又有以佚樂矣；
 如是則何怨恨其勞乎？故曰：「以佚道使民，雖勞不怨；」
 又言國君殺戮其罪人者，以其恐有害於民，故殺之，而意有在於欲生其民也，是則罪人被殺，雖死且不怨恨殺者也；
 故曰：「以生道殺民，雖死不怨殺者；」
 ○注「若亟其乘屋之類」；
 ○正義曰：已於《滕文公》說之矣；
 ○注「大辟之罪」；
 ○正義曰：孔云：大辟之罪，死刑也；
 前已說；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:51:39

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「霸者之民，歡虞如也；
 王者之民，皞皞如也；
 殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者；
 （霸者行善恤民，恩澤暴見易知，故民歡虞樂之也；
 王者道大法天，浩浩而德難見也；
 殺之不怨，故曰殺之而不怨；
 庸，功也；
 利之使趨時而農，六畜繁息，無凍餓之老，而民不知獨是王者之功；
 修其庠序之教，又使日遷善，亦不能覺知誰為之者；
 言化遷善為之大道者也；）
 夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉！」
 （君子通於聖人，聖人如天；
 過此世能化之，存在此國，其化如神，故言與天地同流也；
 天地化物，歲成其功，豈曰使人知其小補益之者哉；）
 疏「孟子」至「之哉；
 ○正義曰：此章指言王政浩浩，與天地同道；霸者德小，民人速睹：是以賢者誌其大者也；
 「孟子曰」至「小補之哉」者，孟子言霸者行善政以及民，以其恩澤暴見，故民歡而樂也；王者道大，故若天浩浩而難知難見者也，故民皞皞然自得而已矣；
 是以王者之民，殺之而不怨，以其生道殺之故也；利而不知為王者之功，以其佚道使之故也；
 自跡觀之，則君子過之而不守拘其一，自妙道觀之，則其所感而遂天下之故者未嚐不有存焉，故曰「君子所過者化，所存者神」；
 今夫天地之化者，始乎春而終乎冬，而萬物皆得以移易者也；天地之神者，始乎震而終乎艮，而陰陽不可測之者是也；
 然則王者之於民，所過者以化，所存者以神，宜美與天地上下同流而無間也；
 則是天地之化，以神而存之，豈曰使萬物知其有小補益哉！王者之化，亦存以神，又豈曰使民知其有小補益之哉！如此，故王者之民所以皞皞如也；
 蓋虞之為樂，必待虞度無患，然後為歡，則其樂淺；皞皞如也，以其使民舒通太平，自得而已，故於歡虞又有以間矣；
 此孟子所以抑區區之為，而尊崇其王者也；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:52:04

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「仁言不如仁聲之入人深也；
 （仁言，政教法度之言也；
 仁聲，樂聲《雅》、《頌》也；
 仁言之政雖明，不如《雅》、《頌》感人心之深也；）
 善政不如善教之得民也；
 （善政使民不違上，善教使民尚仁義，心易得也；）
 善政，民畏之；
 善教，民愛之；
 善政得民財，善教得民心；」
 （畏之，不逋怠，故賦役舉而財聚於一家也；
 愛之，樂風化而上下親，故歡心可得也；）
 疏「孟子」至「民心」；
 ○正義曰：此章指言明法審令，民趨君命，崇寬務化，民愛君德，故曰移風易俗，莫善於樂；
 「孟子曰」至「善教得民心」，孟子言仁言為政教法度之言，不若仁聲樂聲《雅》、《頌》感人心之深也；
 善政使民不違上，又不若善教得民之易也；
 以其善政出於法度之粗，有刑威以行之，故民有以畏之；
 善教本人之德性，有仁恩以懷之，故民有以愛之；
 亦以善政有九職係萬民，有九兩以係萬民；
 九職任萬民，故一曰三農，以平地山澤，生黍、稷、禾、稻、麻、大、小豆、大、小麥之九穀；二曰園囿，以育草木；三曰虞衡，作山澤之材；四曰藪牧，養蕃鳥獸；五曰百工，飭化八材，八材，鄭司農云「珠、象、玉、石、金、木、革、羽」是也；六曰商賈，阜通貨賄；七曰嬪婦，化治絲枲，鄭玄云「金玉曰貨，布帛曰賄，嬪，婦人之美稱也」
 ；八曰臣妾，聚斂疏財；九曰閑民，無常職，轉移執事；
 鄭玄云：「疏材，百草根實可食者；」
 九兩係萬民：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰藪，以富得民；
 凡此善政，為民財而已；善教因民心以教之，故能得民心矣：此所以為仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民；
 然而善政非不能得民，但得民財而已，又不若善教得民之心矣；
 ○蓋「移風易俗，莫大乎樂」，此禮之文然也，孟子所以同其趨焉；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:52:33

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；
 所不慮而知者，其良知也；
 （不學而能，性所自能；
 良，甚也；
 是人之所能甚也；
 知亦猶是能也；）
 孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也；
 （孩提，二三歲之間，在繈褓，知孩笑可提抱者也；
 少知愛親，長知敬兄，此所謂良能良知也；）
 親親，仁也；
 敬長，義也；
 無他，達之天下也；」
 （人仁義之心，少而皆有之，欲為善者無他，達，通也，但通此親親敬長之心，施之天下人也；）
 疏「孟子」至「天下也」；
 ○正義曰：此章指言本性良能，仁義是也，達之天下，恕乎己也；
 「孟子曰人之所不學而」至「達之天下也」者，孟子言人之所以不學而性自能，是謂良能者也；所以不待思慮而自然知者，是謂良知者也；
 孩提繈褓之童子，無有不知愛其父母，及其長大，無不知欽順其兄，是則厚愛其親，欽順其兄，是仁義也，仁義即良知良能者也；
 言人之為善者，無更於他求也，但通達此親親敬長之良能良知，施之於天下耳；
 ○注「繈褓者」；
 ○正義曰：釋云：繈褓，負也；
 負，兒衣也；
 織縷為之，廣八寸，長二尺，以負兒於背上者也；
 是亦知孩提為二三歲；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:52:57

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊；
 其所以異於深山之野人者幾希；
 （舜耕曆山之時，居木石間；
 鹿豕近人，若與人遊也；
 希，遠也；
 當此之時，舜與野人相去豈遠哉；）
 及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也；」
 （舜雖外與野人同其居處，聞人一善言則從之，見人一善行則識之，沛然不疑，若江河之流，無能禦止其所欲行也；）
 疏「孟子」至「禦也」；
 ○正義曰：此章指言聖人潛隱，辟若神龍，亦能飛天，亦能潛藏，舜之謂也；
 孟子言虞舜初起於曆山耕時，居於木石之間，以其近木石故也，與鹿豕遊，以其鹿與豕近於人也；
 然而舜於此，其所以有異於深山之野人不遠，但能及其聞一善言，見一善行，其從之若決江河之水，沛然其勢，莫之能禦止之也；
 ○注「聖人潛隱若神龍者」；
 ○正義曰：此蓋《周易•乾卦》之文也，趙注引之以解其經；

我本善良 發表於 2013-9-2 18:53:31

【孟子正義卷十三】
 孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣；」
 （無使人為己所不欲為者，無使人慾己之所不欲者，每以身先之如此，則人道足也；）
 疏正義曰：此章指言己所不欲，勿施於人，仲尼之道也；
 孟子言人無為其所不為，以其所不為者不義也；
 無欲其所不欲者，以其不欲為不善也；
 人能無為不義，又不欲其所不善，則人道於是足矣，故曰如此也；
 孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾；
 （人所以有德行智慧道術才知者，在於有疢疾之人，疢疾之人，又力學，故能成德；）
 獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達；」
 （此即人之疢疾也，自以孤微，懼於危殆之患而深慮之，勉為仁義，故至於達也；）
 疏「孟子」至「故達」；
 ○正義曰：此章指言孤孽自危，故能顯達，膏粱難正，多用沉溺，是故在上不驕，以戒諸侯也；
 孟子言人之所以有德慧術知者，常在於疢疾之人也；
 疢疾，人之有小疾，常沾在身不去者，是為疢疾也；
 如孤臣孽子，其操心也常危，其慮患也常深，是若疢疾也；
 此孟子所以執此喻以自解也；
 言孤臣不得於其君者也，孽子不得於其親者也；
 不得於其君與不得於其親者，故能秉心常危，慮患常深，以勉力於為道德，故能顯達也；
 操心常危，慮患常深，是人之疢疾常霑在身而不去也，是孟子所以為疢疾之人有德慧術智也；
 然而非謂德慧術智必係乎有疢疾者，但常存乎疢疾之人而已；
 蓋有得於己謂之德，述而行之謂之術，然德又以慧連，術又以智連之者，以其德以慧明，術以智釋耳，是則所謂智慮生於憂患，豈非德慧術智存於疢疾之意有同歟？ 此孟子所以有是言之，而戒當時之人者也；

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