【孟子正義】 - 第3頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-9-1 20:00:10

【孟子正義卷三】
 孟子曰：「人皆有不忍人之心，（言人人皆有不忍加惡於人之心也；）
 先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；
 以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上；
 （先聖王推不忍害人之心，以行不忍傷民之政，以是治天下，易於轉丸於掌上也；）
 所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也；
 （乍，暫也；
 孺子，未有知之小子；
 所以言人皆有是心，凡人暫見小孺子將入井，賢愚皆有驚駭之情，情發於中，非為人也，非惡有不仁之聲名，故怵惕也；）
 由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也；
 （言無此四者，當若禽獸，非人心耳；
 為人則有之矣；
 凡人但不能演用為行耳；）
 惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也；
 （端者，首也；
 人皆有仁義禮智之首，可引用之；）
 人之有是四端也，猶其有四體也；
 有是四端，而自謂不能者，自賊者也；
 （自謂不能為善，自賊害其性，使不為善也；）
 謂其君不能者，賊其君者也；
 （謂君不能為善而不匡正者，賊其君使陷惡也；）
 凡有四端於我者，知皆擴而充之矣；
 若火之始然，泉之始達；
 苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母；」
 （擴，廓也；
 凡有四端在於我者，知皆廓而充大之，若火、泉之始微小，廣大之則無所不至；
 以喻人之四端也，人誠能充大之，可保安四海之民，誠不充大之，內不足以事父母，言無仁義禮智，何以事父母也；）
 疏「孟子曰」至「不足以事父母」；
 ○正義曰：此章指言人之行當內求諸己，以演大四端，充廣其道，上以匡君，下以榮身也；
 「孟子曰人皆有不忍人之心」者，孟子言人之為人，皆有不忍加惡於人之心也；
 「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」至「掌上」者，又言古先聖王有不忍加惡於人之心，斯有不忍傷民之政；
 既以不忍加惡於人之心，以行其不忍傷民之政，其治天下之易，但若轉運走丸於掌上之易者也；
 「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入井」至「然也」者，孟子又言所以謂人之為人皆有不忍加惡於人之心者，且以今人乍見孺子言之；
 孺子，無知之小子也；
 今人乍見無知之小子，相將匍匐，欲墜於井，但見之者皆有怵惕恐懼惻隱痛忍之心，所以然者，非是內嚐結交於孺子之父母然後如此也，又非是所以欲要求美譽於鄉黨朋友也，又非所以惡有不仁之聲而然也；
 「由是觀之，無惻隱之心，非人也」至「無是非之心，非人也」者，孟子言由此見孺子將入於井、人皆有怵惕惻隱之心觀察之，是無惻隱、羞惡、辭讓、是非四者之心，皆非是人也，乃若禽獸之類也；
 禽獸所以無惻隱不忍之心，又無羞惡慚恥之心，又無辭讓揖遜之心，又無是非好惡之心者也；
 言苟無此四者，所以皆謂之非人也，乃禽獸之類也；
 「惻隱之心」至「智之端也」者，孟子言人有惻隱之心，是仁之端，本起於此也；
 有羞惡之心者，是義之端，本起於此也；
 有辭讓、是非之心者，是禮、智之端，本起於此者也；
 以其仁者不過有不忍惻隱也，此孟子所以言惻隱羞惡辭讓是非四者，是為仁義禮智四者之端本也；
 「人之有是四端也，猶其有四體也」至「賊其君者也」者，孟子又言人有是惻隱、羞惡、辭讓、是非為仁義禮智之四端，若其人之有四肢也；
 既有此四端，而自謂已之不能為善者，是自賊害其善，而不為善也；
 以之事君，如謂其君不能為善、不匡正之者，是亦賊害其君，使陷於惡也；
 無他，以其人之為人，皆有此四端也，但不推用而行之耳；
 如能推此四端行之，是為仁義禮智者矣，所謂仁義禮智者即善也；
 然則人人皆有善矣，故孟子所以言之以此；
 「凡有四端於我者，知皆擴而充之」至「不足以事父母」者，孟子又言凡人所以有四端在於我己者，能皆廓而充大之，是若火之初燃，泉之始達，而終極乎燎原之熾，襄陵之蕩也；
 苟能充大之，雖四海之大，亦足保安之也；
 苟不能充大之，雖己之父母，亦不足以奉事之；
 故曰：苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母；
 是亦推恩足以保四海，不推恩無以保妻子之意也；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:00:47

【孟子正義卷三】
 孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人；
 巫匠亦然，故術不可不慎也；
 （矢，箭也；
 函，甲也；
 《周禮》曰：「函人為甲；」
 作箭之人，其性非獨不仁於作甲之人也，術使之然；
 巫欲祝活人；
 匠，梓匠，作棺欲其蚤售，利在於人死也；
 故治術當慎，修其善者也；）
 孔子曰：『裏仁為美，擇不處仁，焉得智？』
 （裏，居也；
 仁，最其美者也；
 夫簡擇不處仁，為不智；）
 夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之禦而不仁，是不智也；
 （為仁則可以長天下，故曰天所以假人尊爵也；
 居之則安，無止之者，而人不能知入是仁道者，又安得為之智乎；）
 不仁不智，無禮無義，人役也；
 （若此，為人所役者也；）
 人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也；
 （治其事而恥其業者，惑也；）
 如恥之，莫如為仁；
 （如其恥為人役而為仁，仁則不為役也；）
 仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣；」
 （以射喻人為仁，不得其報，當反責己之仁恩有所未至也，不怨勝己者；）
 疏「孟子曰」至「反求諸已而已矣」；
 ○正義曰：此章指言各治其術，術有善惡，禍福之來，隨行而作；
 恥為人役，不若居仁，治術之忌，勿為矢人也；
 「孟子曰矢人豈不仁於函人哉」至「故術不可不慎也」者，孟子言作矢之人，其性豈不仁過於函人哉？其所以不仁於函人者，以其術使之然也；
 作矢之人，其心於所作箭之時，惟恐不利、不能傷害人也；
 作函之人，其心於作函之時，惟恐不堅厚而有傷害於人也；
 不特此二者如此，雖作巫祝、梓匠之人亦如是也；
 以其巫人祝，在於活人；
 梓匠作棺，欲其速售，利在於人死也；
 此孟子所以故云其治術人亦不可不慎擇也；
 矢，箭也；
 函，鎧也；
 甲是也；
 「孔子曰：裏仁為美，擇不處仁，焉得智」者，孟子言孔子有曰所居以仁，最為美也；
 然而人所揀擇，不處於仁裏，又安得謂之智也？以其智足以有知故也，不知擇處於仁，豈謂之智哉！「夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之禦而不仁，是不智也」者，言夫仁之為道，是天之尊爵也，人之安宅也；
 謂之尊爵者，蓋受之於人而彼得以賤之者，非尊爵也；
 仁則得之於天，而萬物莫能使之賤，是尊爵也；
 安宅者，蓋營於外而彼得以危之者，非安宅也；
 仁則立之自內，而萬物莫能使之危，是安宅也；
 今夫天下之事有形格勢禁而不得有為者，為其有以禦之也；
 仁之為道，乃天之尊爵，而得之自天者；
 人之安宅，而立之自我者，但欲仁則仁矣，誰其禦之而不為哉；
 今仁之為道，人莫禦之使不為，而自不為仁者，是亦不智者也；
 「不仁不智，無禮無義，人役也」至「莫如為仁」者，言人之不仁不智者，是無禮無義，為人所役者也；
 既為人所役，而恥辱為人所役，是若非弓矢之人，不知擇術而恥為弓矢也；
 如恥為人所役，莫若擇術而為仁也；
 以其為仁，則禮義隨而有之矣，雖欲役之，不可得已；
 然則仁則榮，不仁則辱，亦此之謂也；
 「仁者如射」至「反求諸己而已矣」者，孟子比之於仁者如射也，以其射者，必待先正其身，已然後而發矢射之也；
 既發矢而射之，不中其的，則又不怨恨其射勝於己者，但反責求諸己而已矣；
 蓋君子以仁存心，其愛人則人常愛之，猶之正己而後發也；
 有人於此待我以橫逆，猶之發而不中也，自反而不以責諸人，猶之不怨勝己者、反求諸己而已矣；
 此孟子所以比仁者如射，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:01:40

【孟子正義卷三】
 孟子曰：「子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜；
 （子路樂聞其過，過而能改也；
 《尚書》曰：「禹拜讜言；」） 大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善，（大舜，虞舜也；
 孔子稱曰「巍巍」，故言大舜有大焉，能舍己從人，故為大也，於子路與禹同者也；）
 自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者；
 取諸人以為善，是與人為善者也；
 故君子莫大乎與人為善；」
 （舜從耕於曆山及其陶漁，皆取人之善謀而從之，故曰莫大乎與人為善；）
 疏「孟子曰」至「與人為善」；
 ○正義曰：此章指言大聖之君，猶采善於人；
 故曰「計及下者無遺策，舉及眾者無廢功」也；
 「孟子曰：子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜」者，孟子言子路之為人，人有告之以過事則喜，樂從人之言而改其過；
 大禹之為人，聞有善言則拜而受之也；
 「大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善」者，孟子又言大舜之為帝，有大巍巍之功焉，無它，以其善能與人同之也；
 己之善，亦猶人之善，人之善，亦猶己之善，是與人同善也；
 所以能如此者，亦以能舍己之所見，而從人之見，又樂取諸人以為善也；
 自「耕稼」至「與人為善」者，此孟子自引舜之事跡，而自解舜取人以為善之言也；
 言舜自耕稼於曆山、陶於河濱、漁於雷澤之時以至為帝，無非取人之善謀而從之也，取諸人以為善，是亦與人為其善者也；
 所謂「舜耕曆山，曆山之人皆讓畔；
 漁雷澤，雷澤之人皆讓居；
 陶河濱，河濱器皆不苦窳」，是亦與人為善之事也；
 「故君子莫大乎與人為善」者，此孟子所以複言凡為善之君子，莫大乎與人為善也；
 ○注「大舜虞帝」至「同者也」；
 ○正義曰：虞，舜之國號也；
 云「孔子稱曰巍巍」者，案《論語》有云：「巍巍乎其有成功；」
 孔注云：「功成化隆，高大巍也」；
 ○注「舜從曆山及其陶漁」者；
 ○正義曰：此皆案《史紀•帝記》有云然也；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:02:48

【孟子正義卷三】
 孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言；
 立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭；
 推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉；
 （伯夷，孤竹君之長子，讓國而隱居者也；
 塗，泥；
 炭，墨也；
 浼，汙也；
 思，念也；
 與鄉人立，見其冠不正；
 望望然，慚愧之貌也；
 去之，恐其汙己也；）
 是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；
 不受也者，是亦不屑就已；
 （屑，潔也；
 《詩》云：「不我屑已；」
 伯夷不潔諸侯之行，故不忍就見也；
 殷之末世，諸侯多不義，故不就之，後乃歸於西伯也；）
 柳下惠，不羞汙君，不卑小官，進不隱賢，必以其道；
 遺佚而不怨，厄窮而不憫；
 故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』
 （柳下惠，魯公族大夫也；
 姓展，名禽，字季，柳下是其號也；
 進不隱己之賢才，必欲行其道也；
 憫，懣也；
 云善己而已，惡人何能汙於我邪；）
 故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止；
 援而止之而止者，是亦不屑去已；」
 （由由，浩浩之貌；
 不憚與惡人同朝並立；
 偕，俱也；
 與之儷行於朝何傷？但不失己之正心而已耳；
 援而止之，謂三黜不慚去也；
 是柳下惠不以去為潔也；）
 孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭；
 隘與不恭，君子不由也；」
 （伯夷隘，懼人之汙來及己，故無所含容，言其大隘狹也；
 柳下惠輕忽時人，禽獸畜之，無欲彈正之心，言其大不恭敬也；
 聖人之道，不取於此，故曰君子不由也；
 先言二人之行，孟子乃評之耳；）
 疏「孟子曰伯夷」至「君子不由也」；
 ○正義曰：此章指言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕；
 介者必偏，中和為貴，純聖能然，君子所由，堯舜是尊也；
 「孟子曰：伯夷非其君不事」至「是亦不屑就已」者，孟子言伯夷非已所好之君則不奉事之，非與己同誌之友則不與為交友；
 不立於惡人之朝，是不事非其君也；不與惡人言，是不友非其友也；
 謂立於惡人之朝，與惡人言語，如以服其朝衣朝冠而坐於塗泥炭墨之中矣，以其有汙於己也；
 推已惡惡之心，乃至於與鄉人立，其冠有不正，且望望然慚恥而遠去之，若相將有汙於己也；
 如此，故諸侯雖有善辭命而至者，亦不受也；
 以其不受之者，是亦不潔而不忍就見也；
 故以不就為潔也；
 屑，潔也；
 「柳下惠不羞汙君，不卑小官」至「是亦不屑去已」者，孟子又言柳下惠不羞恥事其汙君；
 汙君，濫惡之君也；
 雖居小官之位，而不卑辱，進而仕，則不隱己之賢才，必以欲行其道；
 雖遺佚於野，而不怨恨，雖厄之使窮困，而不哀憫，故曰爾為之爾，我為之我，雖袒裼裸裎，襲其身體於我身側，爾又安能浼瀆於我哉；
 以其不殊於俗，一於和而已；
 如此，故由由然浩浩與人偕儷而行，但不失己之正心焉；
 牽援而止之而則止之，以其援而止之而止，是亦不潔而去已，故以不去為潔也；
 「孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭；
 隘與不恭，君子不由也」者，此孟子所以複言伯夷之行失之太清而不能含容，故為狹隘；柳下惠失之太和而輕忽時人，故為不恭敬；
 然狹隘與不恭敬，是非先王所行之道，故君子不由用而行之也；
 ○注「伯夷，孤竹君之長子，讓國而隱居者也」；
 ○正義曰：案《春秋•少陽篇》云：「伯夷姓墨名允，字公信，諡為夷；」
 太史公云：「伯夷、叔齊，孤竹君之二子；
 父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷；
 伯夷曰：『父命也；』遂逃去；
 叔齊不肯立，亦逃之；
 國人立其中子；
 於是伯夷叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉；
 及西伯卒，武王東伐紂；
 伯夷、叔齊叩馬而諫曰：『父死不葬，爰及幹戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？』
 左右欲兵之；
 太公曰：『此義人也；』
 扶而去之；
 武王平殷，天下宗周；
 伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，採薇而食之；
 及餓死」者是矣；
 孤竹，北方之遠國也，號為孤竹；
 案《地理誌》云：「遼西有孤竹城；」
 應劭曰「故伯夷國」是也；
 ○注「柳下惠，魯公族大夫，姓展，名禽，字季，柳下是其號」者；
 ○正義曰：案《史記》傳云：「柳下惠姓展，名禽，魯人也，為魯典獄之官，任以直道；
 故孔子云：『柳下惠為士師，三黜；
 人曰：子未可去乎？曰直道而事人，焉往而不三黜，枉道而事人，何必去父母之邦？」
 孔注云：「士師，典獄之官；」
 鄭玄亦云然；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:03:33

【孟子正義卷四】
 公孫醜章句下（凡十四章） 疏正義曰：此卷趙氏分上篇為此卷也；
 此卷凡十四章一章言民和為貴；
 二章言人君以尊德樂義為賢，君子以守道不回為誌；
 三章言取與之道，必得其禮，於其可，雖少不辭；義之無處，兼金不顧；
 四章言人臣以道事君，否則奉身以退；
 五章言執職者劣，藉道者優；
 六章言道不合者，不相與言；
 七章言孝必盡心，匪禮之逾；
 八章言誅不義者，必須聖賢；
 九章言聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上；
 十章言君子立身行道，道之不行，命也，不為利回；
 十一章言惟賢能安賢，智能知微；
 十二章言大德洋洋，介士察察，賢者誌其大者，不賢者誌其小者；
 十三章言聖賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成；
 十四章言祿以食功，誌以率事，無事而食其祿，君子不由也；
 此十四章合上篇卷，是《公孫醜》有二十三章矣；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:04:20

【孟子正義卷四】
 孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和；
 三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝；
 夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也；
 （天時謂時日、支幹、五行、旺相、孤虛之屬也；
 地利、險阻、城池之固也；
 人和，得民心之所和樂也；
 環城圍之，必有得天時之善處者，然而城有不下，是不如地利；）
 城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也；
 （有堅強如此，而破之走者，不得民心，民不為守；
 衛懿公之民曰：「君其使鶴戰，餘焉能戰？」
 是也；）
 故曰域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利；
 （域民，居民也；
 不以封疆之界禁之，使民懷德也；
 不依險阻之固，恃仁惠也；
 不為兵革之威，仗道德也；）
 得道者多助，失道者寡助；
 寡助之至，親戚畔之；
 多助之至，天下順之；
 以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣；」
 （得道之君，何向不平；
 君子之道，貴不戰耳；
 如其當戰，戰則勝矣；）
 疏「孟子曰天時」至「戰必勝矣」；
 ○正義曰：此章言民和為貴，貴於天地，故曰得乎丘民為天子也；
 「孟子曰：天時不如地利，地利不如人和」至「是地利不如人和也」者，孟子言其用兵之要也，謂古之用兵者，莫不布策挾龜，迎日計月，望云占風，觀星候氣，以察吉凶，以明利害，必有得天時者矣；
 然而內有三裏之城，外有七裏之郭，以為之禦，雖環轉而攻之，則莫能勝焉；
 是天時不如地利也；
 鑿池深之使其不可逾，築城高之使其不可攻，又以甲兵之堅利、米粟之多積，是地利亦有得矣，然而上下異政，君民異心，不能效死以守，至皆委卻而去之，是地利又不如人和也；
 孟子於前言天時不如地利，地利不如人和，乃設此文於後，而解其言也，故曰「三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝；
 夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也」至「是地利不如人和」
 而已矣；
 「故曰域民不以封疆之界」
 至「戰必勝矣」者，此又孟子複言而詳說之也，故曰所居之民，不在以封疆之為界；欲牢固其國，又不在以山谿之為險；威震天下，又不在以兵甲之為堅利：以其得道之君，則人多助之，失道之君，則人寡助之而已；
 孟子所以言此者，蓋謂但在得其道，不在於封疆山谿兵甲之為矣，故複言人有寡助之至極者，則親戚離畔之；
 親戚離畔者，戰必不勝而敗績；
 有多助之至者，則天下皆順從之；
 以天下之所順從而攻伐其親戚所離畔者，故君子在有不戰而已，如戰則必勝；
 ○注「天時謂時日、支幹、五行、旺相、孤虛之屬」；
 正義曰：時日支幹者，子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是為支；
 甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是為幹；
 幹支所以配時日而用之也；
 云「五行、旺相、孤虛之屬」者，五行：金、木、水、火、土是也；
 金旺在巳午未申酉，木旺在亥子醜寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥；
 孤虛者，蓋孤虛之法，以一畫為孤，無畫為虛，二畫為實，以六十甲子日定東西南北四方，然後占其孤虛實，而向背之，即知吉凶矣；
 又如周武王犯歲星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容；
 凡用師之道，有太史以抱天時、太師之執同律之類是也；
 ○注「衛懿公之民曰：君其使鶴戰」；
 ○正義曰：案《左傳》魯閔公二年云：「狄人伐衛，衛懿公好鶴，鶴有乘軒者；
 將戰，國人受甲者皆曰：『使鶴，鶴實有祿位，餘焉能戰？』
 是其文也；
 ○注「得乎丘民而為天子」；
 ○正義曰：此蓋經之文；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:05:03

【孟子正義卷四】
 孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風，朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」
 （孟子雖仕齊，處師賓之位，以道見敬，或稱以病，未嚐趨朝而拜也；
 王欲見之，先朝使人往謂孟子云：寡人如就見者，若言就孟子之館相見也，有惡寒之疾，不可見風，儻可來朝，欲力疾臨視朝，因得見孟子也，不知可使寡人得相見否；）
 對曰：「不幸而有疾，不能造朝；」
 （孟子不悅王之欲使朝，故稱其有疾而拒之也；）
 明日，出吊於東郭氏；
 公孫醜曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」
 （東郭氏，齊大夫家也；
 昔者，昨日也；
 醜以為不可；）
 曰：「昔者疾，今日愈，如之何不弔？」
 （孟子言我昨日病，今日愈，我何為不可以吊；）
 王使人問疾，醫來；
 （王以孟子實病，遣人將醫來，且問疾也；）
 孟仲子對曰：「昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝；
 今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」
 （孟仲子，孟子之從昆弟，從學於孟子者也；
 權辭以對如此；
 憂，病也；
 《曲禮》云：「有負薪之憂；」
 ）使數人要於路曰：「請必無歸而造於朝；」
 （仲子使數人要告孟子，君命宜敬，當必造朝也；）
 不得已而之景醜氏宿焉；
 （孟子迫於仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齊大夫景醜之家而宿焉；
 具以語景醜氏耳；）
 景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也；
 父子主恩，君臣主敬；
 醜見王之敬子也，未見所以敬王也；」
 （景醜責孟子不敬，何義也；）
 曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：『是何足與言仁義也！』
 云爾，則不敬莫大乎是；
 （曰惡者，深嗟歎；
 云景子之責我何言乎？今人皆謂王無知，不足與言仁義；
 云爾，絕語之辭也；
 人之不敬，無大於是者也；）
 我非堯舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也；」
 （孟子言我每見王，常陳堯舜之道以勸勉王；
 齊人無有如我敬王者也；）
 景子曰：「否，非此之謂也；
 《禮》曰：『父召，無諾；』
 『君命召，不俟駕；』
 固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫《禮》若不相似然；」
 （景子曰：非謂不陳堯舜之道，謂為臣固自當朝也；
 今有王命而不果行；
 果，能也；
 《禮》：父召，無諾，無諾而不至也；
 君命召，輦車就牧，不坐待駕；
 而夫子若是，事宜與夫《禮》若不相似然乎？愚竊惑焉；）
 曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也；
 彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；
 吾何慊乎哉？』
 夫豈不義而曾子言之？是或一道也；
 （孟子答景醜云：我豈謂是君臣召呼之間乎；
 謂王不禮賢下士，故道曾子之言，自以不慊晉楚之君；
 慊，少也；
 曾子豈嚐言不義之事邪？是或者自得道之一義，欲以喻王猶晉楚，我猶曾子，我豈輕於王乎』，天下有達尊三：爵一，齒一，德一；
 朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德；
 惡得有其一以慢其二哉？（三者，天下之所通尊也；
 孟子謂賢者、長者，有德有齒，人君無德但有爵耳，故云何得以一慢二乎』，故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之，其尊德樂道，不如是不足以有為也；
 （言古之大聖大賢有所興為之君，必就大賢臣而謀事，不敢召也；
 王者師臣，霸者友臣也；）
 故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；
 桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸；
 （言師臣者王；
 桓公能師臣，而管仲不勉之於王，故孟子於上章陳其義，譏其功烈之卑也；）
 今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教；
 （醜，類也；
 言今天下之人君，土地相類，德教齊等，不能相絕者，無它，但好臣其所教敕役使之才，可驕者耳；
 不能好臣大賢可從而受教者也；）
 湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召；
 管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」
 （孟子自謂不為管仲，故非齊王之召已也，是以不往而朝見於齊王也；）
 疏「孟子將朝王」至「而況不為管仲者乎」；
 ○正義曰：此章指言人君以尊德樂義為賢，君子以守道不回為誌者也；
 「孟子將朝王，王使人來曰：寡人如就見者也」至「得見乎」者，言孟子自將欲朝見王，未及行而齊王欲見之，乃先使人來曰：寡人如往而就孟子所館處相見，以其有惡寒之疾，不可見風，儻可以來朝見，而我將視其來朝，不知可使寡人因此而得見孟子否乎？此皆齊王使人而言也；
 「對曰：不幸而有疾，不能造朝」者，王之使人既已見孟子而導王之言，孟子乃答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趨造而朝見王；
 以其孟子不喜王欲使來朝，故云有疾，以拒之也；
 「明日出吊於東郭氏，公孫醜曰：昔者辭以病，今日吊，或者不可乎」者，言孟子自辭王以為疾，不能造朝之，明日乃出吊問於齊大夫東郭氏之家，其弟子公孫醜問孟子曰：昨日辭王之使以為疾不能造朝，而今日以出吊問於東郭氏，或者以為不可出吊；
 「曰昔者疾，今日愈，如之何不弔」者，孟子答公孫醜，以為昨日有疾，今日已差愈，如之何為不可吊；
 孟子於是往吊之；
 「王使人問疾，醫來」者，王見使人回報，以謂孟子有疾，乃謂實有疾，遂遣人問疾，醫者來問其疾；
 「孟仲子對曰：昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝；
 今疾小愈，趨造於朝，我不識能至否乎」者，孟仲子，孟子從昆弟，學於孟子者也；
 孟仲子時見王使人問疾，醫來至，而孟子已往吊於東郭氏，乃權其言而答問疾醫者，曰：昨日有王命來使孟子朝，孟子辭之，以其有採薪之憂，小疾，不能趨造而朝王；
 今日病以小愈，已趨造於王朝，我不知於今能至於王朝否乎，以為未曾至乎？「使數人要於路曰：請必無歸而造於朝」者，孟仲子恐孟子歸，以為失言，乃使數人而來告孟子於路曰：請必無歸，而趨造於王朝；
 「不得已而之景醜氏宿焉」者，孟子見孟仲子使數人要於路，乃見迫於仲子之言，遂不得已而往齊大夫景醜氏之家宿焉；
 以其心不欲朝王，故往景醜氏家宿而已；
 「景子曰：內則父子，外則君臣，人之大倫也；
 父子主恩，君臣主敬，醜見王之敬子也，未見所以敬王也」者，景醜見孟子不造朝，而乃止其家宿焉，於是曰：在閨門之內，則有父子之親，出而邦國之外，則有君臣之義，此人之大倫，而不可汩也；
 父子則存乎慈孝之恩，君臣則存乎恭敬之義；
 今醜每見王之敬重其子也，而未嚐見子之所以能尊敬於王也；
 「曰：惡，是何言也」至「莫大乎是」者，孟子答景醜言，乃歎惜言是何言，而責我也；
 齊人皆無以仁義之道與王言者，豈以仁義之道為不嘉美也，其齊人心已謂是王何足與言仁義之道也！言爾之不尊敬於王，莫大乎此者也；
 「我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也」者，孟子言我非是堯舜二帝之道，則不敢鋪陳於王之前，故齊人未有如我如此之敬王也；
 所謂堯舜之道，即仁義之道也；
 「景子曰：否，非此之謂也，《禮》曰：父召無諾」至「若不相似然」者，景醜言否，我不謂不陳堯舜之道也，以其《禮》云父召而子無諾而不至，君有命召，不坐待駕；
 今子固將欲自朝於王，而聞王命以遂不果行，是宜與夫《禮》若不相似然；
 以其有逆此《禮》也；
 「曰：豈謂是歟？曾子曰：晉、楚之富」至「是或一道也」者，孟子又言於景醜曰：我豈謂是君臣呼召之問乎？以其曾子言，晉、楚二君之富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之義：我何慊不足於彼乎哉！夫晉、楚之富，豈為不義？然於曾子言，是止於一道而言之也；
 一於道而言之，則曾子所以但言吾仁吾義，而不慊於晉、楚之富與其爵也；
 蓋謂晉、楚於富者，以其不過有所施而已，然我之仁固足以有施矣；晉楚貴於爵者，以其足以有製而已，然我之義固足以有製矣，然則富之與爵，而仁義得以並而有焉耳；
 此曾子所以一於仁義之道，而晉、楚富貴不足為富貴也；
 孟子所以執此而語景子者，意欲以比齊王之有富貴，亦晉楚之富貴不足為富貴也，而我猶曾子，但以仁義敵之，何有不足於齊王哉？此所以不欲朝王之意也；
 「天下有達尊三」至「惡得有其一而慢其二哉」者，達，通也，孟子又言天下有達尊者有三，爵一、齒一、德一是也；
 自朝廷之間莫如以爵為之尊，自鄉黨之間莫如以齒為之尊，自輔治其世、長養其民莫如以德為之尊；
 以其朝廷貴貴在爵，故以爵為朝廷之所尊；鄉黨長長在齒，故以齒為鄉黨之所尊；賢者有德，故以之輔世而佐佑之，則天下待之而後治，以之長民，則天下之民待之而後安，故以德為輔世長民之所尊；
 今齊王但有其爵，而安可止以一而慢去其齒、德二者哉？此孟子所以言齊王不能尊有德之士，故於景子而云然也；
 「故將大有為之君」至「而況不為管仲者乎」者，孟子又言故將有大興為之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所謀計，則就而謀，以其不敢召也；
 其尊德樂道，不如此有謀則就而不召，是不足有大興為也；
 故湯王之於伊尹，乃就而師之，然後方敢得而為臣，故湯王自七十裏而為天下，但不待勞而為之王者；
 齊桓公之於管仲，乃就而師之，然後方敢得而為臣，故桓公亦不勞而為諸侯之霸者；
 今天下於齊國，其地亦有類於湯、桓，其德又與湯、桓齊等，其未能有相加尚者，無他事焉，但湯、桓好受臣其所教，而齊王不好臣其所受教也；
 夫以湯王之於伊尹，齊桓之於管仲，則不敢召而見之；
 管仲，霸者之佐，且猶尚不可召見之，而況我不為管仲者乎？此孟子所以見齊王之召己，是以不往而見也；
 ○注云「東郭氏，齊大夫家也」；
 ○正義曰：東郭者，齊國之東地，號為東郭也；
 經云「卒之東郭墦間之祭」者，則東郭是齊國之東地也；
 氏者，未詳其人；
 注云「齊大夫家也」，以理測之，孟子之所以吊問者，必齊之賢大夫也；
 如非大夫之等，孟子亦何由而吊之；
 ○注「孟仲子，孟子之從昆弟，而學於孟子者也」；
 ○正義曰：未詳，以理推之，則與孟子同姓，必孟子從昆弟而學於孟子者也；
 ○注「景醜氏，齊大夫」，亦未詳其人也；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:05:33

【孟子正義卷四】
 陳臻問曰：「前日於齊，王饋兼金一百而不受，於宋，饋七十鎰而受，於薛，饋五十鎰而受；
 前日之不受是，則今日之受非也；
 今日之受是，則前日之不受非也；
 夫子必居一於此矣；」
 （陳臻，孟子弟子；
 兼金，好金也，其價兼倍於常者，故謂之兼金；
 一百，百鎰也；
 古者以一鎰為一金，鎰是為二十四兩；）
 孟子曰：「皆是也；
 當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰『饋贐』
 ，予何為不受？（贐，送；
 行者贈賄之禮也，時人謂之贐；）
 當在薛也，予有戒心，辭曰『聞戒』
 ，故為兵饋之，予何為不受？（戒，有戒備不虞之心也；
 時有惡人慾害孟子，孟子戒備；
 薛君曰聞有戒，此金可鬻以作兵備，故饋之；
 我何為不受也』，若於齊，則未有處也；
 無處而饋之，是貨之也；
 焉有君子而可以貨取乎？」
 （我在齊時無事，於義未有所處也；
 義無所處而饋之，是以貨財取我，欲使我懷惠也；
 安有君子而可以貨財見取之乎？是其禮當其可也；）
 疏「陳臻問曰」至「可以貨取乎」；
 ○正義曰：此章指言取與之道，必得其禮，於其可也，雖少不辭，義之無處，兼金不顧也；
 「陳臻問曰：前日於齊王饋兼金一百而不受」至「必居一於此矣」者，陳臻，孟子弟子也；
 問孟子，前日於齊王之所而齊王饋賜兼金百鎰而不受，於宋國但饋以七十鎰而受之，於薛國饋以五十鎰而受之，如為前日在齊不受百鎰是，則今日之受宋七十鎰為非也；
 如今日之受宋七十鎰為是則前日在齊不受一百鎰為非也；
 夫子於此三者之間，必居一於此矣；
 「孟子曰皆是也」至「而可以貨取乎」者，孟子答弟子陳臻，以為此三者之間，受與不受之所皆是也，無有非也；
 言我在宋之時，以其我將有遠行，行者必以有贐，故饋之者乃為之辭曰饋贐，我何為不受？是所以受之也；
 而不為非也；
 贐；
 送行者之賄也；
 我當在薛之時，我有戒不虞之心，以其時人慾害孟子也，饋之者乃為之辭曰：聞孟子有戒，欲以此金饋之，可為兵備之用也；
 如此，我何為不受？是所以受之也；
 若於齊之時，其以無事於我，未有所處於我，未有所處而饋我以金，是以貨財見取於我也，安有君子而可以貨取之乎？是所以於齊不受百鎰亦為是也；
 云有處、未有處者，如宋以遠行乃以贐為饋，於薛有戒乃以兵為饋，是皆若有處以饋之也；
 於齊亦無遠行，亦無戒備，饋之者亦無以辭處之而饋，於我亦無有辭處而受之故也；
 ○注云「陳臻孟子弟子」至「二十四兩」；
 ○正義曰：云弟子者，蓋時有所問於孟子者，即知為弟子也；
 如非弟子，又安得有問於孟子；
 云二十四兩為鎰，案《國語》有云：「二十四兩為鎰，又鄭注之文亦然；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:06:04

【孟子正義卷四】
 孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」
 （平陸，齊之邑也；
 大夫，居邑大夫也；
 持戟，戰士也；
 一日三失其行伍，則去之否乎？去之，殺之也；
 戎昭果毅；）
 曰：「不待三；」
 （大夫曰：一失之則行罰，不及待三失伍也；）
 「然則子之失伍也亦多矣；
 凶年饑歲，子之民老羸轉於溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣；」
 （轉，轉屍於溝壑也；
 此則子之失伍也；）
 曰：「此非距心之所得為也；」
 （距心，大夫名；
 曰：此乃齊王之大政，不肯賑窮，非我所得專為也；）
 曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣；
 求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」
 （牧，牧地；
 以此喻距心不得自專，何不致為臣而去乎？何為立視民之死也』，曰：「此則距心之罪也；」
 （距心自知以不去位為罪者也；）
 他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉；
 知其罪者惟孔距心；」
 為王誦之；
 王曰：「此則寡人之罪也；」
 （孔，姓也；
 為都，治都也；
 邑有先君之宗廟曰都；
 誦，言也；
 為王言所與孔距心語者也；
 王知本之在己，故受其罪也；）
 疏「孟子之平陸」至「寡人之罪也」；
 正義曰：此章指言人臣以道事君，否則奉身以退；
 《詩》云「彼君子兮，不素餐兮」，言不屍其祿也；
 「孟子之平陸，謂其大夫曰：子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎」者，孟子往齊平陸之邑，謂其邑之大夫曰：子之持戟之戰士，一日三次失其行伍，則殺之否乎？「曰：不待三」者，邑大夫答孟子，以為不待三次失行伍也；
 言一次失行伍則殺之也；
 「然則子之失伍也亦多矣，凶年饑歲，子之民老羸轉於溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣」者，凶年饑歲，子之邑民老羸弱者皆轉乎溝壑，壯健者皆散而奔往於四方者，幾近於一千人矣；
 此孟子首以持戟之士失伍比之，欲終以此諷之故也；
 蓋軍法以五人為伍，而以下士一人為之長，則持戟之士，伍長之士也，所以保衛其伍者也，不能保衛其伍，故一日三失伍，此不稱其職也；
 如齊之平陸大夫，所以保衛其邑之民，不能保衛其邑之民，故老弱轉溝壑，壯者散四方，其亦不稱職也；
 孟子故以此喻而終歸諷之；
 「曰：此非距心之所得為也」者，距心，齊大夫之名也；
 距心言是其齊王行政，故不肯發倉廩而賑救其民，非我所得而專為者也；
 「曰：今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣，求牧與芻而不得，則反諸其人乎，抑亦立而視其死與」者，孟子又以此比喻而歸諷之也，言今有受人之牛羊而為牧養者，則必於牛羊之主求其牧養之芻草矣；
 求牧養與芻草而不得，則歸反還於其主乎？抑亦但立視牛羊之死，而不為求牧與芻草歟？故以比喻而諷問之；
 「曰此則距心之罪也」者，距心因孟子以此比喻，乃自知以不去位為罪也；
 「他日，見於王曰：王之為都臣者，臣知五人焉」至「此則寡人之罪也」
 者，言他日距心自見於王曰：王之治都之臣者，臣知五人焉，然於此五人之中，能知其有罪者，惟孔距心；
 故為王言誦之；
 孔，距心之姓也；
 王亦自知治都之臣有其罪者，以其本皆自於己，故云此則寡人之罪也；
 ○注「邑有先君之宗廟曰都」至「不素餐兮」；
 ○正義曰：《周禮》云：「都鄙；」
 鄭注云：「都之所居曰鄙；」
 都鄙，公卿大夫之采邑，王弟子所食邑，周、召、毛、冉、畢、原之屬，在畿內者，祭祀其先君社稷者也；
 云「彼君子兮，不素餐兮」者，《詩•國風•伐檀》之篇文也；
 箋云：「彼君子者，斥伐檀之人，仕有功者，乃肯受祿；」
 毛氏云：「孰食曰餐；」
 箋云：「如魚餐之餐；」

我本善良 發表於 2013-9-1 20:07:08

【孟子正義卷四】
 孟子謂蚳蛙曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也；
 今既數月矣，未可以言與？」
 （蚳蛙，齊大夫；
 靈丘，齊下邑；
 士師，治獄官也；
 《周禮•士師》曰：「以五戒先後刑罰，無使罪麗於民；」
 孟子見蚳蛙辭外邑大夫，請為士師，知其欲近王，以諫正刑罰之不中者；
 數月而不言，故曰未可以言歟？以感責之也；）
 蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去；
 （三諫不用，致仕而去；）
 齊人曰：「所以為蚳蛙則善矣，所以自為則吾不知也；」
 （齊人論者譏孟子為蚳蛙謀，使之諫不用而去，則善矣；
 不知自諫不用而不去，故曰我不見其自為謀者；）
 公都子以告；
 （公都子，孟子弟子也；
 以齊人語告孟子也；）
 曰：「吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有言責者，不得其言則去；
 我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉！」
 （官守，居官守職者；
 言責，獻言之責，諫諍之官也；
 孟子言人臣居官不得守其職，諫正君不見納者，皆當致仕而去；
 今我居師賓之位，進退自由，豈不綽綽然舒緩有餘裕乎！綽、裕，皆寬也；）
 疏「孟子謂蚳蛙曰」至「綽綽然有餘裕哉」；
 ○正義曰：此章指言執職者劣，藉道者優，是以臧武仲雨行而不息，段幹木偃寢而式閭；
 「孟子謂蚳蛙曰：子之辭靈丘而請士師，似也」至「未可以言歟」者，孟子謂齊大夫蚳蛙曰：子之辭去其靈丘之邑，而請為王治獄之官，似近王，得諫其刑罰不中者；
 今既以數月矣而不言，是其未可以言歟否？故以此責而感之也；
 「蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去」者，於是蚳蛙諫於王，而王不用其諫，乃致其臣而去之；
 「齊人曰：所以為蚳蛙則善矣，所以自為則吾不知也」者，齊國之人見孟子謂蚳蛙，乃言曰：孟子所以為蚳蛙，使之諫不納用而去之，則善矣美矣，其所以自為，其已之諫不見納用而不去，則我不知也；
 以言其為蚳蛙謀，使之去，而不知自去之故也；
 「公都子以告」者，公都子，孟子弟子也；
 公都子見齊國之人有此言，乃以此言告於孟子；
 「曰：吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有言責者，不得其言則去；
 我無官守，我無言責，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉」者，孟子答公都子，以為我嚐聞之，有居官守職者，不得其職而守之，則去之而致仕；有言責諫諍之任，不得其言而諫正其君，則亦去而致仕；
 今我無官職之所守，又無言責而諫諍，則我進退自由，豈不綽綽然舒緩有餘裕哉！綽、裕，皆寬裕也；
 ○注「蚳蛙，齊大夫，靈丘，齊下邑」至「罪麗於民」；
 ○正義曰：蚳蛙，於他經傳未詳其人；
 靈丘者，案《地理誌》曰「代郡，有靈丘縣」
 是也；
 云「《周禮•士師》曰：以五戒先後刑罰，毋使罪麗於民」者，今案其文，云：「一曰誓，用之於軍旅；二曰誥，用之於會同；三曰禁，用諸田役；四曰糾，用諸國中；五曰憲，用諸都鄙；」
 鄭注云：「先後猶左右也，誓誥於《書》，則《甘誓》、《大誥》之屬，禁則軍禮曰『無幹車』
 、『無自後射』
 此其類也；
 糾、憲，未有聞焉；」
 ○注「臧武仲段幹木」；
 ○正義曰：案魯襄公二十二年《左傳》云：「臧武仲如晉，雨，過禦叔；
 禦叔在其邑，將飲酒曰：『焉用聖人，我將飲酒，而已雨行，何以聖為？』
 穆叔聞之曰：『不可使也；」
 杜預云：「禦叔，魯禦邑大夫；
 又武仲多知，時人謂之聖；」
 云「段幹木偃寢而軾閭」；
 案《史記•魏世家》云：「魏文侯受子貢經藝，客段幹木，過其閭，未嚐不軾也；」
 是矣；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:07:29

【孟子正義卷四】
 孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王為輔行；
 王朝暮見，反齊、滕之路，未嚐與之言行事也；
 （孟子嚐為齊卿，出吊於滕君，蓋齊下邑也；
 王以治蓋之大夫王為輔行；
 輔，副使也；
 王，齊之諂人，有寵於王，後為右師；
 孟子不悅其為人，雖與同使而行，未嚐與之言行事，不願與之相比也；）
 公孫醜曰：「齊卿之位，不為小矣；
 齊、滕之路，不為近矣；
 反之而未嚐與言行事，何也？」
 （醜怪孟子不與議行事也；）
 曰：「夫既或治之，予何言哉！」
 （既，已也；
 或，有也；
 孟子曰：夫人既自謂有治行事，我將複何言哉；
 言其專知自善，不知諮於人也；
 蓋言道不合者，故不相與言，所以有是而言之也已；）
 疏「孟子為卿於齊」至「予何言哉」；
 ○正義曰：此章指言道不合者不相與言；
 王之操與孟子殊，君子處時，危言遜行，故不尤之，但不與言；
 至於公行之喪，以禮為解也；
 「孟子為卿於齊，出吊於滕」至「未嚐與言行事也」者，言孟子嚐為卿相於齊，時自齊國出吊於滕國之君，齊王使齊之下邑大夫名曰王者為之輔行；
 輔行，言其為副使也；
 王旦夕見孟子，及反歸，自齊、滕之道路，而孟子未嚐與之言行事也；
 「公孫醜問曰：齊卿之位不為小矣，齊、滕之路不為近矣，反之而未嚐與言行事，何也」者，公孫醜問孟子，言齊王卿相之位不為卑小矣，自齊至滕，其相去之路又不為近矣，然而自滕反歸齊，其於道路之中，未嚐與王言行治之事，是如之何也？以其公孫醜有怪孟子不與王言，故問之以此耳；
 「曰：夫既或治之，予何言哉」者，孟子答公孫醜，以謂夫王既以嚐自謂有治行事，我將複何言哉！以其王自專為善，不諮訪人，故孟子所以未嚐與之言也；
 ○注「王後為右師」；
 ○正義曰：此蓋推經於《離婁》篇有云孟子不與右師言，右師不悅，是知王後為右師也；
 王姓王名，字子敖；
 又云「至於公行之喪，以其禮解之」者，蓋亦經之文也；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:08:07

【孟子正義卷四】
 公孫醜章句下 孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴；
 充虞請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事嚴，虞不敢請；
 今原竊有請也：木若以美然；」
 （孟子仕於齊，喪母，而歸葬於魯也；
 嬴，齊南邑；
 充虞，孟子弟子；
 敦匠，厚作棺也；
 事嚴，喪事急；
 木若以泰美然也；）
 曰：「古者棺槨無度；
 中古，棺七寸，槨稱之；
 自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心；
 （孟子言古者棺槨厚薄無尺寸之度；
 中古，謂周公製禮以來，棺槨七寸，槨薄於棺，厚薄相稱相得也；
 從天子至於庶人，厚薄皆然，但重累之數，牆翣之飾有異，非直為人觀視之美好也；
 厚者難腐朽，然後盡於人心所不忍也；
 謂一世之後，孝子更去辟世，是為人盡心也；
 過是以往，變化自其理也；）
 不得不可，以為悅，無財不可以為悅，得之為有財，古之人皆用，吾何為獨不然？（悅者，孝子之欲厚送親，得之則悅也；
 王製所禁，不得用之，不可以悅心也；
 無財以供，則度而用之；
 禮：喪事不外求，不可稱貸而為悅也；
 禮得用之，財足備之，古人皆用之，我何為獨不然；
 不然者，言其不如是也；）
 且比化者，無使土親膚，於人心獨無恔乎？（恔，快也；
 棺槨敦厚，比親體之變化，且無令土親膚，於人子之心，獨不快然無所恨也；）
 吾聞之，君子不以天下儉其親；」
 （我聞君子之道，不以天下人所得用之物儉約於其親，言事親竭其力者也；）
 疏「孟子自齊葬於魯」至「不以天下儉其親」；
 正義曰：此章指言孝必盡心，匪禮之逾；
 《論語》曰：「生事之以禮，死喪之以禮，可謂孝矣；」
 「孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴」者，言孟子仕於齊國，喪其母，乃歸葬於魯國；
 既葬，又反於齊下嬴邑而止焉；
 「充虞請曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事嚴，虞不敢請；
 今原竊有請也：木若以美然」者，充虞，孟子弟子也，言孟子止於嬴邑，弟子充虞請見於孟子曰：前日孟子喪母之時，孟子不知虞之不肖，乃使虞敦匠厚作其棺，以其是時喪事嚴急，故虞不敢請問孟子；
 今孟子既葬而反，原竊得而請問也；
 木若以美然？此充虞請問以此也；
 其問孟子為棺槨之木若以泰美然也；
 「曰：古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之；
 自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心」至「吾聞之君子，不以天下儉其親」者，此皆孟子答充虞而言也；
 言上古之人，棺槨薄厚無尺寸之度；
 自中古以來，棺厚七寸，以槨相稱之，自天子通於庶人皆然，非謂直為人觀美好也，然後乃為盡於人心也；
 以其不得其厚用之，則不可以為悅於心也；
 既得以此厚用之，而財物無以供贍其度，亦不可以為悅於心；
 如得之以此厚用，又有財物以供其度，古之人皆用之以厚葬其親也，我何為而獨不如是也；
 且棺槨敦厚，比親體之變化，無使其土壤親其肌膚，於人子之心獨無快乎！恔，快也；
 以其人子之心如此得厚葬其親，乃快然而弗恨也；
 我聞之，君子者，不以天下所得用者而儉薄其親也；
 ○注「嬴，齊南邑」；
 ○正義曰：案魯桓公三年《左傳》杜預注云「嬴，齊邑，今泰山嬴縣」
 是也；
 ○注「重累之數牆翣之飾」；
 ○正義曰：案《禮記•檀弓》云：「周人牆置翣；」
 鄭注云：「牆，柳衣也；
 凡此皆後王之製；」
 又案《阮氏圖》云：「柳，柳車也；
 四輪一轅，車長丈二尺，高五尺；」
 案《喪大記》云：「君飾棺，黼翣二，黻翣二，畫翣二，龍翣二；」
 《禮器》云：「天子八翣，大夫四翣；」
 又鄭注《喪大記》引《漢禮》：「翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角，高以白布畫著紫云氣，其餘各如其象；
 柄長五尺，車行，使人持之而從，以障既窆，樹於壙中障板也；
 ○注「《論語》曰：生事之以禮，死葬之以禮」；
 ○正義曰：經於《滕文》之篇亦引為曾子言也，已說在前；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:08:41

【孟子正義卷四】
 沈同以其私問曰：「燕可伐與？」
 孟子曰：「可；
 子會不得與人燕，子之不得受燕於子噲；
 （沈同，齊大臣；
 自以私情問，非王命也，故曰私；
 子噲，燕王也；
 子之，燕相也；
 孟子曰可者，以子噲不以天子之命而擅以國與子之，子之亦不受天子之命而私受國於子噲，故曰其罪可伐；）
 有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是！」
 （子謂沈同也；
 孟子設此，以譬燕王之罪；）
 齊人伐燕；
 （沈同以孟子言可，因歸勸其王伐燕；）
 或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」
 （有人問孟子勸齊王伐燕，有之』，曰：「未也；
 沈同問燕可伐與？吾應之曰可；
 彼然而伐之也；
 （孟子曰：我未勸王也，同問可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也；）
 彼如曰：孰可以伐之？則將應之曰：為天吏，則可以伐之；
 （彼如將問我曰：誰可以伐之？我將曰：為天吏則可以伐之；
 天吏，天所使，謂王者得天意者；
 彼不複問孰可，便自往伐之矣；）
 今有殺人者，或問之曰：人可殺與？則將應之曰：可；
 彼如曰：孰可以殺之？則將應之曰：為士師則可以殺之；
 今以燕伐燕，何為勸之哉？」
 （今有殺人者，問此人可殺否？將應之曰：可，為士官主獄則可以殺之矣；
 言燕雖有罪，猶當王者誅之耳；
 譬如殺人者雖當死，士師乃得殺之耳；
 今齊國之政猶燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何為勸齊國伐燕國乎』，疏「沈同以其私問曰」至「何為勸之哉」；
 ○正義曰：此章指言誅不義者必須聖賢，禮樂征伐自天子出，王道之正者也；
 沈同，齊之大臣；
 「沈同以其私問曰：燕可伐歟？孟子曰：可，子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲」者，子噲，燕王名也；子之，燕相之名也；
 言沈同非王命，以其私情自問孟子曰：燕王可伐之歟？孟子答之，以為可伐之也，蓋以燕王不得天子之命而擅與其國於子之，子之亦不得天子之命而私受燕國於子噲，故其專擅如此，可以伐之也；
 「有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命有私受之於子，則可乎？何以異於是」者，此皆孟子設此譬喻王之罪而可伐者也；
 吾子謂沈同也，言今有為之仕於此齊國，而子喜悅之為人，乃不告於王而私自與之吾子之祿爵，夫為之士者又無王之所命，而私自受祿爵於子，則可矣否乎？今燕王所以為可伐之罪，何以有異於此？「齊人伐燕」者，以其沈同問於孟子之言為燕可伐，於是歸勸齊王而伐之；
 「或問：勸齊伐燕，有諸」者，言有人或問於孟子，以為孟子勸齊伐燕，是有勸之之言否？「曰：未也，沈同問燕可伐與？吾應之曰可，彼然而伐之也」者，孟子答或人，以為我未嚐勸王也，以其沈同問我，謂燕可伐之歟？我應之曰可，彼以為是而伐之也；
 「彼如曰：孰可以伐之？則將應之曰：為天吏則可以伐之」者，孟子又答之或人，言彼如問我曰誰可以伐之，我將應之曰：為天吏，天所使者，則可以伐之矣；
 「今有殺人者，或問之曰：人可殺歟」至「何為勸之哉」者，孟子又以此言而比喻齊之伐燕也，言今有殺人者，或問我曰：人可以殺之歟？我將應之曰：可以殺之；
 彼如複問誰可以殺之，我則將應之曰：為士師主獄之官則可以殺之矣；
 今以齊國之政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何為勸齊王以伐燕乎？以其燕之雖有其罪，亦當王者則可以誅之耳；
 ○注「子噲，燕王也，子之，燕相也」；
 ○正義曰：案《史記•世家》云：「易王立十二年，子燕噲立；
 噲立，齊人殺蘇秦；
 蘇秦之在燕，與其相子之為婚；
 燕噲三年，與楚、三晉攻秦，不勝而還；
 子之相燕，貴重主斷，蘇代為齊使於燕，燕王問曰：『齊王奚如？』
 對曰：『必不霸；』
 燕王曰：『何也？』
 對曰：『不信其臣；』
 於是燕王大信子之子；
 之遺蘇代百金，乃謂燕王不如以國讓子之；
 子之以謂堯賢者，讓天下於許由，由不受，有讓天下之名而實不失天下；
 今王以燕國讓子之，子之亦必不敢受，是王與堯同行也；
 燕王因屬國於子之，子之大重，於是南麵行王事，而噲老不聽政，國事皆決於子之；
 三年，國大亂，百姓憫恐；
 孟軻謂齊王曰：『今伐燕，此文、武之時，不可失也；』
 齊王因令章子將五都之兵以伐燕，燕噲死，齊大勝；
 燕子之亡；」
 凡此是其事也；
 ○注云「禮樂征伐自天子出」；
 ○正義曰：此蓋《論語•季氏》孔子之言也；
 言王宅功成製禮，治定作樂，立司馬之官，掌九伐之法，諸侯不得製禮作樂，賜弓矢，然後專征伐；
 是禮樂征伐自天子出也；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:09:13

【孟子正義卷四】
 燕人畔，王曰：「吾甚慚於孟子；」
 （燕人畔，不肯歸齊；
 齊王聞孟子與沈同言為未勸王，今竟不能有燕，故慚之；）
 陳賈曰：「王無患焉；
 王目以為與周公孰仁且智？」
 王曰：「惡是何言也？」
 （陳賈，齊大夫也；
 問王曰：自視何如周公仁智乎？欲為王解孟子意，故曰王無患焉；
 王歎曰：是何言，言周公何可及也！）曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔；
 知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也；
 仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之；」
 （賈欲以此說孟子也；）
 見孟子，問曰：「周公何人也？」
 （賈問之也；）
 曰：「古聖人也；」
 （孟子曰：周公，古之聖人也；）
 曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」
 （賈問有之否乎』，曰：「然；」
 （孟子曰：如是也；）
 曰：「周公知其將畔而使之與？」
 （賈問之也；）
 曰：「不知也；」
 （孟子曰：周公不知其將畔也；）
 「然則聖人且有過與？」
 （過，謬也；
 賈曰：聖人且猶有謬誤；）
 曰：「周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎；
 （孟子以為周公雖知管叔不賢，亦必不知其將畔，周公惟管叔弟也，故愛之；管叔念周公兄也，故望之：親親之恩也，周公之此過謬，不亦宜乎！）且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之；
 古之君子，其過也如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之；今之君子，豈徒順之，又從為之辭；」
 （古之所謂君子，真聖人、賢人、君子也；
 周公雖有此過，乃誅三監，作《大誥》，明敕庶國，是周公改之也；
 今之所謂君子，非真君子也，順過飾非，或為之辭；
 孟子言此，以譏賈不能匡君，而欲以辭解之；）
 疏「燕人畔」至「又從為之辭」；
 ○正義曰：此章指言聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上者也；
 「燕人畔，王曰：吾甚慚於孟子」者，言燕人皆離畔，不肯歸齊王，齊王聞孟子與沈同言未嚐勸王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚慚恥而見於孟子；
 「陳賈曰：王無患焉，王自以為與周公孰仁且智」者，陳賈，齊國之大夫也，言於齊王，以為無用憂患、慚於孟子也；
 且王自以為與周公孰仁且智乎？賈欲以此解王，故問之以此；
 「王曰：惡是何言也」者，齊王乃歎曰：此是何言也？周公大聖人，安可得而及之；
 「曰：周公使管叔監殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也；
 仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之」者，言陳賈謂周公使管叔為三監於殷，管叔乃背畔於殷；
 周公知管叔有背畔之心，而複使為監，是周公不仁也；周公不知管叔將有背畔之心，而使之為監，是周公之不智也；
 仁與智，而周公大聖人也，尚未之能盡，而況於齊王乎？賈今請以此見孟子，為王解之；
 「見孟子，問曰：周公何人也」，賈遂見孟子，果以此說問於孟子，以謂周公是何等人也？「曰：古之大聖人也」，孟子答之，以為周公是古之大聖人也；
 「曰：使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸」，賈又問孟子，以謂周公使管叔為監於殷，管叔以殷而背畔之，有之否乎？「曰然」
 孟子答之，以是有之也；
 「曰：周公知其將畔而使之與」，賈又問之，以謂周公知管叔將欲背畔，故使之為監與？「曰：不知也」，孟子答之，以為周公不知管叔將背畔；
 「然則聖人且有過與」，賈又問之，如是則周公為古之大聖人，尚且有過失乎？「曰：周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎」
 孟子以為周公雖知管叔不賢，亦不能知其將有畔之心，周公惟管叔弟也，故愛之而使為監；管叔念是周公兄也，故亦望之：是則周公有是之過謬，不亦宜之也；
 以親親之故，不得不然耳；
 「且古之君子，過則改之」至「今之君子，又從為之辭」者，孟子又言古之君子，如周公雖有此過，然而乃能誅三監，作《大誥》，以明敕庶國，則周公故能改之也；今之君子，非真君子，有過則順而不改；
 古之君子，其有過也，如日月之蝕焉，民皆得知而見之，及其更也，民皆得而仰望之；今之君子，豈徒順其過而不改，又且從其有過，複作言辭以文飾其過耳：孟子所以言此者，以其欲譏陳賈不能匡正齊王之過，又從為此周公管叔之辭，順其王之過而文之也；
 ○注「燕人畔，王聞孟子與沈同言」；
 ○正義曰：此蓋前段案《史記•世家》言之詳矣；
 ○注「誅三監，作《大誥》，明敕庶國」；
 ○正義曰：案《尚書•大誥》篇云：武王崩，三監及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作《大誥》；
 孔安國云：「三監：管、蔡、商是也；
 言作《大誥》，以誥天下；」
 又案《史記》云：「周公奉成王命，興師東伐，作《大誥》，遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔，收殷餘民；」

我本善良 發表於 2013-9-1 20:09:45

【孟子正義卷四】
 孟子致為臣而歸；
 （辭齊卿而歸其室也；）
 王就見孟子曰：「前日願見而不可得，（謂未來仕齊也；
 遙聞孟子之賢，而不能得見之；）
 得侍同朝，甚喜；
 （來就為卿，君臣同朝，得相見，故喜之也；）
 今又棄寡人而歸，（今致為臣，棄寡人而歸；）
 不識可以繼此而得見乎？」
 （不知可以續今日之後，遂使寡人得相見否乎』，對曰：「不敢請耳，固所願也；」
 （孟子對王，言不敢自請耳，固心之所願也；
 孟子意欲使王繼今當自來謀也；）
 他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍為我言之？」
 （時子，齊臣也；
 王欲於國中而為孟子築室，使教養一國君臣之子弟，與之萬鍾之祿；
 中國者，使學者遠近均也；
 矜，敬也；
 式，法也；
 欲使諸大夫國人皆敬法其道；
 盍，何不也，謂時子何不為我言之於孟子，知肯就之否』，時子因陳子而以告孟子；
 （陳子，孟子弟子陳臻也；）
 陳子以時子之言告孟子，孟子曰：「然；
 夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」
 （孟子曰：如是，夫時子安能知其不可乎？時子以我為欲富，故以祿誘我，我往者饗十萬鍾之祿，以大道不行，故去耳；
 今更當受萬鍾，是為欲富乎？距時子之言，所以有是云也；）
 季孫曰：「異哉！子叔疑；」
 （二子，孟子弟子也；
 季孫知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰：異哉，弟子之所聞也，子叔心疑惑之；
 亦以為可就之矣；）
 「使己為政，不用，則亦已矣；
 又使其子弟為卿；
 人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉；
 （孟子解二子之異意疑心；
 曰：齊王使我為政，不用，則亦自止矣；
 今又欲以其子弟故，使我為卿，而與我萬鍾之祿；
 人亦誰不欲富貴乎？是猶獨於富貴之中，有此私登龍斷之類也，我則恥之；）
 古之為巿也，以其所有易其所無者，有司者治之耳；
 有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔巿利，人皆以為賤，故從而征之；
 征商自此賤丈夫始矣；」
 （古者巿置有司，但治其爭訟，不徵稅也；
 賤丈夫，貪人可賤者也；
 入巿則求龍斷而登之，龍斷，謂堁斷而高者也；
 左右占視望，見巿中有利，罔羅而取之，人皆賤其貪者也，故就征取其利；
 後世緣此，遂征商人；
 孟子言我苟貪萬鍾，不恥屈道，亦與此賤丈夫何異也；
 古者，謂周公以前，《周禮》有關市之徵也；）
 疏「孟子致為臣而歸」至「自此賤丈夫始矣」；
 ○正義曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也；
 不為利回，創業可繼，是以君子以龍斷之人為惡戒也；
 「孟子致為臣而歸」，是孟子辭齊卿而歸處於室也；
 「王就見孟子曰：前日願見而不可得」至「不識可以繼此而得見乎」，是齊王見孟子辭齊卿而歸於室，乃就孟子之室而見孟子曰：前日未仕齊時，聞孟子之賢，願見之，而不能得見，後得侍於我而為之卿，遂得同朝相見，故甚喜之；
 今乃又棄去寡人而歸處於室，我不知可以繼今日之後，而使寡人得相見否？故以此問孟子；
 孟子對曰「不敢請耳，固所願也」，孟子意欲使王繼今日之後，當自來就見，故云不請見，固我心之所願也；
 「他日，王謂時子曰：我欲中國而授孟子室」至「盍為我言之」，時子，齊王之臣也，言自見孟子已往，他日齊王又謂其臣時子曰：我今欲以中國授孟子，為築其室，教養一國之子弟，故賜予以萬鍾之祿，使其諸大夫與一國之人皆有所敬法，時子何不為我以此言說之；
 「時子因陳子而以告孟子」，陳子，陳臻也，是孟子弟子也；
 時子於是因陳臻而以齊王之言使陳臻告於孟子也；
 「陳子以時子之言告孟子」至「是為欲富乎」，是陳子乃以時子所告齊王之言而告於孟子，孟子乃答之曰：然如是也，夫時子又安知其有不可也？如使我欲富其祿，我以辭去十萬之祿而受其萬，是以為我欲其富乎？云「乎」者，是不為欲富也；
 孟子欲以此言距時子也；
 「季孫曰：異哉，子叔疑」，季孫、子叔二子皆孟子弟子也，季孫知孟子意不欲遂時子之言，而心尚欲孟子就之，故但言異哉，弟子之所聞也，子叔疑之，亦以為可就；
 「使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿」至「有私龍斷焉」者，孟子又言齊王使己為政之道，既以不得用，則我亦以辭之而止於其室矣；又欲以子弟之教，而使我為卿，以與我萬鍾之祿；
 人亦誰不欲其富貴乎？然以此者，是亦猶獨於富貴之中，私登龍斷之類也；
 以其恥之，所以言然；
 「古之為市也，以其所有易其所無者」至「自此賤丈夫始矣」者，孟子又言古之所以為市者，以其有無相貿易耳，有司者但治其爭訟而不徵稅也，有賤丈夫，則必求丘龍堁斷之高者而登之，以左右占望，見市中有利，罔羅而取之，人皆以為賤丈夫焉，故後世亦從而征取其市中之稅；
 以其所以征商之稅於後世者，亦自此賤丈夫登龍斷而罔市利為之始矣，故曰「故從而征之，征商自此賤丈夫始矣」；
 《周禮》有司關、司市，是有司者也；
 ○注云「古者，謂周公前，《周禮》有關市之徵」；
 ○正義曰：此蓋前篇說之詳矣，此不複說；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:10:15

【孟子正義卷四】
 孟子去齊，宿於晝；
 有欲為王留行者，（晝，齊西南近邑也；
 孟子去齊欲歸鄒，至晝地而宿也；
 齊人之知孟子者，追送見之，欲為王留孟子行；）
 坐而言，不應，隱幾而臥；
 （客危坐而言留孟子之言也，孟子不應答，因隱倚其幾而臥也；）
 客不悅，曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣；」
 （齊，敬；
 宿，素也；
 弟子素持敬心來言，夫子慢我，不受我言；
 言而遂起，退欲去，請絕也；）
 曰：「坐！我明語子：（孟子止客曰：且坐，我明告語子；）
 昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身；
 （往者魯繆公尊禮子思，子思以道不行則欲去；
 繆公常使賢人往留之，說以方且聽子為政，然則子思複留；
 泄柳、申詳亦賢者也，繆公尊之不如子思，二子常有賢者在繆公之側勸以複之，其身乃安矣；）
 子為長者慮，而不及子思；
 子絕長者乎？長者絕子乎？」
 （長者，老者也；
 孟子年老，故自稱長者；
 言子為我慮，不如子思時賢人也，不勸王使我得行道，而但勸我留，留者何為哉？此為子絕我乎？又我絕子乎？何為而慍恨也；）
 疏「孟子去齊」至「絕子乎」；
 ○正義曰：此章指言惟賢能安賢，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也；
 「孟子去齊，宿於晝，有欲為王留行」者，晝，齊之近邑也，言孟子去齊欲歸鄒，至晝而宿，齊人見之，有欲為王留行者也；
 「坐而言，不應，隱幾而臥」，言為王留行者，危坐而說留孟子之行，言孟子乃隱倚其幾，但臥而不應答也；
 「客不悅，曰：弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣」，客，為王留行者也；
 齊，敬也；
 宿，素也；
 言客見孟子不應答其言，但隱幾而臥焉，遂欲退，乃曰：弟子素齊敬其心而後方敢言留夫子之行，夫子今乃臥而不聽其言，自今請絕，於此後勿複更敢見夫子矣；
 「曰：坐，我明語子」，孟子遂止客且坐，言我分明言告於子；
 云自昔繆公至「長者絕子乎」，是皆明告之言也；
 言往日魯國繆公無人於子思之側以導達其意，則不能安子思；泄柳、申詳無人於魯繆公之側以稱譽其賢，則泄柳、申詳不能安其身；
 以其子思之於繆公，師道也，非求容者也，故繆公無人於子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳之於繆公，臣道也，則求容者也，故無人於繆公之側，則不能安其身；
 今孟子所以言此者，是謂齊之士不能為王謀安於孟子未去之前，逮至出晝，然後方為留行，此所以隱幾臥而不答也；
 齊之留行之士不知以此，但以為孟子不應，遂不悅，而請勿複見；
 如此，是留行之士不以安子思而謀安孟子，但請勿複見為言，以其自絕於孟子矣；
 故孟子所以言：子為長者慮，而不及於子思，是子絕其長者乎，是長者絕子矣；
 以其不以安子思而謀安孟子於未去之前，是為孟子慮者，不及子思，特欲為泄柳、申詳之所為耳；
 故孟子所以有是言之，以曉其所以隱幾而臥不應之意也；
 長者，孟子以年已之潰自稱為長者也；
 ○注「晝，齊西南近邑」；
 ○正義曰：蓋以鄒在魯，而魯又在齊之西南上，孟子去齊歸鄒，至晝而宿，是知晝之地為齊之西南近邑者也，故云近邑；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:10:45

【孟子正義卷四】
 孟子去齊，尹士語人曰：「不識王之不可以為湯、武，則是不明也；
 識其不可，然且至，則是幹澤也；
 千裏而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲不悅；」
 （尹士，齊人也；
 幹，求也；
 澤，祿也；
 尹士與論者言之，云孟子不知，則為求祿；
 濡滯，淹久也；
 既去，近留於晝三日，怪其淹久，故云士於此事則不悅也；）
 高子以告；
 （高子亦齊人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也；）
 曰：「夫尹士惡知予哉？千裏而見王，是子所欲也；
 不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也；
 （孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驅馳乎！）予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之；
 王如改諸，則必反予；
 （我自謂行速疾矣，冀王庶幾能反覆招還我矣；）
 夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸誌；
 （浩然，心浩浩有遠誌也；）
 予雖然，豈舍王哉？王由足用為善，王如用予，則豈徒齊民安？天下之民舉安；
 王庶幾改之，予日望之；
 （孟子以齊大國，知其可以行善政，故戀戀望王之改而反之，是以安行也；
 豈徒齊民安？言君子達則兼善天下也；）
 予豈若是小丈夫然哉！諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其麵，去則窮日之力而後宿哉！」
 （我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，極日力而宿，懼其不遠者哉；
 《論》曰：「悻悻然小人哉；」
 言已誌大，在於濟一世之民，不為小節也；）
 尹士聞之曰：「士誠小人也！」
 （尹士聞義則服；）
 疏「孟子去齊」至「士誠小人也」；
 ○正義曰：此章指言大德洋洋，介士察察，賢者誌其大者，不賢者誌其小者也，此之謂也；
 「孟子去齊」者，言孟子去齊而歸鄒也；
 「尹士語人曰」至「士則茲不悅」，尹士，齊人也，尹士見孟子去齊而宿於晝，乃語人曰：不知齊王不可以為湯、武之王，則是孟子蒙昧而不明鑒也；知齊王不可為湯、武之王，然且自鄒至齊而為仕，則是孟子幹求其祿也；
 今自千裏之遠而見齊王，不遇不行其道，故複去而歸；
 然而三宿而後方出晝而行，是何其濡滯淹久也；
 我則以此不悅之也，「高子以告」，高子亦齊人，為孟子弟子也；
 高子以此尹士語人之言而告於孟子；
 「曰：夫尹士惡知予哉」至「而後宿哉」，孟子答高子，以為夫尹士者，安知我之誌哉！我千裏而見王，是我欲行道也；
 不遇於齊王，不得行其道，故去，豈我心之所欲哉！我不得已而去之矣，我三宿而後出晝邑而行，於我心尚以為急速也；
 齊王如能改之，使我得行其道，則必反留我回耳；
 夫出晝邑，至三宿而齊不我追而還齊國，我然後浩浩然有歸誌也，我雖然有浩然歸之之誌，然而豈肯捨去王哉？王猶可足用為之善政，王如用我，則豈徒使齊國之民安泰，天下之民亦皆安泰矣；
 王庶幾能改而反我，我日常望之於王矣；
 我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，為其諫於君而不受，則悻悻然心有所怒而見於麵容，去則極日力而後方止宿哉！孟子如此，所以云然也；
 「尹士聞之曰：士誠小人也」，尹士聞孟子言之以此，故服其義，而言於孟子曰：士實小人也；
 以其不能知孟子之意，有如此矣；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:11:24

【孟子正義卷四】
 孟子去齊，充虞路問曰：「夫子若不豫色然；
 前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人；』
 （路，道也；
 於路中問也；
 充虞謂孟子去齊有恨心，顏色故不悅也；）
 曰：「彼一時，此一時也；
 五百年必有王者興，其間必有名世者；
 由周而來，七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之，則可矣；」
 （彼時前聖賢之出，是其時也，今此時亦是其一時也；
 五百年王者興，有興王道者也；
 名世，次聖之才，物來能名，正於一世者，生於聖人之間也；
 七百有餘歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來，考驗其時，則可有也；）
 夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉；」
 （孟子自謂能當名世之士，時又值之，而不得施；
 此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆，我固不怨天，何為不悅豫乎？是故知命者不憂不懼，與天消息而已矣；）
 疏「孟子去齊，充虞路問曰」至「吾何為不豫哉」；
 ○正義曰：此章指言聖賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也；
 「孟子去齊，充虞路問曰」至「不尤人」，言孟子歸鄒，弟子充虞於路中問孟子曰：夫子若有不悅豫之顏色，然前日虞聞夫子有言，君子之人，凡於事不怨恨於天，不見過於人也；
 「曰：彼一時，此一時也」至「吾何為不豫哉」，孟子答充虞，以謂彼時聖賢之所出，是其時也，此時今時，亦是其一時也；
 五百年之後，必有王者興，為於其間亦必名世大賢者，今自周興，大王、文王以來，已有七百有餘歲矣，以其年數推之，則過於五百年矣，以其時考之，而其時亦可有也；
 今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，則當今之世，舍我其誰哉？此孟子所以歸於天命，道行與不行，皆未嚐有不悅之色也，故曰「吾何為不豫哉」；
 蓋孟子所以言此者，以其自謂能當名世之士，而時又值不得施爾；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:11:53

【孟子正義卷四】
 孟子去齊，居休；
 公孫醜問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」
 （休，地名；
 醜問古人之道，仕而不受祿邪？怪孟子於齊不受其祿也；）
 曰：「非也；
 於崇，吾得見王；
 退而有去誌，不欲變，故不受也；
 （崇，地名；
 孟子言不受祿，非古之道；
 於崇，吾始見齊王，知其不能納善；
 退出，誌欲去矣；
 不欲即去，若為變詭，見非太甚，故且宿留；
 心欲去，故不複受其祿也；）
 繼而有師命，不可以請；久於齊，非我誌也；」
 （言我本誌欲速去，繼見之後，有師旅之命，不得請去，故使我久而不受祿耳；
 久，非我本誌也；）
 疏「孟子去齊」至「非我誌也」；
 ○正義曰：此章指言祿以食功，誌以率事，無其事而食其祿，君子不由也；
 「孟子去齊，居休」，休乃地名也，言孟子去齊，乃居於休之地，蓋齊邑下之地也；
 「公孫醜問曰：仕而不受祿，古之道乎」，公孫醜問孟子曰：夫為仕而不受爵祿，古之道誠然乎？醜以其怪孟子於齊不受祿，故以此問之；
 「曰：非也；
 於崇吾得見王」至「非我誌也」者，孟子答之曰：我非不受祿也，亦非古之道如此也；
 然我於崇之地，我始得見於齊王，知王不能納善，故退而有去之心；
 又其不欲遽變為苟去，故於祿有所不受也；
 無他，以其道不行，不敢無功而受祿也；
 已既去，而齊王續以賓師之命而禮貌之，故由足為善，遂不敢請去，是以久留於齊，非我之誌也，但不得已而已矣；

我本善良 發表於 2013-9-1 20:12:54

【孟子正義卷五】
 滕文公章句上（凡五章） （滕文公者，滕，國名；文，諡也；公者，國人尊君之稱也；
 文公於當時尊敬孟子，問以古道，猶衛靈公問陳於孔子，《論語》因以題篇；）
 疏正義曰：前篇章首論公孫醜有政事之才，問管晏之功，故曰《公孫醜》為篇題；
 蓋謂行政莫大乎反古之道，是以此篇滕文公尊敬孟子，問以古道，如《論語•衛靈公》問陳於孔子，遂以目為篇題，不亦宜乎；
 故次《公孫醜》之篇，所以揭《滕文公》為此篇之題也；
 此篇凡十五章趙注分之，遂成上下卷；
 據此上卷凡五章而已；
 一章言人當上則聖人，秉仁行義；
 二章言事莫當於奉禮，孝莫大於哀慟；
 三章言尊賢師智，采人之善，修學校，勸禮義，敕民事，正經界，均井田，賦什一；
 四章言神農務本，教於世民；許行蔽道，君臣同耕；陳相背師，降於幽穀；
 孟子博陳堯舜上下之敘以正之；
 五章言聖人緣情製禮，以直正枉；
 其餘十章趙注分為下卷，各有敘焉；
 ○注「滕文公」至「題篇」；
 ○正義曰：案《春秋》魯隱公十一年，「滕侯、薛侯來朝，爭長；
 滕侯曰：我，周之卜正也；
 乃長滕侯」，隱公七年，杜預注云：「滕國在沛國公丘縣東南；」
 是滕文公之國，即滕侯之後也；
 《諡法》曰：慈惠愛民曰文，忠信接禮曰文；
 《論語》第十五篇，衛靈公問陳於孔子，孔子對：俎豆之事，則常聞之；軍旅之事，未之學也；
 遂以為之篇題故也；

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