【周禮註疏】

我本善良 發表於 2013-3-16 22:34:04

【周禮註疏】
 △《周禮注疏》•四十二卷（內府藏本）漢鄭玄注，唐賈公彥疏。
 玄有《易注》，已著錄。
 公彥，洺州永年人。
 永徽中，官至太學博士。
 事蹟具《舊唐書•儒學傳》。
 《周禮》一書，上自河間獻王。
 於諸經之中，其出最晚。
 其真偽亦紛如聚訟，不可縷舉。
 惟《橫渠語錄》曰：“《周禮》是的當之書，然其間必有末世增入者。”
 鄭樵《通志》引孫處之言曰“周公居攝六年之後，書成歸豐，而實未嘗行。
 蓋周公之為《周禮》，亦猶唐之顯慶、開元禮，預為之以待他日之用，其實未嘗行也。
 惟其未經行，故僅述大略，俟其臨事而損益之。
 故建都之制，不與《召誥》、《洛誥》合，封國之制，不與《武成》、《孟子》合，設官之制，不與《周官》合，九畿之制，不與《禹貢》合”云云（案此條所云，惟《召誥》、《洛誥》、《孟子》顯相舛異，至《禹貢》乃唐虞之制，《武成》、《周官》乃梅賾古文《尚書》，《王制》乃漢文帝博士所追述，皆不足以為難，其說蓋離合參半），其說差為近之，然亦未盡也。
 夫《周禮》作於周初，而周事之可考者，不過春秋以後。
 其東遷以前三百餘年，官制之沿革，政典之損益，除舊佈新，不知凡幾。
 其初去成、康未遠，不過因其舊章，稍為改易。
 而改易之人，不皆周公也。
 於是以後世之法竄入之，其書遂雜。
 其後去之愈遠，時移勢變，不可行者漸多，其書遂廢。
 此亦如後世律令條格，率數十年而一脩，脩則必有所附益。
 特世近者可考，年遠者無徵，其增刪之跡，遂靡所稽，統以為周公之舊耳。
 迨乎法制既更，簡編猶在，好古者留為文獻，故其書閱久而仍存。
 此又如開元《六典》、政和《五禮》，在當代已不行用，而今日尚有傳本，不足異也。
 使其作偽，何不全偽六官，而必闕其一，至以千金購之不得哉？
 且作偽者必剽取舊文，借真者以實其贗，古文《尚書》是也。
 劉歆宗《左傳》，而《左傳》所云《禮經》，皆不見於《周禮》。
 《儀禮》十七篇，皆在《七略》所載古經七十篇中；
 《禮記》四十九篇，亦在劉向所錄二百十四篇中。
 而《儀禮•聘禮》賓行饔餼之物、禾米芻薪之數、籩豆簠簋之實、鉶壺鼎甕之列，與《掌客》之文不同。
 又《大射禮》天子、諸侯侯數、侯制與《司射》之文不同。
 《禮記•雜記》載子、男執圭與《典瑞》之文不同。
 《禮器》天子、諸侯席數與《司幾筵》之文不同。
 如斯之類，與二《禮》多相矛盾。
 歆果贗托周公為此書，又何難牽就其文，使與經傳相合，以相證驗，而必留此異同，以啟後人之攻擊？
 然則《周禮》一書不盡原文，而非出依託，可概睹矣。
 《考工記》稱鄭之刀，又稱秦無廬，鄭封於宣王時，秦封於孝王時，其非周公之舊典，已無疑義。
 《南齊書》稱：“文惠太子鎮雍州，有盜發楚王塚，獲竹簡書，青絲編，簡廣數分，長二尺有奇，得十餘簡，以示王僧虔。
 僧虔曰：是科鬥書《考工記》。”
 則其為秦以前書亦灼然可知。
 雖不足以當《冬官》，然百工為九經之一，其工為九官之一，先王原以制器為大事，存之尚稍見古制。
 俞庭椿以下，紛紛割裂五官，均無知妄作耳。
 鄭《注》《隋志》作十二卷，賈《疏》文繁，乃析為五十卷，《新、舊唐志》並同。
 今本四十二卷，不知何人所並。
 玄於三《禮》之學，本為專門，故所釋特精。
 惟好引緯書，是其一短。
 《歐陽修集》有《請校正五經劄子》，欲刪削其書。
 然緯書不盡可據，亦非盡不可據，在審別其是非而已，不必竄易古書也。
 又好改經字，亦其一失。
 然所注但曰“當作某”耳，尚不似北宋以後連篇累牘，動稱錯簡，則亦不必苛責於玄矣。
 公彥之《疏》，亦極博核，足以發揮鄭學。
 《朱子語錄》稱“《五經》疏中，《周禮疏》最好。”
 蓋宋儒惟朱子深於《禮》，故能知鄭、賈之善云。
  引用：<A href="http://www.ourartnet.com/Sikuquanshu/Jingku/Zhushu/Lilei/001.asp">http://www.ourartnet.com/Sikuquanshu/Jingku/Zhushu/Lilei/001.asp</A>

我本善良 發表於 2013-3-16 22:35:21

【周禮註疏】
 （唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彥等奉敕撰） 夫天育蒸民，無主則亂；
 立君治亂，事資賢輔。
 但天皇地皇之日，無事安民。
 降自燧皇，方有臣矣。
 是以《易•通卦驗》云：“天地成位，君臣道生。
 君有五期，輔有三名。”
 注云：“三名，公、卿、大夫。”
 又云：“燧皇始出，握機矩表計，置其刻日蒼牙，通靈昌之成，孔演命，明道經。”
 注云：“拒燧皇，謂人皇，在伏羲前，風姓，始王天下者。”
 《丁菲：“所謂人皇九頭，兄弟九人，別長九州者也。”
 是政教君臣，起自人皇之世，至伏羲因之。
 故《文耀鉤》云：“伏羲作《易》名官者也。”
 又案《論語撰考》云：“黃帝受地形象天文以製官。”
 伏羲已前，雖有三名，未必具立官位，至黃帝名位乃具。
 是以《春秋緯•命曆序》云：“有九頭紀，時有臣，無官位尊卑之別。”
 燧皇、伏羲既有官，則其間九皇六十四民有官明矣，但無文字以知其官號也。
 案《左傳》昭十七年云：“秋，郯子來朝，公與之宴，昭子問焉，曰：少皞氏鳥名官，何故也？”
 杜氏注云：“少皞金天氏，黃帝之子，已姓之祖也。”
 “郯子曰：“吾祖也，我知之。
 昔者黃帝氏以云紀，故為云師而云名。”
 注云：“黃帝軒轅氏，姬姓之祖也。
 黃帝受命有云瑞，故以云紀事，百官師長皆以云為名號，縉云氏蓋其一官也。”
 “炎帝氏以火紀，故為火師而火名。”
 注云：“炎帝神農氏，薑姓之祖也。
 亦有火瑞，以火紀事名百官也。”
 “共工氏以水紀，故為水師而水名。”
 注云：“共工以諸侯霸有九州者，在神農前，大皞後，亦受水瑞，以水名官也。”
 “大皞氏以龍紀，故為龍師而龍名。”
 注云：“大皞伏羲氏，風姓之祖也。
 有龍瑞，故以龍命官也。”
 “我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。”
 又云“鳳鳥氏曆正”之類，又以五鳥、五鳩、九扈、五雉並為官長，亦皆有屬官，但無文以言之。
 若然，則自上以來，所云官者，皆是官長，故皆云師以目之。
 又云：“自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近。”
 是以少皞以前，天下之號象其德，百官之號象其徵；
 顓頊以來，天下之號因其地，百官之號因其事，事即司徒、司馬之類是也。
 若然，前少皞氏言祝鳩氏為司徒者，本名祝鳩，言司徒者，以後代官況之。
 自少皞以上，官數略如上說，顓頊及堯官數雖無明說，可略而言之矣。
 案昭二十九年，魏獻子曰：“社稷五祀，誰氏之五官？”
 蔡墨對曰：“少皞氏有四叔，曰重、曰該、曰脩、曰熙，實能金、木及水。
 使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。”
 注云：“窮桑，帝少皞之號也。”
 “顓頊氏有子曰犁，為祝融；
 共工氏有子曰句龍，為後土：此其二祀也。
 後土為社。
 稷，田正也。
 有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之。
 周棄亦為稷，自商以來祀之。”
 故《外傳》犁為高辛氏之火正，此皆顓頊時之官也。
 案《鄭語》云：“重、犁為高辛氏火正。”
 故《堯典》注：“高辛氏之世，命重為南正，司天；
 犁為火正，司地。”
 以高辛與顓頊相繼無隔，故重、犁事顓頊，又事高辛，若稷、契與禹事堯又事舜。
 是以昭十七年服注 “顓頊”之下云：“春官為木正，夏官為火正，秋官為金正，冬官為水正，中官為土正。”
 高辛氏因之，故《傳》云“遂濟窮桑”，窮桑，顓頊所居，是度顓頊至高辛也。
 若然，高辛時之官，唯有重、犁及春之木正之等，不見更有餘官也。
 至於堯舜，官號稍改。
 《楚語》云“堯複育重、犁之後”，重、犁之後，即羲、和也。
 是以《堯典》云“乃命羲和”，注云：“高辛之世，命重為南正，司天；
 犁為火正，司地。
 堯育重、犁之後羲氏、和氏之子，賢者使掌舊職。
 天地之官，亦紀於近，命以民事，其時官名蓋曰稷、司徒。”
 是天官，稷也；
 地官，司徒也。
 又云“分命羲仲”、“申命羲叔”、“分命和仲”、“申命和叔”，使分主四方。
 注：“仲、叔亦羲、和之子，堯既分陰陽四時，又命四子為之官。
 掌四時者，字曰仲叔；
 則掌天地者，其曰伯乎？
 是有六官。”
 案下“兜曰共工”，注：“共工，水官也。”
 至下舜求百揆，禹讓稷、契暨咎繇，帝曰：“棄，黎民阻饑，汝後稷播時百穀。”
 注： “稷，棄也。
 初，堯天官為稷。”
 又云“帝曰契，百姓不親，汝作司徒”，又云“帝曰咎繇，汝作士”。
 此三官是堯時事，舜因禹讓，述其前功。
 下文云“舜命伯夷為秩宗”，舜時官也。
 以先後參之，唯無夏官之名。
 以餘官約之，《夏傳》云司馬在前，又後代況之，則羲叔為夏官，是司馬也。
 故分命仲叔，注云官名，蓋春為秩宗，夏為司馬，秋為士，冬為共工，通稷與司徒，是六官之名見也。
 鄭玄分陰陽為四時者，非謂時無四時官，始分陰陽為四時，但分高辛時重、黎之天地官，使兼主四時耳。
 而云仲叔，故云：“掌天地者其曰伯乎”。
 若然，《堯典》云伯禹作司空，四時官不數之者，鄭云：“初，堯冬官為共工。
 舜舉禹治水，堯知其有聖德，必成功，故改命司空，以官名寵異之，非常官也。”
 至禹登百揆之任，舍司空之職，為共工與虞，故曰“垂作共工，益作朕虞”是也。
 案《堯典》又云“帝曰疇諮，若時登庸”，鄭注云：“堯末時，羲、和之子皆死，庶績多闕而官廢。
 當此之時，兜、共工更相薦舉。”
 下又云 “帝曰四嶽，湯湯洪水，有能俾乂”，鄭云：“四嶽，四時之官，主四嶽之事。”
 始羲、和之時，主四嶽者，謂之四伯。
 至其死，分嶽事置八伯，皆王官。
 其八伯，唯兜、共工、放齊、<骨玄>四人而已，其餘四人，無文可知。
 案《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。
 內有百揆、四嶽。”
 則四嶽之外，更有百揆之官者。
 但堯初天官為稷，至堯試舜天官之任，謂之百揆。
 舜即真之後，命禹為之，即天官也。
 案《尚書傳》云“惟元祀巡狩四嶽八伯”，注云：“舜格文祖之年，堯始以羲、和為六卿，春夏秋冬者，並掌方嶽之事，是為四嶽，出則為伯。
 其後稍死，兜、共工求代，乃置八伯。”
 元祀者，除堯喪、舜即真之年。
 九州言八伯者，據畿外八州。
 鄭云“畿內不置伯，鄉遂之吏主之”。
 案《明堂位》云：“有虞氏官五十，夏後氏官百，殷二百，週三百。”
 鄭注云：“有虞氏官蓋六十，夏百二十，殷二百四十，週三百六十，不得如此記也。”
 《昏義》云：“三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。”
 鄭云蓋夏製依此差限，故不從記文。
 但虞官六十，唐則未聞。
 堯舜道同，或皆六十，並屬官言之，則皆有百。
 故成王《周官》云“唐虞建官惟百”也。
 若然，自高陽已前，官名略言於上，至於帝嚳官號，略依高陽，不可具悉。
 其唐虞之官，惟四嶽、百揆與六卿，又《堯典》有典樂、納言之職，至於餘官，未聞其號。
 夏官百有二十，公、卿、大夫、元士具列其數。
 殷官二百四十，雖未具顯，案《下曲禮》云六大、五官、六府、六工之等，鄭皆云“殷法”，至於屬官之號，亦蔑云焉。
 案《昏義》云三公九卿者，六卿並三孤而言九，其三公又下兼六卿，故《書傳》云司徒公、司馬公、司空公各兼二卿。
 案《顧命》太保領塚宰，畢公領司馬，毛公領司空，別有芮伯為司徒，彤伯為宗伯，衛侯為司寇，則周時三公各兼一卿之職，與古異矣。
 但周監二代，鬱鬱乎文，所以象天立官，而官益備。
 此即官號沿革，粗而言也。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:36:48

【周禮註疏】
 ◎序周禮廢興周公製禮之日，禮教興行。
 後至幽王，禮儀紛亂，故孔子云諸侯專行征伐，“十世希不失”。
 鄭注云：“亦謂幽王之後也。”
 故晉侯趙簡子見儀，皆謂之“禮”，孟僖子又不識其儀也。
 至於孔子更脩而定之時，已不具，故《儀禮》注云：“後世衰微，幽厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。”
 孔子曰：“吾自衛反於魯，然後樂正，雅、頌各得其所。”
 謂當時在者而複重雜亂者也，惡能存其亡者乎？
 至孔子卒後，複更散亂。
 故《藝文誌》云：“昔仲尼沒，微言絕，七十二弟子喪而大義乖。
 諸子之書，紛然散亂，至秦患之，乃燔滅文章，以愚黔首。”
 又云：“禮經三百，威儀三千。
 及周之衰，諸侯將逾法度，惡其周亡，滅去其藉，自孔子時而不具，至秦大壞。
 漢興，至高堂生博士傳十七篇。
 孝宣世，後倉最明禮，戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。”
 案《儒林傳》：“漢興，高堂生傳《禮》十七篇，而魯徐生善為容。
 孝文時，徐生以容為禮官大夫，而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。
 孟卿，東海人也，事蕭奮，以授後倉。
 後倉說禮數萬言，號曰《後氏曲台記》，授戴德、戴聖。”
 鄭云“五傳弟子”，則高堂生、蕭奮、孟卿、後倉、戴德、戴聖，是為五也。
 此所傳者，謂十七篇，即《儀禮》也。
 《周官》，孝武之時始出，秘而不傳。
 《周禮》後出者，以其始皇特惡之故也。
 是以《馬融傳》云：“秦自孝公已下，用商君之法，其政酷烈，與《周官》相反。
 故始皇禁挾書，特疾惡，欲絕滅之，搜求焚燒之獨悉，是以隱藏百年。
 孝武帝始除挾書之律，開獻書之路，既出於山岩屋壁，複入於秘府，五家之儒莫得見焉。
 至孝成皇帝，達才通人劉向、子歆，校理秘書，始得列序，著於錄略。
 然亡其《冬官》一篇，以《考工記》足之。
 時眾儒並出共排，以為非是。
 唯歆獨識，其年尚幼，務在廣覽博觀，又多銳精於《春秋》。
 末年，乃知其周公致太平之跡，跡具在斯。
 奈遭天下倉卒，兵革並起，疾疫喪荒，弟子死喪。
 徒有裏人河南緱氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，家於南山，能通其讀，頗識其說，鄭眾、賈逵往受業焉。
 眾、逵洪雅博聞，又以經書記傳相證明為《解》，逵《解》行於世，眾《解》不行。
 兼攬二家，為備多所遺闕。
 然眾時所解說，近得其實，獨以《書序》言‘成王既黜殷，命還歸在豐，作《周官》’，則此《周官》也，失之矣。
 逵以為六鄉大夫，則塚宰以下及六遂，為十五萬家，縆千裏之地，甚謬焉。
 此比多多，吾甚閔之久矣。”
 六鄉之人，實居四同地，故云縆千裏之地者，誤矣。
 又六鄉大夫，塚宰以下，所非者不著。
 又云“多多”者，如此解不著者多。
 又云：“至六十，為武都守。
 郡小少事，乃述平生之誌，著《易》、《尚書》、《詩》、《禮》傳，皆訖。
 惟念前業未畢者唯《周官》，年六十有六，目瞑意倦，自力補之，謂之《周官傳》也。”
 案《藝文誌》云：“成帝時，以書頗散亡，使謁者陳農求遺書於天下。
 詔光祿大夫劉向校書經傳諸子詩賦。
 向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。
 會向卒，哀帝複使向子歆卒父業。
 歆於是總群書，奏其《七略》，故有《六藝》、《七略》之屬。”
 歆之錄，在於哀帝之時，不審馬融何云“至孝成皇帝，命劉向、子歆考理秘書，始得列序，著於錄略”者。
 成帝之時，蓋劉向父子並被帝命，至向卒，哀帝命歆卒父所脩者，故今文乖，理則是也。
 故鄭玄序云：“世祖以來，通人達士大中大夫鄭少贛，名興，及子大司農仲師，名眾，故議郎衛次仲、侍中賈君景伯、南郡太守馬季長，皆作《周禮解詁》。”
 又云：“玄竊觀二三君子之文章，顧省竹帛之浮辭，其所變易，灼然如晦之見明，其所彌縫，奄然如合符複析，斯可謂雅達廣攬者也。
 然猶有參錯，同事相違，則就其原文字之聲類，考訓詁，捃秘逸。
 謂二鄭者，同宗之大儒，明理於典籍，粗識皇祖大經《周官》之義，存古字，發疑正讀，亦信多善，徒寡且約，用不顯傳於世。
 今讚而辨之，庶成此家世所訓也。
 ○其名《周禮》為《尚書》‘周官’者，周天子之官也。
 《書序》曰：‘成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》。
 是言蓋失之矣。
 案：《尚書•盤庚》、《康誥》、《說命》、《泰誓》之屬，三篇《序》皆云‘某作若幹篇’，今多者不過三千言。
 又《書》之所作，據時事為辭，君臣相誥命之語。
 作《周官》之時，周公又作《立政》，上下之別，正有一篇。
 《周禮》乃六篇，文異數萬，終始辭句，非書之類，難以屬之。
 時有若茲，焉得從諸？”
 又云：“斯道也，文武所以綱紀周國，君臨天下，周公定之，致隆平龍鳳之瑞。”
 然則《周禮》起於成帝劉歆，而成於鄭玄，附離之者大半。
 故林孝存以為武帝知《周官》末世瀆亂不驗之書，故作《十論》、《七難》以排棄之。
 何休亦以為六國陰謀之書。
 唯有鄭玄遍覽群經，知《周禮》者乃周公致大平之變，故能答林碩之論難，使《周禮》義得條通。
 故鄭氏傳曰，玄以為“括囊大典，網羅眾家”，是以《周禮》大行，後王之法。
 《易》曰“神而化之，存乎其人”，此之謂也。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:37:48

【周禮註疏天官塚宰第一】
 （○陸德明《音義》曰：“本或作‘塚宰上’，非，餘卷放此。”） 疏“天官塚宰”。
 鄭《目錄》云：“象天所立之官。
 塚，大也。
 宰者，官也。
 天者統理萬物，天子立塚宰使掌邦治，亦所以總禦眾官，使不失職。
 不言司者，大宰總禦眾官，不主一官之事也。”
 
 ○釋曰：鄭云“象天”者，周天有三百六十餘度，天官亦總攝三百六十官，故云“象天”也。
 云“官”者，亦是管攝為號，故題曰“天官”也。
 鄭又云“塚，大。
 宰，官也”者，下注對大宰則云“塚者，大之上”，此不對大宰，故云“塚，大也”。
 “宰”者，調和膳羞之名，此塚宰亦能調和眾官，故號大宰之官。
 鄭又云“不言司者，大宰總禦眾官，不主一官之事”者，此官不言司，對司徒、司馬、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群職，故言司。
 此天官則兼攝群職，故不言司也。
 若然，則春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。
 其地官，鄭云“象地所立之官”。
 彼言“象地”，實主地事；
 此天官言“天”，直取總攝為言，全無天事。
 天事並入於春官者，言象天自取總攝為名，象地自取掌物為號，各取一邊為義理，無嫌也。
 ○“第一”者，“第”，次也，“一”者，數之始也。
 次第之中處一，故云第一也。
 鄭氏者，漢大司農，北海郡鄭玄之孫，名玄，字康成。
 “注”者，於經之下自注己意，使經義可申，故云“注”也。
 孔君、王肅之等則言“傳”，“傳”者，使可傳述。
 若然，或云“注”、或言“傳”不同者，立意有異，無義例也。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:38:53

【周禮註疏天官塚宰第一】
 惟王建國，（建，立也。
 周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》。
 營邑於土中。
 七年，致政成王，以此禮授之，使居雒邑，治天下。
 《司徒職》曰：“日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，然則百物阜安，乃建王國焉。”
 
 ○王如字，幹寶云：“王，天子之號，三代所稱。”
 雒，音洛，水名也，本作洛，後漢都洛之陽，改為雒。
 景，京領反，下皆同。） 疏“惟王建國”
 ○釋曰：自此以下至“以為民極”五句，六官之首同此序者，以其建國設官為民不異故也。
 王者臨統無邊，故首稱“惟王”，明事皆統之於王。
 王既位矣，當擇吉土以建國為先，故次言“建國”。
 於中辯四方、正宮廟之位，複體國經野，自近及遠也。
 於是設官分職，助理天工，眾人取中以為治體，列文先後次第應然。
 其實建國之初，豈未設官分職也？
 直以作序之意，主在設官分職，為民極耳，故終言之。
 “惟王建國”者，言 “惟”，謂若《尚書》云“惟三月”之類，皆辭，不為義。
 建，立也。
 惟受命之王乃可立國城於地之中。
 必居地中者，案《尚書•康誥》云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於東國洛。”
 鄭注云：“岐、鎬之域，處五嶽之外，周公為其於政不均，故東行於洛邑，合諸侯，謀作天子之居。”
 據鄭此言，則文、武所居，為非地中，政教不均，故居地中也。
 案：桓二年《左氏傳》云“昔武王克商，遷九鼎於洛邑”，則居洛本是武王之意。
 至成王、周公時，恐天下為疑，更與諸侯謀定之也。
 若然，五帝以降，堯治平陽，舜治安邑，唯湯居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其時雖不得地中，並在五嶽之內，又以民淳易治，故不要在地中。
 以周則不在五嶽之內，故鄭云“岐、鎬處五嶽之外”也。
 ○注“建立”至“國焉”
 ○釋曰：云“周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》”者，案《禮記•明堂位》云：周公攝政六年，製禮作樂，頒度量於天下。
 又案《書傳》亦云：“六年製禮作樂”，所製之禮，則此《周禮》也。
 又云“而作六典”者，下文大宰之職，掌建邦之六典：天官，治典；
 地官，教典；
 春官，禮典；
 夏官，政典；
 秋官，刑典；
 冬官，事典。
 是六典之職也。
 又云“營邑於土中”者，即《召誥》云“王來紹上帝，自服於土中”是也。
 又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。
 必七年者，《洛誥》云：“誕保文、武受命，惟七年。”
 鄭注以文、武受命七年而崩，周公不敢過其數也。
 又云“以此禮授之，使居雒邑，治天下”者，此鄭解周公製禮，必兼言建國於洛邑之意。
 案：《尚書•洛誥》云：“周公曰：孺子來相宅，亂為四方新辟”，是使居洛邑也。
 下云“惠篤敘，無有遘自疾”，是授以此禮，使行之也。
 又案《書傳》云：“一年救亂，二年伐殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年製禮作樂，七年致政成王。”
 鄭用此文，則四年封康叔於衛為建侯衛。
 案《康誥》云“周公初基，作新大邑洛”，謂初為基阯之處。
 至五年，內營之，是以《書傳》云“五年營成周”。
 成周與王城同時營，則五年營洛邑，與孔安國為營洛邑、封康叔、製禮作樂同是攝政七年異。
 又引《司徒職》曰：“日至之景尺有五寸，謂之地中。”
 彼先鄭注云：“土圭之長，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。
 今潁川陽城地為然。”
 “天地之所合”者，則《禮記•郊特牲》云：“天地合萬物生謂天地配合萬物以生是也。
 四時交者，則《尚書》云：“宅南交孔云：“夏與春交舉一隅若然則秋與夏交冬與春交可知也。
 又云：“風雨之所會”者，謂若《禮記•禮器》云“風雨時”，即謂風雨會時也。
 “陰陽之所和”者，謂若昭四年申豐云“冬無愆陽，夏無伏陰”，二氣和順也。
 “然則百物阜安”者，阜，盛也。
 然猶如是，如是於地中得所，故百物盛安也。
 “乃建王國”者，於百物盛安之處，乃立王國。
 王國則洛邑王城是也。
 鄭引此者，破賈、馬之徒建國為諸侯國。
 此六官同序，皆云 “建國”，豈王國未立，先建諸侯國乎？
 明不可也。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:39:51

【周禮註疏天官塚宰第一】
 辨方正位，（辨，別也。
 鄭司農云：“別四方，正君臣之位，君南麵、臣北麵之屬。”
 玄謂《考工》：“匠人建國，水地以縣，置{木}以縣，視以景。
 為規識日出之景與日入之景。
 晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕”，是別四方。
 《召誥》曰：“越三日戊申，太保朝至於雒，卜宅，厥既得蔔，則經營。
 越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒汭。
 越五日甲寅，位成。”
 正位謂此定宮廟。
 ○辨，本亦作辯，徐邈、劉昌宗皆方免反。
 一音平勉反。
 別，彼列反，下同。
 縣，音玄，下同。
 {木}，魚列反，下同。
 召誥，上上詔反，下古報反。
 大，音泰。
 汭，人銳反。）疏“辨方正位”
 ○釋曰：謂建國之時辨別也，先須視日景以別東、西、南、北四方，使有分別也。
 “正位”者，謂四方既有分別，又於中正宮室、朝廷之位，使得正也。
 ○注“辨別”至“宮廟”
 ○釋曰：辨，別也。
 此直訓不釋者，司農云“別四方”義當矣，故康成訓之也。
 鄭司農者，鄭眾，字仲師。
 但《周禮》之內，鄭康成所存注者有三家：司農之外，又有杜子春，鄭大夫者，鄭少贛。
 二鄭皆康成之先，故言官不言名字。
 杜子春非己宗，故指其名也。
 司農云“正君臣之位，君南麵、臣北麵之屬”者，案：《易緯•乾鑿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南麵，臣北麵，父坐子伏。”
 司農據而言焉。
 “玄謂”者，大略一部之內，鄭玄若在司農諸家上注者，是玄注可知，悉不言玄謂。
 在諸家下注者，即稱玄謂，以別諸家。
 又在諸家前注者，是諸家不釋者也。
 又在諸家下注者，或增成諸家義，則此司農云“別四方”，於文不足，引《考工記》以證之是也。
 或有破諸家者，則此司農正位謂正君臣麵位，引《召誥》為宮室朝廷之位破之是也。
 《考工》“匠人建國，水地以縣”者，謂水準之法，在地曰{木}，以繩縣於{木}上，然後從傍以水望縣，即知地之高下而平之也。
 又云“置{木}以縣”者，既平得地，欲正其東、西、南、北之時，先於中置一{木}，恐{木}下不正，先以縣正之，{木}正乃視以景。
 景謂於{木}端自日出畫之，以至日入，即得景，為規識之，故云“為規識日出之景與日入之景”。
 規之交處，即東西正也。
 又於兩交之間中屈之指{木}，又知南北正也。
 仍恐不審，晝參諸日中之景，夜考諸北極之星，以正朝夕，乃審矣。
 引《召誥》以下者，案《召誥》：“惟太保先周公相宅。
 越若來，三月，惟丙午朏，越三日戊申，太保朝至於洛汭，卜宅。”
 此言“越三日戊申”者，從三月丙午朏。
 朏，明生之名，月三日也，則越三日戊申，月五日，召公至洛汭也。
 又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於洛汭”，月七日也。
 “越五日甲寅，位成”，月十一日也。
 皆通本數之也。
 宮室朝廷之位皆成也。
 引之者，證正位謂此宮室位，破司農為君臣父子之位，以其國家草創，下論體國經野，理應先定宮廟室位，豈有宮廟等位未成，先正君臣麵位乎？
 又與《匠人》建國次第不合。
 故鄭依《匠人》之次及《召誥》之文，為定宮室之位。
 案：《左氏•莊公傳》云“水昏正而栽”，知是十月始興土功。
 今於三月為洛邑者，《左傳》用十月是尋常法，今建王城遠述先君之誌，是興作大事，不可以常法難之也。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:40:37

【周禮註疏天官塚宰第一】
 體國經野，（體猶分也。
 經謂為之裏數。
 鄭司農云：“營國方九裏，國中九經九緯，左祖右社，麵朝後市；
 野則九夫為井，四井為邑之屬是也。”
 
 ○體，鄭云：“體猶分也。”
 幹寶云：“體，形體。”
 朝，直遙反。） 疏“體國經野”
 ○釋曰：體猶分也，國謂城中也。
 分國城之中為九經九緯，左祖右社之屬。
 經謂為之裏數，此野謂二百裏以外，三等埰地之中有井田之法，九夫為井，井方一裏之等是也。
 ○注 “體猶”至“是也”
 ○釋曰：言“體猶分”者，謂若人之手足分為四體，得為分也。
 “經謂為之裏數”者，此據野中而有井方一裏之等，故經為裏數解之。
 司農云 “營國方九裏”已下，並《冬官考工記•匠人》文。
 彼云“營國方九裏，旁三門”，旁謂四方，方三門則王城十二門。
 門有三道，三三而九則九道。
 南北之道謂之經，東西之道謂之緯。
 經緯之道皆九軌。
 又云“左祖右社”者，此據中門外之左右。
 宗廟是陽，故在左；
 社稷是陰，故在右。
 “麵朝後市”者，三朝皆是君臣治政之處，陽，故在前。
 三市皆是貪利行刑之處，陰，故在後也。
 又言“野則九夫為井”，此是《地官•小司徒職》文。
 彼云“乃井牧其田野，九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都”也。
 井方一裏，邑方二裏，丘方四裏，甸方八裏，縣方十六潰都方三十二裏。
 引彼文略，故云“之屬”，兼之也。
 案：《載師職》云“家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地”。
 是畿內鄉遂及四等公邑，皆為溝洫法，無此方裏為並之事。
 家邑、小都、大都三等埰地乃有方裏為井之屬。
 但郊外曰“野”，大總言耳。
 散文國外則曰野，故《鄉大夫職》云“國中七尺”、“野自六尺”是城外，則經中野對國言之，謂國外則曰野，但鄭據《小司徒》成文而言。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:41:12

【周禮註疏天官塚宰第一】
 設官分職，（鄭司農云：“置塚宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空，各有所職而百事舉。） 疏“設官分職”
 ○釋曰：既體國經野，此須立官以治民，故云設官分職也。
 ○注“鄭司農”至“事舉”
 ○釋曰：此謂設天地四時之官，即六卿也。
 既有其官，須有司職，故云“各有所職”。
 職謂主也，天官主治，地官主教，春官主禮，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。
 六官，官各六十，則合有三百六十官。
 官各有主，故云“百事舉”。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:42:18

【周禮註疏天官塚宰第一】
 以為民極。
 （極，中也。
 令天下之人各得其中，不失其所。
 ○令，力呈反。）
 疏“以為民極”
 ○釋曰：百人無主，不散則亂，是以立君治之。
 君不獨治也，又當立臣為輔。
 極，中也。
 言設官分職者以治民，令民得其中正，使不失其所故也。
 ○注“極中也”至“其所”
 ○釋曰：“極，中也”，《爾雅》文。
 案《尚書•洪範》云：“皇建其有極，惟時厥庶民於汝極”，謂皇建其有中之道，庶民於之取中於下。
 人各得其中，不失所也。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:43:04

【周禮註疏天官塚宰第一】
 乃立天官塚宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國。
 （掌，主也。
 邦治，王所以治邦國也。
 佐猶助也。
 鄭司農云：“邦治，謂總六官之職也。
 故《大宰職》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦國’。
 六官皆總屬於塚宰，故《論語》曰‘君薨，百官總己以聽於塚宰’，言塚宰於百官無所不主。
 《爾雅》曰：‘塚大也。
 塚宰，大宰也。”
 
 ○鄭云：“宰，主也。”
 幹云：“濟其清濁，和其剛柔，而納之中和曰宰。”
 治，直吏反，注邦治、下治官皆同。
 大宰，音泰，注及後放此。）
 疏“乃立”至“邦國”
 ○釋曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序設官之意，故先云以為民極，次云所設之官，故皆云“乃立”，騰上起下之辭也。
 “天官塚宰”者，據下注而言，則此言塚宰者，據總攝六職，若據當職，則稱大宰也。
 “使帥其屬”，案小宰六屬而言，則此屬唯指六十官之屬也。
 “掌邦治”者，掌，主也。
 言主治則兼六官，以其五官雖有教、禮、政、刑、事不同，皆是治法也。
 云“佐王均邦國”者，以大宰掌均節財用故也。
 《周禮》以邦、國連言者，據諸侯也。
 單言邦、單言國者，多據王國也。
 然不言均王國，而言均邦國者，王之塚宰若言王國，恐不兼諸侯，今言邦國，則舉外可以包內也。
 ○注 “掌主”至“宰也”
 ○釋曰：玄云“邦治，王所以治邦國也”者，此即司農所引《大宰職》“佐王治邦國”，一也。
 但司農雖引之，不指釋此經邦治，故玄就足之。
 司農引《論語》者，欲見天子塚宰兼百官之義。
 言“百”則三百六十，一也。
 且《論語》言“君薨”，據諸侯言，塚宰、百官據天子，互言之者，欲見天子、諸侯君死，世子居喪，使大臣聽政同也。
 “塚宰，大宰”者，言不異人也。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:43:52

【周禮註疏天官塚宰第一】
 治官之屬：大宰，卿一人；
 小宰，中大夫二人；
 宰夫，下大夫四人。
 上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。
 （變塚言大，進退異名也。
 百官總焉則謂之塚，列職於王則稱大。
 塚，大之上也。
 山頂曰塚。
 旅，眾也。
 下士，治眾事者。
 自大宰至旅下士，轉相副貳，皆王臣也。
 王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下為差。
 ○貳，徐音二。）
 疏 “治官”至“二人”
 ○釋曰：上經所陳立官，所掌有異，此經陳官有尊卑多少，轉相副貳之事也。
 言“治官之屬”者，此為六十官之首，別言治官之屬一句，與下六十官為目，以總是治官，不得唯指此一經至旅下士三十有二人而已。
 凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜勞，尊者宜逸。
 是以下士稱“旅”，以其理眾事，故特言旅也。
 小宰與大宰同名，大小為異，故鄭注《禮記•王製》，引此六卿下、中大夫十二人為十二小卿，以其宰夫是大宰之考，謂若地官之考為鄉師，春官之考為肆師，夏官之考為軍司馬，秋官之考為士師，冬官之考為匠師。
 以其掌事不與大官同，故異大官也。
 宰者，調和之名。
 夫者，治也，以其治此一官所主事也。
 ○注 “變塚”至“為差”
 ○釋曰：“變塚言大”者，上唯云“塚宰”，此唯云“大宰”，是變塚言大也。
 云“進退異名”者，即“百官總焉”，謂貳王治事，總攝三百六十官則謂之“塚”，是進異名也。
 “列職於王則謂之大”者，不總百官，與五卿並列，各自治六十官，則退異名也。
 若然，總百官則稱“塚”，以其天官象天覆萬物。
 案：經《大宰職》曰：“凡邦之小治，塚宰聽之”，是專國小治而稱“塚”也。
 《司書職》曰：“掌六典、八法、八則之貳，以詔王及塚宰”，是貳王事總眾職而稱“塚”也。
 又《宰夫職》曰：“乘其財用之出入，凡失財用、物辟名者，以官刑詔塚宰而誅之”，是總眾官誅賞而稱“塚”也。
 又《司會職》曰：“以周知四國之治，以詔王及塚宰廢置”，是總四國之治而稱“塚”也。
 若主當官、不兼他職則言大者，謂若下文“大喪，讚贈玉、含玉”，賓客，“讚玉幾、玉爵”， “祀五帝則蒞蔔”，如此之類，與諸官並有事，則稱“大”也。
 云“塚，大之上也”者，以其大宰與五官同名“大”，今又別稱“塚”，是“塚”在大之上也。
 又引《爾雅》“山頂曰塚”者，欲見山則大矣，塚又在頂，證塚在大上之意也。
 又云“旅，眾也。
 下士，治眾事者”，欲見尊官逸、卑官勞之意也。
 又云“自大宰至旅下士，轉相副貳，皆王臣也”者，大卿一人，小卿則二人，已下皆去上一倍者，是轉相副貳也。
 言“王臣”者，自士以上，得王簡策命之，則為王臣也。
 對下經府、史、胥、徒不得王命，官長自辟除者，非王臣也。
 又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。
 大夫無中、下之別。
 案：《序官》則有中、下大夫，則四命大夫自分為中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵則有高下不同也。
 士以三命為差，但《典命》直見公、卿、大夫命者，欲見有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。
 士爵卑，無出封之理，故不言也。
 彼士之命數既不言，知三命以下者，正見《序官》有上士、中士、下士三等。
 《典命》除六命、四命、無三命、二命、一命。
 鄭則約之，上士為三命，中士為再命，下士為一命。
 若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆為陰爵，以待出封為諸侯，乃為陽爵九命、七命、五命。
 士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦為陽爵，無嫌也。

我本善良 發表於 2013-3-16 22:44:31

【周禮註疏天官塚宰第一】
 府六人，史十有二人，（府，治藏；
 史，掌書者。
 凡府、史皆其官長所自辟除。）
 疏“府”至“二人”
 ○釋曰：府，治府藏。
 史，主造文書也。
 ○注“府治”至“除”
 ○釋曰：案下宰夫八職云：“五曰府，掌官契以治藏。
 六曰史，掌官書以讚治。”
 故鄭云“府，治藏；
 史，掌書”。
 又云“官長所自辟除者，官長謂一官之長，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其課役而使之，非王臣也。
 《周禮》之內，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有禦史百有二十人，特多而在府上。
 鄭云“以其掌讚書數多也”。
 又有府兼有史，以其當職事繁故也。
 或空有史而無府者，以其當職事少，得史即足故也。
 至於角人、羽人等，直有府無史，以其當職文書少，而有稅物須藏之，故直有府也。
 臘人、食醫之等府、史俱無者，以其專官行事，更無所須故也。
 《周禮》之內，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。

我本善良 發表於 2013-3-17 11:49:02

【周禮註疏天官塚宰第一】
 胥十有二人，徒百有二十人。
 （此民給徭役者，若今衛士矣。
 胥讀如諝，謂其有才知，為什長。
 ○胥，鄭、徐、劉思敘反，戚思餘反。
 下皆同。
 徭，音遙。
 諝，劉思敘反。）
 疏“胥十”至“十人”
 ○釋曰：胥有才智，為什長。
 徒給使役，故一胥十徒也。
 ○注“此民”至“什長”
 ○釋曰：案下宰夫八職云：“七曰胥，掌官敘以治敘。
 八曰徒，掌官令以徵令。”
 鄭云：“治敘，次序官中，如今待曹伍伯傳吏朝也。
 徵令，趨走給召呼。”
 案：《禮記•王製》云：“下士視上農夫食九人，祿足以代耕”，則府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，祿其官並亞士，故號“庶人在官者”也。
 鄭云“若今衛士”者，衛士亦給徭役，故舉漢法況之。
 又云“胥讀如諝，謂其有才智，為什長”者，案：周室之內稱“胥”者，多謂若大胥、小胥、胥師之類，雖不為什長，皆是有才智之稱。
 彼不讀從諝，從此讀可知。
 唯有追胥，胥是伺搏盜賊，非有才智也。
 《易•歸妹•六三》“以須”，注云：“須，才智之稱。”
 天文有須女，屈原之姊名女須。
 彼須字此與異者，蓋古有此二字通用，俱得為有才智也。
 《周禮》上下文，有胥必有徒，胥為什長故也。
 鱉人、臘人之類，空有徒無胥者，得徒則足，不假長帥故也。
 食醫之類，胥徒並無者，以其專官行事，不假胥徒也。

我本善良 發表於 2013-3-17 11:49:34

【周禮註疏天官塚宰第一】
 宮正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
 （正，長也。
 宮正，主宮中官之長。
 ○宮正，此以下，鄭玄列六十職序，幹注則各於其職前列之。）
 疏 “宮正”至“十人”
 ○釋曰：上大宰至旅下士總馭群職，故為上首。
 自此宮正已下至夏采六十官，隨事緩急為先後，故自宮正至宮，伯二官主宮室之事，安身先須宮室，故為先也。
 自膳夫至臘人，皆供王膳羞、飲食、饌具之事，人之處世，在安與飽，故食次宮室也。
 自醫師已下至獸醫，主療疾之事，有生則有疾，故醫次食饌也。
 自酒正至宮人，陳酒飲肴羞之事，醫治既畢，須酒食養身，故次酒肴也。
 自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。
 自大府至掌皮，並是府藏計會之事，既有其餘，理須貯積，或出或內，宜計會之，故相次也。
 自內宰至屨人，陳後夫人已下，內教婦功，婦人衣服之事，君子明以訪政，夜以安息，故言婦人於後也。
 夏采一職，記招魂，以其死事，故於末言之也。
 此宮正並下宮伯，雖俱訓為長，其義則異。
 若宮正則主任三宮卿大夫士之身，故為宮中官之長，故其職云“以時北宮中之官府”，故宮伯所掌者亦掌之，故言“正，長也”。
 宮伯云長者，直主宮中卿大夫士之適子、庶子，行其秩敘，授其舍次之事，亦得為長，故云“伯，長也”。
 宮正上士二人為官首，中士四人為之佐，下士八人理眾事，府二人主藏文書也，史四人主作文書，胥四人為什長，徒四十人給徭役。
 諸官體例，言府、史、胥、徒之義皆然，不可文文重釋，他皆放此。
 《周禮》之內，宗伯之類，諸言“伯”者，伯，長也，以尊長為名。
 縣師之類言“師”者，皆取可師法也。
 諸稱“人”者，若輪人、車人、臘人、鱉人之類，即冬官鄭云“其曰某人者，以其事名官”。
 言“氏”者有二種，謂若桃氏為劍、築氏為削之類，鄭注冬官“族有世業，以氏名官”。
 若馮相氏、保章氏、師氏、保氏之類，鄭注引《春秋》“官有世功，則有官族”是也。
 諸稱“司”，若司裘、司市之類，言司者，皆是專任其事，事由於己，故以司言之也。
 諸典婦功、典絲、典枲之類，言 “典”者，出入由己，課彼作人，故謂之為典也。
 諸稱“職”者，謂若職幣、職內、職歲，財不久停，職之而已。
 凡云“掌”者有三義：一者，他官供物，己則暫掌之而已，若幕人供帷幕幄帟，掌次張之也；
 二則掌徵斂之官，若掌皮、掌染草之類是也；
 三者，掌非己所為，則掌節、掌固、掌疆，本非己造，廢壞修之而已也。
 自外不稱“典”、“司”、“職”、“掌”者，皆是逐事立名，以義銓之可曉也。
 凡六官序官之法，其義有二：一則以義類相從，謂若宮正、宮伯，同主宮中事。
 膳夫、庖人、外內饔，同主造食。
 如此之類，皆是類聚群分，故連類序之。
 二則凡次序六十官，不以官之尊卑為先後，皆以緩急為次弟，故此宮正之弟士官為前，內宰等大夫官為後也。

我本善良 發表於 2013-3-17 11:50:33

【周禮註疏天官塚宰第一】
 宮伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。
 （伯，長也。）
 膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。
 （膳之言善也。
 今時美物曰珍膳。
 膳夫，食官之長也。
 鄭司農以《詩》說之，曰“仲允膳夫”。
 ○膳，上戰反。）
 疏注“膳之”至“膳夫”
 ○釋曰：言“膳夫，食官之長”者，謂與下庖人、內外饔、亨人等為長也。
 司農引《詩》云者，是《小雅》剌幽王詩。
 膳夫，仲允為之，引證與此膳夫為一事也。

我本善良 發表於 2013-3-17 11:51:20

【周禮註疏天官塚宰第一】
 庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，賈八人，胥四人，徒四十人。
 （庖之言苞也，裹肉曰苞苴。
 賈主市買，知物賈。
 ○庖，徐扶交反。
 賈八人，鄭、徐音古，劉音嫁，下放此。
 裹音果。
 苴，子餘反。
 物賈，音嫁。）
 疏注“庖之”至“物賈”
 ○釋曰：言庖者，今之廚，轉作包者，欲取庖人主六獸、六禽，以供庖廚，有裹肉之意也。
 又云“裹肉曰包苴”者，《詩》云“野有死麕，白茅包之”，《禮記•內則》云“炮取豚若將，編萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。
 又云“賈市買，知物賈”者，下文九職鄭注“行曰商，處曰賈”。
 賈乃在市而處者，故知物賈。
 此特有賈人者，庖人牲當市之故也。

我本善良 發表於 2013-3-17 11:51:39

【周禮註疏天官塚宰第一】
 內饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。
 （饔，割亨煎和之稱。
 內饔所主在內。
 ○饔，鄭於容反。
 亨，戚普庚反，劉普孟反。
 稱，尺證反。）
 疏注“饔割”至“在內”
 ○釋曰：饔，和也。
 熟食曰饔。
 熟食須調和，故號曰饔。
 其職云“掌王及後世子之割亨”，割亨則須煎和，故云“割亨煎和之稱”。
 又云“所主在內”者，以其掌王及後世子及宗廟，皆是在內之事。

我本善良 發表於 2013-3-17 11:51:59

【周禮註疏天官塚宰第一】
 外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。
 （外饔，所主在外。）
 疏注“外饔所主在外”
 ○釋曰：案其職云“掌外祭祀及邦饗孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。
 此饔有內外可對，故云內、外饔。
 至於內宰、內豎、內司服，自掌婦人之事而稱內，不對外為名也。

我本善良 發表於 2013-3-17 11:52:18

【周禮註疏天官塚宰第一】
 亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。
 （主為外內饔煮肉者。
 ○亨，劉普庚反。
 為，於偽反，下“為主”同。）
 疏注“主為”至“肉者”
 ○釋曰：其職云“給外內饔亨事”，故云“為外內饔煮肉”也。

我本善良 發表於 2013-3-17 11:52:39

【周禮註疏天官塚宰第一】
 甸師，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。
 （郊外曰甸。
 師猶長也。
 甸師，主共野物官之長。
 ○甸，田遍反。
 共音恭，下皆同。）
 疏注 “郊外”至“之長”。
 ○釋曰：案《載師》云“任近郊遠郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百裏遠郊外，天子藉田又在南方甸地，故稱此官為甸師也。
 然此官主地事不在地官者，以其供野之薦，又給薪蒸以供亨飪，故在此次亨人也。
 又云“主供野物官之長”或云與地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故與彼官為長。
 若然，彼屬地官，此屬天官，越分相領，恐理不愜。
 此甸師當與下獸人已下亦供野物為長也。
 故下數職注不言長，明甸師與之為長。
 但獸人等中士，此為下士，下士得與中士為長者，如大史下大夫，內史中大夫，鄭云“大史，史官之長”。
 彼下大夫與中大夫為長，此下士亦與中士為長，有何嫌也？
 徒三百人，特多者，天子藉田千畝，藉借此三百人耕耨，故多也。

頁: [1] 2 3 4 5 6 7 8 9 10

【五術堪輿學苑】's Archiver

【周禮註疏】