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【欒城後集卷六 孟子解二十四章】
〈予少作此解，後失其本，近得之，故錄於此。〉
梁惠王問利國於孟子。
孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。
先王之所以為其國，未有非利也。
孟子則有為言之耳，曰是不然。
聖人躬行仁義而利存，非為利也。
惟不為利，故利存。
小人以為不求則弗獲也，故求利而民爭，民爭則反以失之。
孫卿子曰：君子兩得之者也，小人兩失之者也。
此之謂也。
齊宣王問曰：文王之囿方七十裏，有諸？
孟子對曰：於傳有之。
周雖大國，未有以七十裏為囿而不害於民者也。
意者山林藪澤與民共之，而以囿名焉，是以芻蕘雉兔者無不獲往。
不然，七十裏之囿，文王之所不為也。
孟子曰：以大事小者，樂天者也；
以小事大者，畏天者也。
樂天者保天下，畏天者保其國。
小大之相形，貴賤之相臨，其命無不出於天者。
畏天者，知其不可違，不得已而従之；
樂天者，非有所畏，非不得已，中心誠樂而為也。
堯禪舜，舜禪禹，湯事葛，文王事昆夷，皆樂天者也。
齊景公作君臣相說之樂，其詩曰：畜君何尤？
孟子曰：畜君者，好君也。
君有逸德而能止之，是謂畜君。
以臣畜君，君之所尤也。
然其心則無罪，非好其君不能也。
故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂於敬，吾君不能謂之賊。
孟子學於子思。
子思言聖人之道出於天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行聖人之道。
子思言至誠無敵於天下，而孟子言不動心與浩然之氣。
凡孟子之說，皆所以貫通於子思而已，故不動心與浩然之氣，誠之異名也。
誠之為言，心之所謂誠然也。
心以為誠然，則其行之也安。
是故心不動，而其氣浩然無屈於天下。
此子思、孟子之所以為師弟子也。
子思舉其端而言之，故曰誠；
孟子従其終而言之，故謂之浩然之氣。
一章而三說具焉。
其一論養心以致浩然之氣，其次論心之所以不動，其三論君子之所以達于義。
達於義，所以不動心也。
不動心，所以致浩然之氣也。
三者相須而不可廢。
孟子曰：我善養吾浩然之氣。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。
是何氣也？
天下之人，莫不有氣。
氣者，心之發而已。
行道之人，一朝之忿而鬥焉，以忘其身，是亦氣也。
方其鬥也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也，然而是氣之不養者也。
不養之氣橫行於中，則無所不為而不自知。
於是有進而為勇，有退而為怯。
其進而為勇也，非吾欲勇也，不養之氣盛而莫禁也。
其退而為怯也，非吾欲怯也，不養之氣衰而不敢也。
孔子曰：人之少也，血氣未定，戒之在色；
及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；
及其老也，血氣既衰，戒之在得。
一人之身，而氣三變之。
故孟子曰：志一則動氣，氣一則動志。
夫志意既修，志盛奪氣，則氣無能為，而惟志之従。
志意不修，氣盛奪志，則志無能為，而惟氣之聽。
故氣易致也，而難在於養心。
孟子曰：我四十不動心，而告子先我不動心。
告子曰：不得于言，勿求於心；
不得于心，勿求於氣。
不得于心，勿求於氣，可；
不得于言，勿求於心，不可。
何謂也，告子以為有人於此，不得之於其言，勿複求其有此心。
不得之於其心，勿複求其有此氣。
夫言之不然而心則然者有矣，未有心不然而氣則然者也。
故曰：不得于心，勿求於氣，可；
不得于言，勿求於心，不可。
由是言之，氣者心之使也。
心所欲為，則其氣勃然而應之；
心所不欲，而強為之，則其氣索然而不應。
人必先有是心也，而後有是氣。
故君子養其義心以致其氣，使氣與心相狎而不相難，然後臨事而其氣不屈。
故曰：志至焉，氣次焉。
志之所至，而氣従之之謂也。
昔之君子以其眇然之身而臨天下，言未發而眾先喻，功未見而志先信，力不及而勢與之者，以有是氣而已。
故曰：志，氣之帥也；
氣，體之充也。
養志以致氣，盛氣以充體。
體充而物莫敢逆，然後其氣塞於天地。
雖然，心之所以不動者，何也？
博學而識之，強力而行之，卒然而遇之，有自失焉。
故心必有所守而後能不動。
心之所守，不可多也。
多學而兼守之，事至而有不應也。
是以落其枝葉，損之又損，以至於不可損也，而後能應。
故孔子謂子貢曰：賜也，汝以予為多學而識之者歟？
曰：然，非歟？
曰：非也，予一以貫之。
北宮黝之養勇也，曰：吾無辱於爾也。
孟施捨之養勇也，曰：事無懼於爾也。
無辱勇矣，而未見所以必勇也，無懼而後能必勇。
故曰：北宮黝之守氣，不如孟施捨之守約。
北宮黝似子夏，孟施捨似曾子。
曾子之所以自守者，曰：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；
自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
夫縮，入也；
入，受也。
自反而心受之，以為可為者，無憾於吾心也。
則吾心囂然為之，而吾氣勃然應之矣。
孟子曰：其為氣也，配義與道。
無是，餒也。
行有不慊於心，則餒矣。
夫餒，不充之謂也。
有行於此而義不受，則心不慊。
心不慊，則氣不能充體。
氣不能充體之謂餒矣。
故心不能不動也，而有待於義。
君子之所由達於義者，何也？
勉強而行之，則勞苦而失其真，放而不之求，則終身而不獲。
孟子曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
夫君子之于道，朝夕従事於其間，待其自直，而勿強正也；
中心勿忘，待其自生而勿助長也，而後獲其真。
強之而求其正，助之而望其長，是非誠正而誠長也，迫於外也。
子夏曰：百工居肆以成其事，君子學以致其道。
待其自至而不強，是學道之要也。
孟子曰：我知言，詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
何謂也？
曰：是諸子之病也。
孟子之于諸子，非辯過之，知其病而已。
病於寒者，得火而喜，以為萬物莫火若也；
病于熱者，得水而喜，以為萬物莫水若也。
一惑於水火，以為不可失矣。
誠得其病，未有不覺而自泣也。
彼其為是險詖之辭者，必有以蔽之，而不能自達也；
為是淫放之辭者，必有以陷之，而不能自出也；
為是邪辟之辭者，必有以附之，而不能自解也。
苟能知之，發其蔽，平其陷，解其離，未有不服者也。
不服則遁，遁必有所窮。
要之於所窮而執之，此孟子之所以服諸子也。
孟子曰：仁者如射，射者正己而後發。
發而不中，反求諸己。
夫射之中否在的，而所以中否在我。
善射者治其在我，正立而審操之，的雖在左右上下，無不中者矣。
顏淵仁，孔子曰：克己復禮為仁。
一日克己復禮，天下歸仁焉。
請問其目，曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
夫居於人上，而一為非禮，則害之及於物者眾矣。
誠必由禮，雖不為仁，而仁不可勝用矣。
此仁者如射之謂也。
龍子曰：貢者較數歲之中以為常。
樂歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之。
凶年糞其田而不足，則必取盈焉。
故曰治地莫善於助，莫不善於貢。
貢者，夏後氏之法也，而其不善如此，何也？
曰：何特貢也。
作法者，必始於粗，終於精。
篆之不若隸也，簡策之不若紙也，車之不若騎也，席之不若床也，俎豆之不若盤盂也，諸侯之不若郡縣也，肉刑之不若徒流杖笞也。
古之不為此，非不智也，勢未及也。
寢于泥塗者，置之于陸而安矣。
自陸而後有槁秸，自槁秸而後有莞簟。
舍其不安而獲其所安，足矣。
方其未有貢也，以貢為善矣。
及其既貢，而後知貢之未善也。
法非聖人之所為，世之所安也，聖人者，善因世而已。
今世之所安，聖人何易焉。
此夏之所以貢也。
陳仲子處於于陵，齊人以為廉。
孟子曰：仲子所居之室，伯夷之所築歟？
抑亦盜蹠之所築歟？
所食之粟，伯夷之所樹歟？
抑亦盜蹠之所樹歟？
人安能待伯夷而後居而後食？
若是，則孟子之責人也已難。
曰：否。
居於於陵而食其食，非孟子之所謂不可，而仲子之所謂不可也。
仲子以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也。
天下無伯夷，仲子之義，為不居且不食也，天下不可待伯夷而後食。
然則非其居於於陵、食於辟纑之果汙也，而不食於母、避兄之室之不可繼也。
故曰：以母則不食，以妻則食之。
以兄之室則不居，以于陵則居之。
是尚為能充其類也乎？
君子之行，為可充也，為可繼也，然後行有類，若仲子將何以繼之？
故曰：禦人於國門之外而饋以道則不受，以不義取之於民而饋以道則受。
於孔子以不義取之於民者猶禦也。
其受于孔子何也？
曰：以其非禦也。
非禦而謂之禦，充類至義之盡也。
君子充其類而極其義，則仲子之兄猶盜也，仲子之兄猶盜也，則天下之人皆猶盜也。
以天下之人皆猶盜而無所答，則誰與立乎天下？
故君子不受于盜，而猶盜者有所不問，而後可以立於世。
若仲子者，蚓而後充其操也。
孔子曰：鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？
蓋謂是也。
學者皆學聖人。
學聖人者，不如學道。
聖人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌従聖人也。
以貌従聖人，名近而實非，有不察焉，故不如學道之必信。
孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。
是以君子欲其自得之也。
孟子曰：天下之言性者，則故而已矣。
所謂天下之言性者，不知性者也。
不知性而言性，是以言其故而已。
故，非性也。
無所待之謂性，有所因之謂故。
物起於外，而性作以應也。
此豈所謂性哉？
性之所有事也。
性之所有事之謂故。
方其無事也，無可而無不可。
及其有事，未有不就利而避害者也。
知就利而避害，則性滅而故盛矣。
故曰：故者，以利為本。
夫人之方無事也，物未有以入之。
有性而無物，故可以謂之人之性。
及其有事，則物入之矣。
或利而誘之，或害而止之，而人失其性矣。
譬如水，方其無事也，物未有以參之，有水而無物，故可以謂之水之性。
及其有事，則物之所參也，或傾而下之，或激而升之，而水失其性矣。
故曰：所惡于智者，為其鑿也。
如智者，若禹之行水也，則無惡于智矣。
禹之行水也，行其所無事也。
如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
水行于無事則平，性行於無事則靜。
方其靜也，非天下之至明無以窺之，及其既動而見於外，則天下之人能知之矣。
天之高也，星辰之遠也，吾將何以推之。
惟其有事於運行。
是以千歲之日，可坐而致也。
此性故深淺之辯也。
孟子嘗知性矣，曰：天下之言性者，則故而已矣。
故者，以利為本。
知故之非性，則孟子嘗知性矣。
然猶以故為性，何也？
孟子道性善，曰：無惻隱之心，非人也；
無羞惡之心，非人也；
無辭讓之心，非人也，無是非之心，非人也。
惻隱之心，仁之端也；
羞惡之心，義之端也；
辭讓之心，禮之端也；
是非之心，智之端也。
人信有是四端矣，然而有惻隱之心而已乎，蓋亦有忍人之心矣。
有羞惡之心而已乎，蓋亦有無恥之心矣。
有辭讓之心而已乎，蓋亦有爭奪之心矣。
有是非之心而已乎，蓋亦有蔽惑之心矣。
忍人之心，不仁之端也。
無恥之心，不義之端也。
爭奪之心，不禮之端也。
蔽惑之心，不智之端也。
是八者未知其執為主也，均出於性而已。
非性也，性之所有事也。
今孟子則別之曰，此四者，性也；
彼四者，以告於人，而欲其信之，難矣。
夫性之於人也，可得而知之，不可得而言也。
遇物而後形，應物而後動。
方其無物也，性也；
及其有物，則物之報也。
惟其與物相遇，而物不能奪，則行其所安，而廢其所不安，則謂之善。
與物相遇，而物奪之，則置其所可而従其所不可，則謂之惡。
皆非性也，性之所有事也。
譬如水火：能下者，水也，能上者，亦水也；
能熟物者，火也，能焚物者，亦火也。
天下之人，好其能下，而惡其能上，利其能熟，而害其能焚也。
而以能下、能熟者，謂之水火，能上、能焚者為非水火也，可乎？
夫是四者非水火也，水火之所有事也。
奈何或以為是，或以為非哉。
孔子曰：性相近也，習相遠也。
夫雖堯、桀而均有是性，是謂相近。
及其與物相遇，而堯以為善，桀以為惡，是謂相遠。
習者，性迷所有事也。
自是而後相遠，則善惡果非性也。
孔子曰：上智與下愚不移。
故有性善，有性不善。
以堯為父，而有丹朱；
以瞽瞍為父，而有舜；
以紂為君，而有微子啟、王子比干。
安在其為性相近也？
曰：此非性也，故也。
天下之水，未有不可飲者也。
然而或以為清冷之淵，或以為塗泥。
今將指塗泥而告人曰：雖是，亦有可飲之實。
信矣。
今將指塗泥而告人曰：吾將飲之。
可乎？
此上智、下愚之不可移也。
非性也，故也。
孟子曰：伯夷，聖之清者也；
伊尹，聖之任者也；
柳下惠，聖之和者也；
孔子，聖之時者也。
孔子之謂集大成。
集大成也者，金聲而玉振之者也。
金聲也者，始條理也；
玉振之也者，終條理也。
始條理者，智之事也；
終條理者，聖之事也。
智譬則巧也；
聖譬則力也。
以巧論智，以力論聖，何也？
巧之所能，有或不能，力之所嘗至，無不至也。
伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以終身焉，故有不可得而充。
至於孔子，可以速而速，可以久而久，可以仕而仕，可以處而處，然後終身行之而不匱。
故曰：由射于百步之外，其至，爾力也，是可常也。
其中，非爾力也，是巧也，是不可常也。
巧亦能為一中矣，然而時亦不中，是不如力之必至也。
《語》曰：齊人饋女樂，季桓子受之，三日不朝。
孔子行。
孟子曰：孔子従而祭，膰肉不至，不稅冕而行。
二者非相反也。
孔子之去魯，為女樂之故也。
去於膰肉之不至，為君也。
於其君之有大惡也，孔子有不忍，行焉。
於其君之無罪也，孔子有不安，行焉。
曰：上以求免吾君，下以免我，是以去於膰肉之不至。
曰：是可以辭於天下也。
故曰：乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。
君子之所為，眾人固不識也。
孟子曰：君子不亮，惡乎執？
必信之謂亮。
孔子曰：君子貞而不亮。
要止於正，而不必信，而後無所執。
否則執一而廢百矣。
孟子曰：存其心，養其性，所以事天也。
夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
天者莫之使而自然者也，命者莫之致而自至者也。
天畀我以是心，而不能存，付我以是性，而不能養，是天之所以受我者，有所不事也。
壽則為之，夭則廢之。
夭壽非人所為也，而置力焉，是命有所未立也。
修身于此，知夭壽之無可為也，而命立於彼矣。
孟子曰：莫非命者，順受其正。
何謂也？
天之所以受我者，盡於是矣。
君子修其在我，以全其在天。
人與天不相害焉，而得之，是故謂之正。
忠信孝弟，所以為順也，人道盡矣。
而有不幸，以至於人故，而後得為命。
岩牆之下，是必壓之道也；
桎梏之中，是必困之道也。
必壓必困，而我蹈之，以受其禍，是豈命哉，吾所處者然也。
人之為不善也，皆有愧恥不安之心。
小人惟奮而行之，君子惟従而已之。
孟子曰：無為其所不為，無欲其所不欲，如斯而已矣。
孟子曰：舜為天子，皋陶為士。
瞽叟殺人，皋陶則執之，舜則竊負而逃于海濱。
吾以為此野人之言，非君子之論也。
舜之事親，烝烝乂，不格奸，何至於殺人而負之以逃哉？
且天子之親，有罪議之，孰謂天子之父殺人而不免於死乎？
孟子曰：形色，天性也。
惟聖人然後踐形。
形色者，所強於外也，中雖無有，而猶知強之。
孟子以是為天性也。
有人於此，其進之銳也，則天下以為不速退矣。
是不然，勉強而力行之，則其進也必銳，不勝而怠厭之，則其退也必速。
曷不取而覆觀之，於其不可已而已者，無所不已，於其所厚者薄，無不薄也。
故曰：仲子不義，與之齊國而不受，人皆信之，是舍簟食豆羹之義也，人莫大焉。
亡親戚君臣上下，以其小者信其大者，烏可哉？
亡親戚君臣上下而可，是所謂不可已而已者也。
能居於陵，食於辟纑而不顧，而不能以不義不受齊國，是所謂進銳而退速者也。
孟子曰：不仁而得國者，有之矣；
不仁而得天下者，未之有也。
孟子之為是言也，則未見司馬懿、楊堅也。
不仁而得天下也，何損於仁？
仁而不得天下也，何益於不仁？
得國之與得天下也，何以為異？
君子之民恃以勝不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。
孟子曰：人能充其無欲害人之心，而仁不可勝用也，人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。
無欲害人之心與無穿窬之心，人皆有之。
然苟將充之，則未可以言而言，可以言而不言，猶未免乎穿窬也。
此所謂造端乎夫婦，而其至也，察乎天地也歟！
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