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及見武皇帝試閉左慈等，令斷穀近一月，而顏色不減，氣力自若，常云可五十年不食，正爾，復何疑哉？
又云，令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，游戲終日，如在水中也。
又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。
又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復長。
以還白藥食白犬，百日毛盡黑。
乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。
但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。
彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其嘆息如此。
不逮若人者，不信神仙，不足怪也。
劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真偽，研覈有無，其所撰列仙傳，仙人七十有馀，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。
列仙傳炳然其必有矣。
然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。
然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。
況於神仙，又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非圣人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人嘆息者也。
夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經。
子長不能與日月并明，而揚雄稱之為實錄。
劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也。
然不可以黔婁原憲之貧，而謂古者無陶朱猗頓之富。
不可以無鹽宿瘤之醜，而謂在昔無南威西施之美。
進趨尤有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。
況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。
茍非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。
何者？學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，尸居無心，而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過，則謂之在予。
醇醪汩其和氣，艷容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。
蚊噆膚則坐不得安，虱群攻則臥不得寧。
四海之事，何祗若是。
安得掩翳聰明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。
但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。
仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。
仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏尸千里，流血滂沱，斬斷之刑，不絕於市。
仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜飫。
仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，辟地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封尸，仰干云霄，暴骸如莽，彌山填谷。
秦皇使十室之中，思亂者九。
漢武使天下嗷然，戶口減半。
祝其有益，詛亦有損。
結草知德，則虛祭必怨。
眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。
彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。
要妙深秘，又不得聞。
又不得有道之士，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。
吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎，欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無綺紈之娛，出無游觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也。
或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。
何者？愛習之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。
況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親幸者，至不少矣。
正使之為旬月之齋，數日閒居，猶將不能，況乎內棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘肴，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙於幽漠，豈所堪哉？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。
又欒太所知，實自淺薄，饑渴榮貴，冒干貨賄，衒虛妄於茍且，忘禍患於無為，區區小子之奸偽，豈足以證天下之無仙哉？昔勾踐式怒璉?，戎卒爭蹈火。
楚靈愛細腰，國人多餓死。
齊桓嗜異味，易牙蒸其子。
宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。
人主所欲，莫有不至。
漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。
欒太若審有道者，安可得煞乎？夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗绖，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。
豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。
按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假涂求其財，道成而去。
又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節，從云中下。
云太乙請少君。
帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君將舍我去矣。
數日，而少君稱病死。
久之，帝令人發其棺，無尸，唯衣冠在焉。
按仙經云，上士舉形昇虛，謂之天仙。
中士游於名山，謂之地仙。
下士先死後蛻，謂之尸解仙。
今少君必尸解者也。
近世壺公將費長房去。
及道士李意期將兩弟子去，皆讬卒，死，家殯埋之。
積數年，而長房來歸。
又相識人見李意期將兩弟子皆在郫縣。
其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於枚，此皆尸解者也。
昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。
相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。
噎死者不可譏神農之播穀，燒死者不可怒燧人之鉆火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗醟者不可非杜儀之為酒。
豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果無乎？是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光。
見商臣冒頓，而云古無伯奇孝己也。
又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。
俗人聞之，皆謂虛文。
或云天下無鬼神，或云有之，亦不可劾召。
或云見鬼者，在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。
按漢書及太史公記皆云齊人少翁，武帝以為文成將軍。
武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。
又令武帝見灶神，此史籍之明文也。
夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其馀亦何所不有也。
鬼神數為人間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。
而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。
俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。
故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閒無仙人也。
人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。
故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。
然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。
豈可遂以不聞見之，又云無之乎？
若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生讬形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。
然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎！望使必信，是令蚊虻負山，與井蟆論海也。
俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。
況於令人之信有仙人乎！世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆復妄作。
悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠識，風胡之賞真也。
斯朱公所以郁悒，薛燭所以永嘆矣。
夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。
其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。
劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。
向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。
至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。
狂夫童謠，圣人所擇。
芻蕘之言，或不可遺。
采葑采菲，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉？外國作水精碗，實是合五種灰以作之。
今交廣多有得其法而鑄作之者。
今以此語俗人，俗人殊不肯信。
乃云水精本自然之物，玉石之類。
況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。
又不信騾及駏驉，是驢馬所生。
云物各自有種。
況乎難知之事哉？夫所見少，則所怪多，世之常也。
信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉？” | 
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發表於 2012-9-27 16:44:00
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