【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-49】

初六。

繫于金柅。

貞吉。

有攸往。

見凶。

羸豕。

孚蹢躅。

宣聖講義此姤初六爻辭也。

初六巽之初爻。

亦主用之爻。

而為姤卦之要爻也。

全卦以此一陰合五陽。

陰以少貴。

故大用見于此爻。

雖在下。

非中位可比。

而一陰始生。

本坤初六之象。

有履霜堅?至之情。

辭稱貞吉。

復曰見凶。

吉凶互占。

爻用備著。

初爻在下。

亦猶物之根人之足。

而為柔。

則不利于行。

凡五陽一陰。

或五陰一陽之卦。

諸爻聯貫為一者。

皆有繫或牽之辭。

而巽為繩索。

故曰繫。

與小畜之牽復。

剝之貫魚。

皆可證明。

而釋文亦曰柔道牽也。

則以一陰聯于五陽。

成相牽繫之象耳。

金柅者。

所以止其動之物。

以木止輪之轉。

曰柅。

以木制終絲具之轉亦名柅。

柅字從尼。

其用在止。

陽動而陰靜。

剛行而柔止。

一柔在初。

故為柅。

巽固以風行為象。

而一陰在下。

則有行且止之情。

此爻辭以繫于金柅為喻也。

繫柅皆明其止。

而其先或後。

則為行動者。

如車停。

而絡絲者憩息之時也。

金字不可執為黃金。

凡五金之屬。

皆以金稱。

則明其堅而已。

金柅為喻。

可見其止而難行。

此柔道而用剛也。

貞吉者。

本坤之德。

在內之所貴。

貞則有守。

孚于止而不進。

則為吉。

如坤履霜。

若止不前。

則?不至。

是君子見幾之旨也。

初爻得時。

其行雖艱。

其志希進。

故曰有攸往。

以一陰方牽于五陽。

陽日升。

則陰日進。

此往之所成。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-50】

而仍以柔之宜靜。

下之宜守。

德在于貞。

行貴以止。

故占見凶。

見言顯衒其志。

急欲其進。

則有凶。

又見凶者。

以爻用見于凶也。

謂有往而不知止。

則將見凶。

果知止而繫于金柅。

則孚貞吉。

此吉凶由行止判也。

爻之用宜止。

爻之志在行。

柔不可過于剛。

則雖得時。

亦毋遽進。

在夏五月。

陽德正盛。

陰何可與爭。

必待其自退而後進。

始為天道。

故貞吉與見凶正相反。

貞守則吉。

求見則凶。

與雷地豫。

初六之鳴豫凶有相似。

不可自衒。

驕盈其志也。

陰道虛。

柔道退。

初六必本坤德為則。

而後占吉。

羸豕與大畜之豶豕有別。

姤與小畜同體。

故取羸豕為喻未肥壯之豕也。

至山天大畜。

則已肥壯。

而稱豶豕。

蹢躅猶徘徊不進也。

孚蹢躅者。

以爻用。

行而宜止。

則豕亦進而且退。

正與繫于金柅相應。

初六巽之主爻。

巽主進退。

故人行且止。

物進且退。

斯孚于卦之用耳。

花有羊蹢躅。

羊見之則徘徊自退。

此則羸豕。

亦因行有阻而不遽進也。

故爻辭自繫于金柅。

至蹢躅。

皆示爻用不可遽求進之義。

雖未明言止。

而意則不主行。

羸者弱小也。

亦柔之象。

柔與剛反。

五陽在前。

而初六在下。

不得以時之與陰。

而自見耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-51】

象曰。

繫于金柅。

柔道牽也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以初六一陰接五陽。

如繩之牽引。

而有留止之用。

巽之象繩。

而五陽連貫。

含有牽義。

如小畜九二牽復吉。

夬九四牽羊悔亡。

皆本此義。

皆從眾引寡也。

初六繫于金柅。

即因一陰與五陽相引。

陽日升。

則陰日進。

如繩索貫串而初六柔道。

故有如金柅之繫。

雖相引而俱進。

卻以柔而且止。

由繫言。

則為牽引。

由止言。

則為柔道。

此釋文之旨也。

爻辭但云繫。

而未及所繫者為何物。

按其辭意。

則亦可指為羸豕。

羸豕繫于柅。

猶大畜豶豕畜于牙也。

然推之事物。

皆有繫止之用。

固不限于羸豕。

故爻辭僅以繫于金柅稱。

金柅之用。

在止其動。

繫則有牽引之意。

如止車之木。

不必以繫而見其用。

今既繫矣。

而于金柅。

是牽之止也。

金柅固非為牽引之具。

豕之蹢躅。

亦非為牽繫之時。

蓋蹢躅為欲進又退。

欲前又止之象。

非如牽羊之在手也。

遇阻在前。

而難遽進。

則不得不止。

此初六雖牽于五陽。

志于隨升。

卻以柔道不得不止。

所謂行且止者也。

初六進至九二。

則更有包魚之象。

是止又行矣。

故觀爻辭。

實兼行止。

行而知止。

則成其行。

行而妄止。

則反為凶。

故以貞吉見凶。

示占此爻者貴知止耳

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-52】

宗主附注姤本五月卦。

若屆七月為天地否之象。

由姤至否。

以一陰漸長至于三陰。

而五陽漸消至于三陽。

陰陽雖平勻如泰卦。

卻以陽外陰內。

陽日消。

陰日長。

與泰之陽進陰退者恰相反。

否之後為觀為剝。

陽以日微。

終至十月成純陰矣。

故陽雖盛于夏。

而將衰于秋冬間。

此姤以陰始生。

而稱女壯也。

陽至震合乾。

始名大壯。

三陽在內。

一陽在外。

當二月之象。

陽已過半。

而姤則僅一陰初長。

即稱壯。

五陽不能抗之。

可見君子慎始防微之意。

陽以外卦為主。

故至四爻曰壯。

陰以內卦為重。

故在初爻即曰壯。

此陰陽有別也。

姤與夬往來。

傳曰夬。

剛決柔也。

君子道長。

小人道憂也。

又曰姤。

柔遇剛也。

由此可見易揚陽抑陰之旨。

而君子重夬而懼姤。

夬以陽之長將極。

陰不得久留。

如小人因君子在位。

不得存于朝廷也。

而姤則為夬之倒反。

姤稱女壯。

即含有小人得勢之意。

臣妾之行。

陰柔之性。

及時泫育。

其勢蔓延。

則君子不得不逡巡避去。

以順時趨吉也。

故觀夬為君子道長。

即可知姤為君子道憂。

而否泰尤明示其義。

泰為君子在位。

否則小人得時。

卦皆三陰三陽。

而內外大異。

內外猶進退或近遠也。

近而進者。

必得勢之時。

退而遠者。

必先志之日。

此陰陽消長。

實關世道隆污。

非僅天時已也。

故卦用重視人道。

而世運安危。

亦以人道為判。

姤雖非否。

其至也。

必成否。

此坤初爻履霜之句。

而君子以見幾為貴也。

姤之初爻。

即坤初六。

金柅之繫。

羸豕之蹢躅。

皆取喻于行進不易之旨。

故釋文曰柔道牽也。

蓋以柔道隱喻小人之道。

小人在位。

患得患失。

既不易進。

又不甘退。

遂如初六之行且止耳。

牽字猶牽累之義。

言為所累。

而不克直前。

徘徊來去之途。

徬徨升沉之際。

乃如金柅之繫。

羸豕之蹢躅耳。

占者于此。

宜深自惕戒。

以貞吉為本。

則孚于坤之德矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-53】

九二。

包有魚無咎。

不利賓。

宣聖講義此姤九二爻辭也。

九二內卦之中。

為巽中爻。

而以剛乘柔。

上聯諸陽。

下接一陰。

以內卦正位。

與九五應。

重剛之象。

而巽以順動。

因一陰之牽于內。

故有進退之稱。

為其欲前又卻也。

剛柔之異。

升降之殊。

如風之行。

善變而易動。

以連于諸陽。

若物之相引。

正如剝六五爻辭以貫魚稱。

貫猶包也。

包以物束之。

貫以物繫之。

皆相結成聚之象。

剝六五貫魚。

姤九二包有魚。

皆以聚眾為喻。

魚居水中。

聚處群居。

而以時動。

物之眾而行連接者。

以魚為最。

剝以陰盛。

故在外正位。

姤以陽盛。

故在內中位。

明其所得者必以時也。

位兼時言。

有位則當其時。

故至九四以非其位。

亦違于時。

遂變為包無魚。

魚之有無。

必因時令。

時令之合。

必依潮汐。

潮汐漲落。

必依月之盈虧。

此夏正歷。

以朔望晦日為重也。

九二當朔之後。

望之前。

月光正長。

潮汐亦增。

魚聚乃多。

得魚必眾。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-54】

若既望以後。

月光漸虧。

潮汐漸減。

魚聚亦少。

得魚自難。

此九二與九四。

一有魚。

一無魚也。

雖所指為魚。

而取喻在得眾。

魚之聚。

猶民之歸。

得魚猶得眾也。

九二乘時正位。

協于上下。

故能有眾。

雖以剛加柔。

而喜與初之陰接近。

不似九四之遠也。

二四同功異位。

而二在中。

為眾所服。

故占包有魚。

包固指聚魚之具。

亦賅決斷之意。

如俗所稱包能如何。

即保證也。

保猶包也。

幼兒在襁褓之中。

保抱提攜之時。

故曰褓。

包與抱亦可通用。

凡束約懷抱。

皆可稱包。

以在內能藏物。

而無虞外害也。

九二陰在內。

陽在外。

成相抱之象。

故稱包。

而以正位在內。

雖過剛易失。

不免有咎。

卻得免焉。

故曰無咎。

以內主位。

所得者主之利。

無涉于外。

故曰不利賓。

言其利不及賓也。

利害相反。

不利者。

或反為害。

此則時位所為。

時位不與賓宜。

雖得眾。

乃主之利。

雖有魚。

乃我之食福。

而賓以形隔勢禁。

不得羼其間也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-55】

象曰。

包有魚。

義不及賓也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九二在內正位。

主內政。

而不及外。

則其得失。

亦不及于外賓。

賓與主對。

外與內對。

正由九二爻言之也。

全卦二五相應。

同為剛。

不相協。

惟初爻為柔。

則九二所協者。

祇此初六而已。

是其用反而向內。

不復及于外。

而爻辭魚在包中。

非江湖河海之魚。

已有所屬。

則外人不得與爭。

是以爻辭特提包字。

明其非游于水中。

任人可網取者。

包之主為九二。

則九二以外者。

不得有之。

此釋文稱為義不及也。

義者宜也。

宜者時也。

時以位明。

九二之有魚。

乃時位之宜。

外無可協。

則宜其不及于賓。

陰雖長而在下。

惟九二最近。

推而遽進。

由初六而六二。

始為天山遯。

而六三始為天地否。

皆不與外協。

則雖陰日進。

陽日退。

亦成相避之象。

而非利害與共之情。

故在泰為交泰。

有均平之行。

而在否。

則否塞。

成隔絕之勢。

此陰陽異道。

升降異行。

而得失利害。

異其情志也。

由此言之。

九二之魚。

惟主者之利。

雖不及賓。

不得為吝。

所謂與時宜也。

宜于時位。

宜于行止。

則魚雖眾。

亦不宜分之于賓。

此易教以時位為重也。

巽順而乾剛。

外剛而內順。

相與背馳。

則易。

強與偕行。

則難。

況九二九五。

兩剛相拒者乎。

因其相拒。

乃若相妒。

雖曰相遇。

實不相得。

則以其利害異宜。

而情志各別耳。

合九四爻辭繹之。

即可明其義矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-56】

九三。

臀無膚。

其行次且。

厲無大咎。

宣聖講義此姤九三爻辭也。

九三居內卦之末。

與九四同為人爻。

上應上九。

皆剛也。

而九三為艮爻。

又既濟卦之中爻。

以重剛之位。

失中和之用。

故爻辭如此。

臀無膚二句。

與夬九四同。

夬姤同體。

僅倒置耳。

由夬而下。

與由姤而上。

其爻恰同。

故姤之九三。

與夬之九四一也。

惟所行內外異耳。

九三九四。

以中爻。

皆取臀為喻。

而柔居其一端。

乃成無膚之象。

其義已見夬卦。

惟夬以上爻一陰。

有牽羊悔亡之辭。

姤則上九為剛。

而外卦無柔。

如乾九三重剛不中。

爻辭稱若厲。

厲危也。

兼勉勵與砥礪各義。

因危而懼。

由懼而驚惕。

戒慎。

奮勉。

辛勤。

則亦可免于咎。

故乾九三稱終日乾乾夕惕若厲無咎。

而此則稱厲無大咎。

咎與大咎。

所異在行之艱易。

亦由時位之所宜否判之。

乾以純陽。

而九三本剛以行。

能自慎戒。

凡咎皆免。

姤以一陰在內。

九三已失其本。

五陽雖盛。

而時已殊。

如四月為夏之初。

而五月則夏之半。

一陰已昭。

其勢漸張。

故雖戒懼。

僅免大咎。

而其小者。

猶有慮焉。

夬九四在外。

其行既近。

其決既促。

故雖次且。

而不自止。

姤九三在內。

為巽之終。

巽為進退。

則次且之行。

恆有得失之患。

此占厲而無大咎也。

行以進為志。

動以利為功。

九三進且退。

危且憂。

此咎之不易免。

而因本于乾惕之訓。

戒于厲而自強不息。

方幸免其大者。

則可見姤九三。

因遇而遭逢憂患。

有異于夬九四之時矣。

剛過于中。

外無所協。

則九三之危厲。

不獨臀無膚而行次且已也。

次且與初爻蹢躅亦相應。

以姤為柔遇剛。

剛行固暴。

柔進亦艱。

兩者難協。

遂成徘徊之勢。

又不獨本巽之進退已耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-57】

象曰。

其行次且。

行未牽也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九三雖在內。

以隔九二。

不與初六近。

故成未牽之象。

初六曰柔道牽。

今曰未牽。

柔在內而陽自升也。

牽有牽涉之意。

涉猶濟也。

九三雖與既濟同。

而不得六四與協。

是欲濟而不得濟也。

剛所協者必柔。

陽所濟者必陰。

故既濟以內九三得外六四相協耳。

若未濟則反是。

柔降而在內。

陽升而在外。

相與背馳。

相去日遠。

故為未濟。

姤之九三志于外。

而九四亦與同。

皆相逐而上行。

更無相協之望。

此釋文稱其行未牽。

言各自為行。

不相牽涉。

則失其扶助。

易履于艱危。

故其行次且。

欲進又止。

欲前又卻。

亦如夬九四之不得濟也。

牽又引也。

引者如電之相吸引。

必一陰一陽。

若同類則反相拒。

姤全卦以一陰之生。

有相遇之象。

而在九三爻。

則兩剛相連。

而成未牽之行。

此爻辭稱其厲而有咎也。

乾三四爻皆稱無咎。

亦以重剛有咎。

惟自戒慎卑抑方免耳。

剛貴柔用。

況重剛乎。

此九三之次且。

且有咎厲也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-58】

九四。

包無魚。

起凶。

宣聖講義此姤九四爻辭也。

九四外卦之始。

為乾九四爻。

與九三同屬人爻。

而重剛失中。

二四同功異位。

而四多凶。

則以失中也。

九四以剛履柔。

原與九二同。

而九二有魚。

九四無魚。

則以九二與初六近。

九四則遠也。

包義已見前。

按之時用。

九四失時。

魚不復聚。

故不易得。

魚固水中生育。

水之深淺。

魚所由聚散。

其游于淺水中者。

則易得之。

此漁人必依時施網罟也。

設失其時。

雖勞無功。

蓋不得竭江海而漁之也。

民之聚散亦猶魚。

魚以水為生。

民以食為重。

煩刑苛政。

民不寧居。

則相與離心。

是猶敺魚入深淵也。

故漁人以得魚為功。

政治以得民為志。

聖人施政必先民之好惡。

民之所服國亦興。

民之所仇國亦敗。

書云民為邦本。

本固邦寧。

易姤卦取魚以喻民。

正有以也。

姤五陽在上。

一陰初生。

上強下弱。

民不能生。

惟九二能協以共濟。

乃能得眾。

九四位已遠。

情亦違。

上下相離。

政治必寙。

此九四包無魚而占凶也。

起猶作也。

升也。

動而上升曰起。

又始作也。

吉凶生乎動。

剛之志好動。

外之行志升。

九四以剛在外。

其行必暴。

故曰起。

言其發動也。

而凶亦隨之。

包無魚句言。

則起猶舉也。

舉網而無魚。

則不獨無所得。

且將驚後至之魚。

使遠離也。

以辭旨言。

則以失民為國政之失。

而凶害之將興。

起猶興也。

國失其民。

將誰與保。

其為凶害。

必自斯始。

合全卦言。

九四為上卦之始。

宜上位之政。

而下卦則其下也。

巽順而乾健。

上健則民易離。

政暴則澤將竭。

猶天亢旱。

雨露不沛。

生物皆枯。

巽風以煽之。

更見焦涸之象。

則萬物何以生成。

五月正需雨澤之時。

物望發育以遂其生。

達于秋之成熟。

果于是時苦旱。

則秋收無望。

此物生之害。

亦民生之?。

九四之凶。

實以德澤之吝。

苛暴之施。

如天旱。

池沼皆涸。

更何魚之可得。

故包無魚。

亦括有天旱水涸。

魚不得育之義也。

魚既無生。

民亦苦于無食。

而膏澤不下。

赤日行空。

則其為凶。

又在不言中矣。

因姤全卦。

恰當夏令暑炎之時。

與夬相反。

夬以一陰在上。

尚重膏澤下施。

姤上為純乾。

下不得與陰協。

陰陽相遠。

雲雨不興。

此有象于酷旱。

而河沼無水也。

九二在月初。

猶與陰接。

故猶有雨澤而魚以易得。

此異在時位也。

九四時位所使。

五陽方張。

故有亢旱之喻。

非必有之。

以德澤不周。

恩施不沛。

亦如亢旱。

則咎在上之剛過。

無柔以協濟之耳。

象曰。

無魚之凶。

遠民也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-59】

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九四爻辭。

稱無魚而占凶。

人多不解。

釋文特明揭其含義。

係由九四之遠于民。

上而與民遠。

則位何以保。

此所以占凶不。

然僅無魚不過口腹之吝。

何至于凶。

而爻辭不言其凶之由來。

僅以無魚為喻。

足證九二有魚。

即指其得民眾。

而非指得魚以快口腹也。

魚為生物之聚居者。

民亦如之。

然必有水。

魚始育。

國必有仁政。

民始安其生。

水涸而無魚。

亦猶政苛而遠民也。

遠民者。

上與民遠。

民亦遠之。

上無澤以沛之。

德以綏之。

則民皆離心。

而各異其志。

非必相率以去也。

民不悅服。

雖有民。

猶無民。

民不效力。

雖有國。

猶無國。

古之王者。

以得民為本。

民之歸也。

為父子之親。

雖顛沛流離。

不忍去也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-60】

此謂之得民心。

得民不得其心。

雖眾猶無民也。

桀紂之民。

何嘗遠去。

而湯武之師一至。

則相與倒戈奔北。

是即失其民心之一例。

九四為上卦之始。

而稱遠民。

可見起凶之義。

正以凶害自此始耳。

卦爻陽象君。

陰象民。

姤卦五陽一陰。

是猶五君一民。

直其下利于治。

惟九二以內正位。

與初六近。

有得民之象。

孚有魚之占。

可見九二之用。

為政者宜取法焉。

柔以用剛。

上與下協。

故乾卦九四。

以在淵占無咎。

以其高能自卑以就下也。

淵者魚之所聚。

乾九四躍于淵。

亦其得民之道。

可孚有魚之稱。

姤九四不克自抑。

乃以無魚之象。

而占遠民之凶。

細繹二卦爻辭。

自明其微旨矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-61】

宗主附注九二包有魚。

九四包無魚。

包字有包括之義。

以藏納或盛貯而約束之也。

如今之以布或蒲草為囊。

名曰包。

古多取茅草等為之。

而魚之包。

則不限于水中或陸地。

如立柵水中。

以防魚之外逸。

亦包也。

故夫子稱其有別于江海中者。

江海之魚。

人人得而取之。

若入包中。

則非外人所有。

故釋文曰義不及賓也。

後人以包為鮑。

謂魚之已腐臭者。

引鮑魚之肆為證。

雖亦可通。

卻非爻辭本義。

蓋姤五月卦。

六爻分當三十日。

一爻合五日。

九二爻正當初旬之下半。

為月上弦之時。

魚乘此時。

上游淺水。

漁者恆易得且多。

若至九四。

當既望之後。

魚亦還于深潭。

漁者乃不得魚。

此九二包有魚。

九四包無魚。

由實事驗之可明者也。

而易辭主旨。

則非重于魚之有無。

而在藉喻民眾之歸附與否。

以民眾聚居正如魚也。

九二得初六相協。

故得眾。

九四與初遠。

故失眾。

初在下。

猶民也。

故釋文有遠民之辭。

遠民者上與民遠。

而民亦離心。

姤之九二最能近民。

而得民之威服。

過此以進。

上愈失德。

民愈背之。

此陽剛之過。

無柔道之濟也。

故在初爻稱柔道牽。

而至九三。

則曰未牽。

牽者連係也。

相維相濟之意。

利害與共之情。

必因剛柔二者之和。

方得上下同心之效。

此九三以上。

不能得眾之所由來。

而爻辭以魚喻之而已。

讀者幸毋以辭害意。

又曰姤九三與夬九四。

爻辭大同。

皆取臀無膚為象。

而行次且。

以三四兩爻原在卦中。

卦象本圓。

由內而外。

或由外而內皆可。

夬由外而內至九四。

正當于姤由內而外之九三。

以夬上六即姤初六。

僅倒置上下而已。

卦本有賓主之別。

往來之分。

一爻亦有之。

故卦爻或利于主而不利賓。

或利于來而不利往者。

則由其行之正與反為判耳。

如夬一陰在上。

係卦之極位。

而以陰降言。

則又為其始也。

姤則一陰在初。

卦之始位。

如以陰言。

則又至極。

以初之下無位。

無可降也。

一卦六爻。

終而復始。

氣之流行。

永無終息。

故曰周流六虛。

終則有始。

虛指位也。

明明為位。

而稱為虛。

足證位非固定者。

由初至上。

固為一卦。

推而言之。

則由二至初。

由三至二。

由四至三。

由五至四。

由上至五。

亦符六位。

即成一卦。

此即六虛之稱所由來也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-62】

位兼時言。

時有遷易。

位有旺衰。

在初為當。

至四則變。

布內為盛。

至外則衰。

皆有其時用所合。

不得以一爻概全卦。

亦不得以全卦斷一爻。

變化推移。

惟時所適。

此爻辭或吉或凶。

或利或否也。

二爻之中。

有主賓來往之異。

如九二包有魚。

為主之利。

而不及賓。

九三臀無膚。

其行次且。

而不言止。

利害各別。

吉凶乃殊。

九三不宜于行。

故有咎厲。

若知之而弗動。

自免。

此乾惕之足貴也。

姤本相遇。

而遇有吉凶。

遇之宜者吉。

否則凶。

如友人相遇則可喜。

若敵寇相遇。

則為憂。

觀于同人爻辭。

即可知之。

同人五陽一陰。

亦與姤似。

故有相同之用。

同人之同類者。

共致其用。

否則如大師之相遇。

匪寇之相逢。

則必憂驚號咷。

而難自安。

此情也。

姤之九三九四。

皆在中爻。

皆由過剛。

不得中和之行。

故或厲或凶。

其害于行進可知。

情志不諧。

趨向不一。

各行其是。

乃若寇仇。

故曰未牽。

言其難合同也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-63】

九五。

以杞包瓜。

含章。

有隕自天。

宣聖講義此姤九五爻辭也。

九五居外卦之中。

為全卦正位。

有同于乾九五。

而以姤為柔遇剛。

柔生于下。

即坤之德承順于內之象。

坤初承乾。

為乾之始變。

在八宮卦序。

乾之一世。

即天風姤。

以其初與坤遇。

而先易其本也。

陽以初爻為本始。

初爻為柔。

即乾變坤之始。

九五雖乾主位。

以志于變坤。

故有取于坤卦。

而稱含章。

坤之含章。

為其善承乾。

而從王事。

不克自美。

故曰含章可貞。

姤則以乾道將變。

有與坤同德之感。

故亦曰含章。

言包藏其文采。

而協調其功用也。

以杞包瓜。

即寓有含章之象。

杞者杞柳。

俗用以編筐箱之物。

編器以包瓜。

因物以為利。

為其易得易成。

而致用頗便也。

若取金屬或陶器。

則不如其輕而易舉。

疏而通風。

無害于瓜。

而不費于事。

金屬則費。

陶器難成。

且不利瓜之保存。

是以杞包為至善且美也。

善且美。

故曰含章。

而二物皆土產。

坤地之德用所著。

以五為諸陽爻之中位。

合卦之主爻。

雖取象似近細微。

而含義則頗深遠。

包字亦如九二九四。

約束包括。

使毋散漫。

而可保存也。

陰陽以相諧為美。

九五雖去初亦遠。

而以正位與九二應。

九二得初爻之協。

而稱有魚。

九五因之。

亦展轉與初爻接。

是以有坤含章之辭。

明其情志原無閡也。

非九四之失中位。

為遠民者可比。

位正則時宜。

九五之美。

則時位之所為也。

而諸陽在外。

其行易躁。

其志易揚。

躁則難持。

揚則多墜。

故曰有隕。

言其時有隕落之虞也。

自天者。

九五天位。

既已在天。

則所隕必自天墜。

如星之隕也。

星隕為石。

亦由陽化陰之象。

九五陽極。

而志在與坤同化。

則有隕。

亦自天而墜于地。

天在上地在下。

既言自天。

必在上。

既言隕。

必及地。

如雨雪之降。

皆自上下。

姤以遇為大用。

而陽亦必與陰遇為志。

九五雖升。

其間必有所降。

此曰有隕。

言或有之。

逢時則變。

至極則反。

雖有上九在上。

而用已達于極。

故升反為隕。

而在天者。

反將墜于地也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-64】

象曰。

九五含章。

中正也。

有隕自天。

志不舍命也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九五在外中爻。

居全卦正位。

乾道變化。

保合太和。

以孚于坤。

故有含章之稱。

有隕自天。

以乾之志。

在沛天德。

九五在天之龍。

本天之則。

天道下濟而光明。

自天下隕。

正九五之志。

而所謂志乃遵夫天命者。

天合之謂性。

乾道變化。

各正性命。

乃利貞。

此義已見乾卦。

姤九五本乾之行。

故其志不舍天命。

天命不可見。

見于時。

時令即天命。

時之宜。

即命之所制。

姤以陽退。

讓陰為志。

此時令之宜也。

故自五月陽日退。

陰日進。

以迄純坤。

皆乾之志。

即天之命。

九五體此義。

乃由上而下。

自天而隕。

以變化于坤。

達性命之正。

俾陰陽復于平均。

而生成以大。

此釋文稱其有隕為不舍命。

舍者止也。

又釋也。

不舍。

猶孜孜不怠之意。

言其永如此。

往復循環不已。

所謂消息盈虛。

天行也。

是九五之用。

亦全卦之旨。

本天之道。

率天之命。

遵時自下。

含章為美。

則姤九五有異于乾之九五。

以其當必變之際。

為初復于坤之時。

其志既不可渝。

其情亦不自吝。

此有隕實為尊重天命。

而不能舍耳。

或以舍命為有隕之所致。

實則姤全卦。

皆以命為重。

故象曰后以施命誥四方。

九五亦以命為不可渝。

而有隕。

正性命之所為。

此九五中正之道。

因變化而後見之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-65】

宗主疏述姤以柔遇剛。

惟九二與柔近。

剛象君。

柔象民。

故九二有魚為得民。

九四無魚為遠民。

以爻言九二以外皆與柔遠應。

皆有遠民之辭。

而獨見于九四者。

何也。

則以卦分上下。

上卦象在上位者。

下卦象在下臣民。

九四屬上卦。

故曰遠民。

不必限于君也。

君位九五。

其下則輔相大臣。

有匡贊政治之權。

九四當之。

故有遠民之稱。

言以其布政不善。

不得民也。

九三雖為剛。

而在下猶宣傳之吏。

而屬近民之官。

九二主內正位。

則其左右。

亦佐成其治蹟。

是揭九二。

可概九三。

而揭九四。

可概九五。

居民之界。

即此上下卦亦可判焉。

不過以爻言。

則當由陰陽為辨。

姤五陽在上。

一陰在下。

有類于五君一民。

傳曰。

一君二民為治。

二君一民為亂。

凡陽卦如震坎艮。

皆二陰一陽。

凡陰卦如巽離兌。

皆二陽一陰。

多為賤。

少為貴。

而陽卦君少民多為得體。

人或有疑其言。

以為無論何國。

決未有一君二民者。

更未有一民而二君者。

一民二君。

有比于一妻而二夫。

其爭亂不免矣。

況一民而五君者。

天下恐無是理矣。

不知易傳之一君二民。

或一民二君。

一二字。

非指人之多寡。

乃指所得之多寡。

如稅賦。

恆以十取一。

為最平允。

若二以上則病民。

若過半。

則民不生。

則所謂一二者。

亦以所取為定。

如君得其一。

民得其二。

是為治世。

反之。

君得其二。

民得其一。

則為亂政。

亂政必荷征。

在上者。

祇知自私。

不卹民困。

則民焉得而不怨其上。

離其心哉。

此九四之遠民。

乃暗示其上。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-66】

取民過苛。

有如君得其五。

而民僅餘其一。

民將何以生乎。

在夬以陰居上。

象辭稱宜施祿及下。

而姤則與夬反。

故恆易虐民以逞欲。

暴征以快私。

此九四無魚之譏也。

竭澤而漁。

尚何魚之得育。

遠民之治。

乃為九四之凶矣。

故曰一民二君者。

非人數之謂也。

且亦不限于稅賦征收之率。

凡利益所屬者。

皆包及焉。

如利及民多者。

則必善政。

而利及君多者。

則為暴政。

即以上下情志言。

亦當如是判之。

民之所志。

而上抑之。

民之所惡。

而上強之。

皆猶多君少民之例。

故所謂一二者。

猶多寡也。

損益也。

一君二民。

即損君以益民。

一民二君。

即損民以益君。

此義已詳損益二卦。

夬姤承損益之後。

恆易有暴君虐民之政。

而上之勢方盛。

民無以自保。

故爻辭比之于魚。

釋文恐人不明。

特揭示遠民二字。

可見易教之重視民生矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-67】

由姤至夬凡五陽一陰卦。

共有六。

即姤同人履小畜大有夬是也。

柔由下遽進至夬始極。

周易之序。

夬與姤。

大有與同人。

小畜與履。

皆為往來卦。

而合參之。

則凡柔在內者。

皆關人道。

而成人類眾居聚之常態。

以同人為之標準。

凡柔在外者。

皆為物情。

而見物類生育之正軌。

以大有為其表率。

故同人者。

人群之大同。

姤則初遇。

履則定序。

大有者。

物類之豐有。

小畜著其養畜。

夬示其成用。

此皆陽以就陰之卦。

陽為其從。

陰為其主。

與五陰一陽之卦恰相反。

萬物生成。

皆以此數卦為範。

人亦物也。

而為萬物之靈。

故人能主物。

而辨其功用。

明其利害。

宰其得失。

物之利。

即人之利。

物之得。

即人之得。

此大有同人為同體卦。

而互成其用也。

姤與夬。

一居始。

一居終。

位固不同。

而其為用。

則亦相助成理。

如春之與秋也。

百物莫不生于春。

而成熟于秋。

不生則不成。

此功用不得分離者也。

故夬為剛決柔。

言剛已竟柔之用也。

姤為柔遇剛。

言剛又需柔之助也。

姤九五為全卦之主。

特明揭此旨。

有含章中正之辭。

有隕自天之用。

則以乾之志與坤協。

而在自卑以尊坤。

自下以就坤。

九五含章。

與坤六三同義。

坤六三志在承乾。

故繼之以或從王事。

姤九五志在近坤。

故繼之以有隕自天。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-68】

隕言自上而下。

以交于初六也。

九五天位。

隕者降也。

降必至地。

天乃與地接。

所謂命也。

命猶時令之令。

言順乎時令。

以達其天德。

而後地得代終。

以成其生化之功。

此姤為遇。

言全卦皆以遇合為志。

雖位有近遠。

遇有難易。

而其志則始終不渝。

九五雖與初六遠。

而與九二應。

九二固與初近也。

因此九五亦得以時自降。

曲成其遇合之情。

釋文所謂志不舍命也。

而辭包有剛柔互濟之義。

剛以柔用。

則德益大。

功益明。

以乾之志。

不外得坤與協。

孤陽不生。

陽之德曰生。

欲昭其大生之德。

舍與陰協。

無由致之。

故中正二字。

兼備四德。

中為元亨之體。

正則貞利之本。

此易之所貴也。