【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-70】

既為天下大本達德所存。

則其含義亦如之。

故辭不得不詳。

不得不精。

既通天道。

亦備人事。

而教為人立。

故尤先人道。

以人合天。

以情歸性。

以德成道。

此儒宗唯一之旨。

亦易教不二之義。

而首揭之于乾。

則乾之辭。

實一章教義也。

不徒為明象用也。

蓋象有定。

而用無窮。

天有常。

而人難一。

道為至中。

而德有不及。

性為至靜。

而情有多變。

以求其一。

求其常。

求其中。

求其合于象。

則必本象以善其事。

因象以勉其言行。

立其功德。

然後可躋人于天。

同德于道。

易情成性。

以履乾行乾。

而孚于全乾。

然後毋負于聖人垂象立教之心。

而後無逆于上天大生之仁。

有始之功。

授性與命之道也。

故天道其則也。

人道其所則也。

象其法也。

辭其所示法也。

以人為天地中和之氣所生。

故能成其中和。

故能復于天地。

此原始在要終也。

原始莫先乎乾。

要終莫大于師乾之道。

故乾之辭無不本于天。

而及于人。

無不志于人。

以同于天。

本乎天者親上。

本乎地者親下。

人生自天。

則全而歸之。

理之至也。

道之順也。

此聖人立辭之所由。

立教之所本也。

故有乾象而有辭。

有辭而有教。

教也者。

包乎一切。

包一切。

則吉凶悔吝無不備也。

一切道德無不全也。

一切事務無不具也。

故首揭于乾辭。

而因其象以寓其意焉。

乾之象六爻純陽也。

無雜也。

至一也。

有始有終也。

有生有成也。

故有原始要終之義。

盡人合天之道也。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-71】

以首五字足見之也。

德不外四行。

天不外四時。

地不外四方。

道雖至大。

不外四德。

此在天為元亨利貞。

在人為仁義禮信。

或曰智焉。

信即智也。

此四者性之德也。

內曰仁。

外曰智。

中庸言之也仁。

仁也。

禮義信。

亦仁也。

人所固有也。

四德具而人道全。

人道全則天道同歸。

此天人之合。

合于四德。

而所謂原始要終。

授性成道者。

皆由四德致之也。

故易教盡于此五字也。

由天及人。

則自乾推至貞。

由人同天。

則自貞推至乾。

此天人先後之別。

本末之義也。

學者其深思之。

乾卦彖辭者。

說一卦之意。

而舉其要也。

象辭者別一爻之意。

而繹其旨也。

故有彖象之殊。

而象亦繼彖申述者也。

蓋彖成于先。

象成于後。

古時人事簡略。

情欲清淡。

心無雜思。

志無歧念。

所為決疑者。

求其大端足矣。

心既清靜。

神智靈明。

得一則逆知其餘。

舉綱則旁盡其目。

故易辭唯彖。

彖端也。

啟其端。

則可詳其緒。

故曰端詳。

以由端。

而詳其他。

如揭綱領而索其類。

無不盡也。

故僅有彖辭。

而全卦之義。

皆從此辭演繹而得。

即端詳之謂也。

後人以事日繁雜。

志欲紛紜。

心念既多。

靈明為減。

所疑者日眾。

所問者日煩。

所卜者不能盡解。

所繹者不克盡合。

于是神意不復默通。

天數必求明示。

而後聖人因其原辭。

補其不足。

推其餘義。

定其分別。

故象辭繼出。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-72】

而指事更明。

為文乃詳。

為義乃密。

蓋較彖已繁瑣。

正如綱與目矣。

然其辭非人能為。

不過顯其未顯。

盡其未盡。

非外于象意而為之。

非背于彖辭而為之。

彖象猶一義也。

文辭之詳略。

意旨之顯微。

卦爻之總別而已。

其他無異也。

象成于後。

亦應時之為教也。

人有聰昏。

心有靜亂。

事有艱易。

道有潛明。

則學者有宜于詳。

有宜于簡。

因其所見。

各得其意。

則聖人立教之志也。

故彖辭在前。

象辭在後。

彖論大義。

象晰細理。

會歸從同。

致用各別。

非重也。

非異也。

苟精研之。

皆至教矣。

乾卦彖辭。

元亨利貞四字。

其釋文則申述乾卦大用。

及人之所合乎彖辭者。

蓋由天以及人。

由體以推用。

非詳述之不能盡其意。

而釋文雖詳。

仍不離元亨利貞四字。

雖所述重人事。

仍歸于四德之成。

故其意仍一也。

以乾之象。

得此四字。

而名乾之德。

天之行。

則此四字。

天道之全。

乾象之圓。

統御一切。

無內外。

無始終。

其用莫不兼。

故此四德。

天下之至德也。

聖人之至行也。

不獨為天之行。

乾之德已也。

蓋天下一切生于天。

成于乾。

則一切皆得天之行。

乾之德。

而人尤著焉。

天者神也。

神不以形。

乾者象也。

象不以名。

故欲徵之。

必存乎人。

此釋文明四德而必歸諸人也。

天之所以與人者。

性命也。

人之所以合天者。

亦性命也。

乾之四德。

在人性中。

則仁義禮信。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-73】

非有殊也。

依人所行。

故易其名。

此四德在天為自然。

在人為脩成。

非人異天也。

以人有情也。

人情之乖。

則戾于天。

故在正性命。

保太和。

正者中也。

和者和也。

不外中和之德耳。

此全部之義。

見于中庸首章。

而全卦之辭。

盡于中庸首章各節。

蓋聖人立教之意。

亦即歷聖傳薪之旨。

夫子所憲章者此。

祖述者亦此。

此中庸繼易而作也。

夫子之志也。

果就釋文之言。

各傳之文。

一一按之。

則知夫子之意矣。

夫子立教。

先在六經。

訂經首從易辭。

以溯上古之教。

明先聖之傳。

不得不始于易也。

故乾彖辭雖簡。

而釋文言則甚詳。

為教不得不詳。

為教于天下後世。

尤不得不詳。

其文反復申明。

深切昭著。

雖本文周之意。

卻多天與之功。

此其為儒家第一經。

孔門第一藝。

其辭之謹嚴精審。

又餘事也。

且彖之釋文。

首揭大哉乾元一語。

明乾元之為天下大本。

凡天之行。

皆乾元之德。

萬物之生。

皆乾元之功。

而始終變化。

莫非乾元之所流行。

則乾元之大。

無與比矣。

夫乾象天。

而乾元又在天之上。

故述其大也。

曰萬物資始乃統天。

曰雲行雨施。

品物流形。

大明終始。

六位時成。

時乘六龍以御天。

皆所以明乾元之象。

示乾元之行者也。

一曰統天。

一曰御天。

則可見乾元之出于天上也。

萬物資始。

天亦與焉。

天之所先。

厥唯乾元。

此義直承後用九辭也。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-74】

在彖辭雖元亨在乾下。

而非以乾元稱也。

至用九之象辭釋文。

乃申明乾元二字。

而彖則首揭之。

以明乾之有元也。

天之有先。

故天曰後天。

乾之有元。

故乾曰重乾。

乾元者。

乾之精也。

陽之本也。

天之神也。

故在天之上。

而能統天御天也。

外乾之位。

而成無首上治也。

故乾卦爻。

物也。

唯乾元為神。

乾之變化生始。

德也。

唯乾元為主。

乾元不獨神于乾。

且神于天下。

不獨主于乾。

且主于一切。

故用九不必乾位。

而自見其德也。

而彖辭雖未詳。

于後用九則著其義。

蓋用九非爻辭。

乃卦辭。

非象義。

乃彖義。

二者一始一終。

雖分列前後。

而其義一貫也。

觀夫子文言之例。

則可知也。

蓋用九在六爻外。

自非爻辭。

為全卦神用。

自當屬彖辭也。

在彖辭首曰乾元亨利貞。

義非盡也。

及六爻畢。

繼以用九。

見群龍無首吉。

其意始足。

蓋易之例。

有始有終。

始則居前。

終則履後。

而其既終。

仍返于始。

始終未間斷也。

六爻圓象也。

上爻之下。

即初爻也。

唯理如是。

其辭亦然。

所終者即始也。

故彖辭二語。

一氣也。

一理也。

文言釋其始。

則略終。

釋其終。

則略始。

非略也。

以原一貫。

無庸分釋也。

故釋彖則首揭此二字。

明其所大始也。

無始之始。

無生之生。

故名曰元。

老氏所謂帝之先也。

以其在天先而為至神。

故為天下本。

為萬物母。

以其理言。

則名曰道。

以其氣言。

則名曰元。

有元乃有道。

有元以統天。

乃有道以御物。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-75】

有元以主生始。

乃有道以行變化。

故下曰乾道變化。

與上之乾元。

二而一也。

原辭所以先揭乾元。

而後及道者。

以氣先于理也。

生先于化也。

無形曰元。

賅形曰道。

道有物。

而元無物。

道主位。

元主時。

道主外。

元主內。

二者一也。

而言之為二耳。

乾固天下之所始也。

而有所自始。

而不外乾以主一切始。

故雖在乾先。

仍由乾以行。

雖由乾行。

仍不限于乾。

當乾未成。

已有此元。

及乾已終。

猶有此元。

故于六爻之盡。

而仍見其用也。

後人不明元之為元。

以為用九之象。

當附上六之爻。

誤也。

要知釋文首揭之者。

正恐人之誤認為爻象也。

不獨非上爻之象。

且非乾卦獨有之象。

故釋文首揭其元。

述其統天御天之功。

次始及乾道。

述其變化之用。

其先後大有深意也。

故原辭元亨利貞。

著乾之德也。

釋文大哉乾元者。

著元之德也。

因元之德。

乃成乾之德。

元固名乾元。

而乾不得皆名元也。

故乾有元。

即易之有太極。

太極附易。

而易不得名太極也。

以既生則名所因者。

既化則名所化者。

以母加子。

可也。

以子名母。

不可也。

故乾元在乾之上。

處乾之中。

通乾終始。

乾之所成。

賴此元也。

乾以成一切。

亦此元也。

故其德亦初名元。

元者始也。

文言曰。

乾元者始而亨者也。

此語明原辭所出。

雖屬乾之元。

非乾元。

而仍是此元也。

以有乾元。

乃有乾。

乃有乾之元。

皆一氣所生也。

故釋文首揭乾元。

謂為乾先之元可。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-76】

謂為乾後之元亦可。

上古文字尚簡。

一言兼數義。

一字通數解。

苟可直詮者。

可旁通者。

可沿引者。

可比類者。

及可反證者。

可推繹者。

可因緣而得者。

皆通用也。

不可泥也。

故一字有數義兼見。

如乾九三之厲字。

危也。

勉也。

害之也。

成之也。

慎也。

嚴也。

敬也。

畏也。

均包含之。

視所宜而取義耳。

乾之象亦然。

因辭得義。

必通釋之。

苟不能通。

遂失其用。

故一言也而數用。

一字也而數義。

初非聖人故為之。

乃象所應也。

人各異位。

時各異宜。

變化靡常。

消息未定。

則不得執于一辭。

故必求其適。

此所謂時中也。

能明斯理。

始明辭之真意。

宗主附注卦象以爻成。

爻有六。

因三才而分部。

兩儀而別位。

已見夫子及孟子商子所講。

其中尚有深義者。

則後天之內。

凡物皆以六成體。

六為全體之數。

非至六。

其體不全也。

如一立方體物。

無論大小。

必為六面。

此定例也。

蓋後天主形。

圓在方中。

天圓地方。

而天遠地近。

天虛地實。

故求天必徵于地。

求圓必徵于方。

方者成形者也。

由方以求圓。

則數易明。

義易定。

故象後天之物。

必以立方為度。

一立方。

而得六面。

正如一天地。

而有六合也。

此天下自然之數。

毫不假借。

不得而增。

不得而減。

故定率以六。

而卦亦六爻也。

然爻六。

而為陰陽者各三。

以類別也。

非陰陽之合。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-77】

不能成形。

非分陰陽。

不能定名。

則以地面之上。

所得見者。

恰六之半耳。

如置立方體。

而目視之。

則所見三面。

所不見者亦三面。

故三者為陽。

三者為陰。

陰陽自分。

不待區判。

蓋天地六合。

所知者三。

日夜六分。

所明者三。

皆自然也。

以配偶言。

則一陰一陽。

自為其合。

以總計言。

則三陰三陽。

共為其類。

皆以六而分為二。

故六爻分三才。

而又各有其陰陽。

卦總六位。

而又區別為上下內外。

以在陽可見。

陰不可見也。

在上可見。

下不可見也。

在外可見。

內不可見也。

形顯而神隱。

器著而道晦。

後天者一一可數。

而先天則不可知。

雖同生同體同名。

其不同也如此。

故同一卦。

而有異爻。

同一爻而有異位。

同一位而有異時。

其同也。

總計也。

異也。

分析也。

爻六而異其用。

卦一而異其德。

因其異而後有善惡。

有吉凶。

有順逆。

有升降往復。

有消息盈虛。

皆數之所變也。

故六體仍以六變。

體者本也。

變者用也。

卦六爻而變六子。

乾六龍而變六宮。

一體六面。

而用則三十六數。

一乾六位。

而天則三十六度。

六六三十六。

此變之定序。

數之定額。

天之度與地之度。

皆三十六為一度。

故曰乘六龍以御天。

乘六者。

六自乘也。

乾本象天。

然非天之全。

必乘六而後得其全數。

以後天之主形也。

必因其體。

以求其用。

六爻變而三十六。

此數之自然。

凡卦皆如是。

乾指其全。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-78】

故曰乘六。

明示其求數之法也。

蓋各卦皆以六位成象。

而莫不含有乘六之數也。

易卦成象。

莫不依天地之至數。

以其成形所具之數。

亦曰原數。

蓋此數可通一切事務也。

無論天地日月。

人物歲時。

均以此數推演變化。

其最著者。

則天干地支。

甲子之數也。

故卦六爻而八變。

六六三十六。

八八六十四。

皆依其體乘之得用。

天地之數五十五。

而乾坤之策三百六十。

天得其二。

地得其一。

如重之。

則天得九。

地得六。

以在地面所見天者。

為三之二也。

卦全體六爻。

而其為人用祇四位。

以人在地面也。

人處天地之中。

得天地之半。

所用者。

亦天地之半。

如以六合言。

所能見者至者。

四方耳。

若天之上。

地之下。

人所不見不至也。

此數之定則。

而卦位即如是例。

以天包地之全。

地居天之下。

人處其間。

實不及半。

而以半言者。

依上智所度也。

故四爻為人大用。

亦易本位。

而在乾卦尤明。

乾之為用。

即原數之九。

而爻則六。

六九乘為五十四。

而其用則三十六。

以乾包坤則五十四。

正等于天地合數五十五少一。

以一為不變之數。

元數也。

凡言用皆去之。

故大衍五十。

祇用四十九。

以一在後天隱而不顯也。

如世間所用之博具。

骰子與牙牌之數。

若合計之。

必自二始。

如兩顆骰之至少數。

及牙牌之地。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-79】

皆為二而非一。

若求一。

則先天之數。

即元數。

以天地之數。

必以十及十二為額。

十者。

五之一陰一陽也。

十二者。

六之一陰一陽也。

天數五。

故天干十。

地數六。

故地支十二。

後天主形。

天在地中。

故用本地而取十二。

故年十二月。

日十二時。

氣數之計。

亦十二也。

如骰之數。

必以兩顆計。

則其最初數為二。

而非一也。

若有一。

則非十即十一。

非元數之一。

以在後天不得獨生成。

必有陰陽之合。

故必自二始。

此後天之數去一之由來。

而天地之數與乾之本數。

為五十四也。

夫乾六爻三十六。

而人得其四爻。

凡二十四。

亦十二之倍也。

故一日又可分為念四時。

一年又可別為念四節。

此人之所行于天道者。

固不能越此數也。

乾之全三十六。

為乾之所自至。

人在乾爻。

則止于二十四。

其位時皆祇四爻也。

故乾之氣譬之龍。

六龍自乘以御天。

而人之占得乾。

則在四德以合于天。

四德即此四數也。

五行雖五。

其見于外則四。

以其顯用藏智。

正如數隱一。

藏隱非無也。

乃不以明用耳。

天道固貴藏隱。

人道乃先利貞。

此象數自然。

理氣自至。

不得或悖者也。

故易首著之。

以立教焉。

乾卦爻辭極精美。

而所含義極弘深。

以其爻象如是也。

乾本至健。

處至高。

履至寬。

為天之象。

故萬物無不在其下。

而能生萬物。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-80】

覆萬物。

以為一切始。

則其德用之大。

無可比擬。

而人如何能孚其行。

如何克全其德用。

成其始終。

則非易言也可知。

故聖人于其辭諄諄致意焉。

其在初九。

潛龍之象。

弗用之時。

猶易為也。

九二龍見于田。

德施當溥。

大人之利。

得時之宜。

亦易知也。

唯至九三九四。

正在人爻。

處卦之中。

上下之交。

內外之際。

位隆時盛。

處高履危。

其于人事。

最為難合。

蓋當天行之健。

值天德之隆。

逢天道之將變。

遇天命之不常。

苟有乖違。

災害必至。

如處高峰。

易為墜覆。

履珍木。

易遭嫉妒。

則欲長保其安。

無忘其進。

必有其道。

以勵其行。

此九三以君子乾惕。

而獲無咎。

九四以躍于淵。

亦能無咎也。

夫九三處位中而不中。

上遠于天。

下離于田。

重剛失正。

危而不安。

故必終日乾乾夕惕若厲。

而後免咎。

終日至夕。

不稍懈也。

朝乾夕惕。

不忘戒也。

以乾行乾象之義也。

因乾而惕。

心之意也。

唯慎則誠。

唯懼則敬。

敬以直外。

誠以肅氣。

持之不惑。

以勤自勵。

以厲多危。

以勵則夷。

以惕心憂。

以戒心易。

以乾乃健。

以健必乾。

二者之義。

或正或偏。

由此則道。

由彼則害。

同見于象。

辭意俱備。

故命曰若。

疑其勿屆。

此言一爻之中。

有此危辭。

乃有警辭。

有此慎懼。

乃有敬戒。

故乾為健。

又為敬慎。

二義不悖也。

惕為懼。

又為平易。

二者俱見也。

厲為危。

又為奮勵。

二者同具也。

以其自慎。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-81】

乃克自成。

以其知危。

乃免于危。

以其能乾。

乃孚于乾。

猶恐未省。

為之疑辭。

以明時位之艱險。

人事之不易也。

故獨稱君子。

此爻之義。

與大學誠意章。

中庸首章全同。

蓋人道之始。

儒教之本也。

九四亦然。

九四之或。

猶九三之若。

疑之也。

躍者求進。

而反在淵。

淵者在下。

而能成其進。

亦含二義。

或正或反。

須驗其行。

以其位失中。

而時不宜。

內外交迫。

上下不孚。

而近于貴幸。

受眾之擁護。

處疑似之地。

為曲折之途。

故直道或反被讒。

毅行或逢仇擊。

必自處以柔。

自行以謙。

以下而上。

以退而進。

以求免咎。

乃能無咎。

此所以謂進退無常。

得先無恆。

當天之變。

居道之革。

欲順以應之。

遜以迎之。

曲以為直。

小以為大。

不畏則害。

不退則敗。

不自反則蔽。

不自知則昧。

此行之匪易。

而以或辭明其義也。

乾卦人道。

即在此二爻之辭。

而聖人立教。

亦在此辭之義。

其字簡旨弘。

文約意遠。

非僅因文釋義。

因字詁訓者所得通也。

蓋當乾是爻有諸象。

合之人事。

必見諸德用。

辭剴切而旨殷勤。

非故為之也。

易者示人以變易之書。

故以變為主。

一字數義。

從其變也。

能明其變。

乃得其常。

能成其人。

乃孚于天。

能著其行。

乃合于象。

此二爻之辭。

諄諄于人事。

而往復出之以規誡。

委曲致之以法度也。

可忽乎哉。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-82】

夫易為古聖人之創作。

道書第一部也。

暨經堯舜禹湯。

傳至文王周公。

辭句始備。

意義更昭。

夫子紹述之。

刪訂之。

而後為六經之一。

乃成儒家最古之書。

故欲明儒道之異同。

與五帝三王之遞嬗。

必自易求之。

易本言道之作。

而道賅內外。

由一及眾。

由眾歸一。

純以宇宙為模範。

以天地始終為意象。

故卦始于乾。

明天地人物所自出也。

而乾卦實道體之象。

老氏所謂名之曰道。

即乾元也。

其謂抱一得一者。

即指乾元之真也。

乾元一化而為天地萬物。

宇宙始終。

則其為天下大本可知。

故乾之象。

至真至一。

常清常靜。

道之本體。

即人成道之象也。

道書千言萬語。

指示人之歸宿處。

道之存在處。

巧譬妙喻。

如抽繭。

如剝棗者。

莫不自乾辭推衍來也。

蓋道家重圖象。

而圖象始于卦。

道家先天道。

而天道見于乾。

舉凡為道言者。

未有精于乾卦象辭也。

乾六爻純陽。

一氣至精。

一德不雜。

所謂取坎填離。

調陰入陽。

所成者。

即此象也。

乾辭明始生。

明性命。

四德俱備。

歸于乾元。

所謂清靜無為。

觀竅觀妙。

至德凝道。

誠一虛靈者。

即此義也。

故乾卦象辭非易言也。

凡天下言道。

言功。

言德。

精微至極者。

舉不能越之。

惜乎後人口誦而心無所明。

目睹而志無所悟。

更旁求歧路。

別尋奧幻。

以為有得于道。

豈非舍本而務末。

釋近而企遠哉。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-83】

請將乾卦象辭之發揚至道者。

為繹之。

以備學者玩味焉。

乾卦象辭曰。

乾道變化。

各正性命。

保合太和。

乃利貞。

首出庶物。

萬國咸寧一節。

明指道之體用。

承上乾之象龍。

興雲雨。

成品形而來。

以見人生本于天。

因天之氣以成形。

因天之生以有生。

因天之精以有情。

因天之神以有性。

而天所以與人者。

有二類。

一則隨化之身。

即形也。

情也。

一則不變之真。

即氣之元也。

性也。

故人有生。

必能全其生。

以孚天之生。

有化。

必能順其化。

以同天之化。

此道也。

非可違而行也。

故當其有生也。

必體察其所以生。

有情以為識。

有形以為動。

皆不須臾息。

隨時變化者也。

然非主也。

非生之主也。

必知天之長生。

不隨化而失者。

有其元氣以守其中也。

人之所以主此身者。

有其性以守其命。

性命與天道一也。

果明生之有性。

則知變化之中。

有不化者存。

則知既生之身。

有無生者存。

無生乃長生。

故人之生真同天之生。

天之生化萬物。

自然而然。

人之同天自然。

則賴有其功用。

以人非純天也。

乃得天地各半者也。

不去其一。

不能存其一。

不有所操持。

不能保其中主。

不有所慎戒。

不能正其性命。

故因天之變化。

而必各正其性命。

因情之欲。

形之動。

而必求于清靜。

以保合太和。

此為人道之始。

即中庸首章所謂也。

人之性本至中。

不失其中。

乃為和。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-84】

七情未發。

中之象也。

性之見也。

發而不過。

則和之義也。

情之正也。

必有正性命之功。

有保太和之用。

而後孚天之行。

同乾之德。

雖日變不失其主。

日化不忘其生。

則人能反于自來。

歸于乾元。

所謂上天之載。

所謂順帝之則。

所謂在帝左右。

皆明原始要終之義。

而乾辭之旨也。

唯知有生。

乃必善其生。

唯知有性。

乃必正其性。

唯知有變化。

乃必順變化。

而不失其中和。

唯知有道德。

乃必遵道德。

而全保其終始。

故以乾之變化。

而責人之正性命。

保合太和也。

因乾道之變化。

天之常也。

人則以非天之全。

不能有常。

必返而求之性命。

性命。

天所同也。

故必慎而保合太和。

太和。

天之用也。

有所求。

有所慎。

而後有所成。

此道功之必本于脩持也。

故以利貞為先。

利貞者。

脩持之事也。

性情之功也。

所謂清靜者。

致中和者。

誠明者。

存養省察者。

以及于至德凝道。

明心見性者。

皆利貞之事也。

皆人道之本。

所以同天之行。

孚乾之道也。

此聖人以道教人。

開宗明義之語也。

乾卦六爻。

均為[陽爻圖]。

若易之。

則一[特殊圖]耳。

太極之原也。

明示天象透明而渾圓。

于人即性光之象。

性有體而難顯。

唯光見之。

故天之體氣盎然。

遠望蒼蒼如有色。

近之則不見。

以其為透明體無色也。

所見之色。

所照物也。

如鏡如水。

照物見形。

以本無形也。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-85】

乾象亦然。

既屬純陽。

絕無陰滓。

故曰純粹精也。

乃精純之氣也。

于物唯龍象之。

故六爻曰六龍。

然其體明淨。

則照物成影。

其氣光和。

則觸物成生。

以不變而為變化之主。

如人之性。

本無物也。

而應物成情。

本無欲也。

而因欲成識。

以其無念。

乃接萬念。

以其不變。

乃主變化。

故體用不同也。

蓋在後天。

陽必接于陰。

而後生成。

乾以純陽。

必接于坤。

其所變化。

皆見于坤。

人性純一。

必合于情。

其所變化。

皆見于情。

性情雖同出。

而體用已大異。

則由于變化使然。

後天之乾。

非先天之乾。

其有變化。

理宜自然。

不可免也。

人性亦然。

性果未生。

無所謂情。

乃其已生。

乃不免為情累。

則理氣變化所至也。

故明乾之變化。

則知性之變化。

明乾之有常。

則當使性命復歸于正。

以保合太和。

此利貞之教。

為正性命立也。

夫利貞者。

因性之本清靜。

而求其永清靜也。

清靜乃見其性情。

不清靜則如處濁流。

不自見其身。

立煙霧。

不自見其體。

日隨變化。

昏昧老死。

不自知其何來何去。

則將何以全生哉。

此言脩道。

必自清靜始。

而成行必自利貞始也。

夫利貞者。

言就己之性情。

而辨其是正是邪。

是和是否。

而自守其中也。

中者天下之大本。

曰時中。

以宜于時也。

乾之行也。

首在孚時。

一曰與時偕行。

一曰與時偕極。

一曰時舍也。

一曰欲及時也。

皆主于時。

皆重在時之宜。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-86】

宜者義也。

義者利也。

以時宜為利。

則天下無不利矣。

故求情之正者。

必先利焉。

乾之大生。

有所養也。

乾之大始。

有所本也。

貞者養其氣也。

本其德也。

乾之為道。

無不先有所積。

故曰有備無患。

唯其有備。

故能與天地合德。

與日月合明。

與四時合其序。

與鬼神合其吉凶。

先天而天弗違。

後天而奉天時。

此皆貞之道也。

貞之德也。

以貞能養蓄其氣。

含涵其用。

先固其本也。

故求太和之保者。

必以貞焉。

貞為天下大順之本。

言無事不辦也。

故凡自脩必先利貞。

利以盡外。

貞以盡內。

利以正性命。

貞以保太和。

因乾之變化。

而求乎利貞之道。

乃能順天承乾。

而原始要終。

此利貞為人道之本始。

亦易教之本始也。

夫脩道成誠。

非為成己也。

為人己同成耳。

蓋性之德用。

固無人己分也。

人性皆受諸天。

天無私覆。

無私生。

性無私善。

一成皆成。

故成己必成人成物。

成己仁也。

仁之德必見于外。

成物智也。

智之德必衷諸內。

二者一也。

有其內必見其外。

有其外必存于內。

故明德止善一事也。

因其自脩而止善。

因其成性而明德。

此同道也。

故人道始于利貞。

終于元亨。

元亨利貞。

一道也。

一德也。

推利以為亨。

本貞以為元。

初無差別也。

內以成道。

外以明德。

明德及于天下。

天下治平。

明之至也。

元亨之盛。

原出利貞之功。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-87】

而利貞之精。

乃成元亨之用。

斯乾道之全也。

有利貞以保太和。

正性命。

乃有元亨以出庶物。

致咸寧也。

由天言之。

元亨利貞。

天之道也。

由人言之。

利貞元亨。

人之道也。

此天人之合于四德也。

而性命之正。

太和之保。

即止至善也。

致中和也。

而首出庶物。

萬國咸寧。

即明德之明。

位育之成也。

一章之義。

即大學中庸之言也。

夫天道自然。

以乾元之大。

為萬物資始。

以六龍之行。

為形物之生。

故天道自成其用。

自見其功。

以有乾元以統御之。

有乾道以變化之。

天下同生。

萬物同化。

不為而成。

不言而明。

而人道則有待于為。

有需于言。

以其所生。

出于天之變化。

所成當于乾之品流也。

因動而生。

則求不動。

方見其無生之生。

因化而成。

則求不化。

方達乎不化之化。

此必反而求之于性命之正。

太和之保合。

而有其利貞之德。

方可以竟其首出之用。

成其咸寧之功。

而見其元亨之道也。

然人非違天以行者也。

其克己而後及物。

先人而後同天者。

正猶天之先天。

而後及一切也。

天下未有無本而生者。

立本在己。

成用在天。

由天與人者始也。

由人返天者終也。

始終仍一道也。

故言既成。

則天人無所殊。

當其初也。

則必先盡其為人者。

而後可語于天也。

不然。

隨化之身。

易動之情。

幾何不墮落。

與草木同腐哉。

此聖人之所以諄諄為教也。

豈徒為卦象詮釋也哉。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-總釋象例-1】

坤卦坤下坤上宣聖講義坤卦卦象亦同乾。

以六爻成象。

而爻則異。

乾為[陽爻圖]。

明數之奇。

坤為[陰爻圖]。

明數之偶。

數始于一。

成于二。

坤爻[陰爻圖]。

即二也。

二者兩一。

[陰爻圖]者兩[陽爻圖]。

明所出也。

坤出于乾。

而為乾之變。

故[陰爻圖]生于[陽爻圖]。

而為[陽爻圖]之變。

以[陽爻圖]變則成[陰爻圖]也。

一變為二。

[陽爻圖]變為[陰爻圖]。

此其本體之變。

非人為也。

蓋[陽爻圖]者奇。

兩[陽爻圖]則成偶。

既為兩[陽爻圖]。

自成[陰爻圖]。

而體變矣。

故坤爻[陰爻圖]者。

實乾爻[陽爻圖]之所變也。

何以有變。

則由其氣之行。

而數之極也。

乾為數始。

為氣先始必有終。

先必有後。

而極則必變矣。

奇變必偶。

[陽爻圖]變必[陰爻圖]。

此不易之序也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-總釋象例-2】

何所本乎。

曰本于河圖生成之數。

與天地交往之象。

天以一居北。

地以二居南。

南北相望。

非相接也。

以其交往而後接耳。

故水火不相射。

而互成其用。

南北不相連。

而互倚其方。

有一無一。

不成其象。

有此失彼。

不見其功。

水火相成。

南北相對。

天地相配。

乾坤相倚。

恰成其序。

以立茲宇宙。

而與支拄上下四方者也。

蓋如為室。

有上棟。

必有下基。

有前門。

必有後牖。

否則不成其用也。

故乾坤以相對成象。

而卦爻以相配成用。

數為之也。

氣為之也。

如一日然。

日中與夜半。

各居其一。

而成一日。

非連接也。

因極乃變耳。

日中如乾。

夜半如坤。

日中至夜半。

陽已極而成陰。

夜半至日中。

陰已極而成陽。

此自然之數也。

故辰為子午。

歲為冬夏。

皆相對以成象。

因變以得名。

坤之由乾變。

亦如是也。

河圖之數。

天一生水。

陽生陰也。

地二生火。

陰生陽也。

此極而後變。

變而後生。

非謂一時連接之事也。

以其間。

氣行有度。

數成有故。

如由一至二。

非一生二。

乃一加一變二也。

故坤爻[陰爻圖]。

乃乾爻之極則變。

變則相反。

或謂之負。

言正反面。

恰當其對也。

故子與午。

冬與夏。

皆如水與火。

南與北。

處相反之地。

成相對之位也。

夫反與對一也。

而有異。

反言其變。

對言其功。

反者相違。

對者相合。

以氣之一去不返曰反。

終而復始曰對。

如怨仇反也。

婚媾對也。

故坤與乾。

非反也對也。

以乾極變坤。

坤極復乾。

往來終始。

無有息時。

相對相成。

如河圖之火水也。