【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-70】

方不隨生化之數。

消長之情。

而與物同盡。

修道者依時制宜。

則有功。

隨時定行。

則有德。

而不違時。

不失時。

則有道。

違者逆天。

失者過物。

過物者。

合過不及言。

皆失中也。

則禮所謂仁人不過乎物。

孝子不過乎物。

以仁孝皆能盡其性也。

盡己之性。

成物之性。

則不過矣。

故不失時。

如農民春耕秋穫。

為不失時。

則五縠成熟。

物盡其利。

此不過物。

即能成物之利。

遂物之生。

而以成人之利。

養人之生。

如天之雨露之功。

溫煖之利。

皆時則為利。

非時則?。

故大畜為時。

無妄為?。

?之與時。

即由失與不失見焉。

不失時。

則物著其用。

而樂其利。

此變通之道。

在于趨時也。

時自天定。

而人能明之。

以易之所示也。

易以時繫于爻位。

知爻位則知時矣。

成剛柔之用。

知時位之則。

所謂變通者也。

變由數來。

通則理也。

理數相得。

變通之能事異矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-71】

第一節是故易有太極。

是生兩儀。

兩儀生四象。

四象生八卦。

八卦定吉凶。

吉凶生大業。

(謹按此節係今本上篇第十一章第五節)宣聖講義是故法象以下至莫大乎蓍龜止。

應分出。

其後易有四象。

至所以斷也亦分出。

祇錄前後二節。

此明易之本原也。

原尚有數節在前。

以今遺失。

但就存者。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-72】

即是故易有太極起第二章。

蓋第二章係承第一章而來。

第一章提其綱要。

示全易之大旨。

第二章則溯其本源。

明易之所成。

是故云者。

承上之辭。

以易之初無易。

無易則無卦無爻。

而無易可也。

易無所始乎。

無所本乎。

其本始何也。

則太極耳。

易有太極一語。

至精至微。

在一有字。

有與無對。

而易與一對。

易生于一。

有生于無。

故易者變易之象。

而有不變不易者存焉。

即太極也。

不變不易。

非太極之全。

乃太極之先。

先者無名。

或名之無極。

此道之所傳述之辭。

而實則太極之體與用耳。

太極之前無物。

有何名哉。

無極之名。

不過狀太極之本來面目而已。

蓋首章已示及動靜有常矣。

動之先為靜。

靜即太極之體。

而有靜則有動。

動則太極之用。

太極何以動。

以在後天生生不已。

必先動而後生。

而已靜亦必動。

為徒靜無靜之名。

有其一即有其二。

則動者靜之至而必易也。

靜極生動。

為氣使然。

氣見則已有動矣。

故未見氣者。

永靜不生。

既見氣者。

待動時生。

動則為易。

生則為有。

故曰是有。

有則非復無矣。

一有則萬有皆成。

自此有字以後。

則為有者不可盡數矣。

而此有字。

實最初之有。

有者何。

太極也。

太極之體用。

皆自此有字。

言有用即有體矣。

有動即有靜矢。

有易即有不易者矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-73】

故有名即有無名。

有生即有無生。

有與無乃分。

而天地乃自此有出。

陰陽自此有殊矣。

故易者。

言其有而略其無。

明其用而藏其體。

推于上下。

而溯諸一。

引伸變化。

而立其極。

極者中也。

一也○也。

渾圓而晶明光其中。

包羅無窮。

大之則彌六合。

小之則藏于無形。

故曰極。

以其至也。

至極無以加。

謂之太極。

大與太同。

太者至甚之辭。

而太極者物之母。

天地之本氣也。

故一動而陰陽分。

亦名之太一。

元氣之胞也。

道書作?。

稱為純剛之氣。

佛所謂金剛不壞之身也。

而為氣至剛。

為物至柔。

以其已含兩種因素。

謂之元質。

元質者亦名之玄。

玄者不為世間所有之質。

而在虛無恍惚之間。

若有而不可近。

若無而有其形。

若堅而飛。

若脆而晶。

此元精之所見也。

而該神用。

用無根。

故在卦不得象之。

在易不得名之。

象其所生。

名其所成。

是曰太極而兩儀分。

象有之本。

天下之尊。

萬物之母。

陰陽之神。

神曰太一。

至清至凝。

尊嚴無匹。

惟道之宗。

渾淪之體。

光耀太空。

戀于至高。

立于至中。

包于無量。

或升或沉。

達于無根。

可幽可明。

望之不識。

就之不親。

遠之益近。

分之益真。

故為道體。

玄妙為名。

溯源返本。

萬化同欽。

真空兩忘。

庶乎有成。

故太一者。

神之至神。

天之真靈。

細入人物之身。

大包天地之外。

而無在無不在也。

故曰物物有太極。

而莫非此易有之太極也。

夫易有太極。

已明示易卦之所自出矣。

而後人尚以為太極不見卦爻中。

疑傳所稱非易經之旨。

實未溯其本也。

易卦自乾坤始。

而乾坤自[陽爻圖][陰爻圖]成。

則[陽爻圖][陰爻圖]何自來乎。

推原其本。

即可知易之有太極矣。

[陽爻圖]與[陰爻圖]者。

太極已動之象。

陰陽已分之時。

[陽爻圖]為陽[陰爻圖]為陰。

合之則一[特殊圖]。

故太極未動。

無以見陰陽之形。

亦無以得[陽爻圖][陰爻圖]之象。

卦既由[陽爻圖][陰爻圖]組成。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-74】

則可知各卦皆太極所生出也。

乾坤之象。

初為[乾三爻圖][坤三爻圖]。

已合[陽爻圖][陰爻圖]而三之。

更重為六。

則成[乾六爻圖[坤六爻圖]。

則合[陽爻圖][陰爻圖]為六爻矣。

三六雖不同。

而其本于[陽爻圖][陰爻圖]則一。

則皆出于太極。

亦無不同。

故易有太極一句。

乃明易之。

源而推卦爻之所自出耳。

且天地間萬物萬事。

莫非有也。

有則有所始。

始于太極。

無始無生。

則不及太極。

太極既成。

則眾有以名。

故是有者。

必自太極。

而太極者愈動愈變。

為有愈眾。

則太極為天下一切之本源。

不獨易之卦爻也。

易之卦爻。

則概其大者而象之。

自太極之動。

兩氣以分。

而非純乎氣也。

有氣則有形。

有形則有質。

故不曰氣而曰儀。

儀者擬儀之辭。

兩儀者陰陽也。

而以畫象之。

即[陽爻圖]與[陰爻圖]。

為其初自太極出。

故曰是生兩儀。

是字有自是始之意。

全易六十四卦。

三百八十四爻。

其辭終于未濟之有孚失是。

此是字與是生兩儀是字。

恰成一終一始之象。

其為義至深微矣。

蓋未濟之失是正指全易之終。

既失所始生之太極。

而復于渾沌之前。

而是生兩儀。

則正指全易之始。

實由太極之始生。

而成以後變易之象。

故易字不獨為文字之用。

且為易之用。

易始于此是。

而終于未濟之是。

此是字下繼以生。

明生生之謂易也。

未濟是字下無續。

而前有失字。

明易之終。

終于失此生生之道也。

生生不已。

乃見易之用。

不生奚有易哉。

故太極一動而後生兩儀。

兩儀之生。

一切生之始也。

以前無所生也。

以後則生生不已。

故易之用。

自上而下。

自一而眾。

自無而有。

自無生而眾生也。

皆自簡而繁。

自寡而庶。

自微而顯。

自神而形。

故曰易無易也。

簡易也。

始也簡也。

終也易也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-75】

此四字為全易之樞紐。

而存于乾坤二卦。

乾知大始。

承此是生者也。

坤以永終。

結彼未濟之失是也。

乾以易知。

推此由一而眾之道也。

坤以簡能。

本此由無而有之情也。

故易之用惟乾坤著之。

以卦爻不得列太極。

則必自其既動之陰與陽。

已分之[陽爻圖]與[陰爻圖]為之別焉。

則乾坤之所自成者也。

故易有乾坤。

亦足推易之太極。

溯易之始終簡易之義矣。

兩儀既判。

愈動愈生。

愈分愈繁。

故兩儀之後乃四象。

四象者亦陰與陽。

而有交合之情焉。

四象為萬物組合之始。

生化初著之時。

蓋兩儀者一陰一陽。

猶未交也。

一剛一柔。

猶未合也。

變動既頻。

交合斯見。

以陰與陽異類。

異則相慕。

同則相仇。

此已見情之用矣。

情志之間。

分離以類。

組合以辭。

所謂方以類聚。

物以群分。

必由其情志辨之。

無情志者。

不生分合之感。

不成交互之用。

太極本動為道。

動則情志生焉。

故好惡之心。

愛憎之念。

皆動之所為。

動則七情著矣。

故中庸曰喜怒哀樂之未發。

謂之中。

中者天下之大本。

即太極之原體也。

動則非原體矣。

而情欲因之。

故中也。

一也。

極也。

異名而同體。

惟有其異。

斯分于中。

中分則為兩儀。

兩儀分則為四象。

四象成則交合之情見矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-76】

四象既判。

交合益多。

四象者太陽太陰少陽少陰。

以天地生物。

愈生愈眾。

其為陰或陽者。

愈交愈雜。

故四象之後。

即生出八卦。

此八卦係三畫者。

為伏羲所初製者。

即由太少陰陽。

再加其一。

共成三爻。

名之曰卦。

為其變化。

恰得其八。

故卦亦八。

而為四象之倍。

蓋天地生化。

皆自奇生偶。

由偶加倍。

故太極奇也。

兩儀偶也。

四象則倍兩儀。

八卦又倍四象。

非人所為。

本乎自然之序也。

若以次論。

則當如老氏一生二。

二生三。

三生萬物之說。

所謂太極生兩儀者。

一生二也。

兩儀生四象者。

二生三也。

四象生八卦者。

三生萬物也。

然八卦不足盡萬物之象。

故必重之。

重之則成自乘之數。

而六十四卦以生。

三百八十四爻。

以出。

而後萬物可以象矣。

不過萬物萬事。

事包物中。

為數甚多。

而易何以概納于六十四卦三百八十四爻中。

不見其不足。

則所謂象之而已。

象者象夫陰陽之氣。

二五之精。

以溯其本源。

而推之可無盡也。

故卦止于六十四。

爻止于三百八十四。

而天下之事物皆備矣。

備其象而已矣。

故卦爻不以物名。

不以事稱。

稱名者寡。

取類者眾。

天下雖大。

生物雖多。

為名雖眾。

而其象則止于此卦爻之數。

則所以謂之易也。

易者簡易。

簡易者執其端而推之。

撮其本而順以致之。

則一數足以盡天下之物事。

故太極尚焉。

太極者一也。

至太極之生兩儀。

兩儀生四象。

四象生八卦。

其生生之序。

變易之情。

已見首卷圖象中。

不必再述。

讀者按圖觀之。

自明其生變之由來矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-77】

八卦之序。

以伏羲所定者為本。

即由四象所生之定序也。

四象既生八卦。

則四象在八卦中。

亦猶兩儀既生四象。

兩儀在四象中。

溯其本始。

則自太極兩儀四象無不在八卦中矣。

八卦既列。

而太極兩儀四象皆消。

非消也。

納于卦象而已。

故卦有太極。

有兩儀。

有四象。

而統之曰易。

此易有太極數語之真義。

人多忽焉。

八卦未重前僅三爻者。

可見四象。

可知兩儀。

而既重之後為六爻者。

則不易見。

不易知。

為其更生更變。

遂漸迷其本來矣。

然六爻仍以[陽爻圖][陰爻圖]組成。

則所謂儀與象者。

仍在卦中。

不過非兩與四已耳。

兩者倍為四。

四者分為三矣。

故六爻之卦。

有三才之稱。

三才者天地人。

而皆偶之。

則一陰一陽之道不偶。

不生不成。

不變不化。

生成變化。

必自偶來。

故卦爻皆偶。

六也八也。

偶之本數。

四也為之始。

六也為之終。

此卦爻之數。

以偶生變。

以奇明本。

故陽數一三五七九。

皆順序而無移。

而陰數二四六八十。

則交錯成四二十八六。

亦盡其變化之能事。

不變不足以象物事之生化也。

生化既繁。

為偶者亦隨之變。

變易其本來。

而天下萬物皆可得之。

萬物之生有其類也。

有其方也。

方與類者。

皆以偶合。

合而後生。

交而後化。

此八卦之列。

動變之成。

而天下之吉凶定矣。

故曰八卦定吉凶。

吉凶者生化之機。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-78】

所謂順逆也。

順者吉。

逆者凶。

然其變也。

則順者反凶。

逆者反吉。

則以時地辨之。

所謂位也。

位者六爻之位。

皆賅時。

時有三。

位六而合之亦三。

時分去來今。

位分上中下。

皆三也。

而合乎三才。

則亦如初與二為地爻。

五與上為天爻。

三與四為人爻。

二五天地中。

備剛柔之德。

兼陰陽之道。

故人有性情之別焉。

性情者利貞之本。

利為用。

貞為體。

內外之道也。

而吉凶由此見焉。

蓋數者天時所定。

地利所宜。

惟人事應之。

人外無所謂吉凶也。

吉之謂利。

凶之謂害。

本于情言。

則利之所包也。

利者行之所見。

若貞則以守為本。

守正則無吉凶。

而亦有之者。

遇夫時位之變耳。

變則反常。

非常之時與位。

其德皆與常者異。

故泰否二卦。

為反其類。

以反乎正也。

正為泰。

反正則否。

否之為行。

小人之利。

君子之害。

泰則反是。

故吉凶之定。

由卦爻定之。

非一定不易者也。

必視時位之所合焉。

八卦雖有常位。

而無常時。

以其動變。

則反其常。

故常者猶人之恒情。

變者猶人之病態。

不可同也。

八卦固已交合矣。

動之則交合益多。

則其動變益大。

動變者三為之應。

以其本三爻也。

過三位則謂之應。

猶主與客也。

亦往來。

下卦往。

上卦來。

其行異也。

如主與客相向而行。

或相背而馳。

其行皆異。

其所感者亦殊。

此吉凶之定。

必合時位辨之。

時位者卦之大用。

而以位為貴。

下位與上位。

或曰內外。

皆包主與客。

來與往之情。

則得正者吉。

失中者凶。

此吉凶于常時亦有異也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-附注-79】

吉凶既明。

則所行為者自有所擇。

擇其宜而就其便。

則事半而功倍。

故曰吉凶生大業。

大業概一切德業言。

與後文盛德大業對舉者略異。

以大業包括至大之謀為。

即大功大德所成者。

大之意。

易之為用。

原重人道。

以人合天。

斯為德業之本。

而凡百為。

莫不由是致其成焉。

故國有事必先卜之。

下此者亦必擇其時日。

辨其方宜。

明其利害。

預知其得失。

故吉凶之數。

必先審焉。

吉也則動。

凶也則靜。

吉也則進。

凶也則退。

行止之師。

居出之範。

皆以卦測之。

此易之貴夫占也。

而其要仍在時位。

時位在夫常變。

利害之別。

在夫先幾。

易以教示之。

則動定有其則矣。

故吉固關乎德業。

凶亦有所備焉。

至其成功則天也。

為時位不可失。

失則違天。

天之所予必成。

天之所否必敗。

聖人乃以易卦示之。

卦爻之動變。

天之數可見矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-附注-80】

宗主附注第二章繫辭指明聖人作易之所本。

以太極之變生八卦。

以河圖洛書之推衍生數。

以神物蓍龜之利用。

生卜筮之術。

而兼觀察天地之德。

象日月之光明。

四時之變通。

萬物之成用。

以定為易之卦爻辭文之制。

為器用典則。

以作禮樂。

以明道德。

以興事業。

以著政教。

皆有所本原。

非聖人自為之。

而必聖人方能取法焉。

故象形以為物。

象氣以為數。

象道以明用。

象神以通靈。

凡天地已有者皆象之以卦爻。

申之以辭文。

演之以卜筮。

教之以道義。

精粗具備。

民用以便。

大細兼著。

人道以立。

此易之作。

聖人之功。

易之成。

天下之利也。

天地不為人生物。

而人必賴物以生以育。

物雖賴天地生成。

而心依人之選擇取舍。

以見其利。

此天地人物四者。

相須以生者也。

無聖人則天地之道不明。

物類之用不顯。

神明之德不昭。

而人生之不全。

物育之不達。

神用之不大。

則德業不立。

性命不固。

生化不備。

則人道苦矣。

故聖人者人道之師。

天神者聖人之師。

此三者皆尊。

天尊于自然。

神尊于變化。

聖人尊于智慧。

為其先乎聖人。

不得知天神之妙。

後夫聖人。

始得明易象之精。

是聖人之功在易。

其教在卦爻。

其義在辭文。

中有數與理。

道與德。

形與神。

性與命。

而皆存于物。

物表也。

而數者在裏。

故卦爻亦物也。

物相雜謂之文。

故辭文物之精密者也。

為易以易簡括繁。

難以一統無盡。

以明察幽。

以近效遠。

則必有所始。

始者何。

太極也。

極者至也。

一也。

中也。

故易有太極。

而後八卦生。

而後六十四卦成。

而後三百八十四爻出。

而後吉凶定。

德業成。

而天道以始。

物情以著。

而後人道以立。

民生以備。

物利以宏。

而後國得而治。

天下得而平。

世界得而恒永不壞。

此易之太極。

極乎一切矣。

極乎一切。

而無不備。

返乎原始。

而無所餘。

則貫通上下天人。

涵濡萬事萬物。

莫不在此極中矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-88】

象曰。

不出戶庭。

知通塞也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以初九不出戶庭者。

乃明于時。

而知通塞之所宜也。

通與塞對。

出而宜者。

必時之通。

而不宜者。

必時之塞。

初九勿用之時。

是塞而不通。

將何往哉。

故曰知通塞。

謂其能順時以進退。

鋻于外之險阻。

以固守而不出室。

則外患不侵。

內德常昭。

亦無害也。

象辭之議德行。

在本其時位。

以推之天下。

而凡時位不當。

祇宜如坎之常德行。

而獨善其身。

此亦節之道也。

言守其操。

不務于外。

持其身。

以安其所。

則剛以柔用。

本乎坤安貞之道。

如一歲之冬。

閉藏之時。

正天時之節。

推而明之。

何有咎哉。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-89】

九二。

不出門庭。

凶。

宣聖講義此節九二爻辭也。

九二內中位。

位得中者。

行亦宜中。

而節以上九五。

重剛不應。

迫于三四兩爻。

險阻在前。

而自生畏葸之心。

遂亦如初九之不出。

而竟罹凶。

二爻在中。

故曰門庭。

是堂庭也。

由室而堂。

是已出矣。

而止于堂庭。

則欲行又止。

欲進又退。

徬徨失措。

乃逢其凶。

蓋九二原當本位以明德。

乘時以致用。

而反泥于節止之義。

悖夫亨貞之道。

不知通塞之因時。

行止之孚道。

遂以守而凶。

果節之咎哉。

象曰。

不出門庭凶。

失時極也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九二不出。

已與初九異。

初九勿用。

乃時之宜。

九二當乾見龍在田。

正為德施普及之時。

而猶出而又閑。

進而又止。

以自藏于堂庭。

既非隱避之時。

亦非潛遁之地。

故曰失其極也。

時以位明。

極以中著。

極指中位。

大學無所不用其極。

即止也。

止于至善也。

亦即中庸用極者。

或曰用中。

或曰守一。

中與一。

極也。

易有太極。

立于至中。

失極即失中。

九二中位。

本可以出。

而不出。

是失中矣。

失中位。

即失中行。

即偏也。

偏于為節。

乃戾于中和。

九二至九五。

互成中孚之象。

以剛而屈于柔。

以中而反為過。

此占凶。

為失時與極。

而昧于通塞者也。

各卦二五得中皆吉。

此獨凶者。

有中而不善用。

有位而不自昭其德。

有時而無以副其用。

是兌悅之咎。

在過于柔悅徇人。

畏葸無勇。

獨善自保。

狹隘其行。

是偏私之咎。

故釋以為失時極。

而戾中道也。

中者無可無不可。

行止惟時。

出處惟道。

得時位而不出。

與非時位而強出者。

同一弊也。

節之為節。

重在中和。

中庸曰。

發而皆中節。

謂之和。

此之為節。

實不中節。

不節之節。

此苦節不可貞也。

勉強為之曰苦。

九二之不出。

亦苦節之行。

望于外而欲藏其身。

奚可哉。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-92】

六四。

安節。

亨。

宣聖講義此節六四爻辭也。

六四外卦之始。

亦人爻也。

而在外為坎之始。

如水之靜而在淵。

本坤之一爻。

體安貞之德。

知恬養之義。

故曰安節。

言能安于其分。

堅持其節。

而不願乎外也。

安者定也靜也。

心無他思。

物與無妄。

則無時不安。

無行不節。

則不獨孚坤括囊無咎無譽。

且可占亨。

謂此道通乎一切。

而用永不窮也。

亨與窮對。

能節則亨。

不能節則窮。

即節與困相反之義。

亦可明人道。

皆與困成正反之象。

以爻象言。

所異即在四爻之剛柔。

剛則困。

柔則安。

此明示人生。

宜其安貞自守。

靜定自持。

不務于外。

而役于物。

則無不亨。

亨則不困矣。

象曰。

安貞之亨。

承上道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六四在外而柔。

承順上九五之道。

九五正位。

為全卦之主。

六四自安于貞節。

而又順承乎剛健中正。

守愈堅。

行愈勵。

則能得乾之亨。

此釋辭以爻未稱貞。

而稱亨。

明其亨正由貞來。

故曰承上。

言貞以致亨。

實非六四本位之力。

乃由善于承上九五之道。

九五中爻且正。

中則不過。

正則有守。

貞即正也。

正以為守。

則能以坤合乾。

以柔易剛。

柔以為行。

剛以為體。

是六四九五交互其德。

而成其行。

與六三之嗟。

乃異其吉凶悔吝矣。

六三無所承。

故不免于過而嗟。

六四近于正。

故有其貞而亨。

亨與貞。

一內一外。

一體一用。

六四兩得之。

宜其占亨。

而究其本德。

仍在安節。

以安于其節。

即坤安貞之道。

順承之情。

即節致亨之功。

節而不過。

愈守愈安。

愈貞愈亨。

此節之大用。

異夫彖之苦節矣。

六四安節與九五甘節相似。

甘又安之進一層者。

安者。

心志永定。

而無他求。

甘者。

趣味益濃。

而得其樂。

此知之好之樂之辨也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-93】

九五。

甘節吉。

往有尚。

宣聖講義此節九五爻辭也。

九五正位。

下與九二重剛不協。

而得三四柔以順承。

乃協中孚之和。

頤養之正。

以兌之悅澤。

乃平坎之險陷。

故曰甘節。

言所行甘且美。

如口之于甘旨也。

甘以為節。

又較安節為愈。

安己堅其心志。

甘更悅其趣味。

此行之有得。

守之有成。

中心悅服。

胸襟暢適。

雖有他美不易其美。

他好不移所好。

此所謂樂道者也。

樂之不厭不倦。

自足自得者也。

故節之大用。

至此極矣。

九二在內。

乃失其極。

九五在外。

乃得其中。

故占吉。

與九二之凶相反。

以其甘而無異心。

節而無二志。

則行亦有功。

故曰往有尚。

言攸往咸宜。

有所得也。

如其欲以償也。

往者前進。

凡所行。

皆往也。

皆有所成。

有所榮。

尊榮之謂尚。

猶詩所謂嚮往之意。

六四已有安富之情。

九五更具尊榮之美。

此節之用。

四五兩爻足以著之。

譬諸財物。

以能節于平日。

則足致其大用于當時。

以克惜之細行。

則足昭其大功于無量。

是節制之。

適以光大之也。

故彖曰不傷財。

不害民。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-總釋象例-4】

宗主附注中孚為辟卦之始。

時當夏歷冬至。

今講中孚。

恰當冬至之前。

時與數合。

天與人同。

此可見講易非他壇可比。

古人所謂見天心者。

于茲益信。

中孚者。

大過之反。

而周易則與小過為往來卦。

大過則與頤往來。

頤與小過亦相反。

即上下易位者也。

山雷為頤。

雷山為小過。

澤風為大過。

風澤則為中孚。

此四卦交錯其道。

互反其行。

而在六十四卦中。

皆為獨有卦。

或曰純卦。

或曰質卦。

亦可名之為孤卦。

以其象屬于獨有。

不與他卦同。

易之獨有卦八。

乾坤坎離。

與此四卦是也。

除此八卦外。

皆以一卦顛倒成兩卦。

如屯蒙咸恆之類。

凡五十六卦。

實祇二十八卦。

屯倒即蒙。

咸倒即恆。

原無異也。

惟乾坤八卦顛倒不差。

故名獨有。

言不與他卦共其體也。

周易上經三十。

獨有卦者。

乾坤坎離頤大過六卦。

合其餘同體而倒為兩卦者。

雖曰二十四。

實止十二卦。

則上經實十八卦。

下經亦如之。

同體成兩者三十二卦。

實止十六卦。

加以中孚小過二獨有卦。

亦符十八之數。

兩經合為三十六卦。

此周天之數。

為天地人物之綱紀。

恰盡全易之變。

而賅萬有之情。

故上下經之卦數原平均。

無多寡之差也。

獨有卦上經多。

下經少者。

上經明天地自然之象。

下經明人物生化之形。

亦猶先後天也。

先天出于獨。

後天成于偶。

獨者不合不生。

偶者以生以化。

此奇偶之辨。

為變化之機也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋彖-7】

中孚豚魚吉者。

亦以卦象類乎大畜。

故稱豚魚。

豚魚分言之。

為家所畜養之物。

關乎人之養生。

及財用之所孳息者。

人以物為食養。

豚魚皆常用品。

家中畜之。

既以供食。

亦以弋利。

而有關于祭享祖先。

宴會賓客。

肥甘之奉以娛老。

鮮美之品以序禮。

實人生不可少者。

故中孚揭出。

以喻人生之養。

與頤相近。

頤養有涉于噬嗑。

則有噬肉之辭。

觀頤自求口實。

則關口腹之奉。

此中孚以豚魚為喻。

而見養生之義焉。

又豚魚合為一物者。

有河豚江豚之名。

魚類生于大澤者。

中孚兌在下。

澤中所育以豚魚為最美。

而上合巽風。

豚魚知風。

水族而能識時。

亦中孚之道。

時中之用。

所由著也。

故取為彖辭之所象物。

豚魚之生。

關于天時。

合乎地利。

用及人生。

功成物利。

此卦之德。

而明其為人物之所共信。

生化之所同孚者也。

孚于物者。

必孚于時。

利于人者。

必利于德。

中孚之時。

時中也。

中孚之德。

中行也。

而獨取豚魚者。

以易見之理。

證深微之道。

取恆遇之物。

徵不測之象。

言近而指遠。

名細而類大。

此易辭之精不可量也。

以豚魚之繁滋。

足備吾人之營養。

以物力之富庶。

足充事業之經綸。

此所以著明由豚魚之肥美。

而徵及人生之安富尊榮。

惟豚魚之蕃息。

而見物力之充盈豐備。

信則昭于微物。

德可推諸無盡。

名則始于日用。

功可達于無垠。

此中孚之功。

足以濟時。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-總釋象例-26】

宗主疏述小過與中孚往來。

而與頤易其上下。

頤大過中孚小過四卦。

皆相連繫。

或對或反。

或往或復。

極天地變化之情。

著人物行藏之用。

大小過皆以過稱。

而大小異。

大過者四。

陽在內。

不勝其陰。

故曰大者過也。

指過在陽。

小過者。

四陰二陽。

陽在中爻。

而失正位。

陰乃代之。

故曰小過。

為陰之過。

陽重于外。

陰志于下。

而過反之。

故為過。

過失也。

又太過也。

如人之行。

不及于中者。

為不及。

過于中者。

為過。

而大過為過中之過。

小過則過中之不及。

以事言。

則大過者過于惡。

小過者過于善。

皆失中也。

過于惡者其害大。

過于善者其害小。

凡善惡皆以至中為準。

而事物以至平為則。

中平者。

如剖物而各半。

其分量勻。

如分財而為兩。

其數目等。

無多無少。

不偏不倚。

方免于過。

而所謂過惡與過善者。

如與人分利。

與人過少。

是惡之過。

與人過多。

則善之過。

雖不失于善。

而不免于過。

以其乖中平之道。

戾公正之行也。

過于善之害。

雖較過于惡者輕。

而積久亦以敗德。

流弊且將禍人。

是以不中不平者。

不足為德。

非公非正者。

不足免害。

君子持于至中。

行于至正。

用之以公。

劑之以平。

則無過不及。

如人為善也。

不務于名。

不希于利。

此善也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋彖-29】

小過。

亨利貞。

可小事不可大事。

飛鳥遺之音。

不宜上宜下。

大吉。

宣聖講義此小過彖辭也。

乾坤四德。

小過有三。

是小過之用。

亦可取。

以其與頤表裏。

與中孚往來。

如主與賓。

若往與復。

去返相聯。

而行相涉。

用之者得其時則吉。

順其變則亨。

此小過之義。

重在因時達變。

以過成其行也。

故亨利貞皆備。

惟少元焉。

以非先天之道。

永恆之行。

故不及元。

而重在尋常日用也。

亨也者。

通于一切。

禮止于情。

利也者。

功及于物。

利見于用。

貞也者。

返求諸己。

安貞有守。

此小過之以柔勝。

而中存剛健之德。

外昭靜順之情也。

而小過雖過。

係發于人情。

順乎天性。

性情之著。

行有所踰。

此人之恆情。

如臨喪而過哀。

見危而過?。

有失而過惜。

有患而過憂。

此不能己者。

聖人不禁。

為其發于中心。

緣于物事。

非中庸之士。

輒不免于過情。

以柔之偏多。

其弊在徇夫情。

而不知止。

近物之害。

更事之繁。

觸景之思。

非常之遇。

則呈于外。

見于色。

施于四體。

盎于百骸。

寖失于中和。

反于正義。

此小過之用。

可小事而不可大事也。

小事者。

害及于細末。

損涉于有限。

則有過失。

猶免于咎。

若施諸大事。

用于有眾。

利害所關者大。

禍福所逮者遠。

偶有未慎。

足以敗國亡家。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋彖-31】

小過之飛鳥遺音。

亦孚此義。

為陽被陰包遏。

則求其類。

而不覺遺其鳴聲也。

遺音者。

亦過之義。

飛過而鳴。

音遺于空中。

聞于地面。

故過者兼行過之義。

過去也。

已往為過。

鳥已他往。

而音猶遺是過之有跡。

循其音而得鳥。

則包過之有害于己。

而利于人。

鳥雖非為獵者鳴。

非為弋取者飛。

而循至其所。

為害將乃焉。

是以行止不可不慎也。

飛鳥之過。

亦本于情。

情之為?。

恆類于此。

徇情致害。

有甚于此者矣。

使鳥不動于情。

而不飛不鳴。

則善獵者。

不可得之。

巧于弋取者。

不可物色也。

是為求高崇之蔽。

慕超舉之?。

樂得其友而鳴。

因貪于歡而遭人之敵視。

此亦過也。

然以小過。

重在自悔。

貴在知改。

則于前之求高崇者。

而速改焉。

初之慕歡樂者。

而速悔焉。

則可由高而卑。

由飛而息。

由鳴而自噤其聲。

由往而速返其所。

故鳥飛者宜下。

去者宜返。

下而後得安。

止而後免害。

此詩稱綿蠻黃鳥。

止于丘隅。

是其智也。

小過以艮在下。

求止者必自下。

故曰不宜上宜下。

宜下則戒于高遠之情。

知止則懲其歡樂之欲。

此反小過而歸中孚。

即由震動而就于艮止。

止得其所。

行孚于時。

故占大吉。

以其不違于位。

自安其分。

柔而就剛。

上而俯下。

卑以自牧。

謙之道也。

謙卦之行。

即基于知止。

柔順以止。

故無不吉。

無不吉。

斯為大吉矣。

故小過彖辭重在可小事不可大事。

及不宜上宜下二句。

以大就小。

則滅其害。

以上返下。

則安其居。

此仍本坤之德。

安貞迪吉之義。

易垂訓戒人免過之道。

即在于是矣。