【莊子的修道藝術：安時而處順】

精靈

【莊子的修道藝術：安時而處順】

 

中國文化的一句名言，“安時處順”，在文學中常常用到，這個典故就出在《大宗師》。
 

“安時而處順”，這個生命活著的時候，把握現在的時間，現在就是價值。
 

莊子講完了道，道怎麼修，道有什麼境界，他又從另一角度開始講了。
 

“子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：‘孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之為一體者，吾與之友矣。’四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。” “子祀”、“子輿”、“子犁”、“子來”四人在一起講，他們用人體來做比喻，誰能夠把虛無當頭，把生命當作背脊，把死亡當作屁股，換句話講，一個人隨時在空靈之中，活著無所謂，就那麼活著，死了就把身體丟下來，像拉一堆大便在地上一樣。
 

如果世上有一個人能夠懂得，活著同死亡是一體，是道的一個過程一個現象的這個道理，那我們就可以同他做朋友了。
 

你看，這四個人很可惡吧，傲視天下人，好像天下沒有一個人可以作他們的朋友。
 

他們說完後，“相視而笑，莫逆於心”。
 

後來文學裏，稱好朋友是“莫逆之交”，就出自這裏。
 

怎麼叫“莫逆”呢？“逆”是反對，“莫逆”是沒有反對，心心相印，彼此都是完全統一了。
 

“俄而子輿有病，子祀往問之，曰：‘偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也！’曲僂發背，上有五管，頤隱于齊，肩高於頂，句贅指天。” 後來子輿生病了，如果我們去看病人，一定帶點花或者水果去，並且問一問，病是不是好一點了？子祀去看子輿卻不是這樣，子祀問：你現在好偉大呀，“夫造物者將以予為此拘拘也！”生命的主宰弄這麼一個身體把我們拘束住，我看你刑期夠了，快要解脫了。
 

你看這個“造物者”造的人，好可惡。
 

“曲僂發背，上有五管，頤隱于齊，肩高於頂，句贅指天。”，用一個骨架子幾十斤肉就把我們拘束住了，我們人體不是完全直的，背駝起來，上面弄一個頭，頭上弄五個洞。
 

“陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰而鑒於井，曰：‘嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！’” 兩腳有毛病的人，形體不正，自己對著井水看，古人鏡子少，就對水照影來看自己的像。
 

自己就很感歎，生命的主宰弄這麼一個身體把我們拘束住。
 

在中國文化道家學術思想中，“造物者”代表了天地造萬物的功能。
 

這個功能，在宗教家看來，就是某一主宰，在哲學上就是所謂的“第一因”。
 

中國文化沒有這一套，把這些宗教、哲學問題都扒掉了，另外給他一個名稱“造物者”，沒有加上神秘的觀念，就是很普通了。
 

“子祀曰：‘女惡之乎？’曰：‘亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！’” 子祀問：你討不討厭我們的這個身體？子輿說：一個人亡掉了我，長得漂亮不漂亮，形體屬不屬於我，生與死等，都沒有關係了。
 

莊子在文學上有兩個特有的詞，“庸詎知”和“浸假”，這兩個詞都是虛字助語詞，相當於現在“這個”“那裏”等。
 

“浸假”就是假使之意。
 

子輿說：假使天地把我們的左臂化成雞，那很好嘛，那就不用買手錶了。
 

古人沒有手錶沒有鐘，就靠雞定時的打鳴聲和貓眼睛的變化，這兩個天然的大鐘來定時間。
 

“時夜”就是公雞叫。
 

假使把我們的右臂變化成彈，那就拿來做彈子用，把鳥打來後烤來吃了；假使從後頭開始到達屁股這裏，變化成輪子，只要我的精神還在，我就把精神變成馬，來拉輪子走，不用另外叫計程車了。
 

一個得道的人，隨便怎麼變化，都不受什麼拘束。
 

這一段看起來，莊子講些莫名其妙不倫不類的話，有什麼道理呢？一切的萬物與生命，身和心都在自然變化中，這個變化就是所謂的“造物”，也是莊子另外取的一個名詞，叫“造化”，這個“造物”，是講宇宙間有一個功能有一個力量，能夠創造萬物與自然的變化，不是宗教家講的人格化的，或者固定形體化的全能的東西。
 

譬如人身體上有植物礦物，什麼都有，累積起來變成我們這個形體。
 

我們的身體出了毛病，西藥裏面有植物礦物什麼的，中藥偏重於植物，吃下去病就好了。
 

這個病好了，也是化學的作用。
 

所以一切皆在變化中。
 

這個變化非常自然，這個變化彼此互為生命，彼此互為生死。
 

等於我們吃草，陳教授把吃素叫吃草，也沒有錯，吃肉就是吃人，吃別的肉同吃我們的肉一樣的，一切都是互相在變化，非常自然，也叫“造化”，造作萬物在互相變化。
 

所以生是一個變化的現象，死也是一個變化的現象。
 

得到了這個生命這個形體，也無所謂約束，失去了這個生命這個形體，也無所謂悲哀。
 

這就是中國道家所謂的自然。
 

這個自然沒有主宰，很自然的變化。
 

所以子祀說你這個人怎麼不通呢？一切萬物都是自然在變化。
 

老了就是老了，老了就是老得好看，你說老了很可憐，年輕人想這個可憐還做不到。
 

人老了，是很難過，老朋友碰面就是杜甫的詩講的，“訪舊半為鬼，相悲各問年”，這是人情，這個味道不好過。
 

但我從來都罵他們，你們怎麼那麼討厭！我們碰面了談一談別的嘛，一見面就問血壓高不高？心臟好不好？去檢查過沒有？這多討厭！但是我有另外一個老朋友，一天跑來吃飯，他說我告訴你，我覺得非常幸福，上帝如果不給我生命，我還沒有死的機會，它既然給了我這個生命，有一天還會叫我死，這個死的機會多難得啊，一生只有一次，為什麼要怕死呢？他說假使我得了癌症，開刀也好，不開刀也好，都是很難得的機會，最後一個大機會就是死，在我沒有死之前，說吃了這個東西會得癌症，我照吃不誤，因為找這個機會嘛，所以我跑到外國去走了一趟。
 

我說你幹什麼呢？他說看看女兒，看看兒子，我哪里想去，就是中華航空公司飛機失事以後，我一想就買機票去了，我問這是什麼意思？他說我很想找這麼個機會掉下去，不是簡單明瞭嗎？將來還要上氧氣瓶，那多麻煩。
 

結果沒有機會掉下去，只好回來，運氣不好。
 

在外國住了半個月，我又不會講洋文，到了一個地方要下去，人家一講“no,no”就不下去了，人家問喝什麼？只會說咖啡，結果喝了一肚子咖啡。
 

總而言之，這個老朋友一來，就有笑話講了。
 

這都是現在的故事。
 

雖然我這個朋友，既不學佛又不學道，又不學莊子什麼的，講的話素來很痛快，思想倒是很通達。
 

“且夫得者，時也；失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂懸解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。” “且夫得者，時也。”這個“時”代表了一個機會一個時間，有了這個機會這個時間，“造物者”叫你活幾十歲就活幾十歲。
 

萬一生下來就跑了，時間短一些，也沒有什麼捨不得。
 

“失者，順也”，聲名結束了要回去，是應該的，本來這個世界沒有我嘛，忽然跑出一個我來，這個我在世界上玩了幾十年已經很夠本了，什麼都不帶來，又吃又住又玩，又要罵人又要吵架，玩了幾十年很有趣，回去也是應該的，沒有什麼了不起。
 

中國文化的一句名言，“安時處順”，在文學中常常用到，這個典故就出在《大宗師》。
 

“安時而處順”，這個生命活著的時候，把握現在的時間，現在就是價值，要回去的時候就回去，所以一切環境的變化身心的變化都沒有關係，都是自然本來的變化。
 

特別是人到了老年，孔子講“人之老，戒之在得。”人老了那個思想抓得越緊，那個手抓得越緊，因為日暮途遠，來日無多，太陽就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。
 

那些平時不愛錢的人，老了特別愛錢，平時特別大方的，老了以後，兒子也是我的，孫子也是我的。
 

這就是不懂這個生命了，不知道“處順”。
 

如果懂了這個道理，“哀樂不能入也。”所謂喜怒哀樂都沒有什麼，情緒都不動的，這個情緒不動不是灰心，是自然就空了。
 

有什麼喜歡的，也不是叫你不喜歡，高興就笑一下，笑完了也就算了，要哭哭完了也就算了，哀樂不入於心中。
 

莊子說這個道理最難懂，瞭解了，懂得了這個道理就是道，在佛家禪宗講，要悟就要悟這個道理。
 

“此古之所謂懸解也。”“懸”，有的寫書作縣，什麼叫“懸解”呢？簡單地講，就是最高明的見解。
 

用現在的話勉強地解釋，就是最高的形而上哲學的道理。
 

如果嚴格地講什麼叫“懸解”，這個題目同什麼叫“造化”，包含的意義都很多，可以寫一篇很長的論文了。
 

所以悟了道的人，有了高明的見解，自己就得解脫了。
 

但是人自己得不到解脫，達不到“懸解”解脫的境界，為什麼呢？因為被物質的環境困住了，“而不能自解者，物有結之。”在座學佛的朋友應該知道，心中的妄念煩惱叫結使，佛經翻譯套用《莊子》的地方特別多。
 

“且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。”進一步講，也是最後的結論，宇宙萬物不能“勝天”，這個“天”代表道，不代表天體的天。
 

萬物離不開道的境界，這個物也不能影響“心”，“心”就是道。
 

但講一個“心”字，我們容易把它降低了，把自己的思想當成心了，這個“心”包含了思想、物理、精神，三部分一體的。
 

古人特別是莊子，不用這個“心”字，用“天”或“道”這一類的字。
 

所以，我們又何必為萬物困擾了自己，能夠把萬物看通了，看空了，不被它困擾，我們就不受束縛了，又何必討厭身體乃至物理世界的東西。
 

引用： http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12839.html