【藏天下於天下而不得所遁，是恒物之大情也】

精靈

【藏天下於天下而不得所遁，是恒物之大情也】

 

“藏”字，只能借用一個名稱來講，就是執著。
 

我們要藏大的和小的東西，都想藏在恰當的地方，天下事真藏得好嗎？不可能，“猶有所遁”，越藏得好越把握的好，越逃走了。
 

“夫藏舟于壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。” “藏”字，只能借用一個名稱來講，就是佛學所說的執著，抓得很牢。
 

一個人對生命之中的一切，都想把握得很牢，其實永遠都不會給你把握的。
 

所以要想把握很牢，就是“藏舟于壑，藏山於澤”，把船藏在山谷裏面，把山藏在海洋裏面。
 

“澤”代表海洋。
 

以我們人的觀念，那真是牢固得不得了，“謂之固矣”。
 

但是，人卻不知道，你認為藏得很好，有一個人力氣很大，半夜三更不知不覺地把山和太平洋都背走了，你看，莊子早就知道地球在轉動。
 

地球是圓的會轉動，人們以為是近代科學知識，其實中國上古早已知之，只是我們不詳察而已。
 

又有人根據中國若干書籍上說的“天圓地方”，便一口咬定古人的觀念認為地球是方的。
 

這種不明究竟人云亦云的說法，非常錯誤。
 

孔子的弟子曾子，就曾講過地是圓的，不是方的，而且一直在旋轉，所謂“天道左旋，地道右旋”的觀念，早已由來悠久。
 

“地方”不是指地球是方塊的，是說地有方位。
 

我們看舊書，不要自己把自己文化搞錯了。
 

山和海夜裏有人背它，但一般人不懂得，以為自己坐在地球上很穩當，實際上地球在轉動，這個知識是現代科學常識。
 

這一段郭象的注解非常有意義，非常好： “夫無力之力莫大於變化者也，故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物，無時而不移也。
 

世皆新矣，而目以為故舟；日易矣，而視之若舊山；日更矣，而視之若前。
 

今交一臂而失之，皆在冥中去矣。
 

故向者之我，非複今我也，我與今俱往，豈守故哉。
 

而世莫之覺，謂今之所遇可系而在，豈不昧哉!” 這個宇宙間天地間，最有力量的是什麼？在宗教家是上帝，神、佛，中國文化不講這一套，中國文化把上帝、神、佛都用一個名稱——造化，也叫變化。
 

這是物理性的，沒有宗教的外衣。
 

後來，也用於八字算命，哎呀！我的命運不好，也是造化不好。
 

造化就是生命的主宰。
 

這個宇宙的功能，看起來沒有力量，但對一切萬物一切生命，有主宰的作用。
 

宇宙間的萬事萬物，實際上隨時在向前走，每一天都不同，隨時都是新的，所謂“苟日新，又日新，日日新”，這個不同，在中國文化的《易經》中，叫變化，在佛就叫無常。
 

只是我們人的知識不夠，認識不夠。
 

眼睛裏的臺北，今天跟昨天一樣，其實，今天的臺北不是昨天的臺北，明天的臺北又不是今天的臺北，隨時在變的。
 

所以我們要瞭解，昨天活著的我不是今天活著的我，今天活著的我不是明天活著的我。
 

認為我今天的生命和時間永遠守在這裏不動，或者永遠把今天的成就看得牢牢的，其實哪里做得到呢？這多笨！所以世界上的人這個道理看不通，那就對道永遠不瞭解。
 

這就是郭象的注解，後來注解沒有超過他的，比《莊子》又要容易懂一點，因為離我們更近了。
 

“藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恒物之大情也。” 我們要藏大的和小的東西，“有宜”，都想藏在恰當的地方，天下事真藏得好嗎？真被人把握得牢嗎？不可能，“猶有所遁”，越藏得好越把握的好，越逃走了。
 

我昨天還對一個朋友講，你愛自己的小孩愛得要死，但越愛越糟糕，愛的教育要有方法，愛得太過了就被你害了，你越愛得牢越跑得快。
 

天下事都是如此，真想藏，那要怎麼藏呢？就藏在本位上，把天下藏在天下，一點問題都沒有；這一杯水藏在海裏，藏得最好，這是自然的道理。
 

所以人一切歸之于自然，歸還到本位去，應該如何便如何。
 

你如果用私心，用個人的小觀念，想把它抓得很牢，你越抓越跑了，就不對了。
 

我們因為不知道宇宙這個造化隨時在變，不知道這個道，卻永遠想抓得牢牢的，所以我們想永遠年青，未來的錢想永遠保有。
 

我的經濟思想不同，我經常告訴年青同學，這個月發了財賺了五十萬，在口袋裏嗎？“沒有，在銀行裏。”我說那不叫賺。
 

如果放在銀行，我有經驗，我年青時，家裏的錢都放在銀行，北洋政府被北伐戰爭打垮了，銀行沒有了，錢也沒有了，所以銀行也靠不住。
 

我認為把錢放到口袋裏都不算我的，算不定等一下掉了，或被扒手摸走了，身上放了錢出門還要摸一摸，告訴扒手我這裏有錢，反正很麻煩。
 

要什麼時候才叫賺錢呢？我的原則是，錢用完了，總算我用過了，那才是真賺了。
 

所以你藏得那麼之深，之牢，認為這回我放好了，不知道會變去的。
 

鈔票我用完了，就是我剛才的原則，我用完了就是空了，空了還怎麼變？ 莊子這類文章，在中國一二千年詩詞歌賦文章上，各方面都經常用到，當然古人寫文章，不會一句一句統統地用上去，那就叫“文抄公”了，不過寫文章的人，“千古文章一大抄”，只是抄的技術高明與否。
 

如這一段，凡是遇上“藏山”“所藏”等幾個字，就把《莊子》這段文章精神拿出來了。
 

“特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？” 這個地方就是一個大問題了，這是道家的思想。
 

我們人最高興是有了這個生命，所謂生命就是有這個肉體，這是錯誤的認識。
 

生命不是肉體，肉體是一個機械，我們生命的能，通過這個肉體用一用。
 

“犯人之形”，我們人犯了錯誤，才得到這個人形。
 

結果為了幾十斤肉，幾百根骨頭，一天到晚忙死了，對自己的形體愛護得不得了。
 

其實像人體這麼一個生命，在宇宙萬化裏，是千千萬萬變化裏的一種而已，沒有什麼可貴。
 

人的漂亮不及玫瑰花，香味不及蘭花，笨不像豬，聰明不像猴子，人同猴子、豬、花等都是萬化裏的一種。
 

但生命的根本，宇宙裏的道，它生生不已，變化萬有，無窮無盡，永遠變不完。
 

所以，我們人如果認識了自己的真生命，“其為樂可勝計邪？”真得了道，那是無比的快樂，那就是叫極樂世界了。
 

“故聖人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！” 真正得道的人，不一定認這個肉體，他要得生命的真體，得了真體才能“游於物之所不得遁”，才能同萬化並存，永遠不死，才是真能了道。
 

郭象的注解：“夫聖人游于變化之途，放於日新之流，萬物變化亦與之萬化，化者無極亦與之無極，誰得遁之哉。夫于生為凶而於死為存，於死為存則何時而非存哉。”得道的人，遊戲人間，任運自然，一天天只管明天不管今天，這個生命萬古常新的，它跟著宇宙天地的自然而變去，不勉強不抗拒，過去了的不想拿回來，未來的也不抗拒它，自然而來，自然而去。
 

得了道的人，他看見我們這個生命活著是可憐的，是失敗的，所以莊子講是“犯人之刑”，犯了罪，才有人這個身體。
 

所以得了道的人，才會懂得自己的生命，“夭”就是短命，活得長活得短，怎樣生來開始，怎樣死了走，都無所謂，這是天地自然之理，這個道的根本，形而上的道體，是“萬物之所系”，萬物都靠這個道這個能，變化出來。
 

“一化”就是萬物的萬種變化，最後的功能就是一個，這一個就是道。
 

引用： http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12828.html