【世界之最/世界之謎/話說扶乩】

楊籍富

【世界之最/世界之謎/話說扶乩】

 

【標題】：話說扶乩

 

【內容】：巫術從發端到今天，也有面目全非的時候。

 

許多研究者甚至把原始的占星術、算命術、風水堪輿和詳夢說成是准科學，但隨著歷史的流變，它們的原有形態已不復存在，也許它們的科學成分早已分化了，如天文學從占星術中分離、實驗化學從煉丹術中分離，這使今天的占星術、算命術、風水和詳夢，找不到科學的影子，成為完全徹底的巫術。

 

扶乩是最好的例子。

 

最初的扶乩也許與真實的故事和民間祭祀有關，那種對於紫姑的虔誠的敬仰是可歌可泣的。

 

但是，在當代乩壇上，再也找不到原來的紫姑。

 

這種流變正是民間祭禮到神靈崇拜再到民間巫術的過程。

 

扶乩又稱扶箕、扶鸞、請仙、卜紫姑等。

 

“術士以朱盤承沙，上置形如丁字之架，懸錐其端，左右以兩人扶之，焚符，神降，以決休咎。即書字于沙中，曰扶乩，與古俗卜紫姑相類。一曰扶箕，則以箕代盤也。”

 

（徐珂：《清稗類抄》，第10冊。）

 

扶乩最早發端于對紫姑仙的崇拜，宋人洪邁《夷堅三志》壬卷三“沈承務紫姑”條載：“紫如仙之名，古所未有，至唐乃稍見之。近世但以箕插筆，使兩人扶之，或書字于沙中，不過如是。”

 

洪邁認為是唐時才逐漸出現扶乩，但南朝劉敬叔的《異苑》卷五卻是早有這方面的記載。

 

“世有紫姑女，古來相傳是人妾，為大家所嫉，每以穢事相次役，正月十五日感激而死。故世人以其目作其形，夜於廁間或豬欄邊迎之，視曰：‘子婿不在，曹姑亦歸，小姑可出。’捉者覺重，便是神來，奠設酒果，亦覺貌輝輝有色，即跳踱不住。能占眾事，卜未來蠶桑，又善射鉤，好則大舞，惡則便眠。”

 

《顯異錄》認為紫姑是唐時人，此說與劉敬叔在《異苑》中有記載一事相左，但《顯異錄》卻記載得有名有姓，說明自南朝後，附麗紫姑之說的事還真不少，而真正的紫姑原型，已不可考。

 

但不管何時，紫姑的故事卻大同小異。

 

《顯異錄》稱紫姑，又名廁神，唐時人，姓何名媚，字麗卿，山東萊陽人。

 

武則天時，壽陽刺史李景害死何媚的丈夫並把何媚納為侍妾，引起李景的大老婆的妒恨。

 

在正月十五元宵節夜裏，大老婆將何媚“陰殺於廁中”。

 

何媚冤魂不散，李景上廁所時，常聽到啼哭聲。

 

後來，此事被武則天聽到了，“敕為廁神”。

 

也有的說被天廷知道了，“天帝憫之”，命為廁所之神。

 

此後，民間便出現了一種習俗，婦女們以想像中的紫姑之形作成紙偶或木偶，在元宵之夜於廁所中祭祀。

 

有的說法是祭祀時婦女手提豬頭，口中念念有詞：“子胥不在，曹夫亦去，小姑可出。”

 

“子胥”指李景，“曹夫”指“大老婆”，“小姑”即紫姑何媚。

 

如果偶像動了，手中的豬頭重了一點，那就是紫姑神來了，可以問休咎禍福，占卜諸事。

 

此種祭祀，就是原始意義的祭奠紫姑何媚，表現了對弱者的憐憫之心。

 

從手持豬頭供品以香燭供紫姑偶像到扶乩，人們以糞箕代替了偶像。

 

箕在廁所裏是十分自然的，取箕一隻，飾以釵環，簪以花朵，用銀釵一支插在箕口上，這就形成了一個抽象的紫姑偶像。

 

將此箕供在糞坑邊。

 

另設供案，點燭焚香，小兒輩對之行禮。

 

據《集說詮真》記載，此種供祭後來變成了將箕扶在供案上的形式，扶箕者為女性，不全拿在手上，而是讓銀釵一方擱在香案之碎米上。

 

當然用木棍象徵銀釵也是很自然的事。

 

人們在虔誠的祭祀氛圍，香煙繚繞之中，未免有奇異的感覺，如覺得糞箕變重，變得不聽使喚，這就被認為是紫姑神來了。

 

由於手的顫動，箕的不平衡，銀釵或木棍在案上便會移動。

 

結果米上留下了銀釵移動的痕跡。

 

這被認為是紫姑神諭的顯示。

 

這種廁中的祭祀後來被移到廁所之外，畢竟廁所的環境有諸多不便。

 

於是在大堂的扶箕就有了市場。

 

而且離傳說的朝代越遠，這種入廁實地設祭越沒有必要。

 

從廁所到在大堂的躍進，也促成了由箕向羅篩和米篩的轉變。

 

最後專業扶乩者使用的用具，是用羅篩的外框，加一根橫樑。

 

橫樑中心打一細孔，孔內插木筆一根。

 

這樣，插在箕邊的“銀釵”已變成了插在中心的木筆，成為面目全非、唯剩象徵意義的乩。

 

把廁所中的紫姑請入大堂後，單問廁所之事已嫌不夠，而且既然是神是仙，其他事宜也應周知，於是便仕途功名，婚喪嫁娶，農耕商貿無所不問，專業扶乩人士的出現，使這種開場不易的神事活動也就不肯輕易收場。

 

加上乩壇上的文字龍飛鳳舞，似是而非，為讓人明白，滿足問者心情，扶乩者又從事翻譯乩壇“天書”的工作，把旁人看不明白的“天書”譯成白話，是為神諭。

 

扶乩二人有專業的，也有東家的童男童女的，均能在乩壇上現出“字跡”來。

 

假如不是自己的人配合寫字，那麼，童男童女在乩壇的香煙和術士的符咒之下，沒有不心跳手顫、乩動筆移的。

 

此時的扶乩，已成為完全的巫術。

 

扶乩巫術的變化，表現在紫姑故事的變化、請神時間場所的變化和請神內容的變化諸方面，總之是越變越離譜，越變越完美。

 

上面提到的紫姑何媚本是附會之說，然而還不僅此一說。

 

高祖因屢欲廢太子立趙王如意，呂後深為不滿，高祖死後，呂後就毒死了趙王，且殃及趙王母戚夫人。

 

呂後斷戚夫人手足，挖眼薰耳，飲以啞藥，置於廁中，後人遂把她當作紫姑來請。

 

明朝馮應京《月令廣義·正月令》稱：“唐俗元宵請戚姑之神。蓋漢之戚夫人死于廁。故凡請者詣廁請之。今俗稱七姑，音近是也。”

 

此外又有稱“坑三姑”、“子姑”、“丁姑”的，其中“坑三姑”不屬人鬼，而是天仙。

 

《封神演義》第五十、五十一回說坑三姑系三仙島上雲霄、瓊霄、碧霄三姐妹，專掌人間降生諸事。

 

這些附會附麗了人們的同情之心，而仙姑的加入又帶上了濃厚的道家色彩。

 

扶乩之變第二是請神時間和場所的變化。

 

沈括在《夢溪筆談》中說：“舊俗，正月望夜迎廁姑。謂之紫姑。亦不必正月，常時皆可召。”

 

地點則如上所述。

 

由廁所移至正房。

 

第三變是指請神的內容，已變得無所不可問了。

 

而神，亦由紫姑而七姑、子姑、丁姑、坑三姑。

 

這是小的變化，萬變不離“姑”。

 

扶乩的最大變化在於文人和道士、巫師操縱以後，已經變成了一種占卜遊戲了。

 

請來者不止是紫姑神女，又有各路神仙、名流。

 

計有神仙呂純陽、濟公、邱長春、白玉蟾、道祖老子；

 

佛教中的釋迦牟尼、觀音；

 

歷代名人關羽、文天祥；

 

另有詩人、文人、名僧、名道、才女，想誰請誰。

 

我們知道，道教是很寬容的宗教，正是博採眾長，才使自己的教義豐富起來，因而道教樂得自己的神仙被巫覡占卜術士請去風光，民國初年出版的由丁仲祜編纂的《道藏精華》收書100種，內有《唱道真言》，記載的就是鐘離權祖師在南京乩壇所傳仙諭，此書成于明代初年，被收入到正統《道藏》中，說明道教是承認扶乩的。

 

但佛教卻有些保守，他要維護本宗教的純潔性。

 

據雲，民國十九年時，陝西名僧印光圓寂，半年後忽有北京的悟善社扶乩，請印光和尚到壇傳下許多神諭。

 

這些神諭被悟善社中人輾轉傳抄，流傳到社會上。

 

為此北京佛教方面在佛教刊物《法輪週刊》上載文批駁，認為扶乩用釋迦、達摩等佛祖的名義，是對佛的莫大誨慢。

 

扶乩之變為術士文人遊戲的方式，則在歷代筆記叢書中傳為美談。

 

《客窗閒話》卷一用嘲諷的筆調記載了一個書生扶乩問功名的故事。

 

有諸生群集鸞壇問功名者。

 

鸞書曰：“趙酒鬼到！”

 

眾皆詈曰：“我等請呂仙，野鬼何敢干預！行將請天仙劍斬汝矣。”

 

鸞乃止而複作曰：“洞賓道人過此，諸生何問？”

 

諸生肅容再拜，叩問科名。

 

鸞書曰：“多研墨。”

 

於是各分硯研之，此刻盈碗，跪請所用。

 

鸞曰：“諸生分飲之，聽我判斷。”

 

眾乃分飲，訖。

 

鸞大書曰：“平時不讀書，臨時吃墨水；吾非呂祖師，依然趙酒鬼！”

 

諸生大慚而毀其壇。

 

這裏戲弄諸生的，與其說是趙酒鬼，不如說是扶乩的巫師，因為鸞文是巫師譯出的，說白了是巫師胡諂的。

 

亦有借乩壇顯示機智才氣的。

 

這裏的才氣，也是扶乩手的才氣。

 

《七修類稿》卷三二載：嘗有人召仙，請作梅花詩。

 

箕仙遂寫：“玉質亭亭清且幽。”

 

其人雲：“要紅梅。”

 

即承曰：“著點顏色點枝頭。牧童睡起朦朧眼，錯認桃林去放牛。”

 

又一箕仙題雞冠花詩，亦如此改。

 

其詩雲：“雞冠本是胭脂染。”

 

人曰：“要白者”，箕又書雲：“洗卻胭脂似雪妝，只為五更貪報曉，至今猶帶一頭霜。”

 

《堅瓠首集》卷二說明代江南才子唐伯虎與箕仙對過句。

 

唐伯虎召來箕仙，出了個“雪消獅子瘦”的上聯，箕仙即對“月滿兔兒肥。”

 

當時的刑部郎中黃暐亦令箕仙對“羊脂白玉天”。

 

乩仙說對句當出自丁家巷田夫口中。

 

黃次日去試，一耕者鋤土，問：“此何土？”

 

耕者說：“鱔血黃泥土。”

 

相似的文人故事在《志異續編》中也有。

 

該書卷四說乩仙書“王馬溫趙四帥”，無人以對，乩仙又說：“定有才人來對。”

 

這時金聖歎來了，對曰：“禹湯文武四王。”

 

扶乩之術，本不可信。

 

在古人筆記中，信者有信者的不幸，不信者亦有不信者的幽默。

 

清人陳其元《庸閑齋筆記》卷二記錄了一則信乩行事者的故事：乩仙多系鬼狐假託，昔人論之詳矣，然世人仍多信之。

 

以余所聞，則無錫唐稚亭明府受禍最酷。

 

雅亭以縣尉起家，累擢至浙江之慈溪令，為人有才幹，能飲酒度曲，上官俱喜之，而顧極信抉鸞，每事必諮而後行。

 

在慈溪任時，乩仙忽告以大禍且至，宜亟去官。

 

雅亭遂引疾，上官留之不可。

 

未半載，濱海鄉民入城滋事，後任官竟至罷斥，於是益神之。

 

又詢以卜居之所，乩言：天下且有事，惟金華府之武義縣最吉。

 

遂徙往居之。

 

置田營宅，極園亭之勝，飲酒按歌，望者疑為神仙中人。

 

咸豐戊午二月，賊至處州，叩之，曰：“無礙。”

 

及破永康，又叩之，曰：“必無礙”。

 

且雲：“遷避則不免。”

 

遂堅坐不出。

 

比賊至，全家被虜，稚亭為賊拷掠，死甚慘。

 

……至其家，斷壁頹垣，焦原荒土，屍骸狼藉。

 

《客窗閒話》卷一載：有狂生不信鸞仙者，適友人家，見駢集多士，開壇請仙，其誠肅之容，如對嚴師。

 

……狂生大笑曰：“清平世界，敢以妖言惑眾，我將治之。”

 

其友曰：“慎毋嘩，真仙在此。汝若不信，可作文字，固封以叩之，能直言其隱，豈我輩所妄托？”

 

生曰：“果如是，請嘗試之。然公等所請者何仙？”

 

友曰：“麻姑耳。”生又大笑。至密室，潛書一封，擲壇上曰：“請判。”

 

鸞少息。

 

生曰：“其技窮矣！”

 

忽大書曰：“調寄耍孩兒。”

 

其詞曰：“立似沙彌合掌，坐如蓮瓣微開，無知小子休弄乖，是爾出身所在。”

 

狂生失色而遁。

 

眾開其封，乃大書一“屄”字也。

 

文人墨客，借乩壇以消遐，其所極至，大概如此。

 

扶乩到了近代，已被會道門利用，成為幫會聚合會眾和收斂資財的手段。

 

會道門借神仙之諭向問乩者發號施令，信眾鮮有不從，由此財源滾滾，會丁茂盛。

 

近代公開的會道門如宣講堂、道德會、紅萬字會，秘密的一貫道均利用乩壇。

 

民國初年錦州城北宣講堂原只三間小房，因利用乩壇斂財，幾年間輕易改建成大廈100餘間的大廟，名叫三才寺。

 

【序號】：331

 

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