【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-81】

大畜與艮合。

即本宮二世之所變。

本宮一世為姤。

亦變巽也。

二世為遯。

亦變艮也。

卦雖不同所合之例仍同。

故本宮乾宮八卦。

由對宮與對宮合變者。

亦四卦。

與巽艮合變者。

亦二卦。

是與本卦之變例。

異而不異也。

坤卦亦然。

所屬八卦除本宮外。

亦屬乾宮者四卦。

屬震兌二宮者二卦。

與本宮之變例皆同。

故卦雖殊。

氣之所合不殊也。

乾之氣由西下。

而與對宮坤合。

坤之氣由東上。

而與對宮乾合。

無論何序。

其例不差。

蓋天地陰陽之氣。

原來如是也。

凡本卦各卦。

皆以陰陽升降。

本對合化。

而生各卦。

其例不亂。

故其序有定。

如指與臂。

其象有數。

如線串珠。

無或差池。

無少陵亂。

不過本卦之序。

明先天之真。

由下而上。

以返本復始。

故其卦以下卦為主。

本宮序則為明後天之象。

由內而外。

溯源達流。

故其卦以上卦為本。

一自下而上。

一自上而下。

其變化次序不同耳。

苟細按之。

自得其故。

如為人事吉凶。

物理變化。

則本宮之序。

便于用也。

如為天道往復。

元氣動靜。

則本卦之序。

得其真也。

故術家卜筮。

必取本宮飛伏納甲之圖。

而道家脩持。

必重本卦方圓合數之象。

皆易中精妙。

非淺識可得。

此不過舉其大要。

以明其用耳。

易之合歲時者。

有辟卦序。

有六日七分。

歲象序。

辟卦者。

以乾坤二宮卦。

除游魂歸魂二卦外。

分配十二月。

自四月起乾。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-82】

五月乾之一世姤。

六月二世遯。

七月三世否。

八月四世觀。

九月五世剝。

十月則為坤。

十一月坤之一世復。

十二月二世臨。

正月三世泰。

二月四世大壯。

三月五世夬。

周而復始。

以象二氣之流行。

明寒暑之迭更也。

另有分各月屬春夏秋冬四時。

而以各宮分配之者。

即以震巽二宮分配四孟月。

離坎二宮分配四仲月。

艮兌二宮分配四季月。

而循環交錯。

以周一歲。

與十二辟卦相應。

其取義蓋本于周天之數。

三百六十。

天地主其綱。

則半為天。

半為地。

各得百八十。

故以乾坤二宮之卦。

分主冬夏。

自巳至戍。

屬天氣。

即乾主之。

自亥至辰。

屬地氣。

即坤主之。

而更以六子。

分象四季之氣。

震巽為長。

乾坤之長男長女。

故震配春夏二孟月。

即正月四月。

巽配秋冬二孟月。

即七月十月。

坎離為中男中女故配四仲月。

即二五八十一月。

艮兌為少男少女。

故配四季月。

即三六九十二月。

如是乾坤二宮總主一歲。

猶二氣之升降消息也。

震巽六子分主四時。

猶五行之分合生化也。

故一年三百六十餘日。

合之于六子之爻。

亦三百六十爻。

乾坤二宮。

則合十二月。

雖綱目交錯。

日月代嬗。

若不相接。

實則後天二五生化。

固交錯而行。

代嬗以成。

非復先天之單純也。

故卦象往復。

爻象錯雜。

氣數相間。

循環無盡。

雖以一歲為例。

非限于歲月也。

本來卦象。

無所不包。

其序既殊。

其用自異。

而一歲氣數。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-83】

恰符周天之數。

日月推行。

恰符陰陽消息之度。

遠者可譬于近。

難者可喻于易。

就其簡明者行之。

足以推于精微。

極于高深。

非曰六十四卦。

專為歲序用也。

故此歲序之易。

亦言易者之一例。

有不可不知者焉。

六日七分歲象序者。

以全易六十四卦分配一歲。

而將坎離震兌四卦。

當二至二分。

震主春分。

離主夏至。

兌主秋分。

坎主冬至。

謂之四正。

餘六十卦。

以每月五卦。

一卦主六日七分。

因一歲計三百六十五日又四分一。

則卦六十合三百六十爻。

每日八十分。

一卦合六日七分。

恰當一歲之數。

其氣始于中孚。

其時始于冬至之月。

由復至咸。

共半歲。

為八十八陽爻。

九十二陰爻。

自姤至中孚。

亦半歲。

為八十八陰爻。

九十二陽爻。

恰當百八十爻。

而主陰陽寒暑之數。

而中孚至復。

咸至姤。

恰得六日七分。

定為例。

實天時之度數。

自然之序也。

卦以交錯。

爻以次第。

一升一降。

一往一復。

象氣之周行。

後天生化之例也。

故其序可以紀歲候時。

可以占天驗氣。

即四正之卦。

分管四時。

以候四氣。

春夏秋冬有其序。

生長收藏有其令。

木以長春。

火以長夏。

金以長秋。

水以長冬。

五行不失其常。

二氣不亂其道。

以往復循環無盡。

而消息進退可見。

其易之傳。

蓋已久矣。

蓋自黃帝始造甲子。

曆數漸明。

堯舜之時。

曆象尤備。

其制仿于易卦。

本于河洛之圖。

合于日月之紀。

非率爾之作也。

易傳曰。

懸象著明。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-84】

莫大乎日月。

日為陽。

月為陰。

後天之離坎。

代先天之乾坤。

故歲象以坎離為主。

當冬夏二至。

冬至為陽生陰消。

夏至為陰生陽消。

實一歲寒暑之樞機。

而四時氣候之中宰。

震司春分。

如日之升。

兌司秋分。

如月之上。

為陰陽之管鑰。

實歲時之道路。

皆為氣數所至。

而象最明。

以之合時令。

則足為曆家之所法。

以之體天道。

則足為生化之模範。

蓋其序之取義。

雖近辟卦。

而尤善焉。

不過辟卦法乎先天。

故以乾坤二宮。

為一歲之綜。

而歲象法乎後天。

故以坎離四正。

為一歲之綱。

先天乾坤對位。

主于上下。

此伏羲八卦之序。

後天坎離震兌分主四正。

此文王八卦之序。

二者各有取義。

而後者最宜于後天之用。

以所象無不交錯往復。

所配皆以消長平均。

以合一陰一陽之道。

而能會通日月之行也。

故中國之曆法。

實本此序。

而後人以之占筮。

亦無不驗。

其為易之精妙。

亦足與周易相證。

即合之其他各易。

不問為先天後天。

亦無不貫通。

要之後人多不明其用。

忽其旨趣。

門戶之見。

以責難之。

方技之辭。

以鄙夷之。

遂使上古流傳之易。

反為俗人所訿。

豈不惜歟。

宗主附注此節言盂京氏卦氣圖例。

即六日七分術。

世以為出于孟京二氏。

而不知傳自上古。

為中國曆法之祖。

亦一種易也。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-85】

今所講僅其大概。

若求詳者。

宜就二氏之書。

並各家之言。

細研求之。

又曰歲令與卦合。

如乾為四月卦。

乾初變為姤。

姤為五月卦。

而其先為兌與乾合。

即澤天夬之象(指天風姤。

反之即澤天夬。

二卦在乾先後正如復剝二卦在坤先後也。

)六十四卦。

唯夬一卦。

無先後天之分。

以在乾之左者兌也。

先後天皆同。

其他則移易。

而次序有先後天之殊。

故夬卦終始。

在乾前後不相離。

先天方圓圖之序。

以夬次乾。

雜卦傳序。

以夬先乾。

皆因夬之象近乎乾。

進則為乾。

退則為夬。

而乾之變必由夬而後終。

其氣必至夬而復始。

故雜卦終于夬。

即以乾之在後也。

由乾至夬。

為始至終。

自夬還乾。

為終復始。

卦氣不息。

則卦序必循環無盡。

故一年之氣。

亦大終于夬。

夬者決也。

快也。

快解決矣。

述聖講述二周易之用。

在乎人之誠。

不必一例。

如周易之序。

固為周時太卜所司。

而太卜所用。

兼及連歸。

不限文王之易也。

則可知易之為用。

不以序為限。

但有是序。

即有是變。

有是變。

即有是用。

伏羲之易。

有伏義之用。

文王之易。

有文王之用。

夫子合二者而作雜卦序。

即夫子之易。

亦有夫子之用也。

推之連山之易。

有連山之用。

歸藏之易。

有歸藏之用。

八宮之易。

有八宮納甲之用。

歲象之易。

有六日七分之用。

分而言之。

各有其用。

合而通之。

則易之用。

廣無不包。

豐碩

【易經證釋●上經2-文王六十四卦講義-47】

並及連山歸藏之成規。

與本宮本卦參照而為序者。

即雜卦傳之序也。

蓋卦變本多。

變必有例。

易以明變。

則一變有一序也。

以此四者舉其凡。

若盡其變。

尚不止耳。

六十四卦既由八卦出。

八卦之序。

己有不同。

則六十四卦之序。

自分多類。

不過後天易象重在交錯。

二五流行。

無不交互。

天下萬類無非錯行。

合則以生。

分則以化。

推之不盡。

用之不窮。

則當以文王所序之例為主。

以能象現在之事物。

而可推諸往來之氣數也。

其他各例。

以備參考。

俾知序變則用殊。

易道不窮。

則變例無盡。

有後聖者出。

推而廣之亦足與文王易同。

則變例之存。

將有待于推闡。

不獨溯源探本已也。

文王所定六十四卦次序。

大別之為上下篇。

而上篇統于乾坤坎離。

下篇統于震艮巽兌。

此大略也。

其實皆相錯交互。

明氣之周流。

二氣消息往復無已。

自為環行。

係後天自然之象。

由先天既變。

氣隨形化。

數隨事見。

天道存于人物。

化育寓時位。

皆莫為而為。

莫致而至。

以繼往啟來。

?今鑒古。

無不符合。

故為易之主體。

而見卦之大用也。

上篇三十。

首乾坤而終坎離。

明先後天之卦象異主。

坎離即以代乾坤。

為宇宙之樞機。

運陰陽之中極。

而天地間萬物從此生化也。

下篇首咸恆。

終既未濟。

即本上篇乾坤坎離交錯。

而成人類之萬事萬象。

以震艮巽兌縱橫其間。

明事物之回環曲折。

無窮無盡。

人主其中。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-86】

變無可窮。

而能通之為一者。

則能見天地之心。

斯非聖知不克也。

就其最簡易者。

則但執一易。

審其象。

參其數。

列其圖。

而合其先後天。

明其辭而衍之經與傳。

則亦可以得易之用矣。

故易之種類雖眾。

精其一者。

能通其餘。

若一而未精。

雖多奚益。

目迷于象數之異。

手迷于圖表之繁。

能紀其粗。

而遺其精。

逐其物。

而忘其神。

則為易百年。

曾不得易道之一二。

此後世有掃象之說也。

夫易之本在象。

而掃之。

將何以見易。

豈非以世人之馳于外。

而遺其內。

求其末。

而棄其本歟。

故習易者。

必先去其蔽。

所蔽者。

多而不精。

博而不深。

能于貌。

而不及于神。

以為能通習。

而不知其無一得也。

故各易之序。

夫子不錄。

僅取文王者著為經。

而集其他關乎易理者。

述之為傳。

使學者知所宗。

而不紛其智。

知所本。

而不亂其思。

庶由一以通其餘。

由易以達于難。

由近以賅其遠。

則習之有成。

而易道亦不荒塞。

此則夫子刪易之微旨也。

夫易之致用。

非為卜筮也。

若為卜筮。

則巫祝在。

夫子不以之首六經也。

夫子以易為六經之首者。

以其用能明天人之道。

類萬物之情。

定日月之行。

奠山河之度。

可以致治平之業。

可以正性命之功。

可以達神鬼之情。

可以敷教化之德。

故其用在此。

而不為卜筮也。

然卜筮亦易所固有。

卦爻之辭。

吉凶之占。

悔吝之途。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-87】

君子小人之道。

皆著于象數。

徵于言文。

苟按其數而卜之。

因其辭而決之。

則所謂易逆數也。

通變化而行鬼神者。

皆在傳中揲卦之法。

可見之也。

故經不備者。

傳則補之。

經取其約。

約而後尊。

傳取其博。

博而後宏。

用宏而道尊。

則易之精粗皆備。

故傳所舉者。

有各易之例。

凡連山歸藏之類。

八宮歲象之圖。

上自先天。

旁及河洛。

無不徵取。

以為周易之輔。

而明易道之大也。

故讀經則專文王之制。

雖伏羲之序不列。

讀傳則必廣搜各易之圖。

而不限于一種。

此講易時必旁及各序也。

人或疑其言之雜。

不知正欲其雜也。

人或謂其異于經文。

不知正求其異也。

雜則變例多。

而用可廣。

異則分類明。

而道可通。

此傳之本旨。

夫子訂易之微意也。

故傳中之辭。

各不相類。

方位次序各不同。

名類上下各不一。

其所以然者。

各易之原制如是也。

各易皆可用于卜筮。

而周易最善。

其次則八宮納甲法。

其次則歲象六日七分術。

而伏羲先天本卦方圓序。

則為示脩養之道。

明先天之氣。

若用于卜筮則淺矣。

然亦能通。

不過難測耳。

至俗傳各種卜易法。

皆由數者變化而來。

有當有未當也。

與周易等者。

前有連山歸藏。

後有夫子雜卦。

皆以卦爻象數為本。

不取甲辰。

不用日月。

其道簡而理微。

人多難知。

故卜者不用。

而好八宮與歲象術。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-88】

其實理數一也。

苟通者無所忤焉。

故周易之卜。

古之史傳常見其例。

其應甚靈。

豈古可用。

而今不宜哉。

蓋用之在人。

能誠而通神者。

何易不可靈。

否則雖俗淺之術。

亦不得其效。

故易之用。

不在序之異也。

序之所異。

不為卜也。

其理見前。

可以知矣。

周易之精。

在以後天之物象。

明先天之氣數。

一卦一爻。

各有所象。

而貫通先後天。

以明其變化。

故不枝不離。

而獨來獨往。

為最宜于時中之道。

合于戒慎之教也。

以文王作此。

正囚辱之時。

憂天下之亂。

存革正之心。

鑒前人之敝。

立新教之意。

故其辭巽而決。

其旨正而中。

其道極變化。

而仍守常度。

其志攘暴亂。

而先重仁德。

故與夫子中庸之教。

脩道戒慎為本。

忠恕時中為用。

立誠復始為成。

其義正同。

夫子取之以繼堯舜之傳。

而明文武之治。

即所謂祖述憲章者。

易經居其首也。

中庸之書。

繼易而作。

皆言事而歸于道。

言人而歸于天。

原始返終。

正其性命。

明物達情。

通其精粗。

故言博而約。

辭詳而明。

為古聖心傳之所存。

而儒家至教之所寄也。

後之學者當加意焉。

亞聖講述一夫子刪定六經。

取文王之易為首。

同于尚書。

為三代以上之遺。

于此可見二帝三王之政教。

神農伏羲之制作也。

而不取連山歸藏。

及伏羲神農之易。

獨采文王者。

為文王之易。

即各家之所傳。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-89】

傳至文王變例已多。

易道更明。

易習易知也。

伏羲神農堯舜之時。

有象無文。

有文未備。

連山歸藏之易。

有文異義。

有變未全。

唯文王之易。

象仍古昔。

文備義明。

變推新例。

體具用昭。

故言易至文王為最宜于時之制。

而易道亦更發皇光大矣。

此夫子序易。

以周易為本者也。

然周易雖善。

舊制亦不可盡棄。

伏羲之作。

固為易之源。

不可不知。

即神農堯舜夏商之易。

亦不可不明。

則將其說備載于傳。

繫之于經。

故曰繫辭。

而以證諸經文。

廣其變。

推其用也。

故有先天乾坤上下之位序。

為伏羲之遺。

即天地定位一章所述也。

有日月成歲。

合乎天行之序。

即揲蓍求卦象一歲之一章所述也。

有納甲應爻。

分宮飛伏之序。

即出震齊巽。

先甲後甲各節所述也。

有日月代行。

水火上下之序。

即後天卦位。

三索得男女各節所述也。

其他如地代有終。

歸藏之義也。

艮為終始。

連山之義也。

方圓之圖。

伏羲之制也。

納甲納音。

黃帝之制也。

歲象辟卦。

神農之制。

及于堯舜。

而更推衍者也。

九宮五行。

五運六氣。

河洛之遺。

及于黃帝。

而更發明者也。

故易者。

成于各聖。

傳于千古。

而其義備于傳。

以與周易證明也。

夫子猶以為未足。

更合伏羲文王之作。

先後天之象。

各家之制。

而成雜卦傳。

雜者合也。

合各種而一之。

以見其會通一貫之義也。

故以之終諸書。

而成夫子之易。

是易雖取文王。

而仍包各書。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-90】

夫子之作亦附焉。

此讀易者所宜知也。

易之致用。

一而已。

一者道也。

故各易。

皆為明道用。

無論為伏羲。

為文王。

為先天後天。

為連山歸藏。

皆不離于道。

然道自一。

何以各易不同。

則為明道之方。

有不同耳。

道本無方無體。

人之求之也。

則有其方。

以悟其體。

是猶行路。

或車或馬或步行。

其行一也。

所以行不同也。

故各易各有其方。

以明其用。

在太上之時。

道至簡。

事至略。

人樸物醇。

生計至易。

故象之者。

亦直樸無文。

而見道亦真。

其後則漸降漸變。

漸繁而文。

而象之者。

隨之而異。

故易自古入今。

自簡趨繁。

人事使然。

道為之道。

固未改也。

故一易之用。

為應時之需。

時之不居。

易亦必變。

此易之所以為易也。

伏羲之易。

名為先天。

義為修道。

政尚虛靜。

教崇純樸。

其時然也。

神農黃帝以迄堯舜。

生息日眾。

世事日新。

政日以備。

教日以詳。

善惡以明。

吉凶斯判。

故其易亦由簡而繁。

其用由純而雜。

堯舜之後。

文勝于質。

政明于教。

禮備于德。

事增于物。

變化既多。

氣數以分。

于是三代之易。

更張其舊。

各適時宜。

以為新制。

至文王而變益異。

時劫既迫。

事物乃非。

道晦不明。

教亡不復。

政失其紀。

俗失其常。

善不敵惡。

吉不侔凶。

君子道消。

小人在位。

易道至是窮矣。

窮則必變。

敝則必革。

此湯代桀之時也。

文王師之。

以變為新易。

而寓教于卦象焉。

故周易者。

革舊改新。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-91】

正教明道者也。

當時晦塞。

值身窮困。

而欲為此挽回教政。

光復道德。

其非易事。

蓋可知矣。

故其為象曲折反復。

為辭宛委丁寧。

一變前日之作。

而成獨有之制。

此其與伏羲之舊大殊。

與連歸之辭亦異。

而成一後天之易也。

蓋文王之易。

與時相宜。

後天者。

奉時也。

本無先後天之名。

以別于伏羲。

故曰後天。

以能奉天時。

故曰後天。

其實易一也。

用異耳。

若分先後。

則文王以前者。

皆宜先之。

伏羲以後者。

皆宜後之。

而獨先伏羲後文王者。

以二易足盡易之體用耳。

若推而言之。

則連歸各易。

皆後天也。

以其明伏羲之變。

同于周易也。

不過歸藏出。

而連山亡。

周易成。

而歸藏息。

時之既易。

易亦隨之。

由歷代之文物考之。

則連歸可備參證。

若以時之宜。

變之極。

明易之道。

為後世之則。

則唯周易足與伏羲表裏。

取周易而他易存其中矣。

此夫子以周易為經。

而博搜各易之義為傳也。

周易之用。

為救時明道。

而本于易之原旨。

易者以六爻三極。

合天地人者也。

天道陰陽。

居上兩爻。

地道剛柔。

居下兩爻。

人道仁義。

居于中央。

此名三極。

以人道為綱。

故三四爻。

人之位。

善惡之門。

吉凶之途。

皆在是焉。

人為天地之中。

道之所存。

時之所依。

教政所出。

生化所成。

故天地之道。

依人而明。

時之敝。

依人而新。

教政之失。

依人而復振。

仁義之不講。

時之亂也。

教政之不明。

人之責也。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-92】

唯人能理亂救亡。

正失止敝。

故聖人則之。

以負其任。

而文王適逢之。

乃明易之變。

而濟道之窮。

以教寓于象。

以心存于卦。

故其易與前異者。

應夫時也。

道之不明。

時之所為。

時之不回。

則人心失所主。

而變生焉。

變之亂者。

時之咎也。

變之治者。

人之功也。

人應時而為變。

變乃通。

通乃道。

故道在時。

而聖人乃能用時。

用時變時。

是曰時中。

道之存也。

時之隆也。

則守其常。

道之晦也。

時之污也。

則達其變。

唯變乃復于中道。

而道乃明。

聖人在因時明道。

非守死而忘時也。

乃因時而變之。

以存亡正失也。

故文王之易在于是。

其意若曰。

伏羲之易。

經常之道。

不可變也。

時無明之者。

易乃日晦。

必以變而新之。

則前者益光大。

其義取在革卦。

革以去故。

言去時之污也。

而其用取之鼎卦。

鼎取新也。

言新易之道。

而光大伏羲之制也。

故其序以往復循環為則。

以吉凶相對。

善惡相當。

明世道之無往不復。

而人心無時不動。

必以善制惡。

以新革故。

以成循環之數。

而復歸于道。

此則文王之易所以異也。

夫連歸遞嬗。

夏商異代。

其政教不一。

制度各殊。

故文王因之。

而鑒于二者。

成其新作。

存其所長。

尤能揭二代之善制。

合兩易之成規。

以開有周之政教。

為盡美盡善之禮樂制度。

此夫子有從周之歎也。

故文王之易。

為易道之大明。

其旨在變。

變以復道。

乃宜于時之敝。

道之衰。

教之亡。

政之失也。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-93】

故夫子獨取之。

以鑒于周道之微。

春秋之亂。

非重新易教。

不克以復堯舜文王之道。

而續伏羲神農黃帝之德也。

其意見于雜卦焉。

苟有明哲之主。

而取用之。

以新政教。

振仁義。

以盡人道。

合乎天地之原旨。

而因時推變。

以孚革故鼎新之義。

則文武之治。

周初之禮樂制度。

固當復見于世。

則夫子老安少懷之志。

大同之願。

時中之智。

皆將見于行事。

非復微言之擬。

文章之可知而已。

觀夫雜卦傳末云。

君子道長。

小人道消云云。

蓋已自言其效。

或者他日必驗于世。

時乎時乎。

吾知之矣。

運之流行。

寧無極乎。

請留吾言。

以待後人之證之也。

宗主附注亞聖因易理之難明。

人不知卦象之用。

以為僅卜筮所備。

實淺見者之蔽也。

蓋易卦為一種圖象。

正如河洛圖。

算術勾股方式之類。

雖為數用。

實不止用于數。

以數示道。

而明天地之祕妙也。

卦象亦然。

以象示氣數。

亦明天地之道。

非僅卜筮止也。

而卜筮自在其中。

故中國之學。

道在術先。

術亦不離乎道。

若執其術。

而忘其道。

是知小而失大矣。

無論何事。

必歸于道。

方成其大。

若拘拘于一技一藝。

是小道也。

非君子所求。

故道在能大。

而事在不失于道。

亞聖講述二易道兼體用。

統神形者也。

先天卦象。

可用以釋道之真體。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-94】

而明神天之德。

成誠明之功。

後天卦象。

可用以釋道之大用。

而明人物之生。

成位育之德。

合而言之。

則內聖外王之道。

大學之脩齊治平。

中庸之中和誠明。

莫不在易中也。

智者見之謂之智。

仁者見之謂之仁。

以道無大小。

所見者有大小耳。

易之初。

有象無文。

象則隨人所解。

文則泥于一詮。

故以象用。

而不重文字也。

易之後。

兼象與文。

象存其真。

文釋其例。

二者並重。

則後天物事可見。

從文明象。

則先天性道亦知。

故易在後天藏體于用。

猶寓神于形也。

以人言之。

其未生也。

無神形可分。

迨其既生。

形著神隱。

神在形中。

未嘗無也。

神主其真。

形達其用。

知覺運動俱全。

而生育以見焉。

易之為用亦然。

卦爻形也。

氣神也。

明其卦爻。

得知其氣。

知氣始終。

得知生化。

故必從象求之。

一卦一爻。

象也。

合數卦爻。

亦象也。

總六十四卦。

三百八十四爻。

無非象也。

皆有其氣。

則皆有其神。

故一易有一易之序。

序之異者。

象之異。

象之異者。

氣之異。

氣之異者。

神之異。

神之異者。

用之異。

用之異者。

生與化也。

消與息也。

往與復也。

去與來也。

變與不變。

靜動也。

生與無生。

成敗也。

吉凶悔吝之事也。

從逆反側之道也。

上下終始之行也。

大小分合之情也。

而皆歸于陰陽。

辨于五行。

存于二氣。

通于微顯。

孚于人天。

以究其性情。

探其數命。

而致其德。

立其道。

此易之大用。

有各易。

而無不通。

用各象。

而無不達者也。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-95】

智者察同。

昏者察異。

異其初。

同其終也。

何哉。

為其不越于道耳。

道之用或有異。

其本大同。

易雖多種。

原始反終。

則歸于一。

一者道也。

故曰易以道陰陽。

言由陰陽而歸于道。

二者為一。

此則易之真用也。

夫子以周易為本。

而于各易略采其一二。

列之于傳。

明易之為用無二也。

文王之易。

所異于眾者。

為其取象。

極變化之例。

明循環之道。

言天道無往不復。

而人事應之。

人事無處不交。

而天道順之。

如人物生化。

此往復也。

氣候遞嬗。

此交錯也。

有陽必有陰。

有陰必有陽。

此交錯也。

陰窮則陽生。

陽盡則陰息。

此往復也。

日往則月來。

寒往則暑來。

一交一錯。

而成紀焉。

冬盡則春回。

夜盡則朝回。

一往一復。

而成度焉。

不得有失。

有數可數。

不得有差。

有氣可候。

天道如是。

萬物亦然。

故今之是者。

昨之非。

往之得者。

來之失。

此成則彼敗。

早生則晚殺。

有見于前。

必應于後。

有開于舊。

必復于新。

日久則移。

風久則改。

滿者則傾。

中者則側。

昔之壯者今則老。

今之微者後則盛。

盛衰倚伏。

成敗推移。

吉凶無定時。

悔吝無定位。

生死相續。

榮枯相聯。

莫不自成循環往復之象。

自合交錯來去之數。

象數如是。

卦乃應之。

故文主之易。

純取此義。

而異乎各易也。

夫文王作易。

有為而作之也。

當商紂無道。

湯德既衰。

暴政虐民。

污吏干位。

時非俗敝。

上下交困。

天怒民怨。

神鬼同愁。

文王身在憂囚。

處地艱險。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-96】

救民之志未已。

切膚之痛且深。

鑒諸天道之推遷。

欲期人事之改革。

故明志于易。

易者變易也。

言當變易之際。

必有以處變易之道。

而成變易之功。

時之變易。

即天之變易。

天之變易。

則人事不得不變易之。

以順承天。

故其取義重于鼎革二卦。

而明變足以適道。

撥亂反正。

足以順天應民。

故明易之道。

以寓其教。

而在以天時示人事之則。

如秋冬肅殺。

萬物皆殘。

若不易以春和。

則生機且息。

如子夜暗澹。

萬物同昧。

若不易以朝陽。

則大道莫明。

此皆天之必變易者。

而人事亦當應之。

故卦象重在明變。

變則通。

通則道。

而往復循環者。

變之所由來。

交錯消息者。

變之所自至。

故綜論卦象之旨。

不過明易之為易。

而推衍其變。

以教天下後世。

知道在變。

則變為道。

不復以天不變。

道不變為言。

蓋變者。

變而復于不變。

非永變不已也。

故變亦道也。

試當桀紂之時。

果無湯武之變。

天下尚有人類乎。

故其變。

天也。

天之宜變。

則變為天。

豈悖天哉。

故易道至文王為一大變。

自商湯至紂。

為數之窮。

窮則變耳。

而夫子之時。

周德既衰。

諸侯僣竊。

人民塗炭。

政教乖違。

以易言之。

毋亦應變之世乎。

故夫子取其義也。

夫周易之用。

雖重明變。

亦非有背于伏羲之旨。

伏羲之易。

重常道。

以道為本。

而人事隨之。

其用主常。

文王之易。

以用為本。

其義主變。

然二者一也。

一由上而下。

一由下而上。

文王以人事明天道。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-97】

其終亦歸于天道。

故變而不失其常。

其卦序始乾坤。

終坎離。

始咸恒。

終既未濟。

仍以伏羲之序為本。

乾坤定位。

故首坎離代用。

故終乾坤交錯。

故咸恒首下經。

坎離往來。

故既未濟終下經。

合而言之。

仍以乾坤為經。

坎離為緯。

與伏羲卦象同。

分而言之。

則多一交錯之用。

即所以見其變也。

既未濟坎離二卦。

交錯以終全易。

而取未濟。

不用既濟者。

明人事雖合終分。

雖交終離。

以復于先天之不生不滅。

猶本天道立言。

為天道由無入有。

雖人事紛紜。

時時交錯。

及其至也。

終返其本來。

有仍歸無。

如首之乾坤定位。

上下不侔。

而終未濟之水火不相射。

即伏羲八卦位次也。

水自下。

火自上。

水火相離。

天地大定。

此由有反無之道。

而不生不滅之觀。

至此生機已息。

天地終老。

萬物入定。

世界將傾。

故全易之數。

至此乃終。

而出于乾坤者。

仍歸之乾坤。

成于陰陽者。

仍分于陰陽。

坎離不交。

而一切同歸于盡。

此未濟一卦。

為天地大結束。

而由生化言之。

為生化之氣絕。

由脩持言之。

則因緣之業淨。

了然無礙。

潤然無罣。

空然無存。

是則無聲無臭之時。

而將同于上天之載。

故曰大終。

以人事無可再續也。

夫人事既盡。

易義自終。

既無生化可言。

更何交錯之跡。

故曰未濟。

明其濟則為生。

未生將合用哉。

文王之易。

主于用者也。

未濟用窮。

故全易至此盡矣。

果有續者。

則再來天地。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-98】

仍循環于初始之乾坤。

則又一太極矣。

此義與先天卦象。

自乾至坤。

各不相離。

正同。

如本宮卦。

大終于歸妹。

其義亦然。

以歸妹之象。

地氣已盡。

天地分離。

與未濟之乾氣盡。

水火分離。

皆孤陰獨陽之象也。

故傳曰。

未濟男之窮也。

歸妹女之終也。

言此二卦。

為二氣之大終。

終則生化息。

而易道盡。

易以道陰陽。

陰陽既盡。

更何易道之存。

故易之終。

必終于二卦也。

宗主疏述一人生天地間。

與萬物同。

而所異者。

以其得氣全。

而合乎道也。

道者一陰一陽。

並行不悖。

周流不息者也。

唯人能象之。

物則否也。

非偏于陽。

則偏于陰。

所得者不全不均。

故不能合于道。

天地者。

陰陽之主宰。

日月者。

陰陽之樞機。

水火者。

陰陽之運用。

故人者。

必合天地之中氣以為性。

合日月之光耀以為靈。

合水火之器能以為生。

無此者。

非人也。

得一而失一者。

物之生。

人則無不全受之矣。

故天下之生物。

咸以人為最靈。

非智識之謂。

為其得道之用也。

苟充其用。

可奪造化之權。

通鬼神之德。

立數命而主吉凶。

啟星辰而回度象。

以其道。

足致之。

足成之也。

故天地之象。

日月之行。

神鬼之情。

人莫不可通之。

而象數之節度。

氣運之消息。

又其易焉者。

有不明指于掌者乎。

故言人者。

非僅人事也。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-99】

凡天下之事。

莫非人道所固有。

則莫非人之所宜研習者也。

此古聖孳孳教人以天文地理。

日星河嶽。

種種象數。

而懸則于易。

垂範于諸經史者。

為夫人之不可不知也。

夫人之中智以下。

渾渾噩噩。

日唯飲食衣服。

身體之欲是務。

家庭之情是講。

則固無求于天地之間。

陰陽之道。

然不求之可也。

不由之以生。

不可也。

蓋飲食衣物。

身體家庭。

何非道之所存。

道之所行。

日由之而不知。

是猶為人。

而不知人道。

豈非自暴棄者乎。

故聖人憂之。

而亟亟以教之。

首揭于易。

以明所始。

繼述之于諸經史。

以明所終。

雖言之不厭。

語之不倦。

造作體例。

推衍方略。

以盡其義者。

皆為人道之所關。

有必求之明之行之通之者也。

上古之時。

師授于徒。

上詔于下。

官存其冊。

家藏其書。

如易卦象外。

則內經。

天元紀。

甲子術數等等。

皆記是氣之行。

道之至。

而寓于教者。

故中國文化。

一言蔽之。

陰陽之道。

二五之數而已。

明乎此。

始知人之所生。

明乎此。

始知天地之所以成。

日月之所以明。

明乎此。

始知道之為道。

教之為教。

千萬年以上。

由此而啟其文化。

千萬年而下。

亦不得外此而續其人道。

故氣化之學。

二五之理。

實天之經。

地之義。

日月之度。

山河之紀。

人之所生。

物之所化。

不得或越者也。

則五行之說。

二氣之數。

所推衍之術。