【無量壽經演講集】

我本善良 發表於 2012-10-30 17:04:17

【無量壽經（第一集）】
 
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-01　
諸位同修，今天我們有這樣一個殊勝的機緣，在美國第一次宣講《無量壽經》全部的經文。　
在這個教室，我們從今天開始，一直到九月十八號，每一個星期有六堂課，星期一至星期五，我們的時間是晚上八點半到十點，星期六是上午十點到十一點半，這樣連續大概有十二個星期一百多個小時，所以我們對於大經的研究，在時間上講是足夠了。　
我們用的經本，今天也都帶來了，這是《無量壽經》的經本，同修們拿到之後可以帶回家去，平常常常去讀誦，來聽講的時候這個效果就不一樣了。　
這個小本子是概要，《無量壽經》的概要，是從前講經所謂的玄義，也就是沒有講經文之前，先把這一部經的概要給諸位提出報告，使大家對這一部經有一個完整的概念，再進入經文的研究探討。　
因此，我們這一次講演就從概要開始。　
這個經本諸位帶回去，這個本子我們送到此地來的不多，大家帶去也沒關係，希望來聽經的時候再帶來。　
因為這個本子不多，經本很多。　
好，我們掀開這個概要的第二面。　
《無量壽經》在台灣、在香港、新加坡以及在美國，我們都講了很多遍，相信同學們也聽過許多的錄音帶。　
這個聽多了，我相信諸位能夠體會到每一次所講的，每一遍都不一樣，當然這一次講的跟以往的還是會不一樣。　
為什麼不一樣？　
這就是經典，跟學校的教科書不相同。　
學校的教科書，只有一個意思，只有一種講法。　
而佛教的經典，無論是哪一部經典，它這個內容可以說都是深廣無邊；　
換句話說，它可以深講、可以淺講，可以略說、也可以廣說。　
究竟我們要用哪一種講法？　
實在講，這必須是講經的人他自己的修養、他自己的領悟，像凡夫講跟阿羅漢講，當然不一樣；　
阿羅漢講跟菩薩講，絕對不會相同。　
由此可知，我過去雖然講過很多遍，為什麼後面講的好像比前面講得好，是不是有所保留？　
不是的。　
每一次講演都是盡了全部的心力了，而是這個境界必然是年年不相同，次次不相同，於是這個經典的講解，也就是後後勝於前前，總是後面一遍一定要超過前面，於是後聽的人福報是愈大。　
這是事實，決不是吝法，佛法講演它確實有這個情形，我們不能不知道。　
這個講義是在「圖書館」第一次宣講的時候所講的，是七年前編印的。　
第一次宣講是七年前，這也可以看到《無量壽經》在海外弘揚的歷史；　
在這個以前，在台灣只有李炳南老居士在民國三十九年講過一次；　
這個第二次，我們就編這個講義來宣講了，所以七年前在台灣算第二次。　
以後在許許多多地方演講，我們還是以這個講義作依據，今天我們還是用這個本子。　
這個講義的編寫，前面第一大段是講因緣，這個我們把它省略掉了，那是按當時情況來說的。　
我們看第二段前面，也是因緣的簡單的報告。　
所講的資料，編寫這個資料，以及演講全經的這個依據，都是根據夏蓮居老居士的會集本，這個版本以後會跟諸位詳細報告。　
這個註解最初只依據李炳南老居士的提綱，也就是眉註。　
我們這個大本子，這個裡面的註解是李炳南老居士親自寫的，他是用毛筆寫的，這就是民國三十九年他在台中講經所寫的這個本子，我們將他這個本子影印出來，這也是非常好的一個紀念。　
另外，就是參考黃念祖老居士的註解，這個註解已經流通的非常之廣泛了。　
同修們多數看到的還是老居士這個初版，因為早些年來他送給我這個本子是初版，我們帶回台灣翻印。　
去年他老人家將這個註解做了一番整理，重新修訂，所以他有個修訂本，這個本子也交給我了，現在在台灣作版也印出來了，這是個定本。　
老居士今年年初往生了，這是我們佛門很大的一個損失。　
這個本子，我們就修訂本出版，我們計畫印兩萬冊。　
依照我們過去印經的經驗，最困難的是校對，錯誤總是在所不免，甚至於對了七、八次十幾次還是有錯誤。　
由於這個經驗，我們這個兩萬冊先印五千冊，流通送給大家看，希望大家看了之後，發現有錯誤通知我們，使後面這個一萬五千冊統統能把這個錯字改過來，希望它沒有一個錯字，這個本子就可以普遍的流傳了，將來別人要印，照這個本子影印，就不會有錯誤了。　
第一次在「圖書館」宣講是依照兩位大德提供不少的參考資料，以後我在每一個地方宣講，甚至於在台北華藏圖書館，我第二次講的，也是在今年講圓滿，總共講了一百零七次，每一次是一個半小時，跟我們這一次的時間相當。　
這一次宣講就沒有依照他們的註解了，我想他們既然有註解，諸位可以作參考。　
他們兩位老人家沒有講到的，我這些年修學的心得體驗，特別提出來給諸位報告，提供諸位同修作一個參考，所以可以說我們這個講座是研習報告。　
經文裡面的名詞、術語、典故，我統統把它省略掉了；　
因為那些註解裡面都有，可以在註解上查得到，就省了不少的時間。　
關於概論的部分，依然用這一個綱領，就是今天給諸位這個小冊子。　
首先我們學佛一定要認識佛法，不能夠誤會。　
佛教究竟是什麼？　
現在在整個世界，每一個社會階層都認為佛教是宗教，是世界上六大宗教之一；　
換句話說，現在的佛教確確實實是變成宗教了。　
為什麼我說它變成宗教了？　
因為它原本不是宗教，現在變成宗教了。　
因此，我們對佛法的探討，首先要認清它的本來面目。　
在現在的社會裡面，可以說佛教有五種不同的型態存在當前。　
第一種，就是剛才講的，它變成宗教了。　
第二種，它變成學術了，有不少人把它當作哲學來研究，佛經哲學，它變成學術，變成哲學了。　
第三種，這是近代二、三十年我們才看到的，它變成邪教了。　
宗教跟學術，說實在話，不至於害人，雖然不能得到佛法真正圓滿的修學目標，還不會有太大的傷害。　
這個變成邪教，接觸到之後會深受其害。　
第四種，這是近代，在最近幾年這個佛教變成作秀了，我們在許多地方看到佛教在表演，講經說法也變成表演了。　
第五種，就是我們要認真修學探討傳統的佛教，釋迦牟尼佛代代相傳而沒有變質的這個教義。　
這是什麼？　
實在說，佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生一種究竟圓滿的教育。　
我們中國古人喜歡簡單，無論是文章、是言語，要求的標準都是「簡要詳明」，簡單扼要，也要詳細明白。　
中國人怕麻煩、怕囉嗦，所以我們把釋迦牟尼佛的教育就簡稱為「佛教」，佛教就是佛陀的教育。　
現在為了怕大家對它誤會起見，不得不多加兩個字「佛陀教育」，你看到這個名詞就不至於發生誤會了。　
孔老夫子說「名不正則言不順」，我們今天接受的是釋迦牟尼佛的教育，這個要認識清楚。　
佛教本身稱宗教，而所稱的宗教跟我們今天所講的宗教的概念是完全不相同。　
佛教傳到中國來之後，因為它的教義非常的博大精深，絕對不是一個人在一生當中能夠完全學習接受的，於是我們中國祖師大德們就將它分成宗派，就好像一個完整的大學裡面分院系，你只要學一個科系就能成就。　
所以佛法這個大的就是宗，分成了十個宗，宗底下再分派，即使是一部經、一個法門也決定能成就。　
為什麼稱為宗教？　
這個「宗」是專指禪宗，禪宗的教學法很特別，跟其他的宗不相同；　
這個「教」就是禪宗以外九個宗派，都叫作教。　
所以「宗門教下」，那個宗門的「門」字省掉了，教下的「下」字不要了，這就稱「宗教」。　
所以佛門稱宗教，跟我們現在這個宗教，意義不相同。　
為什麼佛法又把它這樣子分作宗門教下？　
剛才講了，它的教學手段不一樣。　
這個宗門，它不從文字下手。　
禪宗以外，無論哪一個宗都是從經典下手，經典就是教科書；　
換句話說，它從教科書下手。　
禪宗不要教科書，所以說「不立文字，以心傳心」，它這個手段跟一般教學完全不相同。　
禪宗是悟了以後再讀經的，沒有開悟就不必讀經。　
其他宗派修學方法都是從經典下手，從經典裡面慢慢來開悟，所以這個叫漸悟；　
禪宗是頓悟。　
但是禪的根機不容易，必須很聰明，根性很利，所謂上根利智；　
要拿我們現代話來說，那是天才兒童，不是普通人，特殊的天才，他可以不必經過這個次第，他能夠躐等的來修學。　
所以禪宗教學跟教下不一樣，是這樣一個分法的，我們要把它認識清楚。　
佛教教育究竟教給我們什麼？　
它的目的、宗旨何在？　
這是我們首先要探討的，然後我們才知道這個教育我們應不應該學習、值不值得學習。　
佛教的教學，宗旨內容要用經典裡面的術語，就是「諸法實相」。　
這一句話，要用我們現代話來講，「諸法」就是一切法，「實相」就是真相。　
一切法把它分成兩大類：　
一個是人生，一個是宇宙，這就統統包括了；　
換句話說，佛法教學無非是說明宇宙人生的真相。　
人生就是我們自己本人，這一點諸位要知道。　
因為我本人以外，以外還有許多人，那是我的生活環境，不是我本人。　
所以人生是指自己，除自己之外都屬於環境，我們講人事環境、物質環境、自然環境，除自己身外的統統是環境。　
由此可知，佛教它所講的、所探討的是自己與自己生活環境的真相。　
如果我們明白這一個事實，這才知道這個教育一定要接受，一定要修學。　
我們常常聽佛門裡面講迷悟，迷了是凡夫，悟了是佛菩薩。　
迷悟個什麼？　
就是迷悟自己與生活的真相。　
我對於自己、對於我的環境真正明白了，那你就叫作佛，就叫作菩薩；　
如果對自己、對於生活環境不明白，還是迷惑顛倒，那就叫凡夫。　
所以佛菩薩不過是一個明白人而已！　
對於自己、對環境明白；　
凡夫對於自己、對於環境不明白。　
除此之外，凡夫與佛沒有兩樣。　
所以佛法對於整個大宇宙的觀察，都列在真正平等的基礎上，為什麼平等？　
因為本來平等，事實上就是平等，絕對沒有高下。　
這是佛法教學的內容，我們一定要清楚。　
我們現在對於自己、對於自己生活的真相確確實實是迷，那要怎樣才能覺悟，怎樣才能真正明瞭？　
佛有一套方法教給我們，幫助我們明瞭，幫助我們覺悟。　
諸位一定要記住，佛只是提供經驗、方法；　
因為他從前也是個迷惑人，他開悟了，他明瞭，他把他覺悟明瞭的經驗、方法提供給我們作參考，他不能幫我們開悟。　
怎麼樣才能開悟？　
還是要自悟。　
所以一定要自修、自悟、自證，統統還得靠自己；　
離開自己，誰也幫不上忙。　
這是佛給我們說出真話。　
所以佛法號稱「無依道人」，學佛的人沒有依靠，不能依靠別人，佛菩薩靠不住，天神、鬼神也靠不住。　
佛教給我們要靠誰？　
靠自己。　
所以佛是我們的老師，老師只教導我們，我們要依教奉行、要去做到，那才是自己得受用。　
再好的老師，他有再好的方法，如果我們不接受，不肯去照作，依舊是枉然，還是得不到真實的利益。　
所以佛法是師道，我們跟佛的關係是師生關係，這才是真正傳統的佛教教育。　
佛教到中國，這一千多年來都保持這個傳統。　
變成了宗教，說實在話，最早變成宗教是日本。　
以後我們自己這個佛教逐漸逐漸也變質，現在社會上，我們所看到這個佛教的儀式確確實實是宗教，這個也不能夠否認的。　
可是我們瞭解這一些事實的存在，我們自己如何選擇，這是智慧，這個也是經典裡面講的福德、因緣。　
我們今天要研究的這一部經論，這是佛教十個宗派裡面的淨土宗。　
十個宗派，我在此地也不必詳細的介紹，有專門介紹的書籍很多。　
簡單的講，在整個佛法裡面，有三個宗派可以說是共同科目，任何一宗與它都有關聯。　
第一個是律宗，就是戒律，無論修學哪一宗，顯教密教、各宗各派，總不能不守戒律！　
這個律宗雖然它是一個獨立的宗派，實際上它是共同科目。　
當然有專研究律宗的，那就變成這一個宗派了。　
但是任何一個修學佛法的人都必須接受戒律，遵守戒律，所以它是佛門的共同科目。　
另外一個是法相唯識，法相唯識是講的理論，也是任何一個宗派都需要研究的，是理論的基礎。　
第三個共同科目就是淨土，淨土是歸宿，不管你修學哪一個法門，即使禪宗都不例外。　
你看看百丈大師定的禪門清規，這是唐朝時代禪宗第八代馬祖道一和尚，我們稱他馬祖，他俗家姓馬，他是禪宗第八代的祖師，我們稱他作馬祖，不是台灣媽祖廟的媽祖，他的法名是道一，道德的道，一二三四的一。　
他在中國佛教歷史上是一個很了不起的革命者，是一個劃時代的創始人。　
因為佛教從釋迦牟尼佛那個時候起，一直到中國，佛教沒有共修的，沒有大家在一起共同修學的。　
只有佛講經說法的時候，大家來聽經，來上課；　
上完之後，個人修個人的。　
所以我們在經典裡面去看，如果說是打一個佛七、打一個禪七，那是大事！　
經典應該有記載。　
查遍《大藏經》，沒有聽說釋迦牟尼佛在哪個地方打過一次禪七的、打過一次佛七的。　
所以修行是個人修個人的，佛從來不干涉，也從來不過問，個人修個人的。　
只有上課聽講，你有疑問的時候，大家在一起研究討論。　
所以世尊當年在世，說法四十九年，講經三百餘會，一生都從事於教學的工作。　
早期的人，無論中國外國，這個世界上人口少，資源也很豐富，生活能過得很自在。　
人很老實，很真誠，所以接受到佛法，說實在話，個個都有成就。　
傳到中國來之後，從漢到唐七、八百年，這個法傳久了，逐漸逐漸就變質了，於是大家對經典研究討論很喜歡，真正修行就懈怠了。　
佛法要不是真修，決定得不到利益。　
所以馬祖跟百丈禪師這兩個人志同道合，就想挽救這個修學的弊病。　
提倡什麼？　
提倡共修。　
當然在他之前，提倡共修的有人，但是沒有形成一個制度。　
譬如我們淨土宗最早的是東晉時代慧遠大師，在廬山建念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三個人結蓮社，「東林蓮社」，這個比百丈禪師早，但是它沒有形成一個制度。　
百丈禪師跟馬祖建立了叢林的制度，就好像我們這個一般教育，從私人教學變成有完整制度的一個大學，中國的叢林就是制度非常健全的佛教大學。　
我們現在叫大學，那個時候叫叢林，名稱不一樣，裡面內容是完全相同的，組織結構都相同。　
叢林的主席叫方丈，相當於學校的校長，維那師相當於訓導長，首座和尚相當於教務長，監院（我們常講當家師）相當於總務長。　
他們的職權確實是如此的，這個管教學的、管訓導的、管總務的，所以住持下面是三個綱領執事，分這三個單位，名稱不相同，職權完全相同。　
所以它確確實實是一個完整佛教大學，這是從馬祖跟百丈提倡建立的。　
這樣建立之後，這就集合全國的精英，大家在一塊共同修學。　
所以往往一個叢林裡面有幾千人、幾萬人，成就的人太多太多了。　
叢林的建立，主要的精神是提倡依眾靠眾，一個人容易懈怠、容易偷懶，大家在一塊兒，彼此互相看著、互相勉勵，就不好意思了，看到別人精進，自己不如人，慚愧心生起來了。　
所以這個制度確確實實是中國佛教的特色。　
以後日本的佛教、韓國的佛教，在中國留學者也把這個制度帶回去了。　
所以這個可以說是佛教的一次革命。　
百丈大師這是禪宗的大德。　
禪宗的叢林，我們看它朝暮的課誦，它晚課也念《彌陀經》，臨死的時候也念「阿彌陀佛」，求生淨土。　
由此可知，即使是宗門，最後也回歸到淨土。　
這個教下其他不同宗派的，求生淨土，那就太多了，華嚴宗的、天台宗的，天台宗是最多了，這是智者大師帶到的。　
所以淨宗是佛教的歸宿，這是我們從中國佛教史裡面看到的事實。　
如果從一切經典裡面去探討，你就更能夠覺察到，就像古人所說的「千經萬論，處處指歸」，都歸到淨土。　
淨土的經典，在各宗來說，它的經典最少，少就容易學。　
在過去，淨宗依據的經典只有「三經一論」，這個三部經都不大，最大的就是《無量壽經》了，其他的《阿彌陀經》，諸位看到的，那比這個少得多了，《阿彌陀經》恐怕比我們這個小冊子還少；　
《觀無量壽佛經》的經文比我們這個《無量壽經》也要少；　
《往生論》也不長。　
所以它的典籍最少，依據的經典很少。　
現在我們所看到的是淨土五經，這五經從哪裡來的，我們一定要知道。　
在前清咸豐年間，咸豐是慈禧太后的丈夫，慈禧是西太后，是咸豐的西太后。　
我們講咸豐很多人不知道，說慈禧太后這名氣很大，沒人不知道的。　
大家就知道，它距離我們不算太遠。　
咸豐年間有一位魏源居士，我們將來這裡面還會提到他。　
魏居士也是一位很了不起的佛學家，對於淨宗的修持有很大的成就。　
他老人家將《華嚴經‧普賢行願品》，就是普賢行願品最後的一卷，「十大願王導歸極樂」這一卷，把它附在三經的後面，這樣就變成「淨土四經」了，四經是這麼來的。　
所以諸位將來讀古書，有時候看到淨土四經，這樣淨土才有了四經。　
他把這一品加進去有沒有道理？　
他不加進去，我們往往疏忽了，沒有留意這一椿事情。　
他這一加，我們特別注意，仔細去看一看，有道理。　
因為《無量壽經》從四十八願一直到全部的經文，與普賢菩薩十大願王關係非常密切，你看經文一開端，就說明「遵修普賢大士之德」，修普賢行，像這個句子就很多，而行願品「十大願王導歸極樂」，這是最明顯的證據。　
所以把這個經合在三經之後，稱為四經，這個非常完美，確實有道理，有慧眼，有見識，發前人之未發，對於後世有很大的貢獻。　
這個第五部是《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」。　
這一章經是民國初年印光老法師，他老人家將這一章經特別提出來，附在淨土四經的後面，變成五經了，這樣變成「淨土五經」了。　
同樣的一個道理，我過去學佛，在李老師會下十年，我是主攻《楞嚴》的，我的基礎是《楞嚴》。　
而《楞嚴》至少也講過七、八遍，《楞嚴》很熟，但是從來沒有體會到「大勢至菩薩圓通章」的重要性。　
到以後看到淨土五經之後，這就提起注意，為什麼印光法師把這一章，這一章經文不長，總共只有兩百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》兩百六十個字；　
他老人家這一提出來，我們仔細回頭，再到《楞嚴》裡面去觀察，才看出真正了不起，才真正明瞭這一章就是《楞嚴經》的心經，是整個《楞嚴》的精華。　
不是老法師這樣一個舉動，我們沒有辦法體會得到。　
附在四經後面，這樣變成五經。　
實在講，這一章經是淨土宗的心經。　
不但是淨土宗的心經，而且是一大藏教的心經，諸位要是明白《無量壽經》之後，你就能夠認識它，你就能夠體會它，才知道這一章經，才知道大勢至菩薩在淨宗法門的地位，在淨宗法門的重要性，我們才真正認清楚、才搞明白，五經是這麼來的。　
我想將來如果我們有這個機緣，我們這一部講完之後，這個五經要有機緣的話，我都希望在此地好好的再講一遍，緣是無比的殊勝。　
淨宗的特色，要在這一段時間，依據這一部經典，給同學們作詳細的報告。　
我們現在看第二頁的第三段：　
【本經持名念佛法門，確認淨土法門，為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門。】　
這是把這個法門簡單明顯的介紹給我們。　
佛給我們說了許許多多的法門，我們常聽到八萬四千法門，四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，這些無量無邊的法門，哪一個法門最好？　
哪一個法門最殊勝？　
哪一個法門最有把握成就？　
這是要選擇的。　
選擇對了，那就非常幸運，你這一生當中就圓滿成佛了。　
選擇不當，這一生當中成就不了。　
佛在許多大乘經典裡面告訴我們，從凡夫修行成佛，需要經歷三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。　
這個時間怎麼個算法？　
從前李老師在台中佛學講座給同學們編了一個《佛學概要十四講》，裡面講到這個問題，講到這個三大阿僧祇劫。　
三大阿僧祇劫有好幾種計算法，他這裡講最簡單的，以我們中國這個數字單位是個、十、百、千、萬，萬萬是億，萬億是兆，用這個「兆」作單位，那是多少兆？　
老師告訴我們，上面是一千，下面八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆是一個阿僧祇劫，還要乘三倍。　
我們今天聽到這個數字，是天文數字！　
所以這個修學成就，那不是一生、兩生的，生生世世的。　
小乘的成就，經上給我們講得最多，天上人間七次往返。　
人間壽命短，天上壽命長。　
佛告訴我們，我們常講忉利天，中國人講玉皇大帝，外國人講上帝，大概都是講的忉利天。　
佛告訴我們，忉利天的一天是我們人間一百年。　
所以忉利天看我們這個人間，對我們這個人非常的憐憫，壽命很短，朝生暮死，壽命只有一天，多可憐！　
那麼也算是一年三百六十天，也照我們人間這個算法，他的壽命是忉利天的一千歲，那在我們人間算，不曉得是多少千萬年。　
再往上面去，愈上一層，他的壽命加一倍。　
我們常常講的彌勒菩薩，彌勒菩薩在兜率天，比忉利天又高了兩層了。　
忉利再往上去是夜摩天，夜摩再上去是兜率。　
所以兜率天的一天是我們人間四百年，他的壽命是四千歲，一天是我們人間四百年。　
所以彌勒菩薩在兜率內院，他的壽命在那裡是四千歲，必須到他那裡壽命終止了，這才到人間來示現成佛。　
換算到我們人間，這個時間多久？　
五十六億七千萬年。　
我們人間五十六億七千萬年，兜率天的四千年。　
所以《彌勒下生經》上，這個時間是這樣算法的。　
他還不是最高，往上去還有化樂天，還有他化自在天，在欲界。　
再往上去，四禪十八層天；　
再上去有四空天；　
最高的天，壽命是八萬大劫，那不能用時間算了，論劫來算。　
這是講我們娑婆世界，才知道這個成就在時間上來講，真難！　
我們每一個同學，不是只有今生；　
只有今生，那問題太容易了，可以說沒什麼問題。　
我們有過去，我們也有未來。　
你要知道有過去、未來，那這個問題就很嚴重了。　
我們過去世有沒有聽到佛法？　
有沒有依照佛法來修行？　
給諸位說，決定是有。　
為什麼說決定是有？　
世出世間一切法都有前因後果。　
今天我們聽到佛法，能生歡喜心，能信能願、還能修行，特別是這一個法門，證明了你在過去生中曾經學過。　
你如果沒有學過，你會感覺到非常生疏，格格不入，入不進去！　
聽了喜歡，想學，願意學，愈學愈歡喜，過去那個修學跟這一生連起來了。　
那我們過去修了多久？　
修了到底是幾生幾世？　
《無量壽經》上佛給我們授記，佛告訴我們的話：　
我們過去生中，無量劫來，生生世世都修。　
也許大家聽了問題又來了，佛說成佛三個阿僧祇劫就成，那我們修了無量劫，怎麼還沒成佛？　
我們生生世世所修的都不算數。　
好像念書一樣，天天念，很用功的念，考試都是零分，始終不及格，始終不能升一級，這有什麼用？　
所以都不算數。　
雖不算數，你確實學過，確實有善根，確實有福德，這是不能否認的；　
只是你從來沒有一次考試及格過，麻煩出在這個地方。　
如果有一次考試及格過，你今天就不在此地了。　
那我們要問，什麼標準叫及格？　
在小乘講初果須陀洹，在我們大乘圓教裡面講初信位的菩薩。　
淨宗是大乘，是圓實大乘，是圓教真實的大乘。　
大乘菩薩總共有五十一個階級，好像我們念書一樣，一年級、二年級到五十一年級。　
我們生生世世修學，就從來沒有上一年級；　
換句話說，生生世世都在幼稚園，沒有學籍，所以那個不算數。　
佛給我們講的三大阿僧祇劫是從初信位算起，就好像你在學校多少年可以畢業了，你要入了一年級，這才能算數。　
一年級還沒有上，那怎麼能算！　
那不能算。　
我們想想，我們這一生當中努力的修學，能不能上個一年級？　
恐怕還有問題，大多數人上不了。　
難在哪裡？　
難在必須要把三界八十八品見惑斷掉，你才能入一年級，才能達到這個標準。　
什麼叫見惑？　
錯誤的見解。　
佛給我們講煩惱的根源是兩個錯誤，一個是見解的錯誤，一個是思想的錯誤。　
錯誤的見解叫見惑，三界有八十八品，品是品類。　
思惑是思想的錯誤，三界有八十一品。　
那個思惑要是斷盡了，那就證阿羅漢果了，那就不止一年級了，在大乘裡面講，大概是六年級。　
一年級斷見惑，六年級就斷思惑了，就不退轉了，那個三大阿僧祇劫會修到第五十二個階級；　
五十一個階級畢業了，五十二個就成佛，第五十二個位次就成佛。　
要這麼長的時間，我們聽起來，難！　
太難太難了！　
斷煩惱是真正不容易。　
有沒有能夠不需要斷煩惱的，我們這一生也能成就的？　
給諸位說，只有這一個法門；　
八萬四千法門，除這一個法門之外，任何一個法門都要斷煩惱，斷惑證真。　
所以佛菩薩、古大德常說，那些法門叫難行道，真難！　
這個法門不要斷煩惱，容易！　
叫易行道。　
比較起來，確實難易是非常的清楚。　
可是你也不能把它看得太容易了，太容易你也出了問題，還是去不了。　
這個法門雖然不講斷煩惱，要講伏煩惱。　
你能夠把煩惱控制住，不叫它起作用，這就行了。　
其他這個法門，你能把煩惱控制住，不管用，為什麼？　
你出不了三界。　
出不了三界，換句話說，你就免不了輪迴，這個難了。　
所以這個法門是一個特別法門，這一個法門是真實法門，是真實的智慧。　
什麼人能夠接受？　
華嚴會上講的十地菩薩。　
我們在《華嚴經》上讀到十地菩薩始終不離念佛。　
始是初地，終是等覺。　
等覺也叫作十一地，這是十一個位次；　
等覺再上去就成佛了。　
他們為什麼會接受這個法門？　
他們的智慧將近圓滿、接近圓滿了，佛給他一說，他就明瞭了，他接受了。　
第二種，像我們凡夫，凡夫裡面善根福德非常深厚的這種人會接受。　
這是佛在《無量壽經》上告訴我們的：　
能夠接受這個法門，依照這個法門修學的是什麼人？　
過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，這是《彌陀經》上說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。　
我們對這個法門真信、真願、真肯念佛，那就證明你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這個善根深厚。　
有這樣深厚的善根，這是「自力」；　
現在接觸這個法門，必然得到一切諸佛如來冥冥當中以威神加持我們，我們才能生歡喜心，這叫「他力」，這是諸佛如來幫助我們。　
我們善根現前，自己不覺得，確實有諸佛菩薩在幫助。　
到你修學到相當一個程度，佛菩薩加持，你會感覺到。　
你在初學還不太容易感覺到，你學個幾年之後，果然認真修學，學個幾年，你就會感覺到佛菩薩在加持你，佛菩薩在協助你。　
到什麼時候才感觸？　
在心清淨的時候，清淨心與諸佛菩薩就感應道交。　
這是講到淨土，這個淨宗修學的方法，它的方法也很多，統統叫作念佛。　
大分分為四大類，有實相念佛（實相念佛跟禪沒有兩樣），有觀想念佛，有觀像念佛，有持名念佛。　
我們在所有方法裡面，我們選擇的是持名念佛。　
這個方法也是十方一切諸佛如來讚歎，一切諸佛如來弘揚的，一切諸佛如來普遍勸導一切眾生修學這個法門。　
這個法門容易，真正是不可思議的特別法門，所以這是「一乘了義」！　
一乘是佛法裡面最究竟、最真實法，不是方便法，是真實的。　
所以我們讀到《法華經》，《法華經》是世尊末期的教科書、末期的教學，完全說真實的，開權顯實，告訴大家，佛法唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。　
我們曉得佛講的二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。　
這些都是佛的方便說；　
要講真實，真實是一乘。　
一乘是什麼？　
一乘是直接成佛。　
我們要問，什麼叫作成佛？　
佛是什麼？　
我們總要搞清楚。　
所謂佛，在佛教教育裡面是一個學位的名稱。　
像我們現在這個學校裡面，學位有三等：　
最低的是學士，再上面一層是碩士，最高的是博士。　
佛門裡面也有這三個學位，名稱跟他說的不一樣，最低的學位叫阿羅漢，阿羅漢相當於我們一般學校的學士；　
往上一層叫菩薩，相當我們的碩士；　
最高的學位稱佛陀。　
所以諸位要知道，羅漢、菩薩、佛是學位的名稱，一定要搞清楚。　
要什麼樣的資格才能拿到佛陀的學位？　
必須要智慧究竟圓滿。　
佛教育是智慧的教育，智慧要圓滿了，那就是無所不知，這才圓滿。　
有一樣東西你不知道，你的智慧沒有圓滿。　
不但我們這個世界的事情，你樣樣知道，別的世界也知道，這個很不可思議。　
靠近我們的星球月亮，你知道多少？　
太陽，你知道多少？　
擴大一點，我們銀河系，你知道多少？　
再大一點，盡虛空遍法界，過去現在未來，你知道多少？　
如果你拿到這個學位了，是無所不知，無所不能。　
今天宗教裡面讚美上帝全知全能，全知全能不是上帝，全知全能是佛。　
佛不止一個，哪一個人修成了都成佛。　
所以佛跟我們講，可能嗎？　
能。　
為什麼能呢？　
佛告訴我們，全知全能是你的本能，他不是從外面來的，而是我們今天把本能失掉了。　
佛教育沒有別的，是教我們本能再恢復，這就可能。　
如果我們本來沒有，要想有，這就不容易，這個就難了。　
本來有的要恢復，那就容易了。　
所以佛在《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說明本能是個個都具足的，個個都圓滿的，一切諸佛如來的智慧，我們統統都有。　
德相是能力。　
智慧能力統統都有。　
他是完全恢復了；　
我們雖有，喪失掉了。　
這個失，不是真的失掉了；　
真的失掉了，那也不容易恢復。　
佛給我們說是迷失了，不是真失掉，是迷失了。　
你幾時一覺悟的時候，你的能力立刻就恢復了。　
可見得這個失掉，不是真的失掉。　
怎麼失掉的呢？　
佛把這個真相告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。　
換句話說，怎麼失掉的？　
因為有妄想有執著，把你的能力失掉了。　
有妄想，智慧失掉了；　
有執著，有煩惱，德能失掉了。　
這一個事實真相，要不是佛給我們說出，我們會永遠迷惑，永遠不知道，不會明白；　
佛對我們的恩德利益太大太大了。　
佛給我們的教學，學什麼？　
無非就是教我們斷煩惱斷妄想而已，所以他教給我們修學的總樞紐就在禪定。　
定是什麼？　
把妄想分別執著去掉，心就定了；　
心一定，我們的德能就恢復了。　
由此可知，大乘菩薩五十一個階位，簡單說就是定的功夫淺深區別這些位次。　
我們今天用念佛這個法門，念佛這個方法、這個手段，修什麼？　
修定。　
所以淨宗不叫禪定，叫「一心不亂」，一心不亂就是禪定。　
一心是定，不亂是禪。　
方法手段不一樣，境界目的完全相同。　
第001集續第002集]
　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021201.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021201.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:15:18

【無量壽經（第二集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-02上一次講到自性本來具足智慧、德能，而且佛告訴我們，這是十法界（就是包括了佛）一切有情眾生都是平等的。　
這樣的智慧、德能可不可能恢復？　
這是一個很大的問題。　
可不可能在我們這一生當中恢復？　
這更是一個大問題了。　
我們初學佛的時候，常常聽說佛是具足無量智慧、無量的德能，這兩句話究竟是事實，還是讚歎？　
這也是一個很重要的問題。　
如果是事實，那我們要問，一個造作極重罪業的人，照佛在經上所說，決定墮落地獄，佛有沒有能力讓他立刻成佛？　
假如佛沒有這個能力，那麼佛的德能還是有限制，這個萬德萬能是讚歎，而不是事實。　
佛如果確確實實能夠幫助他，使他立刻成佛，那佛的智慧、德能我們就能夠肯定它，我們能承認它。　
我想這是許許多多同修都很關心的一個大問題。　
在整個佛法教學當中，可以說是肯定的，佛確確實實有這個能力、有方法，問題就看對方相不相信，能不能接受？　
如果對方能信、能接受，依照佛的方法去做，確確實實能夠在一生當中圓滿成佛。　
這究竟是什麼方法？　
實在說，就是《無量壽經》上講的念佛法門，執持名號。　
《彌陀經》上跟我們講得很明白，若一日到若七日，決定能夠圓滿成就。　
可惜的是這樣殊勝的法門，相信的人不多。　
古德告訴我們，諸佛如來所說一切經法，無非是引導我們、誘導我們，讓我們體會到這一個真實的法門，就是此地講的「一乘了義」；　
也就是佛在法華會上說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。　
佛講三乘、講五乘是方便說，真實說就是一乘法。　
再說，真實就是這念佛成佛的法門。　
了義，「了」是究竟了達的意思。　
如果從教學對象上來說，譬如小乘經，它的對象是根性淺的人，不包含根性深厚的人；　
大乘法門，它的對象是菩薩，不包括小乘。　
這一些教學的對象都是偏在一邊，而不能夠涵蓋全部，這就是不了義。　
如果這一個教學方法，從上上根到下下根，統統都包括了，這叫了義。　
這是從教學對象來說。　
我們看淨宗法門，展開《無量壽經》，諸位仔細去研究，確實對於所有根性的人全部都包括了。　
所謂「三根普被」，上、中、下三等根機，利鈍全收，利根的人、鈍根的人統統都包括了，而且是平等的成就，這個真正尤其是不可思議。　
講到利益，佛在一切經典裡面，有些經論小根得利益了，大根不得；　
有些經論是大根器的人得利益，小根器的人不得利益。　
像這樣的經典，也不能算了義。　
必須這一個法門，一種教法，能夠叫所有一切眾生，都能得到平等的利益，這才算是了義。　
所以以這個標準來觀察，在一切經裡面，究竟了義確實是淨土宗的經論，我們今天講的「五經一論」，這是說明這個法門確確實實是一乘了義。　
底下講「萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土」，這些話全部都是說明它是真正一乘了義。　
出三界，非常之困難。　
佛在經典裡面告訴我們，必須要斷盡八十八品見惑，還要斷盡八十一品思惑。　
通常我們講的煩惱障，這個煩惱斷盡了，見思煩惱斷盡才能超越三界，為什麼？　
因為三界六道從哪裡來的？　
是煩惱變現出來的。　
這個煩惱是能變，六道境界是所變。　
只要能變在，所變的這個境界就不會消失，永遠會存在的，你就出不去。　
什麼叫作見惑？　
什麼叫作思惑？　
在這裡簡單提一提。　
見是錯誤的見解。　
見解上的迷惑，有五大類：　
第一個是身見，我們想想，哪一個人不以為身是自己？　
認定這個身就是我，這是個錯誤的見解。　
那身不是我，誰是我？　
這個問題很大，如果諸位要想解答這個問題，最好去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》對這些問題說得非常透徹、非常清楚。　
這是第一個錯誤的想法，以為身是自己。　
第二個錯誤的看法叫邊見。　
什麼叫邊？　
用今天的話來說，就是相對。　
這個相對的觀念是錯誤的，這個見解是錯誤的，譬如：　
有大就有小，有長就有短。　
實在講，六道眾生生活在哪裡？　
生活在相對的世界裡面。　
科學家發明的相對論是我們佛教的邊見，這個不是真理，但是是事實，確確實實我們生活在相對的世界裡面。　
這個世間包含了時空（時間與空間），都是相對建立的。　
第三、第四個錯誤的見解，我們中國人叫它做成見，某人成見很深，這個成見是錯誤的。　
成見分為兩大類：　
一大類是從因地上的，就是修因；　
一類是從果上的，修因證果。　
這個誤會，不僅是在世間，即使在佛門裡面也在所不免。　
譬如，我們這個念佛法門，「念佛是因，成佛是果」；　
沒錯，但是有許多人就誤會了，並沒有把它搞清楚，以為我念這一句「阿彌陀佛」，念了之後就能成佛。　
念佛的人很多，不能成就的人太多太多了，這是沒有把它搞清楚，這裡面產生了誤會。　
佛對於這兩種錯誤的見解，在經上舉一個很淺顯的例子，這個在當時印度人很容易理解。　
譬如講修因，印度有很多修禪定的，這個定中有境界，他在禪定當中看到牛死了；　
死了之後，這個牛的神識生天了，這是他看到的。　
他看到這個事實，於是他就產生了一個錯覺，牛死了會生天，人死了會墮三途，會墮餓鬼、墮地獄，人都不如牛了。　
牛究竟修什麼會生天？　
牛替人耕田，牛吃草。　
他也去幫人耕田，也去吃草，去學牛，所謂持牛戒，他去學牛。　
學牛，說實在話，他將來來生就變牛，就變畜生，他作牛去了。　
他怎麼會生天？　
不知道牛是這一生作牛，他在受果報；　
果報受完之後，他過去生中必定修有生天之因，他那個因緣成熟。　
絕對不是他作牛，這一生有什麼功德。　
這是看到其當然，不知其所以然，就產生了誤會。　
這一類的情形都叫作戒取見，這是講的執著，固執錯誤的因緣，這是一類。　
第二類的成見，就是果報。　
有許多人以為生天這是究竟的，生到天上去就得永生了，不會再墮落了，這個見解不正確。　
為什麼？　
天的壽命確實比我們長，長得太多太多了。　
像昨天給諸位報告的忉利天、兜率天，這還是二十八層天低級的，不是高級的。　
高級的天，像四空天最高的非想非非想天，佛在經上給我們講壽命八萬大劫，這個計算的時候是天文數字，壽命是真長。　
但是這個八萬大劫它還是一個數量，總有到的一天。　
到了怎麼辦？　
到了之後，他還要往下墮落。　
因為他不能再上生了，升到頂層了，那只有往下墮落，依然是六道輪迴，可見得生天不是究竟。　
把天堂當作究竟，這是錯誤的見解。　
除了上面講的四大類，其他一切錯誤的見解，總歸成一類，叫惡見，就是錯誤的知見，錯誤的見解。　
另外五大類是思想上的錯誤。　
第一個是貪愛，貪愛是錯誤的想法，絕對不是真實的。　
第二個是瞋恚，第三個是愚痴。　
這個愚痴就是把事實真相搞錯了，把真的當作是假的，把善的當作是惡的，是非顛倒，這個叫作愚痴。　
第四個是傲慢，貢高我慢。　
第五個是懷疑，這個懷疑不是對於普通這個懷疑，是對於聖教懷疑，聖賢人給你的教訓，你不能接受，你對它懷疑。　
「貪瞋痴慢疑」，這是思想的錯誤，我們想錯了。　
前面的五種是我們看錯了，我們對於宇宙人生事事物物看錯了，於是你的思想有錯誤，你的見解有錯誤，帶給你無量無邊的煩惱，這個煩惱是從這兒來的。　
它的結果就變現出六道輪迴的境界，你就沒有辦法出去。　
就像蠶一樣，作繭自縛，沒有人找你麻煩，是你自己製造的，你自己在享受，確實是自作自受。　
這個六道輪迴不是佛菩薩變現的，也不是天神，也不是閻羅王主宰的，是自己變現，自己主宰的。　
可惜變現出來之後，自己完全迷在這個境界裡面了，所以自己變現的境界，自己不能控制，這就苦了。　
諸佛菩薩也在六道，也沒有離開六道，他在六道裡面幹什麼？　
在六道裡面教化我們，幫助我們解決問題。　
他那個六道從哪裡來的？　
還是自己變現的。　
但是他變現，他明瞭，他能夠控制這個局面。　
我們變現的，我們自己不明瞭，迷失了自己，反而被境界控制了，這叫顛倒。　
佛把事實真相給我們說出，不難，幾句話就講清楚了、就講明白了，問題在我們聽了之後，是不是真正覺悟了？　
果然覺悟了，我們跟佛菩薩就沒有兩樣了，迷悟確實不隔毫端。　
諸佛菩薩在悟，我們在迷，只要能夠反迷成悟，這個問題就解決了。　
你要問，我這個覺悟要用多少時間？　
這沒有時間的，確確實實在一念。　
一念迷，一切迷；　
一念悟，一切悟。　
我說這個話，我想諸位還沒聽懂，哪裡聽不懂？　
那個一念，這個不容易懂。　
我們的念頭很複雜，這個複雜的念頭就是那個一念的迷悟。　
悟了，一念永遠是清醒的，也就是永遠是清楚的；　
迷了之後，這個一念裡面就變成許許多多的妄念了。　
這一念，實在講，就是淨宗裡面講的一心。　
修學的關鍵，迷悟的關鍵，就在這個念能不能專一。　
一，就容易悟了；　
二，就沒有辦法開悟了。　
好像我們開這個保險箱的號碼鎖一樣，對準了，一拉就開了，差一點點也打不開。　
這才知道佛法修學的樞紐在禪定，定就是一心。　
不管用什麼方法，所謂無量法門、八萬四千法門，方法門道雖然多，只有一個目標，叫我們的心歸到一；　
這個不能講心，講念頭，念頭歸到一就成功了。　
這個一念到底是哪一念？　
禪宗裡頭有一句話說「萬法歸一」。　
後來又有人說，一歸何處？　
諸位能不能體會這個意思？　
萬法歸一，一歸到哪裡？　
一歸萬法。　
所以萬法歸一這個一是任一，任何一，要明白這個道理。　
這一句話實實在在是出在《華嚴經》上，「一即是多，多即是一」，多就是萬法。　
多即是一，萬法就歸一；　
一即是多，一歸萬法。　
所以，這個歸一是任一。　
因此，八萬四千法門，門門平等，任何一門都能夠教你恢復自性，任何一法都能夠教你明心見性，都能教你證無上的佛果。　
所以法門是平等的，我們對於任何一個法門都不能懷疑，都不能分別執著。　
事實雖然如此，可是眾生根性不相同；　
換句話說，我們無始劫以來的煩惱習氣，要用現代的話來說，我們心理精神、思想見解的種種染污，每個人不一樣。　
所以有些法門很適合我們修學，很方便，很容易；　
有些法門修起來很困難，而不容易見到效果。　
這就是要講求了，法要契機。　
法是平等，是沒錯，理論上是平等，但在作用上來講要講求契機，要對症。　
說實在的話，我們的習氣毛病太重太重了，通常一般的法門，我們修學起來感覺到困難。　
譬如，我們參禪不能得定，這大家可以練習，可以在家盤腿打坐，看看你能不能定得下來。　
這一坐下來，人身是坐到了，滿腦袋胡思亂想；　
不胡思亂想，就打瞌睡，睡著了，定不下來。　
這就曉得這個法門難，不容易修。　
密宗持咒，長的咒記不熟，何況這個咒在持的時候三密不能相應。　
密法的修學，心要觀想，口要念咒，手要結印，叫三密相應。　
這個對我們修學起來，也很不方便，也很困難。　
何況這個神咒一定要靠口傳。　
這個咒子雖然記錄在《大藏經》裡面，我們每一個人念的音都不相同。　
為什麼不相同？　
我們的方言不一樣，念出來怎麼會相同！　
在世界上每一個國家裡面，語言都不相同；　
縱然拼，沒有辦法拼得很正確。　
這個咒語裡面許許多多是鬼神的言語，所以你念他懂，有的時候你把他找來了，再念咒把他送去。　
假如這個咒念的音不準確，他不懂，就沒有感應了。　
這個咒語，實在講，力量非常非常的廣泛，裡面有一部分是鬼神的言語，另外一部分根本沒有意義的，只是音聲。　
譬如，《大藏經》裡面有許多治病的咒。　
佛當年在世，眾生有病來求佛治療，佛教他一個咒，他一念病就好了。　
我們覺得這個奇怪得不得了，其實用今天科學的眼光來看，非常適合科學的方法。　
人身的毛病，人是一個機器，這個機器裡面，我們講哪一根筋、哪一個關節裡面發生毛病，這就不通了，病痛就來了。　
我們今天用藥物治療，用針灸治療，目的何在？　
目的是把它調整，把它的阻礙打通，你就恢復正常了。　
佛用什麼方法？　
佛用音聲。　
用某一個音聲，發那一種音聲，會震動身體某一個部位。　
佛一觀察，你那個部位裡面有問題，教你一種聲音的時候，將這個震開，你立刻就恢復了，很符合科學的精神。　
今天的咒在《大藏經》，我們照那個去念，不行。　
為什麼不行？　
發的音聲不對。　
所以這個咒語一定要靠口傳。　
口傳，釋迦牟尼佛到我們現在，依中國歷史的記載三千多年了；　
三千多年，一代傳一代，愈傳愈訛，傳的變調了，所以現在大家念咒都不靈了。　
不像歷史上記載，像隋唐那個時候，印度高僧到中國來的時候，那個咒語確確實實呼風喚雨，役使鬼神，能治百病。　
在那個時候，所傳這個音相當正確，它能起作用。　
傳到今天，這個咒語還存在，但是我不相信那個音純正，所以念起來不靈了。　
過去我在台中，李炳南老居士學過密的，他學東西非常的認真，而且在抗戰時期都跟西藏、蒙古、青海這一些喇嘛，我們俗稱活佛呼圖克圖，接受他們的教導，學的也非常認真。　
他給我講，他學了兩百多個法，但是沒有一個靈。　
學兩百多個法，他是真的認真學。　
他舉個例子，他學隱身，念咒人家就看不見了。　
他說我念了十幾遍，你們還是看見了。　
實在講，那不是咒不靈，這個我們要知道，不是咒不靈，是我們學的不如法，音不準確。　
音不準確，這個心裡觀想不如法。　
結印大概還不成問題，這個手印不至於傳錯。　
最重要的一個是觀想，一個是咒語這個音聲。　
觀想不如法，這個音聲不準確，這就很難。　
所以他告訴我，他花了八年的時間，沒有效，就放棄了。　
最後很難得，因緣殊勝遇到印光法師；　
印光法師勸他念佛，所以他說他的成就在念佛法門。　
他學過八年禪，學過八年密。　
禪沒有得定，密一個法都不相應。　
這是以他這個修學的經驗提供我們作參考，希望我們不要走他的冤枉路，不要浪費時間。　
這個的確是很寶貴的教訓，他的真正成就是在念佛。　
唯獨念佛可以不斷煩惱就出三界，除這一個法門之外，任何一個法門必須見思煩惱斷了，才能出三界。　
見思煩惱不斷，能出三界的，只有這一個法門。　
所以這一個法門，確確實實是十方三世一切諸佛如來度眾生、成佛道的第一法門。　
這個法門修學起來容易、簡單、直捷、穩當，但是難信，真正是難信之法！　
不但一般人說難信，諸佛菩薩都說難信。　
這是講「橫出三界」。　
「逕登四土」，逕是捷徑。　
一切諸佛都有四土，有凡聖同居土，有方便有餘土，有實報莊嚴土，有常寂光淨土，這個後面我們會談到。　
但是這個四土是有界限的。　
譬如，我們現在在這個世間，這是釋迦牟尼佛娑婆世界凡聖同居土，我們見不到實報土，我們也見不到方便土；　
世尊的四土，我們只能見到一個，其他三個見不到。　
正如同我們讀書，小學生見不到中學生，他不在一個學校，學校分開了；　
中學生見不到大學生，學校分開了，它有距離，有隔礙的，有障礙，有間隔。　
西方世界很特別，特別在哪裡？　
譬如，小學生、中學生、大學生在一個教室上課，這很奇妙！　
統統在一起；　
換句話說，往生西方極樂世界是一生一切生。　
我們生同居土，到西方極樂世界，看看我們左右，有阿羅漢，又有菩薩；　
阿羅漢住方便土，菩薩住實報土，統統在一起，這個不可思議！　
此地這個地方講「逕登四土」是這個意思，這是很不可思議的境界。　
所以蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說，這個狀況，佛在所有一切經裡頭沒說過，一切諸佛剎土裡面也沒有這個事情；　
娑婆世界沒這個事實，他方諸佛世界也沒有這些事，唯獨西方世界特殊，這個好處就太多了。　
所以為什麼生到西方世界那邊去，你就永遠不會退轉了，你一生圓滿成佛？　
而是老師好，同學好，你所接觸的都是諸佛菩薩，你怎麼可能退轉！　
我們這個世間常講，一般人的習性不定，「近朱者赤，近墨者黑」，你所接觸的朋友會影響你。　
西方極樂世界的朋友都是諸佛菩薩，不知不覺你自己就變成佛菩薩了。　
這是環境好，四土是指環境。　
所以淨宗確確實實是極圓。　
圓教，固然是圓，是不是圓到了極處？　
那倒不一定。　
《華嚴》是圓教，《法華》是圓教，這在我們中國佛門裡面大家公認的。　
《華嚴》之圓，如果不是最後「十大願王導歸極樂」，它就不是究竟圓滿，何況其餘？　
而本經正是《華嚴》的歸宿，《華嚴》到最後歸淨土，《華嚴》是圓，它是圓中之圓，那是圓極了。　
頓是頓超、快速。　
禪是頓，禪有沒有七天成功的？　
沒有。　
我們這個法門，若一日到若七日就成功了。　
連窺基大師都讚歎，這個法門是極頓之法。　
窺基是法相唯識宗的開山祖師，他在《彌陀經》註解，這個《彌陀經通贊疏》就是他註的，他對於《阿彌陀經》的讚歎，也稱它是圓頓大法，它是屬於頓教，快速的，沒有比這個更快的了。　
所以末後這一句總結讚歎，說「不可思議之微妙法門」。　
再看底下：　
【本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟。　
一超直入，最極圓頓。】　
我們先看這幾句。　
在淨土三經裡面，三經是最原始的，是釋迦牟尼佛所說的。　
《無量壽經》、《阿彌陀經》都提倡持名念佛，《觀無量壽經》裡面所教給我們的方法有三種：　
有觀想，有觀像，有持名，它並不是專講持名，但是它把持名擺在最後，這一點我們學佛的同修要特別注意。　
佛經上的習慣，最好的東西放在後面。　
好像唱戲表演一樣，壓軸戲是最好的。　
前面有的人可以不看，中途來看最後的壓軸戲，最好的擺在後面，最殊勝的擺在後面。　
那麼十六觀裡面，它把持名擺到最後，這是我們決定不能夠疏忽的。　
就像《楞嚴經》上，《楞嚴經》以二十五位菩薩代表二十五種不同的法門，而把觀音菩薩排在最後，排到最後就是特別法門。　
因為《楞嚴》如果按照順序、按照次第，它是六根、六塵、六識、七大。　
六根、六塵、六識叫十八界，後面加上七大，十八加七是二十五。　
這是說明一切眾生修學，總不出這個二十五大類，包含了無量無邊的法門；　
換句話說，無量無邊的法門，出不了這二十五類。　
觀音菩薩是耳根，六根是眼、耳、鼻、舌、身，它的順序應該排在第二，結果他把他抽出來排到最後，這是特別法門，顯示這個法門不是普通的，是最極重要的。　
除這個之外，我們要注意到大勢至菩薩念佛圓通也是個特別法門，為什麼？　
沒有按順序排列。　
大勢至菩薩是見大，七大裡面的見大。　
要依照順序排列，七大是地、水、火、風、空、見、識。　
它是屬於見，就是見大。　
在七大裡面，它應該排在第六；　
如果在二十五個位次裡面，它應當排在第二十三，那就對了。　
觀音菩薩擺在第二，大勢至菩薩排列第二十三。　
現在順序變更了，觀音菩薩排在最後第二十五，大勢至菩薩排在第二十四。　
所以楞嚴會上講特別法門，是講兩個，不是講一個。　
大家往往看的時候，粗心大意，只看出一個特別法門，這是錯誤，這是粗心。　
為什麼不把大勢至菩薩排在最後？　
這個含義就很深了。　
大勢至菩薩念佛這個法門是能夠普遍契合盡虛空遍法界所有一切根機，當然包括我們在內。　
而觀世音菩薩耳根圓通，特別適合於我們娑婆世界，不一定適合十方世界，非常適合我們來修學，所以把他排在最後。　
從佛教承傳發展上來說，確實是這樣。　
像耳根圓通應用在禪上。　
禪宗，不但在中國，今天在全世界來講，還是最發達，接受的人、修學的人最多，為什麼？　
它屬於耳根圓通，楞嚴會上的選擇，沒選錯，非常適合於這個世界眾生的根性。　
大勢至菩薩念佛是普遍適合，我們也不在外。　
所以佛法流傳到今天，在全世界各宗各派裡面，發展最為普遍的，成就也最為普遍的，確實是淨土宗跟禪宗。　
這使我們知道，為什麼一切諸佛如來要特別提倡念佛法門，它是真正的圓滿、直捷，不是委曲婉轉的，它是直捷、方便、究竟。　
修學其他法門，沒有這個法門來的方便。　
譬如，禪在初學的時候要靜坐，這就有了限制；　
離開禪堂，心就散亂了。　
密宗的修學，儀規特別多，非常的繁雜，沒有淨土方便。　
淨土就一句「阿彌陀佛」，坐著可以念，站著也能念，走著也可以念，躺在床上還可以念，它不拘形式，這就方便了。　
你參禪，躺在床上不能參，一定要盤腿打坐才能參，沒有淨宗來的方便。　
所以淨土這個法門，這一句佛號，一切時、一切處都可以保持這句佛號不間斷，它的好處在此地。　
所以它是方便當中的方便，究竟更是它的特色。　
它從有念，慢慢念到無念，從有念，到無念；　
從有想，到無想，念到能所雙忘，就入了諸佛的境界了。　
【一超直入，最極圓頓，以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。】　
這幾句話把淨宗不思議微妙法，可以說說盡了。　
這是真實的，是我們一般人很不容易發現的，很難體會的一個事實。　
因為別的法門修因證果是從因到果，因果不同時。　
唯獨念佛這個法門，它是因果同時，這個不可思議！　
所以淨宗又叫作蓮宗，以蓮花來作比喻。　
我們曉得，所有這些植物都是先開花後結果，花是因，是先有因後有果，因果不同時，花謝掉了，果實才長成。　
蓮花很特別，它是因果同時，花開的時候，裡面的蓮蓬上就結蓮子，所以它是花果同時，因此用蓮花來代表淨土宗。　
淨土宗，「念佛是因，成佛是果」，當你「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它是因果同時。　
這裡面的這一句，我們要很細心的去體會。　
「以彌陀一乘願海」，這個一乘願海，就是本經所講的四十八願。　
四十八願，願願幫助一切眾生圓成佛道；　
而且四十八願，每一願涵蓋其他四十七願。　
真的，「一即是多，多即是一」，任何一願統統都是圓滿的大願。　
由此可知，隨便念一願，都是阿彌陀佛圓滿的大願。　
「六字洪名」是方法。　
六字，就是「南無阿彌陀佛」。　
六字洪名裡面，特別要注意的是「南無」。　
南無是梵語，它的意思是歸依的意思。　
南無阿彌陀佛用中國話來講是歸依阿彌陀佛，這個重要！　
歸是回頭，從哪裡回頭？　
從世出世間這些名聞利養、五欲六塵裡回頭；　
回過頭來，一心一意就依阿彌陀佛。　
換句話說，從我們無量無邊的妄想分別執著回過頭來，我就依靠這一句阿彌陀佛，這就對了。　
用這個方法，恢復我們的清淨心，達到一心不亂，這是很巧妙的一個方法。　
所以這個方法，古德說這是甚深的微妙禪！　
不但是禪，也是究竟圓滿的神咒。　
密宗裡面講是神咒，是無上的大神咒。　
這是這個名號，不僅是阿彌陀佛的名號，是一切諸佛如來究竟果覺的德號。　
我們這個修行，直接就用它，用它來作因地心，把諸佛如來的果德作我們的因心。　
所以，這個修行的方法，跟其他的方法，確確實實不相同，我們將佛的果覺作我們的因心。　
「以果為因，因果同時」。　
這個法門，你看看它的成就，不可思議！　
它在這個下手處就不可思議了，它跟其他的法門不相同。　
佛在大經上常常告訴我們，「一切法從心想生」，這是事實。　
世俗人也常講「日有所思，夜有所夢」，夢從哪裡來的？　
心想生的。　
有人說，我作夢，我沒想過。　
沒想，怎麼會作夢？　
實在講，你想了，你自己不知道，這個事情是真的。　
你想的，你自己知道，那個想叫粗想，那個想的很粗，很容易發現；　
微細的那個想，自己不能發現，但是在夢中現境界。　
如果你真的沒有想，你決定沒有夢；　
你有夢，證明你有妄想。　
想什麼就現什麼，我們這個世界就是從想像而生的。　
那我天天想佛，這個人怎麼會不作佛！　
佛一定現前。　
所以，這個法門是「從果起修，即修即果」。　
「心作心是」，這四個字出在《觀無量壽經》上的，是淨宗理論的基石，「是心是佛，是心作佛」。　
佛是什麼？　
佛就是自己的真心本性。　
本來是佛，現在我們又要念佛，現在要作佛，那怎麼會不成佛？　
當然成佛。　
所以這個不可思議。　
下面一段說：　
【彌陀要解云】這是蕅益大師說的。　
【一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。】　
這一句話是蕅益大師的發明，為什麼？　
蕅益大師以前的人，從來未曾說過。　
仔細去查經，他講的一點都不錯，他有依據的，不是隨便說的，是事實。　
我們要問，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？　
念佛成佛的。　
念什麼佛成佛的？　
念阿彌陀佛成佛的，釋迦牟尼佛做了樣子給我們看。　
「五濁惡世」，就是指我們這個世界，釋迦牟尼佛在我們這個世界。　
「所得之阿耨多羅三藐三菩提法」，這一句話是梵語，翻成中國的意思是無上正等正覺。　
無上正等正覺就是成佛之法，佛法的修學目標就是這一句。　
這一句裡面，可以把它分成三個階段，從下面看，「三菩提」翻作正覺，「三藐三菩提」翻作正等正覺，再加個「阿耨多羅」，阿耨多羅翻成無上，就是無上正等正覺。　
如果你證得了正覺，就稱你作阿羅漢。　
阿羅漢是一個學位的名稱，你拿到正覺了。　
如果你要是得到正等正覺，那就給你加一個菩薩，你叫菩薩了。　
你要是得到無上正等正覺，就稱你作佛陀了。　
所以阿耨多羅三藐三菩提是法，佛、菩薩、羅漢是學位的名稱。　
這是說佛在五濁惡世成佛的方法，就是念阿彌陀佛。　
【今以此果覺全體授與濁惡眾生。】　
濁是染污，惡是惡業，是指我們現前的大眾。　
【乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。】　
這幾句話很重要。　
換句話說，念佛成佛這個法門是諸佛如來他們所修行的境界；　
除佛以外，從菩薩以下，菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，這合起來叫九法界眾生。　
這一個法門，只有佛與佛才能清楚，才能完全瞭解，而不是包括菩薩在內的；　
都不能夠完全理解的，靠自己的力量是不可能的，九界眾生沒有辦法理解這個法門。　
所以這個法門是無比的深廣。　
不要看這個經典好像不多，分量很少，就是這一部《阿彌陀經》，它內容之深廣，連等覺菩薩都不能完全理解。　
他不能理解，他怎麼會相信？　
所以叫難信之法。　
諸大菩薩都不能理解，都不能相信，那為什麼我們會相信，為什麼我們會理解，這不就奇怪了嗎？　
這裡說「非九界自力所能信解」，我們今天能信能解，可見得不是自力。　
這個力量從哪裡來的？　
這個力量是諸佛如來加持而來的。　
我們能體會，能懂得一點，能說一點，這是佛菩薩威神加持。　
諸位同學在此地，你們聽的能懂，聽的能歡喜，也是諸佛如來威神的加持。　
如果得不到諸佛如來加持，聽也聽不懂，說也說不出。　
這個話都是真實的，沒有一絲毫誇大，完全說的是事實。　
蕅益大師又說：　
【舉此體。】　
這個「體」，就是法界的本體。　
【作彌陀身土。】　
所以彌陀的身是法性身，西方極樂世界是法性土，跟我們這個世界不一樣。　
我們這個世界，動物有「生老病死」，我們剛才講了，就是天上，色界天、無色界天，壽命雖然很長很長，他那個身體還是有生滅的；　
換句話說，他不是永生，他不是永遠不變的存在。　
所居的土地，也是如此。　
土地，我們講礦物，礦物有「成住壞空」。　
這個現在大家都沒有疑問，我們從天文望遠鏡裡面觀察到，每一天有很多新的星球形成了，那個世界就成了；　
也有很多星球爆炸了、毀滅了。　
世界有成住壞空，動物有生老病死，他不是常住的，不是永恆的。　
但是西方極樂世界的身體不生不滅，永遠是這個樣子，他不會變的，所以稱為無量壽。　
世界也不會變化，人是永生，樹木花草也永生，是這麼一個奇妙的世界。　
為什麼會有這種現象？　
它是法性土。　
我們十方世界是法相土。　
相會變的，有生滅；　
性不生滅，性不會變的，是這麼一個道理。　
所以到西方極樂世界，這個身是法性所變的身，不是法相所變的。　
西方極樂世界這個大地是法性土，不是法相土。　
所以法相土，諸位要是學過唯識，唯識裡面講的阿賴耶，阿賴耶的見分、阿賴耶的相分，我們這個世間所有一切現象，都是屬於阿賴耶識的相分。　
阿賴耶識是有生有滅的。　
在《百法》裡面，它排列在心法，八個心王；　
心法是屬於有為法，有為就是有生有滅，是這樣變現出來的。　
西方極樂世界那個土，在《百法》裡面是屬於無為法。　
哪一種無為？　
最後這一種，真如無為。　
所以它是真如本性變現的，它不是唯識變現的，我們這個地方是唯識變現的。　
它是真如本性變現的，所以那才叫永生，才叫真常，那是真實的。　
除這個之外，所有一切都不是真實的，為什麼？　
它會變。　
會變的，就不是真實的；　
不會變的，就是真實的。　
這是為什麼一切諸佛如來勸我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，道理就在此地。　
【亦即舉此體作彌陀名號。】　
由此可知，這一句阿彌陀佛就是法性身土的名號。　
【是故彌陀名號即眾生本覺理性。】　
理是理體，性是本性。　
這一句阿彌陀佛名號，到底是自是他？　
自他不二，是西方導師阿彌陀佛的名號，也是自己真如本性的名號，這個要知道。　
所以才說之為「自性彌陀，唯心淨土」。　
諸位要記住，不是唯識，唯識是指我們這個世界是唯識的；　
他那個不是唯識。　
心，就是本性，就是自性。　
【可見此經正是如來稱性極談。】　
這一部經上所說的，從哪兒來的？　
都是佛從自己真如本性裡面流露出來，給我們說出來的。　
所有大乘經，統統是世尊從真如本性裡面所說出來的，這有什麼不一樣？　
不一樣的，就在圓滿不圓滿。　
譬如我們晚上看到月亮，初三、初四的月亮也放光了，初七、初八也放光明，是真的月光，不是假的月光；　
十三、十四月光就更大了，都沒有圓滿；　
一定要到十五滿月，那才是究竟圓滿了，一絲毫保留都沒有了。　
從這個比喻，諸位觀察所有一切大乘經典，就像那個月亮一樣的，是真的，不是假的，但是有圓，有不圓。　
哪一部經是究竟圓滿？　
《無量壽經》、《阿彌陀經》是究竟圓滿，十五的月亮。　
《華嚴》、《法華》還是十四的月亮，還不是究竟圓滿，為什麼？　
《華嚴》、《法華》雖然圓，不純；　
這個經典，純圓。　
它那個圓裡頭不純，它還有說其他拉拉雜雜的東西在；　
不像這一部經是純圓，一絲毫夾雜都沒有，所以說「稱性極談」，達到極處！　
這一些都是讓我們首先認識這一個法門、這一部經典，在所有大乘法裡面，在釋迦牟尼佛一生四十九年所說一切經論，它的地位、它的分量，讓我們認識它、理解它；　
然後我們再慢慢探討它，從這個地方建立信心，從這個地方建立我們修學的興趣，所以目的在此地。　
回上集第002集續第003集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021202.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021202.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:16:36

【無量壽經（第三集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-03請掀開講義第三頁，我們從第五條看起：　
【觀經云：　
是心是佛，是心作佛。　
吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。　
此心持名，即是是心作佛。　
本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。　
直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。】　
這一段文含義非常非常之深廣。　
佛在《觀無量壽經》裡面給我們說明，淨宗修學依據的理論，實在講就是這兩句話，這兩句話把淨宗這個真相完全說盡了。　
通常學佛的人，實在說，什麼是佛？　
這個概念總是很含糊，無怪人家說我們盲修瞎練。　
佛究竟是什麼？　
沒搞清楚。　
前面已經跟諸位說得很多了，佛就是我們的自性，就是我們的本心。　
我們通常講真心，就是我們自己的真心。　
真心顯露了，我們就稱他作佛；　
真心在有障礙的狀況之下，不能起作用了，我們就叫作凡夫。　
實在說，凡夫跟佛沒有兩樣，只是真心迷悟不同而已。　
凡夫雖然在迷，真心本性並沒有失掉；　
諸佛在覺，真心本性也沒有加一絲毫，確實這個法是不增不減。　
所以，這個佛就是自性圓滿的起用。　
就像前面所說的，我們夜晚看月亮，十五的滿月，一絲毫欠缺都沒有，它的光明完全發揮出來了。　
我們凡夫，實在講就像初一晚上的月亮。　
諸位曉得，初一一點光芒都沒有。　
雖然一點光芒透不出來，我們要問，初一晚上月亮有沒有？　
當然有，怎麼能說沒有！　
我們就好比是初一的月亮，諸佛就好比是十五的月亮，菩薩就好比從初三、初四到十四的月亮一樣，這裡面光芒大小不等。　
由此可知，佛就是心，心就是佛。　
這個心是真心，不是妄心；　
妄心就不是佛，這是真心。　
不但佛是心，其實沒有一樣不是心，菩薩也是心。　
剛才說了，那個佛的心就是十五的月亮，菩薩的心是初三到十四的月亮。　
聲聞、緣覺，我們講阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒見性，換句話說，他們真心沒有現前。　
這個在唯識裡面，所謂的「同生性」與「異生性」，有這麼兩個名詞。　
什麼叫同生性？　
就是跟諸佛如來同用真心，那不是妄心，用真心，跟諸佛如來一樣的，這是講的菩薩。　
什麼樣的菩薩？　
圓教初住以上，破一品無明，見一分真性，就好像夜晚的月亮露了個月芽。　
我們在初三，大概看到一個月芽，有了一點點光了；　
那一點光雖然很弱很微暗，但是它真正是月光。　
它不是假的，它是真的，跟十五的月光無二無別，只有大小不一樣，都是純真無妄，這叫同生性。　
異生性，異是不同，完全不同。　
換句話說，你自性的光明絲毫都沒有透露。　
六道凡夫，沒有透露；　
阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒透露。　
凡是自性光明沒有透露的，也就是真心不能現前起作用，在這個階段統統叫異生性。　
我們常講用真心，用妄心。　
這個異生性跟佛不一樣，是用的妄心；　
佛、菩薩用真心。　
真心，這是相同的；　
妄心就不相同了。　
這一點我們一定要清楚，要真正覺悟，我們用心全是妄心，不是真心。　
妄心變化就太大了，都靠不住。　
你要是把這個事實真相瞭解了，確確實實在生活當中，能減少許許多多的煩惱。　
你接觸一切人與事，曉得都是虛情假意，何必去認真？　
認真就吃虧了，就生煩惱了。　
別人對我們是虛情假意，我們對別人還是虛情假意，這個變化就太大了。　
什麼時候才用真心？　
必須破一品無明，見一分真性，那個時候用的是真心。　
真心是永遠不變的，換句話說，妄心是隨時隨地都在那裡變化。　
所以諸佛菩薩是心造的，是心是佛，是心是菩薩。　
往下聲聞、緣覺、六道凡夫，還是心作的，是心是凡夫，是心是天，是心是人，是心是鬼，是心是畜生，是心是地獄，十法界依正莊嚴，全是真心變現之物。　
諸佛菩薩這個境界是真心覺悟之後變現的，權小、六道是真心迷了以後變現的。　
他在迷位，它還是起作用。　
迷，不是說沒有，它存在，它也起作用。　
覺悟，那個作用是究竟圓滿，清淨安樂！　
迷了起作用，那就是五濁惡世，無量無邊的生死煩惱，它就起這種作用。　
所以十法界全是心作的，全是自心變現之物。　
既然心能夠變現十法界，十法界裡面，最圓滿、最殊勝、最自在的是佛法界，最苦的是三途地獄，統統是自心變現的。　
諸位想想，既是自心變現的，這個十法界哪有得不到的道理？　
你想要作佛，這不是求別人，求自心就行了。　
這個心一轉變，佛法界就現前了。　
所以底下告訴我們，「是心作佛」。　
這個心怎麼作佛？　
念佛就是作佛。　
念菩薩，就作菩薩；　
念羅漢，就作羅漢；　
念什麼，就作什麼，這是真實的道理。　
也許有人問，我現在天天在念的時候，也作不了。　
我天天念黃金，黃金也沒有變在我的面前，那佛講的這個理論能講的通嗎？　
佛的理論沒有錯，問題在哪裡？　
你們不會念。　
怎麼樣念才會變？　
要一心念就會變了；　
換句話說，你雖然念，念的心不專，所以它變不過來。　
我們在傳記裡面讀到，宋朝末年趙孟頫（趙子昂）畫馬，這是個很了不起的畫家，他是宋末元初時候的人，以後在元朝也作過官。　
他天天想馬，天天就看馬，看馬的動作、馬的姿態。　
他晚上睡覺的時候大概也想馬，結果他真的變成一匹馬。　
他睡在床上，大概是白天睡午睡，有蚊帳，他太太把帳子掀開一看，這個床上一匹馬仰在那個地方，這就證明想什麼就變什麼。　
我們今天想什麼變不出來，是你心不專；　
你心要專，它就變出來了。　
真的，想什麼變什麼，不可思議！　
你一天到晚想佛，你怎麼會不變成佛？　
所以經典裡面教給我們，一心念，二心就不行，就不能感應。　
我們是三心二意，那怎麼行？　
所以他變不出來，天天念佛也作不了佛。　
一心念就能作佛了，就會變現了。　
所以關鍵是在一心，真正一心念，確實念什麼現什麼。　
既然知道這是事實了，我們為什麼不念佛，為什麼還要念其他的？　
念佛的好處、念佛的利益是當下恢復圓滿的性德，換句話說，就是一般宗教上讚美上帝的話，無所不知，無所不能，全知全能。　
佛就是全知全能的意思，我們為什麼不幹？　
菩薩的德能比佛還差的遠，不究竟，不圓滿。　
這個法門是直捷了當教我們修作佛的法門，所以你念佛的時候，能念的心就是佛。　
「阿彌陀佛」這一句名號，翻成中國的意思是無量覺，無所不覺；　
覺了，當然就有能，所以也就是無所不能。　
這是如來果覺。　
「即是本來成佛」。　
佛在《華嚴》、在《圓覺經》上都說到了，「一切眾生本來成佛」，所以佛法是真正的平等。　
佛眼睛裡面看一切眾生本來是佛，不過你現在迷失了你自己。　
迷，不是真的；　
覺是真的，迷不是真的。　
換句話說，這個迷是有時間性的，幾時你一覺悟，覺悟就不迷了。　
所以在許多大乘經論裡面講，這一切眾生將來能不能成佛？　
決定成佛，只是成佛早晚不同而已。　
一切眾生皆有佛性，既有佛性，當然能成佛。　
我們今天有幸遇到這個殊勝的因緣，因緣是什麼？　
成佛的法門。　
釋迦牟尼佛教給我們許許多多的法門，唯獨這個法門是成佛的法門。　
我們遇到之後，我們能不能成佛？　
成得了、成不了？　
實在講能不能成佛在你自己，不在別人，問題是你自己肯不肯依照這個法門修學。　
你對這個法門「不懷疑、不間斷、不夾雜」的修學，那你這一生當中就決定成就了。　
如果遇到這個法門修學，這一生還不能成就，這個因素決定出不了這三個範圍。　
第一個，你對它懷疑，你沒有完完全全的相信它。　
第二個，你修學的時候夾雜，換句話說，夾雜就是你不專心；　
譬如，我們念佛，還想參禪，還想持咒，還想學教，這叫摻雜，你心不專一，這不能成就。　
不夾雜，但是功夫間斷，間斷也不行；　
功夫一定要保持著不間斷，這個才有力量，才能真正成功。　
也就是大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，我們要怎樣把這兩句話做到，這是大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣。　
平常我們的六根（六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意）往外攀緣。　
眼，跑到色去了；　
耳，跑到聲音去了，都往外緣了。　
菩薩教給我們，你把這個六根收回來，「都攝六根」，收回來，不要再向外攀緣，這個很重要！　
譬如，我們喜歡看戲、喜歡看電視，我不看了，這收回來；　
喜歡聽音樂的，這不聽了，從那裡收回來；　
然後才能做到「淨念相繼」。　
念就是念佛，念佛為什麼叫淨念？　
我們念頭裡面有摻雜就不淨了；　
換句話說，專念就淨，摻雜別的就不淨了。　
我念佛，我又參禪，我又學密，我又持咒，這個就雜了，這個不是一心念佛，這叫雜心念佛，亂心念佛，這個效果就消失掉了。　
相繼就是不中斷，這一句佛號接一句佛號不斷，這才行。　
佛在《遺教經》裡面也告訴我們，「制心一處，無事不辦」，包括作佛在內；　
你只要把心控制在一處，作佛也能辦得到，何況其他？　
「此心持名，即是是心作佛」。　
我們一天到晚念這一句阿彌陀佛，想阿彌陀佛，不要想別的，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。　
在這個社會上，處事待人接物，一切都隨緣；　
事情來了，我們要做；　
不能說事情來了，我躲避，這是錯誤的，要認真的去做；　
做完了之後，不要再想了，事情做完了，這一放下，佛號就提起來。　
也許有人會問（我碰到很多），像這樣作法的時候，譬如每天這個業務，我明天再去也不想想看，這個從哪裡做起？　
其實，你完全不想，這個事情一到面前，你會做的比你胡思亂想還要圓滿。　
為什麼？　
你想是落在意識裡頭，是妄想。　
你不想，這個事情擺在面前，完全是智慧的處理，哪裡會錯！　
想會想錯，不想就不錯，愈想愈錯。　
這是真的，不是假的。　
換句話說，不能想，想是第六意識。　
參禪的人不想，所以參禪講離心意識參。　
心是什麼？　
第八識。　
意是末那識，識就是第六意識。　
完全捨離。　
第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。　
我們今天講印象，印象在哪裡？　
印象在第八識。　
參禪的人講心意識統統不要，離心意識參。　
離心意識，用的是什麼？　
用的是真如本性，用的是真實的智慧。　
參禪要用這個，念佛還是要用這個，研教也是用這個。　
我們日常處事待人接物，你會用這個，你就叫菩薩，就不叫凡夫了。　
所以學佛的人，千萬不要在用功的時候，我離心意識；　
我把功夫放下，處事待人接物了，又用心意識，這不行，這個心搞雜搞亂了。　
處事待人接物也不用心意識，換句話說，也不分別、不執著、不落印象，這樣在這個世間純粹用智慧。　
諸位要曉得，心意識都是情（情識）；　
捨掉情識，就是我們常講的理智，他用的是理用的是智，哪有會錯亂的道理！　
不會有一點錯誤。　
所以我們這個心，最殊勝的、最希有的是作佛。　
這個作佛就是念佛。　
你本來是佛，現在又一心一意想作佛，那當下就是佛。　
所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這個關鍵就是你能不能相應，關鍵在這個地方。　
相應才好，不相應不行。　
什麼叫相應？　
心，是不是真正是佛心？　
那我們要問，佛心像什麼樣子？　
這個要知道，不知道作不了佛。　
佛心就是一句阿彌陀佛。　
你心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就相應了，這就真正作佛了。　
如果有阿彌陀佛，還有其他東西夾雜在裡面，這就不是佛了，這一點很重要很重要。　
「本來是佛」，這是理（原理），沒錯。　
「現又作佛」，這是修，這是事。　
「是故當下即佛」，所以我們今天的修德跟自性本具的理體，它能相應，那就是佛。　
「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，淨宗念佛成佛，原理就在此地。　
我們把這個道理搞清楚搞明白了，對於這個法門就一絲毫懷疑都沒有了，斷疑生信，我們這個功夫才能夠上軌道，功夫才能真正的得力。　
「直捷了當」。　
在任何一個法門，沒有比這個法門更直捷了。　
其他的法門，實在講，委曲婉轉。　
這個法門直捷，不要拐彎抹角。　
「方便究竟」。　
有許許多多法門，方便就不究竟，究竟的不方便。　
譬如小乘經，方便不究竟；　
大乘經論裡面，像《華嚴》、《法華》究竟，不方便，我們修起來很麻煩、很困難。　
方便又究竟的，給諸位說，只有這一部經，只有這一個法門。　
說到方便，比小乘經還要來的方便；　
小乘經，不如它。　
說到究竟，《華嚴》、《法華》也不能跟它相比，真是方便究竟到了極處。　
下面兩句是讚歎，「奇特殊勝，不可思議」，這兩句是讚歎這個法門。　
奇是奇妙，特別殊勝。　
不但我們凡夫無法思議；　
思是思想，我們想不到，怎麼想也想不出來；　
議是議論，也沒有辦法說的出來。　
再看底下一段：　
【淨土諸經中。】　
佛當年說法，專講淨土的有三部經，前面介紹過了。　
如果說附帶介紹淨土的，那就多了，有幾百部之多；　
不是專講，是附帶講的。　
在這些經論當中：　
【唯此經備攝圓妙。】　
這是指《無量壽經》，專講淨土，這一部經講得最圓滿，將西方極樂世界依報正報、理事因果面面都介紹到了。　
所以是「備攝圓妙」，圓是圓滿，一點遺漏都沒有。　
【以發菩提心，一向專念為宗。】　
這個「宗」是講修行的宗要，換句話說，就是修學的綱領，修學的原則。　
這個宗，可以當作原則來講，當作綱領來講。　
的確也非常的簡單，也很明白，「發菩提心，一向專念」這八個字。　
什麼叫菩提心？　
蕅益大師在《要解》裡面給我們指出，真正發心求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。　
這個話好懂，比古大德跟我們講菩提心容易明白多了。　
古人講菩提心，譬如依《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」，依《觀經》講「至誠心、深心、發願迴向心」，講了半天，我們也沒搞清楚，也不曉得怎麼個發法。　
還是蕅益大師講的簡單講的明白，我們容易懂，而確確實實我們真的是這樣作法。　
真正想求生淨土，這是覺悟，菩提是覺，是無上覺，是圓滿的大覺，所以稱之為大菩提心。　
為什麼？　
你修行想成菩薩、想成羅漢，或者想來生得人天福報，來生去享天福，這不是究竟覺，不是圓滿的覺悟。　
唯獨我想在一生當中成究竟圓滿的佛，這個覺悟才是真正圓滿的覺悟，真實究竟的覺悟。　
如果一個人真的覺悟了，你想想看，這個世間的事情，他還留戀不留戀？　
自然不留戀了。　
佛法裡面，無量無邊的法門，他還留戀不留戀？　
也不留戀了。　
這就是說真正能放得下了，世法佛法統統放下，這才叫覺悟。　
有一椿放不下，這一椿就是障礙。　
所以世出世間法統統要放下，千經萬論，我依這一本就夠了；　
無量法門，我採取阿彌陀佛這個法門就行了，這叫發菩提心，無上真實大覺悟的心現前。　
然後，就是「一向專念」了。　
一是一心，向是一個方向。　
我們中國人常講一心一意，這個一向就是這個意思。　
一心一意專念阿彌陀佛，這是這一個法門修行的綱領，你看多簡單。　
底下實在講，就是修行綱領的註解：　
【以彌陀十念必生之大願為本。】　
這個一向專念是根據什麼建立？　
為什麼要一向專念？　
一向專念這個理論從哪裡來的？　
是四十八願裡面的第十八願，第十八願就是講「十念必生」。　
隋唐時候，古來的大德有一個比較，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經作一個比較，哪一個經是第一。　
釋迦牟尼佛四十九年所說的，我們今天集結成的一部《大藏經》；　
這一部《大藏經》裡面，哪一部經是第一？　
無論在理論上、在修學上、在因果上，一切眾經不能為比的，這才算第一。　
這是大家公認的，《華嚴》是第一。　
把《華嚴經》跟《無量壽經》再作一個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。　
為什麼？　
《華嚴》到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿；　
《華嚴經》到最後要不求生淨土，《華嚴》就不能圓滿。　
這一部經，自始至終，字字句句，都是講西方世界依正莊嚴。　
這兩個經一比較，當然這個經是《華嚴》的歸宿，《華嚴》得到它才圓滿，它是圓滿當中的圓滿。　
這樣我們才認識這一部經，這是世尊一代時教裡面所講的最重要的一部經。　
這一部《無量壽經》是兩個人說的，哪兩個人？　
釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩人所說的。　
這裡面有不少經文是阿彌陀佛說的，阿彌陀佛雖然沒到我們這個世間來，是釋迦牟尼佛轉述；　
釋迦轉述，就等於阿彌陀佛親口宣說的，沒有兩樣。　
在本經第六章這一部分，就是四十八願；　
四十八願完全是阿彌陀佛自己說的，在這一章經裡面，沒有釋迦牟尼佛說的話。　
釋迦牟尼佛轉述，轉告我們，全是阿彌陀佛自己說的，所以這一章是淨土經典的原始依據。　
我們打開這一本《無量壽經》，仔細看一看，你看這個經本裡面，哪一段、哪一句違背四十八願？　
找不到。　
可以說，全是四十八願的發揚光大，這個我們不能不知道，全是四十八願的詳盡說明。　
因此，就這一部經總共有四十八章，哪一章最重要？　
第六章最重要，它是全經的中心，是淨宗最原始的依據，彌陀四十八願。　
這四十八願有四十八條，哪一條最重要？　
第十八願最重要。　
十八願說的是什麼？　
十念必生。　
所以，執持名號這一個修學的方法，就出在四十八願的第十八願；　
同時，也出在《觀無量壽經》的第十六觀。　
這是把這個法門的來源找到，它確實有根據。　
所以這個第十八願就登峰造極了，我們這樣比較才把這個佛法頂尖、尖峰找出來了，至高無上，沒有比這個更高的，這個找到了。　
如果不是這樣校量、比較，怎麼想，你也想不出來；　
還會以為有其他的法門比這個更殊勝的了，那叫打妄想。　
沒有了，這個法門是第一殊勝。　
所以它是以彌陀十念必生，就是第十八願為根本的依據。　
【深明三輩往生之因。】　
在這一部經裡面，「三輩往生」這一品裡面，就把一切眾生念佛求生淨土，因行與果報，詳細給我們說出了。　
【廣攝九界聖凡之眾。】　
這是講他教化的對象。　
九法界，除佛之外，全都包括了。　
往上去菩薩，菩薩下面緣覺、聲聞，再下面是六道凡夫，合起來是九法界。　
九法界的眾生，依這個法門統統得度；　
不但統統得度，而且是平等得度，這個真正不可思議，這是所有一切經論裡面找不到的。　
或許有九界眾生都能得度，但是不能平等得度；　
它這個法門是平等得度，這是淨宗的特色。　
【正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也。】　
這正顯示出持名念佛這一個方法是直指往生歸元之路。　
元是本源，本源就是真如本性。　
此地淨宗裡面講歸元，就是禪宗裡面講明心見性。　
但是禪宗的明心見性，到底見多少，不一定是圓滿的見性，這個地方的歸元是圓滿的見性。　
換句話說，決不是菩薩的境界，是如來果地上的境界。　
這個歸元，就是直接成佛這一條道路，是真正的成佛之道，成究竟圓滿佛之道，所以這一部經稱為淨宗第一經。　
不僅是淨宗的第一經，實在講是一大藏教的第一經。　
黃念祖老居士《無量壽經》註解寫出來之後，我們在美國遇到；　
雖然遇到，還沒見過面，他把這個註解托人送給我，D.C.那邊同修送給我，要我替他寫一篇序文。　
我在序文裡面有一句說，這一個法門是十方三世一切如來度眾生成佛道的第一法門。　
黃老居士看到我這一句，非常歡喜，他說這一句話不容易說得出來；　
是真的，一點都不假。　
不但是釋迦牟尼佛度眾生的第一法門，確確實實是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門，認識的人不多。　
夏蓮居老居士會集這一部經成功之後，題了三首偈，也印在經本的前面。　
末後一首，最後兩句說「佛說難信誠難信，萬億人中一二知」。　
這個法門是難信之法，真正認識它的人，不多！　
我在沒有遇到黃老居士之前，在台灣、在海外，弘揚這一部經就是我一個人，找不到第二個，覺得自己的勢力非常孤單；　
好在還有過去講過許許多多大乘經論，有這個基礎。　
我說這個經，有的人雖然不高興，雖然不贊成，他也不好意思說出來。　
遇到黃老居士之後，這是真正遇到知音了，原來他也在弘揚這一部經典，他在大陸上弘揚；　
在大陸上弘揚這一部經典，也就他一個人。　
這個遇到之後，真是無量的歡喜，總有一個，還有一個認識的，不是我一個人了。　
確實像夏蓮居老居士所說的，能對於這個法門、這個經典，真正明白，真正認識，實在是不多。　
你要不是透徹的瞭解、認識它，你的信心就不能堅定。　
認識清楚之後，那就決定不會動搖了，信心堅固清淨，這才發願念佛，我們這一生往生淨土有指望了，再拍拍胸膛有把握了，無量的歡喜。　
下面這一段是述說這一部經會集的經過：　
【清初彭紹升居士曰。】　
彭紹升是清朝乾隆時間的人，他的父親是乾隆的兵部尚書，這個地位相當高；　
如果用現在職位上來看，就是國防部長，是乾隆皇帝的國防部長。　
他是一個貴族出身，人非常聰明，以童子的身分考中進士。　
古時候的童子就是沒有滿二十歲，沒有滿二十歲叫童子。　
因為他要是滿二十歲就行冠禮，就戴帽子，行冠禮。　
他沒有到二十歲考中進士，由此可知，他非常聰明。　
雖然考中進士，因為他的家庭環境好，所以他就不作官，他學佛，他是佛門一位很有成就的在家大德。　
他有《無量壽經起信論》，他有《無量壽經》的節校本；　
更難得的，他用《華嚴經》修學的方法，寫了一部《華嚴念佛三昧論》。　
這個《華嚴念佛三昧論》早幾年黃念老在北京講過一次，這個錄音帶輾轉流傳到台灣，台灣有一位台大的教授，從錄音帶上把它統統寫出來，然後再送到北京請黃念老親自修改，《念佛三昧論》的講記就印出來了。　
我們現在這邊還有不少本，彭際清作的這個《華嚴念佛三昧論》。　
他對《無量壽經》說：　
【此經闡揚者少，實以無善本故。】　
他當年對於淨宗修學很有成就，他是往生西方極樂世界的，往生傳上有他。　
這很感慨的，為什麼這樣殊勝的經典不能夠普遍流通，是因為它沒有善本。　
古時候這個翻譯，在中國總共有十二次的翻譯，這個後面會介紹到；　
除了失傳的本子之外，現在還存在的本子總共有五種。　
五種本子內容出入很大，所以修學的人不知道根據哪一個本子好，於是很多修淨土的人把《無量壽經》捨棄，專依《阿彌陀經》，道理在此地。　
這一個問題，實在講，在宋朝王龍舒居士已經發現了，而且他也做了一個會集本；　
這個會集本稱為《大阿彌陀經》，《大藏經》裡面也收的有。　
他的會集只依據四種的本子，另外一種本子可能他沒有見到。　
在古時候經書數量很少，因為那個時候都是手抄本，還沒有印刷；　
手抄本流通在世間，數量很少，很不容易見到。　
不像現在印刷術發達，印個幾千本、幾萬本，輕而易舉，不會失掉。　
到宋朝時候剩下五種本子，龍舒居士只看到四種，《大寶積經‧無量壽會》這一個本子，龍舒居士就沒有見到。　
但是這個本子裡面，有許多經文是其他四種本子裡頭沒有的，他老人家會集這個本子就不圓滿了，就有遺漏的地方，這是個遺憾。　
所以到了清朝咸豐年間，魏源居士他是五種本子都看到的，他作了一次會集，這個會集當然比前面的本子要好、要完善。　
但是還有毛病，毛病在哪裡？　
取捨不當。　
有些非常重要的，他漏掉了；　
不很重要的，囉哩囉嗦的寫了一大堆。　
另外一個弊病是用自己的意思改動了經文，這是印光大師最反對的。　
當然你的程度沒有問題，你所修改的可能比原譯的文字還要適當。　
但是這個例子不能開；　
開了這個例子，到以後後人看看這個，我看得不太順眼，我把它改一個字；　
你看了不順眼，又改一個字；　
改到後來的時候，這個經本就面目全非了。　
所以這個例子不能開，這是印光大師非常反對的。　
這就是說明，一直到魏源的本子出來，還不算是一個最完美的，這才是到了夏蓮居居士了。　
【蓮公老人】夏蓮居老居士。　
【悲智雙運，宗說俱通。】　
這是讚美他老人家的德行，這個老人真正是個通家，博學多聞。　
「悲智」是說他的德，它有大慈悲心，他有大智慧。　
「宗說」，是講他的學；　
宗是禪宗，說是教下，他對宗門教下都通達，都有很深的造詣。　
不但宗門教下他通達，而且他是密宗的大德。　
【圓融顯密禪淨於一心。】　
他的佛法不是學一門的，他是把所有一切大乘法，顯教密教圓融貫通，他才有這種能力、才有這樣的智慧為我們重新會集《無量壽經》，而會集的最圓滿。　
【專弘持名念佛攝萬德。】　
老人晚年專修淨土，專弘淨土。　
我在今年年初在邁阿密講經，邁阿密奇奇怪怪的人很多，搞神通搞感應的人特別多，那個地方是個奇妙的世界。　
有幾個外國人，因為我講經的時候，曾憲煒居士當場翻譯，他英語好。　
我因為知道他會翻英文，而且這個聽眾是以外國人為主，所以我非常歡喜，這個機緣很難得。　
我那個時候在東海岸一帶統統講《地藏經》，到了邁阿密我就不講《地藏經》。　
我講什麼？　
我講「認識佛教」。　
這邊同修也許看到一個小冊子《認識佛教》，前面有個大綱。　
這個《認識佛教》就是在舊金山媽祖廟講的，是一個半小時，陳娟娟把這個錄音帶寫成了文字，印出來；　
因為是一個半鐘點，分量很少，意思不夠圓滿。　
所以在邁阿密遇到曾憲煒居士，這就很好，我來細講認識佛教，還是這個大綱。　
講了五天，這就講的詳細了。　
一天兩個小時，好像錄音大概是八、九個小時的樣子，所以相當詳細。　
這個帶子一套是國語的，一套是英語，我們把它分開來錄成兩套。　
這個將來再寫出來，那個分量就是現在小冊子的大概五、六倍了。　
這個聽經的一些外國人，有不少是有神通的。　
曾憲煒居士告訴我，我們《無量壽經》註解送到邁阿密去之後，他去找這些有神通的人來問他們；　
他一方面要考考他們，到底是真的，還是假的，講的對不對。　
那個書本上有一張夏蓮居的照片，他就叫他們看：　
你們看看這個人是什麼樣的人。　
那個外國有神通的一看，就告訴曾憲煒說：　
這個人是很了不起的人，是大菩薩再來的。　
他說：　
你怎麼知道？　
他說：　
他的身體完全是透明的。　
曾憲煒聽得很奇怪，照片上怎麼能看到他的身體是透明的？　
而且告訴他，這個人在世的時候不太出名，現在已經不在了，他是大菩薩再來，功德不可思議。　
他說，他講的話都對，預先沒告訴他，他說的話都很正確。　
只有一點不能證明的，就是身體是透明的，這個無法證明。　
其他講的都對，他說現在不在世了，這個是對的；　
在世的時候不太出名，也對，這個都說對了。　
他就來問我，怎麼會從照片上能看到這個身體是透明的？　
夏老居士確確實實不是一個普通人。　
我們推想當中，必定是西方世界佛菩薩再來的；　
否則的話，這個會集相當不容易。　
你看前面這三個人都是了不起的大善知識，王龍舒居士、彭紹升、魏源都是了不起的佛門大德，他們做這個工作，做的都有遺憾，都有缺點，都沒有能做到盡善盡美。　
所以真正不容易。　
夏蓮老希望這一部經典：　
【冀此無上寶典，饒益當來。】　
就是希望《無量壽經》能夠利益將來一切眾生，希望將來一切眾生能依這一部經念佛，決定往生。　
【乃繼前賢，重行會集。　
屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易方慶經成。】　
這一段是述說夏蓮老會集的經過，以及會集的態度多麼的謹嚴。　
集結這一部經，閉關三年，淨壇結界，這是他把他一生所學的教禪密淨統統融合在一起，才有這樣圓滿的智慧能力來會集《無量壽經》。　
這個會集的稿子改動了十次，十易就是十次的修訂，這一部經才會集圓滿成功了。　
【蒙慧明老和尚印證。】　
慧老也是很了不起的人，在當時在我們中國國內是非常有德望的一位高僧，他也是禪淨顯密都通達，很難得的一位大善知識來給他作證明。　
【慈舟專講於濟南，并親為科判。】　
今天晚上我吃晚飯的時候遇到妙因老法師，不曉得你們同修當中有沒有認識他的，他住在舊金山。　
妙因老法師他寫了不少關於戒律上的書，他的別號叫「二埋」，二埋就是他，他是慈舟法師的學生。　
在台灣，大家曉得有個懺雲法師，懺雲法師也是慈舟法師的學生。　
已經過世的，還有個道源老和尚，道源老和尚也是慈舟的學生。　
慈舟大師在濟南講《無量壽經》，就採取夏蓮老這個會集本，就用他的本子講。　
不但講，而且給他做了科判。　
這個科判真是非常之幸運，文化大革命的時候，還沒有丟掉，黃念老手上還收藏著一個手抄本。　
我到北京，他把這個本子送給我。　
我回到台灣，唯恐遺失了，所以趕緊就印，就印在這個《無量壽經》的後面，現在有不少的本子後面有。　
大概這些本子恐怕沒有，另外有幾種本子上有，附印在後面。　
我們第二次印的淨土五經讀本，那個裡面就有了，這個慈老的科判附在後面。　
這是我們民國初年佛門的一位大德，他可以給我們作證明。　
【梅公於中廣播講此經，稱為最善之本。】　
這個「梅公」是梅光羲老居士。　
梅光羲老居士跟夏蓮居是同學，也是同參道友，這也是一位了不起的佛學家，他是黃念祖老居士的舅父，李炳南老居士的老師。　
我的佛法是跟李炳南學的，李炳南老居士是跟梅光羲學的，所以我跟黃念老還有這一些瓜葛在裡頭，還有一些關係。　
他在序文裡面，這篇序文諸位都看得到，我們每一個經本上都有梅老居士的序文，序文有幾句話很重要：　
【精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外，艱澀沉晦使之爽朗，繁複冗蔓歸於簡潔，凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿，必期有美皆備，無諦不收‧‧‧，雖欲不謂之善本不可得也。】　
這幾句話是梅老對於這個會集本讚歎到了極處。　
【是此本問世以來，講說讚揚，流播中外，見者聞者，歡喜信受。】　
這幾句話是黃念老一生的願望，也是一生的希求。　
他的願望、他的希求漸漸的圓滿了，真正做到了。　
【行見大經光明，常照世間，無量壽經之善本，於茲慶現，此實為希有難逢之大事因緣也。】　
我們恭逢勝會，實在是希有。　
所以諸位同學們，你們的親戚朋友有學佛的，要把這一個殊勝因緣告訴他，不要讓他錯過。　
我們在這個地方詳詳細細來做一次研究討論，對於我們修學淨宗，求生淨土的信心願心必定能夠增長。　
我們得這個好處，希望人人都能夠得到這個好處，這個機會非常之難得。　
現場聽講與看錄影帶的效果不相同，看錄影帶要跟聽錄音帶效果比，又要打個對折，那是非常非常不得已。　
一切都沒有這個現場精神能夠貫注，感受那樣的深刻，這是不相同的。　
回上集第003集續第004集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021203.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021203.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:18:43

【無量壽經（第四卷）】　
1992/6美國聖荷西　
檔名：　
2-12-04　
請掀開經本第四頁，我們看第八這一條：　
【本經之殊勝在契理契機。】　
這一段要給我們介紹的是這個經典的教學，適不適合我們現代的需要；　
換句話說，是不是我們現前的需要？　
這是非常非常重要的一椿大事。　
如果這個法門雖然好，對於我們當前用不上，我們還是白學了。　
如果這個法門是我們現在學了就能得利益，這對我們自己來講才是最好的經典，最殊勝的教學。　
從這個角度，我們要來看一看，這一部經典到底適不適合於我們現前的需要？　
我們不講別人，我們講自己。　
先說理。　
佛所講的一切經，都有理論的基礎，理論的依據。　
如果沒有理論的依據，不但我們很難得利益，即使信心都不容易建立。　
我們看底下這個文：　
【理者：　
實際理體，亦即真如實相。　
本經乃住真實慧，開化顯示真實之際，並惠以真實之利，純一真實也。】　
這是首先我們要知道的，這個三句都是出在《無量壽經》的經文，佛在一部經裡面跟我們說出這三種真實，這樣的經典是很少的。　
這一部經典裡面，這三種真實都說了，而且說得非常圓滿。　
由此可知，這個經典所依據的理論是非常的圓滿，值得我們信賴。　
我們曉得佛所說的一切經，都是從真如本性裡面流露出來的言語文字，這個密教裡面稱為真言；　
不僅那個咒語是真言，佛所講的每一句話字字都是真言，都是真如，都是實相。　
佛在這一部經裡面特別給我們說出，不但諸佛如來自己「住真實慧」，也希望我們每一個人都住真實慧。　
這個事情就難了！　
難在哪裡？　
難在我們自己迷惑顛倒，我們沒有真實慧。　
沒有真實慧，怎麼住真實慧？　
不住真實慧，怎麼能成佛？　
這就說到我們自己本身了。　
如果依其他經論、其他法門，在理上講是平等的，法門平等，無有高下；　
但是在事上講，確實不平等，確實有高下。　
其他經論裡面所說的，說老實話，這個真實慧我們就沒辦法，必須破一品無明，證一分法身，這個真實慧才能現前；　
絕對不是權教以下的能住的了真實慧，這是個大問題。　
禪，如果不能大徹大悟，明心見性，他的真實慧沒有現前。　
教下，如果不是大開圓解，所謂「一經通一切經通」，那個人是住真實慧；　
如果不到這個境界，他也沒真實慧。　
密宗裡頭，如果不到三密相應，沒有達到顯密融通，他也沒有真實慧。　
由此可知，這個住真實慧，確實是不容易的一椿事情。　
什麼人住真實慧？　
華嚴會上四十一位法身大士，他們住真實慧。　
權教二乘沒分。　
我們業障深重的凡夫，怎麼可能一下跟那些菩薩一樣，也住真實慧？　
實在講，那就是這個法門。　
無量無邊法門，選擇這一個法門，那就是真實智慧。　
沒有真實的智慧，你怎麼會選擇這個法門？　
為什麼要真實智慧？　
這個法門是一生成佛的法門。　
你哪有那麼巧，一下就撞上了，沒那麼巧的事情！　
《華嚴經》上告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。　
《華嚴》是圓教，從初地到等覺十一個位次，他們修什麼法門？　
他們修念佛求生淨土。　
他為什麼修這個法門？　
人家住真實慧。　
唯有真實的智慧，他才選擇這個法門。　
所以這一個法門就是真實慧；　
不是真實慧，不會選擇這個法門。　
我們今天是凡夫，我們同樣也選擇這個法門了，其他方面我們跟那些菩薩比，比不上！　
斷惑證真、智慧神通、德相，咱們都比不上人。　
但是選擇這個法門，認真修學，我們不輸給那些菩薩。　
這個不可思議！　
你要問，這到底是什麼原因？　
原因在經典裡面，會講到。　
你好好的留意去讀經，來聽經。　
往生西方世界三個條件：　
信願行。　
文殊、普賢、法身大士求生淨土，也是這三個條件。　
我們今天很幸運遇到這個法門，求生淨土，也是「信願行」三個條件。　
這就是說，我們的因相同，其他的因同不同那不必論，單論往生西方極樂世界這個因，我們跟法身大士、跟等覺菩薩相同，這個不可思議，決定不能夠輕視。　
所以生到西方極樂世界，我們所享受的果報也相同。　
西方世界雖然有四土三輩九品，這是確實存在的，是有；　
但是四土三輩九品裡面的大眾，這個受用沒有差別，果報沒有差別。　
果是從因上生的，我們因同，果亦同。　
西方世界是平等世界，你懂了嗎？　
因平等，信願行，大家都是信願行往生的，因平等，所以到那個地方去，果就平等。　
你看無量法門，修行的因不平等。　
舉個例子，就是同樣參禪，兩個人參禪法門相等，但是他們兩個人修行不相等，所以兩個人的果報也不相同。　
唯獨淨宗法門，因同果亦同，這是不可思議，難信之法！　
諸位熟讀這一部經，你這個疑問才能夠得到解答。　
所以第一個「住真實慧」，我們死心塌地修學這個法門，把自己的心安住在這一句佛號上，這就是住真實慧。　
單單論這一點，我們與十方世界的等覺菩薩就無二無別。　
「開化顯示真實之際」，這就是我在第一天跟大家說的，佛法教學的內容，無非是教我們明白宇宙人生的真相。　
這個真實之際，就是真相。　
佛為我們開示，希望我們能夠轉凡成聖，也跟他一樣，對於宇宙人生的真相徹底圓滿的明瞭了。　
這一句話就是這個意思。　
「惠以真實之利」，這個利是利益。　
世間所有一切利益，都是不真實的，都是假的。　
像《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，連我們這個身體都是假的。　
如果不能斷煩惱，你就決定超不出輪迴，生生世世都在搞這一椿事情。　
所以這個世間哪有利益？　
人家說，世間有利益可圖，這是迷惑顛倒，這是錯誤的知見，這個見解不正確。　
三界之內，無利可圖！　
真正的利益在哪裡？　
在三界之外。　
三界之外，那就有真的利益了；　
超越三界，不再搞六道輪迴了。　
但是三界之外的利益，有圓滿、有不圓滿。　
聲聞、緣覺、菩薩所得的利益不圓滿，雖斷見思，猶存無明，他不圓滿；　
必須得成佛才圓滿。　
這個成佛可不容易！　
生到西方世界那個地方是沒成佛，但是等於成佛了。　
從哪裡說？　
從利益上來講。　
佛果地上有多少利益，生到西方世界就是凡聖土下下品往生，也跟阿彌陀佛的受用利益完全平等。　
怎麼知道的？　
四十八願願願都講的清楚。　
譬如第一個，我們到西方極樂世界，我們的身體相貌跟阿彌陀佛完全相同。　
現在我們畫的西方變相圖，畫西方極樂世界圖，阿彌陀佛畫的特別大，在當中，觀音勢至小一點，往生的人更小，那個不符合經。　
經上講，個子一樣高、一樣大，相貌完全相同，一絲毫的差別都沒有，這是經上講的。　
這是真實的利益，正報相同，依報也相同；　
換句話說，關於生活環境也相同。　
所以那個世界是平等世界，這個不可思議！　
這是許許多多菩薩都不相信，這大概是個理想，哪裡會是事實？　
可是諸位要記住，佛決定沒有妄語。　
佛教化眾生，他有無量的智慧、無量的德能，何必要欺騙眾生？　
《金剛經》上說「如來是真語者，實語者，如語者，不虛語者，不誑語者。」　
我們要相信，這個經典上所說的字字句句，都是真實教誨，都是真實的利益，真實的智慧。　
在契理上來說，可以說一切經都不能跟這個經相比。　
這個經在理上講是圓滿到極處了，比《華嚴》、《法華》還要圓滿，為什麼？　
華藏世界諸菩薩果位不平等，智慧德用不平等，那叫法身大士；　
西方極樂世界連凡聖都平等。　
這顯示出究竟圓滿的契理，這個經是第一，找不到了。　
下面這一段：　
【又本經稱為中本華嚴經，經中所詮之一切事理，即華嚴之事理無礙，事事無礙之一真法界。　
華嚴祕奧之理體，卻在本經。】　
這一段話是綜合古大德所說的。　
前清彭際清居士（就是彭紹升）前面我們介紹過，他告訴我們，他說這一部經就是中本華嚴。　
八十卷華嚴分量大，叫大華嚴；　
這個分量比《華嚴經》少，稱中本。　
既然有中，當然還有小。　
小本是什麼？　
《佛說阿彌陀經》。　
這是彭際清居士所講的，他講的沒錯，講的非常正確。　
為什麼？　
本經裡面所說的境界跟《華嚴》無二無別，而且是《華嚴》最究竟、最圓滿的境界。　
《華嚴》到末後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，極樂就是這一部經。　
所以本經是《華嚴》的歸宿，《華嚴》要不得本經，《華嚴經》就不能圓滿。　
所以古大德稱這一部經是專中之專，圓中之圓，大乘當中的大乘，了義之中的了義，確確實實是如來度眾生成佛道的第一經，這是我們要把它認識的。　
諸佛如來所說的第一經，我們今天找到了發現了，適不適合於我修？　
如果不適合，得到也是枉然，我們得不到受用。　
所以再看底下這個契機：　
【機者：　
根機。　
至於契機，更是本經之獨勝。】　
這兩個字好，獨是獨一無二。　
世尊四十九年所說的一切經，講契機，沒有一部經能與本經相比。　
譬如《華嚴》，《華嚴》契機，當機的是四十一位法身大士，權小二乘都沒有分，只度那個法身大士，不度凡夫。　
我們這一部經，上度等覺菩薩，下度地獄眾生。　
換句話說，盡虛空遍法界一切眾生，就怕你遇不到這個經典；　
遇到這個經典，依照這個經典修學，沒有一個不得度。　
佛在其他大乘法裡面，有沒有這樣契機的經論？　
不能說沒有。　
那怎麼說這個法門獨勝？　
其他法門雖有，絕對不是平等得度。　
這個經從等覺菩薩到地獄眾生是平等得度，再找不到第二個法門，再找不到第二部經典了。　
我們是凡夫，業障深重，我們念佛有幸能生西方，就是凡聖同居土下下品往生，文殊普賢是實報土上上品生，生到西方極樂世界，文殊普賢天天跟我們是排排坐，這個其他法門不可能，地位懸殊太大了。　
唯獨到西方世界是一律平等，獨勝！　
沒有任何一個法門能跟它相比。　
不但跟等覺菩薩平起平坐，跟一切諸佛如來也是平起平坐。　
你如果要問我，我這個話是根據什麼說的？　
你去念念四十八願，我是根據四十八願說的。　
所以這顯示出它確確實實是獨勝。　
【以持名念佛，三根普被，凡聖齊收。】　
凡，是六道凡夫；　
聖，是聲聞、緣覺、菩薩，那都是聖人；　
統統包括盡了。　
【上上根全體承當。】　
上上根，就像《華嚴》上所說的十地菩薩，這是上上根。　
【下下根亦可依之得度。】　
我們跟菩薩一比，我們是下下根。　
還有比我們下的：　
【下至五逆十惡。】　
我們雖然業障重，還沒有到這個地步。　
五逆十惡是地獄眾生，立刻要墮地獄了。　
【臨終念佛，亦必隨願得生，橫出三界，圓登四土，頓與觀音勢至並肩，可見此法門究竟方便，善應群機也。】　
觀音勢至是古佛再來，久遠劫都成佛了，在西方世界示現是等覺菩薩的身分，大乘圓教等覺菩薩的身分。　
我們到西方世界，縱然下下品往生，也跟觀世音、大勢至、文殊、普賢平起平坐，都是阿彌陀佛的學生。　
所以一到西方世界，這些諸大菩薩都變成同學了，同參道友。　
所以這個法門修學快速，不退轉。　
你想想看，你跟這一些等覺菩薩天天在一起作朋友，你還會退轉嗎？　
不可能。　
你有一個念頭想退，他就馬上拉你一把，你不會退轉的。　
不像學其他法門，沒有人幫助，這個退的緣多，退轉的也快速。　
再往下看：　
【淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法；　
不廢世法，而證佛法。　
最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。　
既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世。】　
這是這個法門的好處，實在講，最適合於我們現前的生活環境。　
你在這個社會上，無論從事哪一個行業，無論你的工作簡繁，全不礙事，功夫統統可以得力。　
所以，它不離佛法，而行世法。　
世間裡面這些工作，無論是哪一個行業，男女老少，統統不妨礙，都能夠修學，這是方便到了極處。　
為什麼它這麼方便？　
因為它的修行方法就是執持名號，就是這一句「阿彌陀佛」。　
一句阿彌陀佛好念，隨時隨地都可以念，甚至於工作也可以念。　
只要這個工作不需要用思考的，可以念佛。　
如果需要用思考的，我們就把佛號放下，認真去工作；　
工作完了之後，我們這一句佛號立刻就提起來，這就對了。　
一切時一切處、順境逆境統統沒有妨礙，一切法門講方便，確實都比不上這一個法門，這是最為方便的，隨時隨地可以修。　
同時自己修行就能利益別人。　
我們念佛，手上拿一串念珠。　
念珠的作用是兩個：　
一個是計數用。　
初學的人拿念珠計數，容易攝心；　
老修行的人，佛已經念得很熟了，不要再計數了，念珠是時時刻刻提醒自己，隨時一看到念珠，佛不要忘記，這是自利。　
同時又能利他，別人一看你手上拿個念珠，他一看到念珠就念「阿彌陀佛」，他是不知不覺脫口而出，他也念一聲阿彌陀佛。　
如果我們出聲念佛，凡是聽到這個音聲的也統統得度了。　
即使今生不能得度，阿彌陀佛的金剛種子種在他的八識田中，總有一天會起現行，這個種子會起現行，他會發願求生淨土。　
自行化他！　
這個社會上念佛的人多了，許許多多的災難自然就減少了、自然就消失了，所以大劫難會變輕，輕的劫難會變成消失了。　
當然這個不是我們一個人有這個力量，是要大多數的人。　
我們希望世界和平，希望社會安定，那就是隨心隨力去勸人念佛，這個功德利益不可思議。　
末後這一段說：　
【經云：　
當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】　
這是《無量壽經》的一段經文。　
這一段經文是釋迦牟尼佛告訴我們的，將來佛法在這個世間滅盡了。　
我們曉得佛的法運是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。　
咱們依照中國歷史的記載，佛滅度到今年是三千零十八年，換句話說，現在是末法第二個一千年的開端。　
末法一萬年，第一個一千年過去了，這是第二個一千年的開端。　
將來佛法滅盡了，這一部《無量壽經》還可以延續一百年；　
換句話說，這個經在這個世間是最後滅。　
最後這一百年，所有一切佛法都沒有了，只剩下這一部經。　
那個時候的人，遇到這一部經，還能得度。　
諸位要知道，佛法滅盡，這個世間眾生業障深重到極處，才有這個現象發生。　
我們雖然講業障重，比他那要輕的太多了。　
極重的業障，遇到這個經都能得度，何況我們？　
我們從這個地方建立堅定的信心，這一生當中決定得度。　
【誠此界他方一切有情。】　
「此界」是娑婆世界，我們這個世界。　
「他方」是十方無量無邊諸佛剎土，所有一切眾生。　
【離苦得樂，究竟菩提之法要也。】　
法是方法，最重要的方法，稱為「法要」。　
所以這個法門實實在在難得，我們這一生有幸遇到，這是大喜事，決定不能輕易把它放過，依照這一部經的理論、方法、因果修行，在這一生當中決定成就。　
也許有人要問，要修多少時間才能成就？　
今年年初我在新加坡講經，李木源居士告訴我，新加坡有一位老太太，半年前得到這一部經、聽到這個法門就老實念佛。　
念了半年，她是預知時至，沒有生病，坐著往生的。　
她打坐往生的，她不是生病走的。　
她沒有病，預知時至，只念半年！　
這是最近的事情。　
真的，不需要很久的時間。　
問題在你是不是真信？　
這是第一個條件；　
你是不是真正的願意到西方極樂世界去？　
我問這個話很重要。　
我是真信，真心想去，這個世間樣樣又捨不得，那就不是真的。　
你是真心的話，你會把這一椿事情當作你現在生中最大的一樁事情，其他都是小事，這是自己一生當中唯一的一樁大事。　
這樣來辦，短短幾個月就收到效果了。　
所以，覺明妙行菩薩告訴我們，念佛法門最忌諱的就是夾雜，夾雜就不專，夾雜就不純了、就不真了。　
世間法夾雜不得，出世間的佛法也夾雜不得，就是一句佛號；　
甚至於連觀想都不要，加上觀想，還是叫夾雜。　
你看這個法門，真是專到了極處！　
一句佛號念到底，你把身心世界、世出世法統統放下，你的心就清淨了。　
以清淨心念佛，還以這一句佛號念到清淨心。　
一心稱念，念得一心，這就成功了，這樣就有效果了。　
這個世間什麼都是假的，只有自己將來走得很瀟灑，走得很自在，走得很歡喜，這一著是真的。　
真正聰明人、真正有智慧的人，我們這一生要求這個。　
其他的不要求，其他的統統是六道輪迴的生死業，你搞這個幹什麼？　
念佛再夾雜，這個輪迴生死業，你就不能往生。　
剛才說過了，這個法門不礙世間法，是沒錯，確實不礙；　
世間法，你去做，不要放在心上。　
把世間法常常掛在心上，那就叫夾雜，那就是妨礙。　
世間法樣樣都做，樣樣都不妨；　
做完了，放下，心裡頭決定沒有牽掛，念念掛著阿彌陀佛。　
不需要用思考的那些工作，工作時也可以念佛。　
我們在《往生傳》裡面，看到宋朝的王打鐵，打鐵不需要用思考，那個鐵鎚打下去「阿彌陀佛」，提起來「阿彌陀佛」，它不妨礙。　
所以一切不用思考的，工作的時候，對於念佛一點妨礙都沒有。　
前面這一段簡介，就跟諸位報告到此地。　
下面這個真正說到本經的玄義。　
我們現在話來講是概要，從前這個註解裡頭稱之為玄義。　
先講這一部經的大意，提綱挈領給諸位做一個簡報，然後再讀經文就有趣味了。　
黃老居士編這一部經的玄義，完全依照《華嚴》，就是依照清涼大師《華嚴疏鈔》的格式，用的是十門開啟，以這十個條目來介紹全經大意。　
【第一條，教起因緣。】　
【第一段，明大教與淨土法門之興起。】　
這個大教，就是世尊出現在我們世間四十九年的講經說法，總成佛陀的教育，佛陀的教學。　
這個大教就是一代的，就是釋迦牟尼佛整個的教學。　
它怎麼興起的？　
【一、一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故。】　
佛為什麼出現在世間？　
出現在世間為什麼為我們講經說法四十九年？　
今天講，我們要找他的動機，他的目的何在、動機何在，他到底為的是什麼？　
原因就多了。　
原因確實很多，但是許許多多原因裡面，一定有個最重要的、最主要的。　
最主要的是什麼原因？　
是一大事因緣。　
確實我們這個世間聰明人，知道世間很苦，生活不好過；　
古今中外都不例外。　
有沒有方法改善？　
從哪裡改起？　
世間第一等聰明人想到這個問題，問題是發現了，沒錯，始終找不到解決的方法。　
佛菩薩看到這個情形趕快就來了，你有意思解決，不能解決了，他才來幫助你。　
在所有問題裡面，兩個問題是最重要的，一個是「一」。　
「一」是什麼？　
一心、一念。　
我們這個念頭太多了，妄想太多了，如何能把妄想離開，就像《金剛經》上須菩提提出的兩個問題，「云何降伏其心」？　
那個心就是妄心，念頭。　
用什麼方法把我們這些妄念伏住，叫它不起現行？　
「應云何住」？　
我們的心到底要安住在哪裡。　
一部《金剛般若波羅蜜經》，世尊就是解答這兩個問題。　
你們去念《金剛經》，《金剛經》的註解，在中國有幾百家之多，你們去研究看看，有沒有辦法把你那這個妄想心降伏住？　
有沒有辦法找到你安心立命之處？　
如果你還找不到，那《金剛經》就不契機。　
我們學了得不到受用，妄念還照起，心還不曉得安在哪裡，這部《金剛經》念了有什麼用？　
如果用我們這個法門來答覆須菩提這兩個問題，太容易了。　
云何降伏其心？　
南無阿彌陀佛，用這一句就降伏了，你一天到晚念阿彌陀佛，別的念頭就沒有了。　
應云何住？　
南無阿彌陀佛，你把心就住在阿彌陀佛佛號上就行了。　
你看看淨宗一句話，那個《金剛經》搞的那麼囉嗦，古今多少人在那裡費盡頭腦都沒有辦法解決，我們這一句阿彌陀佛統統擺平了。　
你才曉得這個法門的妙，簡單、容易、穩當，確實有效。　
這個一，就是一心；　
一心就是禪定，就是定，就是清淨心。　
一心就是清淨心。　
怎麼樣叫我們心恢復到清淨，這是一個重要的課題。　
另外這個大事，就是生死輪迴的大事。　
生死事大，這個問題是自古以來，許許多多的宗教家、科學家、哲學家都在那裡思索，想方法來解決，全都沒辦法。　
這個問題比剛才講的那個「一」還難。　
世間的禪定，就像佛所說的四禪八定，那是不是「一」？　
不是的，那還不是一心，那還是一個念頭伏住妄念而已。　
在佛門裡面講受，這個享受、感受，有五大類：　
苦、樂、憂、喜、捨。　
四禪八定屬於捨受，捨什麼？　
捨苦樂、捨憂喜，這個心很平靜了，好像是定，不是真的。　
如果真的定，得到之後永遠不會失掉，那是真的。　
四禪八定會失掉，他的這個定功有一定的時間。　
像這個凡夫最高的定是非想非非想定，他的時間是八萬大劫。　
這個八萬大劫，也就是非想非非想天的天人的壽命。　
他到八萬大劫，他這個定功自然消失；　
一消失，妄念又起來了，所以他不是究竟。　
大乘經上跟我們講一大事，這個「一」是真實的定，這個不是虛妄的，在《楞嚴經》上講這叫性定，這是真實的。　
所以這個世間人沒有能力入這個境界，沒有能力超越六道輪迴。　
世間人做不到，佛才來。　
佛來了，告訴我們這個方法，既簡單又方便，還真有效。　
但是世間人聽了，這個太容易，恐怕不是真的，他不相信，他不能接受，這就是佛法裡面所說的業障太重，給你講真的，你不相信。　
現在社會上的人都是這樣，相信假的，不相信真的，聽騙不聽勸。　
勸他不相信，騙他很容易，馬上就上當，就來了。　
現在這個世界是聽騙的世界。　
這個正法不騙人，相信正法的人少。　
搞些花樣騙人的人，那個信徒就多了，聽騙的人太多了，那個道場就熱鬧。　
真正是非常悲慘的世界，人愚痴到這個地步。　
我們今天真正發心想了生死，想出三界，諸佛如來以他的本願威神，冥冥當中加持我們，讓我們在這一生遇到這一個法門。　
遇到之後，還能生歡喜心，還能信受奉行，這是我們有真正的意念，想了生死，出三界，佛菩薩照顧我們。　
我們今天遇到這個法門，跟當年佛在世的時候，大家聽世尊宣講這個法門沒有兩樣。　
只要我們真正能夠相信，真正能夠接受，真正能夠依教修行。　
【法華云：　
諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。　
華嚴云：　
如來成等正覺出興於世，以十種無量無數因緣‧‧‧，乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣‧‧‧，唯欲眾生開示佛知見故。】　
這是引《法華》與《華嚴經》上的兩段經文，來證實佛出現在世間為我們講經說法。　
他的用意何在？　
【亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。】　
這是他的目的，很清楚很明顯的告訴了我們。　
佛教學的目的，正符合我們自己的願望，正是我們自己的希求。　
我們求的就是這個，佛教的正是這一椿事情，這叫相應。　
這是說一代時教。　
再看到本經：　
【本經興起因緣亦復如是。】　
這一部經是釋迦牟尼佛四十九年教學的中心，教化的重點。　
剛才說過了，佛又為什麼說了那麼多的法門？　
佛是應機說法。　
你想要什麼，他就給你說什麼，所以能令一切眾生普遍得益，得的利益大小不相同；　
唯獨這個法門是令一切眾生都能得圓滿的利益。　
可是問題，你要相信、你要肯接受才能得到。　
本經也有這樣一句話：　
【經云：　
我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。】　
就這一句使我們對於這一部經典、這個法門能生起堅定的清淨信心，這是佛親眼看到如是利益。　
什麼利益？　
十方世界罪業深重的眾生，遇到這個法門，能信能願，乃至十念、一念，都能夠往生不退成佛，這個就是釋迦牟尼佛所看到的利益，這個利益是真實的利益，這個利益是無比的利益。　
「安樂」，這兩個字形容西方極樂世界人生活的環境，心安、身安，快樂無比！　
這個是大事因緣，所以佛給我們說出這一部經。　
這一部經是佛的誠諦語，誠是真誠，諦是實實在在，一個字都不假。　
【可見與華嚴、法華，同為一大事因緣也。】　
【疏鈔云】這個《疏鈔》是蓮池大師《彌陀經疏鈔》有這麼一段話。　
【今但一心持名。】　
「但」是專，決定不能夾雜。　
只要一心老老實實念這一句阿彌陀佛：　
【即得不退。】　
這個不退，不是到西方極樂世界得到的，現在就不退。　
如果現在不能得到不退，生到西方極樂世界圓證三不退，我們的信心就會打問號了。　
現在確確實實就不退，現前都不退了，生到西方世界圓證三不退，想想這是很有可能的，我們的信心就能建立了。　
【此乃直指凡夫自心究竟成佛。】　
這一個法門他所教給我們的，善導大師在《觀經》註解裡面，就是《觀經四帖疏》裡面講的清清楚楚、明明白白，這個法門，佛最主要的對象是教凡夫的，兼為菩薩；　
換句話說是專度凡夫成佛的法門，菩薩要遇到這個法門，當然得度，主要是為凡夫。　
「自心究竟成佛」，怎麼自心究竟成佛？　
因為你一心持名。　
這個一心是你自心，心是自心，一心就究竟，二心就不究竟。　
你是一心稱念，所以這個成佛就非常的快速，不經過次第。　
不像一般大小乘法修學，它有次第。　
小乘有四果四向，大乘有五十一個階位。　
我們這個法門沒有，這個法門沒有階級、沒有階位，一生到西方世界就平等成佛、究竟成佛。　
【若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫。】　
這問題的關鍵就在你是不是能夠真的相信。　
這個諦，就是真實的意思，你是不是真信。　
果然真信了，成佛不要經歷三乘。　
三乘是修學的階段，小乘、中乘、大乘；　
好像念書一樣，小學、中學、大學是個階段。　
多劫，是講三大阿僧祇劫。　
《華嚴經》上講，凡夫要想證得究竟圓滿佛要經無量劫。　
但是這個法門不需要經歷三乘，也不需要經歷多劫。　
假如你功夫用的真純的話，經上講若一日到若七日就成功了。　
所以新加坡這個老太太念佛，坐著往生，預知時至，還念了半年。　
真正功夫得力的時候，七天就成功。　
七天成功的例子，古今都有。　
古時候，像《淨土聖賢錄》裡面記載宋朝的瑩珂法師，他那個念佛只念了三天三夜。　
他是真念，是真求，三天三夜不睡覺、不吃飯，連水都不喝，一心一意就是把阿彌陀佛求來了。　
阿彌陀佛果然來了，求的太懇切了，阿彌陀佛就來了。　
來了告訴他：　
你的陽壽還有十年，你好好的用功，十年以後我來接引你，等於告訴他了。　
瑩珂法師就說了：　
我的業障很重，禁不起誘惑，外面一誘惑，我就動心，就造罪業了，那十年不曉得造多少罪業；　
我十年的壽命不要了，我現在就要跟你走。　
阿彌陀佛也就同意，就告訴他：　
那這樣好了，三天以後我來接你。　
瑩珂這就點點頭，這兩個就約定了，三天。　
他把自己的房門一打開，告訴這個寺廟的大眾：　
阿彌陀佛來了，告訴我三天之後，我就要到極樂世界去了。　
寺廟的人沒有人相信。　
為什麼不相信？　
他是個破戒的比丘，不是個好人，是個壞人。　
但是大家看他說話這個態度，好像又不是在打妄語，不是在騙人。　
好在三天時間不長，大家就看你三天之後，你怎麼往生。　
到了第三天，早晨上早課的時候，他特別要求大眾，今天的早課不要照課誦本，今天早課大家給我念一卷《阿彌陀經》，念佛號，送我往生。　
大眾當然也歡喜，真往生是個好事情。　
好，今天早課就改成《彌陀經》、佛號。　
經念完了，佛號念了不到一刻鐘，他就告訴大家，西方三聖來了，接引他去，跟大家告辭，他在那裡就坐化了。　
這是破戒的比丘。　
他為什麼這樣懇切？　
他相信因果報應，他自己知道他造的罪業很深，曉得一定墮地獄。　
如果不往生，沒有第二條路可走，決定墮地獄。　
因為害怕墮地獄，就拼命念佛，把阿彌陀佛念來了，他往生了。　
這就是經上講的五逆十惡，臨終十念、一念也能往生。　
他念三天三夜。　
所以問題是你是不是真信？　
是不是真想去？　
真信，真想去，什麼都放下，對這個世間沒有一絲毫留戀了，這個感應就快了。　
我們今天念佛這個心，跟他們的心不一樣，所以念的沒有感應。　
還有很多人說，如果這麼快的話，這個法門不能學，這不行，學了幾天就要死，這還得了！　
換句話說，貪生怕死，這是一個很錯誤的觀念。　
其實往生是真正的永生，為什麼？　
他是活著去的，不是死了去的，他還會說話，「阿彌陀佛來接引我，我跟他去了」。　
你看看，他說得多清楚、多明白，他不是死的去，活著去的；　
去了之後，身體丟掉，不要了，這麼去的。　
所以往生真正是永生，這個不是死。　
【不越一念，頓證菩提，豈非大事。】　
這個大事，比我們剛才講的生死大事更殊勝了。　
六道輪迴生死是大事，出了六道之外，要想成佛，那是大事。　
圓滿成佛！　
【可見淨宗正是直指頓超之法。】　
直捷的，沒有委曲婉轉，這是個直捷成佛的法門。　
頓超，頓就是快速，超是超越。　
在我們世間，他一下就超越二十八層天，超越天道；　
在這個世間法之外的，他一下就超過了聲聞、緣覺、菩薩統統超越了，這是頓超。　
【以念佛心，入佛知見。】　
淨宗教學最精彩的就是這兩句。　
其他法門，「入佛知見」的確不是容易事情。　
這個法門，「入佛知見」就用念佛的心，一心稱念，念得一心，就入佛知見了。　
《彌陀經》上講的「一心不亂」。　
【淨宗之興起，正由此大事因緣也。】　
實在講，我們學佛的人，天天所求的，天天所希望的，佛確實滿了我們的願，確實都給我們，這是這一個法門、這一部經典的興起。　
我們天天想，天天希望，天天希求，現在佛給我們了，我們要不要接受？　
怎樣才叫接受？　
真信、真願、一心稱念，這是接受；　
否則的話，還是沒接受。　
佛拿給你了，你沒有接過來。　
只要一接受，你就是西方極樂世界的菩薩，你就是一生當中必定圓滿成佛。　
所以十方一切諸佛護念，羅漢、菩薩、一切護法善神讚歎擁護。　
我們常求佛菩薩保佑，不需要求，一心稱念，依教奉行，你不求的統統得到，不求的也都得到了。　
回上集第004集續第005集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021204.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021204.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:19:27

【無量壽經（第五集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-05　
請掀開經本第六頁，看第二大段：　
【詳明本經興起之因緣。】　
前面所談的是整個佛法在我們這個世間興起的因緣，這一段講本經，也就是《無量壽經》。　
黃老居士根據古大德的述說，把它歸納成幾個重點。　
第一個是：　
【稱性極談，如來正說。】　
這兩句話非常的重要，對於本經來說也恰如其分。　
我們看底下簡單的說明。　
第一個是：　
【華嚴、法華均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經。】　
這個意思就是說明了，《華嚴經》跟《法華經》在我們中國都號稱為經中之王；　
也就是說，世尊四十九年所說一切經論，這兩部是最豐富、最重要的，稱為大乘當中的大乘，一乘圓頓大法。　
尤其是《華嚴》，在中國幾乎每一個宗派都承認它、都尊重它是根本的法輪；　
像一棵樹一樣，把整個佛法比喻成一棵大樹，《華嚴》是根，這個樹的根是這個樹的本，其他所有一切經，都是這個樹的枝枝葉葉，顯示出《華嚴經》的重要性。　
古大德以這個經作為標準，來比較佛在此地所講的《無量壽經》。　
《華嚴》最後的歸宿是普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴經》這才是達到究竟圓滿；　
換句話說，如果沒有後面導歸極樂，《華嚴經》就不能圓滿，它的果位只到菩薩而已。　
所以它的歸宿確確實實就是在這一部經上，這一部經是《華嚴》、《法華》的歸宿。　
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，這是讚歎《阿彌陀經》。　
我們曉得《阿彌陀經》跟《無量壽經》屬於同一部，蓮池大師說只是大本、小本。　
這個大本是《無量壽經》，分量多一點，文字長一點；　
《阿彌陀經》文字短；　
這大本、小本內容是完全相同。　
因此，對於《阿彌陀經》的讚歎，就是對《無量壽經》的讚歎。　
【絕待圓融。】　
這個「絕待」，就是絕對的。　
絕對的，它不是相對的。　
絕對圓融。　
【不可思議，華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。】　
這個「此」，就是指本經。　
這幾句話，如果說的不過分，如果說的是真實的，那我們就明瞭，整個的佛法確確實實它的中心就在本經。　
《華嚴》稱為根本法輪，這一部經乃是根本之根本。　
《華嚴》、《法華》也從這一部經裡面流出去的，所以它才是根本之根本。　
「一切諸佛之心要」，諸佛怎麼成佛的？　
成佛修學方法裡，最重要的就是本經，一切諸佛是依這部經而成佛的，一切菩薩也是依這部經而成就的，所以統統不出這一部大經。　
底下這一段是唐朝時候日本的一位法師，在中國留學，也相當有成就，回到日本之後，把這個淨宗傳到日本，而且給《無量壽經》作了註解。　
這也是一位了不起的大德，他的讚歎，實在講超乎了我們中國一些大德們。　
他說：　
【五濁惡世。】　
這個濁與惡，實在講，現在我們這個社會濁惡到了極處。　
濁，就是我們今天講的污染。　
今天不但是自然環境嚴重的污染；　
比自然環境污染的更嚴重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這才是可怕到了極處。　
惡，這是造十惡業。　
在隋唐那個時候，比我們現在要輕得太多太多了；　
可是真正修行人，已經感覺得這個世間濁惡很嚴重了。　
比比現在的社會，我們才知道這個污染古人沒有見到過。　
【造惡之時，其難非一。】　
哪一個人不造業？　
哪一個人不造惡？　
身業、口業、意業，這個意就是起心動念。　
凡夫，起心動念都為自己，這就是造業。　
還有一些學佛的人，造極重之業，他不知道。　
我常常聽到有同修們告訴我，他從前供佛菩薩像供的很多，念的經論也念的很多，現在要發願專修淨土了，供一尊阿彌陀佛，不供地藏菩薩，地藏菩薩會不會生氣？　
藥師如來我也不供他了，藥師如來會不會找我麻煩？　
有這個念頭存在。　
甚至於還有的每一天供佛，家裡有佛像供養佛，我出門了，今天中午沒有供，佛沒有東西吃了，佛會不會生氣？　
這個念頭，乍看起來是個好念頭，實際上錯了。　
佛菩薩還會生氣，換句話說，你已經把佛菩薩看低了。　
那是大聖人，你把他看成普通凡夫，這個罪業就重了。　
動不動佛菩薩還生氣，佛菩薩還要報復人，你何必去拜他，去供養他？　
不必了。　
你去供養他、拜他，你不叫自找麻煩。　
他不曉得諸佛菩薩無心！　
無心，哪來的氣？　
哪來的分別執著？　
佛法自始至終就教給我們破執著。　
我們也認為佛菩薩跟我們一樣，動不動就分別、就執著，這是輕視了佛菩薩，這就有罪過！　
這個一般供養當中，大家不知道，這個供養不是供養佛菩薩，是供養自己的。　
我們在佛像面前，通常供花，花是不是他看的？　
他不要看，是我們自己看的。　
在佛法裡面，花代表修因。　
看到花，因為先開花、後結果，善因就結善果，惡因就有惡報。　
它表這個意思，我們看到花，想到我要修善因。　
我們供果，什麼水果都可以供，供的也是提醒自己，看到佛前供的果了，我想要什麼樣的果報，我應該修什麼樣的因。　
因緣跟果報，決定相應。　
我要好果報，那就要修好因。　
供花、供果是提醒自己，念念不昧因果，是這個道理。　
不是給佛菩薩看的，佛菩薩不看這些東西。　
供一杯水，這很重要，供佛菩薩最重要的是一杯水。　
沒有花、沒有果沒關係，水一定要供。　
水代表什麼？　
水代表我們自己的心，水很清淨，心清淨；　
水很平，不起波浪，這是看到這一杯水就想到清淨平等。　
我們這個經題，清淨平等覺經。　
是提醒我們，這個意思不能不知道。　
供養燈，燈是代表光明，對人對事對物，我們的心都要正大光明，它表這個意思。　
燈點燃了，它不照自己，它照別人，所以它也有一個意思，就是燃燒自己，照耀別人，取這個意思。　
特別是油燈跟蠟燭，很明顯的，它自己燒，慢慢慢慢燒完了，它放的光明照別人。　
這個意思是說，佛菩薩在這個世間，無不是捨己為人，念念當中，幫助別人，成就別人，這是教我們學這個燈。　
明白這個意思，才是真正莊嚴自性了。　
如果不明白，以為這都是給佛菩薩享受的，那就錯了，大錯特錯了。　
所以我們在這個世間，確確實實每一天冷靜的反省反省，惡念多、善念少；　
自私的念頭多，幫助別人的念頭少。　
能夠覺悟，覺察到了，這就是一個很大的進步。　
世間一般人都不知道，學佛的人反省反省，這就是很大的進步。　
這叫什麼？　
這叫覺悟，開悟了。　
悟後要緊的是起修，修什麼？　
把過失修正過來，今天錯誤，希望明天不再錯。　
真正修行，修行就是修正行為，修正我們的思想，修正我們的見解，修正我們的過失，修正行為。　
一天修正一個錯誤，給諸位說，三年，在這個世間就是聖賢。　
縱然聖人談不上，大賢人！　
真正改過，諸佛讚歎，龍天善神保佑，就是些惡神見到你，對你也恭敬，對你也佩服，也不敢侵犯於你，這叫真正修行。　
所以知道我們在這一個大環境裡面，六根所接觸的六塵境界，沒有一樣不是嚴重的染污，處處都誘導我們造罪業，這是非常非常可怕！　
所以修學其他的法門很難得利益，原因就在此地。　
【特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷。】　
這個實在是阿彌陀佛、諸佛如來大慈大悲，為我們開這個特別法門。　
不但特別，實在是最圓滿、最究竟的法門。　
愈是至高無上的法門，是愈簡單愈容易。　
所以千萬不要看到這個法門簡單容易，就認為它大概沒有多大成就，那就錯了。　
黃念祖老居士講開示的時候，常常用這個照相機作比喻。　
他說最好的照相機是什麼？　
傻瓜照相機，全自動的，一按下去張張照的好，人人都會照，這個才是第一流的照相機。　
普通這個特種照相機，又要光圈，又要速度，又要色溫，那個講求太多了，三十六張未必能照出一張好的。　
他把這個淨土法門比喻作全自動的傻瓜照相機，沒有一個人不能成就的，個個成就。　
這個比喻，想想也很有道理。　
所以這個法門，簡單、容易、直捷，沒有委曲婉轉的。　
【則出世之正說偏在斯經。　
一代所說歸此經，如眾水歸於大海。】　
我們要問一問，佛出現在這個世間，為什麼？　
他來到這個世界上做什麼的？　
他是來救度一切眾生的，他就是為這個事情來的。　
怎樣救度？　
幫助一切眾生快快成佛。　
不成佛，度眾生就不圓滿，要教一切眾生的成就跟他自己完全一樣。　
像我們讀這個經，你就瞭解了，阿彌陀佛的願望是希望一切眾生跟他完全一樣。　
用什麼方法能夠幫助眾生，在很短的時間裡面，確確實實達到這個目標？　
只有這一個方法。　
其他的方法也能達到，但是時間長，沒有這麼快。　
時間一長，當中的障礙自然就多了，所謂夜長夢多，障礙就多了。　
唯獨這個時間短，短，障礙就少，成就就容易，這就是如來正說。　
好像我們學校的課程，有正課，有副課；　
這個正課，我們今天講有主修的；　
有選修的，是副課。　
這一部經才是如來教化一切眾生的主課；　
千經萬論，那都是選修的課程，不是主課。　
這是主課，所有一切眾生依這個方法，統統得度，平等得度。　
所以，它是正說。　
【由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教。】　
這是舉經典來說明這一椿事實。　
道隱大師選的《華嚴》、《法華》，中國人尊重，日本人也尊重，沒有一個不尊重。　
【亦唯為此法之由序。】　
這一句話，很不容易說出的；　
換句話說，要不是真正過來人，這個話說不出來；　
不但說不出來，想也想不到，這個分量就非常非常之重了。　
佛經通常都有三分，一部經分成三個部分，這個諸位同修都知道，序分、正宗分、流通分。　
他這個比喻，就是說在整個如來的教化當中，《華嚴》、《法華》是序分，本經是正宗分；　
換句話說，如來一代時教裡面，最重要的是本經，不是《華嚴》、《法華》，他的用意就在此地。　
【蓋謂華嚴、法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。　
華嚴末後十大願王，導歸極樂，是其明證。】　
道隱大師這一段話，我看了之後，這個感動跟其他的人不一樣，非常非常的深刻。　
原因在什麼地方？　
我對於這一部經的信心，確確實實是《華嚴》、《法華》這兩部經把我引進來的。　
我在年輕的時候跟李炳南老居士學佛，李老居士苦口婆心的勸我修淨土。　
我對於淨土雖然不反對，但是認識不清；　
換句話說，不甘心、不情願，老師教導、勸導，那就是敷衍敷衍而已。　
當然老師也看的出來。　
怎麼入了這個門？　
從民國六十年開始，我在台北講《華嚴經》，講了十七年，從《華嚴經》裡面入到這一個法門。　
《華嚴》講到一半的時候，有一天忽然起了個疑問，就想到華嚴會上普賢文殊這兩大菩薩是了不起的菩薩，問題是他們修什麼法門？　
善財童子是文殊菩薩的得意門生，善財修什麼法門？　
這個疑問起來之後，到《華嚴經》上去查一查、找一找，原來他們是念阿彌陀佛求生極樂世界，這才對於淨土宗不敢再輕視了。　
以後在《華嚴》普遍再一觀察，原來《華嚴經》上四十一位法身大士，統統都接受普賢菩薩的勸告，十大願王，同生極樂，這沒話說了。　
這才肯定這一個法門是所有法門當中，真正殊勝，真正教你當生成佛。　
所以這個法門真的是易行難信！　
你修很容易，不難；　
你相信，太難太難了。　
我要不是十七年講《華嚴》、講《法華》，老師勸我，我都不能完全相信。　
所以以後看到道隱法師這一段話，好像是針對我說的，我就是《華嚴》、《法華》把我引進來的，所以這個體會非常非常的深刻，這個話說得太好太好了。　
【楞嚴云：　
憶佛念佛，現前當來，必定見佛。】　
《楞嚴經》在中國也是很著名的一部大經，因為這一部經曾經被智者大師宣傳過，這個經到中國的因緣很特殊。　
佛經差不多都是我們中國古代的高僧到印度去求取來的，或者是印度這些高僧到中國來弘法帶來的。　
唯獨《楞嚴經》，玄奘大師在印度十七年沒有見到過，中國的高僧大德到印度去留學，沒有見到過《楞嚴經》，原因是什麼？　
人家把這一部經當作國寶，不傳給外國人，外國人到那邊去留學的時候，這個經是不傳的。　
一些人出國的時候，這一部經是禁止流出去的，所以海關查的就非常的嚴格。　
智者大師講《法華經》，他實實在在是自己體會到法華三昧，發明了天台家特有的修行方法，就是止觀，我們講天台止觀、三止三觀，這是智者大師發明的首創的。　
當時有一位印度的高僧來到中國，看到智者大師的教學，這個三止三觀的方法，他就非常讚歎，他說這個方法跟《楞嚴經》裡面所講的修學方法相接近。　
所以中國人這才知道有一部《楞嚴經》，才曉得有這個東西。　
雖然曉得，從中國到印度不是很簡單的，不容易得到。　
智者大師在天台山鑄了一個拜經臺，現在這個臺還在，諸位如果到大陸去觀光旅遊，到天台山去的時候，你去看看那個拜經臺。　
他就在這個地方向西方禮拜，求這個經能到中國來，他拜了十八年。　
這一種精神也了不起，拜了十八年，一直拜到他老人家圓寂。　
所以雖然中國沒有高僧到印度去求取，智者大師這個精神了不起。　
在唐朝時候，般剌密帝法師（這是印度人）把這個經偷偷的帶到中國來。　
他帶了幾次都被海關查出來了，這個犯法要坐牢的。　
最後一次怎麼帶出來的？　
他把這一部經寫成小本，很小的字寫出來，不曉得是用什麼東西寫的，把自己的手臂剖開，經卷藏在裡面，等這個疤痕長好，這樣帶到中國來出版的；　
找不到，查不出來了。　
到中國來之後，再把手臂剖開，經卷拿出來，這樣偷出來的。　
偷出來之後，出家人畢竟跟世間人不相同，犯了法，甘願回去接受國法處分。　
自己回去，經送到中國來了；　
回去之後，告訴國王，經已經偷去了，送到唐朝了，怎麼處分，甘心情願接受。　
了不起！　
於是《楞嚴》傳到中國。　
傳到中國翻譯，不是在大譯場翻的。　
因為傳到中國來，中國那些讀書人、出家人都知道有一部《楞嚴經》，智者大師拜了十八年沒見到經在哪裡，現在這個經就到中國來了。　
當時就在廣州翻譯，因為它是從海路過來的，在廣州翻譯。　
這個潤文，就是記錄修改文字的是房融。　
房融是武則天時代的宰相，大概因為犯的有過失，被降級貶到廣州。　
他的文學好，雖然官是掉了，貶到邊地，實在講，這也是希有的因緣，他有機會參加《楞嚴經》的翻譯。　
所以《楞嚴經》這個中文是他記錄的，文字是一流的；　
一切經裡面，文字之美，《楞嚴經》是第一，出自於宰相之手。　
這幾句話是《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭的，這是大勢至菩薩教給我們修學的方法。　
《楞嚴》裡面，主要是講首楞嚴大定。　
這個定，不是普通的定，這是如來果地上所有的這種大定，《楞嚴經》裡面講作性定，就是自性本定。　
用什麼方法修？　
方法很多。　
經上有二十五位菩薩來代表無量無邊的法門，這個法門統統是修楞嚴大定的。　
這二十五位菩薩，分別代表的是六根、六塵、六識、七大。　
無量無邊的法門，都超不過這個範圍。　
大勢至菩薩代表的是念佛法門，這是非常非常奇特、不可思議的法門，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。　
「憶」是心裡面想。　
我們凡夫一天到晚胡思亂想，這個胡思亂想，將來是什麼果報？　
是六道輪迴的果報。　
你去想，怎麼想法，都出不了六道輪迴。　
菩薩教給我們，你把你這個想（念頭）轉過來，想佛；　
想佛就成佛。　
教我們不要去想別的，一天到晚就想佛、念佛。　
真的能夠想佛，能夠念佛；　
「現前」是我們現在世間，有感應。　
我們自己有感，佛就有應，你現前就見佛。　
像我們在傳記裡面看到的，在中國，淨宗初祖慧遠大師，他在一生當中就見過三次西方極樂世界，他是在念佛入定的時候看到的，所看到的境界，他說跟經上所講的完全相應，完全相同。　
他老人家從來沒有告訴任何一個人，到臨命終的時候，佛來接引，這個境界又現前了，這是第三次現前，他才告訴大眾，說他過去曾經見過兩次，現在又見到了，他說我這個淨土緣熟了，我要往生。　
像這個樣子，這是現前見佛。　
「當來」是生到西方極樂世界，那是天天見佛了。　
也許我們會懷疑，西方極樂世界太大太大了，人太多太多了，這個將來讀到經上，諸位就知道了，沒有辦法計算！　
阿彌陀佛只有一個人，我們幾時有緣見他一面？　
不要說多了，美國不算很大，總統只有一個，美國人口也不算多，才二億多人，幾個人能常常跟總統見面？　
有多少人一生也沒有見過一次面。　
我們到西方極樂世界，問題來了，幾時跟阿彌陀佛見面？　
能去見幾次面？　
這是一些同修們常常有的疑問。　
這些疑問，實在講，沒能夠熟讀《無量壽經》。　
熟讀《無量壽經》，熟讀《觀經》，這個問題就沒有了。　
西方世界有多少人，就有多少尊阿彌陀佛。　
所以一生到西方世界，你是天天跟阿彌陀佛見面。　
我們這個世間人沒有能力，不能化身，不能分身，難在這個地方。　
西方世界佛菩薩有能力分身，有能力化身。　
凡是生到西方極樂世界的人，他的智慧、神通、道力，差不多都跟阿彌陀佛相似，因此與諸佛菩薩是天天見面，時時碰頭。　
不像這個世間，這個世間科技還差很遠，我們在電視上看到總統，不是真人，不能跟他拉拉手，不能跟他講話。　
西方世界那個化身，就跟真的身沒有兩樣，所以法身、報身、應化身完全是一體的。　
這是講當來見佛。　
「必定」，這個語氣非常肯定，我們想見佛；　
見佛就成佛。　
【淨念相繼‧‧‧‧，自得心開。】　
這兩句是方法。　
這個兩句，前面一句是修行方法，後面一句是修行的成果。　
方法實在太簡單了，四個字。　
「淨念」，念是念佛，要怎麼念？　
要用清淨心去念，這個很重要。　
換句話說，雜心念佛就不行了，效果就收不到了；　
亂心念佛，也收不到了。　
《無量壽經》教給我們「一心稱念」，《楞嚴經》上教給我們「淨念相繼」。　
可見得淨念就是一心念，一向念；　
要用現在淺顯的話來講，專心念，這個心要專，不能雜。　
再說的明白一點，念佛決定不能懷疑；　
懷疑，心不清淨。　
不能夾雜；　
夾雜，心就不清淨了。　
什麼叫夾雜？　
這是很重要很重要，因為許多修淨土的同修，不懷疑他做到了，不夾雜做不到。　
世間法裡面，名聞利養、五欲六塵要真正放下；　
否則的話，這是夾雜。　
那又說我現在還在世間，我還有家庭，有事業，這些東西不能不要。　
要是要，事是要，理上不能要；　
相上要，性上不能要。　
換句話說，生活裡面需要，心裡頭不能有，心裡頭不要去牽掛，要真正放下。　
這個佛法裡面講放下，不是把事放下，是把你這個心裡面的牽掛放下。　
事，不礙事的，事事無礙。　
妨礙在哪裡？　
妨礙是在心，心有牽掛，那就成了妨礙了。　
學佛的功夫要在這個地方做。　
心裡面牽掛什麼？　
一天到晚只牽掛阿彌陀佛，這就對了，其他這些東西統統放下，這叫淨念，這叫一心念，這叫專念。　
所以念佛的時候，什麼都放下。　
工作的時候，如果這個工作不需要用思考，我這個佛號還可以不斷。　
如果用思考的，我就把佛號放下，我就專心工作；　
工作完了之後，這工作就放下，佛號就提起。　
工作做好了，佛也念好了。　
最怕的是什麼？　
做工作的時候又念佛，念佛的時候想著工作，是佛也沒念好，工作也沒做好，那個錯了。　
統統要專心，這就對了。　
「相繼」，是不斷。　
功夫不要間斷，隨時隨地這一句佛號能提的起來。　
所以念佛人手上常常拿一串念珠；　
念珠的作用有兩種：　
一種是計數，一種是提醒自己，一看到念珠就想到佛號，佛號不能間斷，是這個意思。　
「自得心開」。　
這一句，就是禪宗裡面所講的大徹大悟，明心見性。　
禪宗，參禪到這個境界，難，很不容易。　
如果不能到大徹大悟，明心見性，那就沒成就。　
淨宗容易，就念這一句阿彌陀佛，念到功夫成就，自自然然到明心見性，自然達到。　
由此可知，目的是一樣的，手段不一樣。　
淨宗這個手段容易多了，穩當多了，簡單、容易、穩當，而且時間很短就能成就，見性就成佛。　
【奇妙疾捷，莫過於是。】　
「奇妙」是讚歎，奇特、殊妙。　
「疾捷」是快速，這個法門決定在一生成就的。　
所有一切法門當中，要講到快速、穩當、圓滿的成就，都不能跟這個法門相比。　
【一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。】　
十方一切諸佛如來，他們所期望的是希望眾生個個在這一生當中圓滿成佛，這是他期望的，而這個法門確確實實能夠達到如來的期望。　
所以這是正說，這是稱性。　
一切眾生，這一句要向上面說，包括了等覺菩薩，像華嚴會上文殊普賢，包括他們；　
往下面來講，包括了地獄眾生。　
換句話說，盡虛空遍法界，除了諸佛如來之外，全都包括了，這個法門才叫究竟、才叫圓滿。　
【本經所宣。】　
宣是宣講，本經所講的。　
【乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。】　
這是如來真實，真就不假，實則不虛，純是不雜，純一之法。　
其他經論法門，多多少少都有委曲婉轉的說，用種種方法來誘導你，讓你慢慢覺悟。　
這個經沒有，直捷了當，所以稱之為正說。　
【世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。】　
這在前面曾經跟諸位報告過，所有一切大乘經典統統是稱性說的。　
換句話說，這個稱性圓與不圓是不相同的。　
像這個月亮一樣，今天的月亮我們看到一半，它也是真的月光；　
初三、初四我們看的月芽，也是真的月光。　
都是真的，都是真性。　
但是真性是圓，還是部分，那就不等。　
所以一切大乘經是如來稱性，是部分稱性，不是圓滿的；　
即使是《華嚴》、《法華》到後來導歸極樂，這才顯得圓滿。　
如果沒有導歸極樂，《華嚴》、《法華》也像十四的月亮，還不是滿月，還是有一點欠缺。　
這一部經是滿月，一絲毫欠缺都沒有，所以它這個稱性是極其圓滿的稱性。　
【一切含靈，皆因此而得度。】　
一切含靈是指九法界眾生，統統是依這一部經在一生當中就圓證三不退，一生當中圓滿成佛。　
所以是：　
【稱性中登峰造極之談。】　
以月亮來比喻，它是滿月，一絲毫欠缺都沒有。　
【故為稱性極談。】　
這是到了極處。　
再看底下一段：　
【三根普被，聖凡齊收。】　
這是講這一部經，它教學的範圍，它對哪些人來說的。　
【徹上，則如普賢、文殊，尚發願求生極樂。】　
這是講等覺菩薩，舉出普賢、文殊，就包括所有這一些法身大士。　
【徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。】　
這一生當中造作極重之罪，換句話說，這個人他來生決定墮地獄，他造的有這麼重的罪；　
如果他在臨終之前，遇到了善友，這個善友就是懂得佛法，懂的這一個法門，能把這個法門教給他；　
他立刻接受，就發願念佛求生淨土，他也能得生。　
生到西方世界，成就高下如何？　
實在不可思議，他的成就跟文殊、普賢沒有差別。　
我們初學的人聽這個話，心裡很不平。　
文殊、普賢修行多生多劫，他得的那個果報，那是應當的。　
這個人一生造罪業，念幾句佛號就往生，為什麼一切果報就跟菩薩相等？　
聽起來好像太不公平，總令人心不服。　
殊不知這是兩椿事情。　
累劫修因證果、斷惡修善是一椿事。　
你往生到西方世界，憑什麼？　
文殊菩薩憑什麼去的？　
普賢菩薩憑什麼去的？　
憑的是「信願行」，憑這個往生。　
這個做惡之人，到臨命終時，怎麼往生的？　
他也是「信願行」。　
換句話說，往生西方極樂世界的條件，五逆十惡的人跟文殊、普賢是一樣的。　
一樣的因，兩樣的果報，那才叫不公平。　
同樣的因，所以他是同樣的果報。　
所以，這個因非常非常的特殊。　
《觀經》三福裡面講的「深信因果」，就是講這一椿事情，不是普通的因果，特別是講往生西方世界這個因果，這是一個特殊的因果，我們要深信不疑。　
所以，西方世界是平等世界，修因平等，得果平等。　
這是我們從表層看，我們凡夫只是看到現前這一面。　
如果你是有真正功夫的人，你能看到過去、現在、未來，那你就恍然大悟，你才曉得這個惡人往生，你也會點頭，你也會笑起來了。　
他這個惡是這一生做惡，他從前沒做惡，生生世世他修的有不思議的善行，有無邊的功德，這一生當中，迷惑顛倒，造了大罪業。　
假如不是過去生中善根福德深厚的話，這個惡人在臨命終時，怎麼會遇到善知識？　
善知識一勸他念佛，他怎麼就會相信？　
怎麼就肯發願？　
這不容易，這就是多生多劫他的善根福德現前了，所以人家一提醒，他馬上覺悟了，「信願行」三個條件立刻就具足了，這一具足就成就了。　
我們再翻過來：　
【本經云：　
值斯經者，隨意所願，皆可得度。】　
這三句是出在本經的。　
佛告訴我們，「值」是遇到的意思，無論在什麼時候，無論在什麼處所，怕的是你遇不到。　
你只要遇到這一部經，你的願望都可以達到，隨意所願。　
你願意成佛，你這一生確實能作佛；　
願意成菩薩，能作菩薩；　
願生人天，就得人天的福報。　
得到這個法門，沒有一個不隨心所欲，你的願望統統可以得到。　
由此可知，這個法門不僅僅是幫助你往生淨土，不退成佛。　
這個《無量壽經》講得很清楚，你不願意往生的，想得人天福報的，你也一定可以得到。　
這個不退成佛，這是最大最高最上的。　
最高最上能得到，其他這個小福報，那還有什麼話說！　
當然是很容易的，完全看你的心願，能夠滿足你的願望。　
【末法眾生，福薄障深。】　
這一句我們統統都能夠體會得到，本身這一生所受的就是。　
【唯此一門。】　
我們要想解決問題，要想離苦得樂，要想永脫輪迴，只有這一個辦法，只有這一個門徑。　
【但信願持名。】　
這個信是真信，願是懇切的悲願，一心執持名號，就是念這一句「南無阿彌陀佛」。　
【便能功超累劫。】　
這講修行其他法門要三大阿僧祇劫，要無量劫，才能成就。　
這個法門不必，時間很短，通常我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》裡面，大部分三年到五年就成功了，所以他不需要很長的時間。　
【往生極樂，逕登不退。】　
這一句話很要緊，實在講，這一句話就是成佛的代名詞，圓證三不退就是成佛。　
沒成佛，菩薩位次上也是進進退退。　
地位比較低一點的菩薩，實在說是進得少退得多。　
到八地以上，這才真正到不退轉；　
換句話說，七地以前還有退轉。　
八地以上，這八地、九地、十地、等覺，再成佛；　
你看這麼高位的菩薩才真正做到三不退！　
淨宗法門，凡是生到西方極樂世界的，縱然是五逆十惡去往生的，下下品往生的，也是圓證三不退。　
所以這個法門，真正是難信之法。　
這個難信，絕對不是講我們凡夫，是說一些大菩薩們，他們對於這一椿事的真相沒搞清楚，理論不明瞭，乍聽這些事，免不了懷疑。　
因為這個法門是如來果地上的境界，不是一個普通的境界。　
所以縱然是等覺菩薩，也不能完全瞭解。　
所以能信的人，那真正是有大福報，他聽了，他不懷疑。　
【若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。】　
這個話是真的。　
沒有這一個法門，換句話說，佛法在世間跟其他一般宗教完全一樣，只能夠勸善，教給我們斷惡修善，來生得人天福報，決定不能超越六道輪迴；　
就是佛法各宗各派這一些理論、修學的方法，也沒有辦法幫助我們在這一生超越輪迴。　
像倓虛法師在這個《念佛論》裡面所說的，這一個小冊子在美國流通得很多，在這個佛七開示裡面所講的，他一生當中，他舉修禪這一個例子，參禪的人得禪定的，他見過、聽說過；　
開悟的，沒聽說過、也沒見過。　
禪宗要不開悟，所謂大徹大悟，明心見性，沒有到這個境界，還在三界之內。　
得禪定能夠盤腿面壁，一坐坐個十天、一個月才出定，我們覺得這個功夫了不起了，那是禪定，他的能力到哪裡？　
到色界天，到無色界天，出不了三界。　
你就曉得出三界是多難，太難太難了，不容易！　
唯獨這一個方法橫超三界。　
這個念佛法門，我們憑什麼？　
憑阿彌陀佛的願力，我們肯念，阿彌陀佛拉我們一把，把我們帶走了。　
不是靠自力，自己沒有這個能力，是靠佛力。　
【元曉師云。】　
元曉是唐朝新羅國人，就是現在的韓國，那個時候元曉大師在世的時候，現在朝鮮半島是三個國，新羅、高麗等三個國，沒有統一，他是新羅國人。　
他有《無量壽經》的註解，也是在中國留學的一位高僧。　
【四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。　
可見淨土之妙，首為凡夫得度也。】　
這是元曉大師說的。　
阿彌陀佛四十八願為什麼？　
就是為了六道凡夫。　
你說為什麼？　
因為六道凡夫在六道輪迴裡面太苦了，用什麼方法幫助他，立刻能夠超越輪迴，這是阿彌陀佛無量的悲願，所以建立這個法門，他是以度凡夫為主。　
凡夫能夠在一生當中圓滿得度，何況三乘聖人？　
三乘聖人是阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們聽到這個法門，肯接受，肯修學，那個成就當然快速，這是一定的道理。　
元曉師這個說法，實在講，非常符合彌陀本願，給我們凡夫帶來了堅定的信心。　
這個法門不是為菩薩說的，不是為羅漢說的，就是為我們說的；　
換句話說，我們的修學就是這個法門所說的當機者，也就是所度的對象，正適合。　
底下一段：　
【他力妙法，善護行人。】　
他力是阿彌陀佛不可思議的願力，智慧、神通、道力是這個力量加持我們，幫助我們，所以在短短時間之內才有成就。　
【末世修行，多諸障難。】　
特別是指我們現在這個時代，這個知見就是想錯看錯的人太多太多了。　
【陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網。】　
魔在哪裡？　
最嚴重的魔是煩惱。　
你看《八大人覺經》裡面給我們講魔有四大類。　
第一個是五陰魔，五陰是色、受、想、行、識，這叫五蘊魔。　
煩惱魔，天天叫你生煩惱，天天叫你打妄想。　
死魔，壽命短。　
這三類的魔都屬於本身的。　
本身之外的、外面的叫天魔，本身以外的都叫作天魔；　
換句話說，外面境界在誘惑你，這一誘惑你的分別、煩惱、執著統統起現行了，身心不安穩，這叫魔，我們受這個干擾。　
什麼是正見？　
一心念佛，求生淨土，這是我們唯一的正見。　
要是對這個起了一點懷疑，或者懈怠，或者退轉，或者改學別的法門，或者是兼學別的法門，統統都錯了；　
換句話說，你這一生超越三界的機會就靠不住了。　
你如果能夠正見不失，專心，死心塌地一句佛號念到底，這一生當中了生死、出三界是決定有把握。　
所以這個觀念決定不能錯，錯了就不得了。　
【楞嚴曰：　
不作聖心，名善境界；　
若作聖解，即受群邪。】　
這幾句話什麼意思？　
底下有註解。　
【可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。】　
「泥犁」是地獄。　
這個解釋的很明白，修行人稍稍有一點執著就錯了。　
無論是在世法、是在佛法，統統不執著，統統放下。　
佛在《金剛經》上給我們講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，不要去執著它。　
我們修學這個法門，不要說一般人來破壞，說這個法門不可靠，哪有一部經典可以成就的？　
哪有一句佛號就能成就的？　
我們聽了絕對不動心。　
即使阿羅漢、菩薩，乃至於一切諸佛來給我們說，釋迦牟尼佛講這個法門是善巧方便，不是真的，不要上他的當。　
我們聽了，也不動心。　
為什麼不動心？　
如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不虛語者，佛哪裡會騙人？　
一切諸佛來給我們說，那個諸佛是假的，不是真的，魔變現的。　
為什麼？　
佛佛道同，一尊佛所說的，就是一切諸佛所說的；　
諸佛所說，沒有兩樣的話；　
如果有兩樣的，那絕對不是佛講的。　
我們要有這樣堅定的信心，決定不動搖，這才能成就。　
如果念頭一動，對這個法門起了懷疑，捨棄了，退轉了，去改學別的法門，那就上當了，那就大錯特錯了。　
如果再要毀謗這個法門，這是謗法；　
這個法門是至高無上的法門，你要毀謗它，你要障礙別人修學它，必墮地獄。　
這裡講的話，句句都是真實。　
眼看現在的人做這種事情的很多；　
換句話，就是往地獄鑽，拉都拉不回來，真是可憐。　
所以佛常講「可憐憫者」，一點都不錯。　
我們再看底下這一段：　
【念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。】　
一個真正念佛人，你遇到這個魔事一定很少。　
為什麼？　
有佛菩薩保佑你，有護法神護持你。　
【十往生經云：　
若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。　
一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。】　
這是經上講的。　
我們想求佛菩薩保佑我們，只要真正發心念佛，求生淨土，阿彌陀佛就派二十五個菩薩日夜保護你，一切時一切處他都保護你，你怎麼會遇到災難！　
可是今天我看到有一些雜誌、小書寫《十往生經》是偽造的、是假的，不是真的。　
你看了會相信嗎？　
有人說，《阿彌陀經》也是假的，也是偽造的，西方極樂世界就是太陽神。　
造謠的人多得不得了，真的把許許多多人信心都動搖了。　
這就是前面講的「求升反降」，甚至墮入泥犁，就是這些人。　
我們親眼看到的，親耳聽到的，在這幾十年當中，念佛往生的，有站著走的，坐著走的，預知時至，不生病的，這些人給我們做了證明，這個不假！　
念佛人得佛的神力加持，消災免難，這個事情很多很多，我們親眼見到，親耳所聞，這是證據。　
林看治居士寫的那一本《近代念佛感應親聞記》，這個小冊子裡面所寫的，幾乎一半我都認識。　
我在台中跟李老師十年，那些人都見過面，都認識，千真萬確，一點都不假！　
所以懷疑的人是沒福報；　
真正相信，深信不疑，這個人有福，這個人這一生得度，得到真實的利益。　
回上集第005集續第006集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021205.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021205.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:21:46

【無量壽經（第六集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-06　
請掀開經本第八頁，倒數第四行：　
【念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。　
十往生經云：　
若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。　
一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。】　
昨天講到這個地方。　
這裡面有一句話很重要，這是感應的關鍵，就是「願往生者」，這一句很重要；　
否則的話，我們縱然念佛，往生的意願不強，就未必能得佛菩薩派遣二十五位護法菩薩來護持。　
如果往生意願很強，像蓮池大師晚年學佛的時候，一心一意求生淨土，這個心願非常非常的強烈，就必定感得阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜的保護，這樣的人在修學過程當中不會遇到魔障的。　
既然有菩薩保佑了，當然護法善神擁護的就更多了。　
所以關鍵是在往生的意願，這一點非常非常重要。　
「信願行」，實在講，「願」是個關鍵。　
有願，必定有信。　
所以蕅益大師在《要解》裡曾經說「能不能往生，決定在信願之有無」，可見得往生西方極樂世界這個願力非常非常重要。　
生到西方，「品位高下，在於念佛功夫之淺深」，這個念佛功夫淺深，決定生到西方世界之後的品位，四土三輩九品，這是我們要清楚的、要明瞭的。　
再看底下一段：　
【彌陀經云】《阿彌陀經》，我們都念得很熟。　
【若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。　
是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。】　
《彌陀經》上這一句話，比《十往生經》說得更為殊勝、更為明白、更為肯定。　
那不是阿彌陀佛派遣二十五位菩薩來護持你了，而是十方一切諸佛沒有一尊佛不護你，這實實在在是不可思議！　
一切諸佛護念條件裡面也有重要的一句，我們不能夠疏忽，那就是「聞是經受持者」。　
這個「經」就是《阿彌陀經》，或者是《無量壽經》都一樣，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部。　
所以你聽到這個經之後，能接受，能依照經典教導我們的方法去做；　
這個受持是要把它做到。　
換句話說，聽到這一部經之後，聽到阿彌陀佛的名號，這個底下一句，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名就是阿彌陀佛；　
阿彌陀佛這個名號，就叫做諸佛名，所以才得一切諸佛的護念。　
這個地方，這個意思很清楚，就是你遇到這個經、聽到這個經，或者聽到阿彌陀佛的名號，你「信願行」這三個條件統統具足，你就能得一切諸佛之所護念。　
還是跟前面一樣的，信心要清淨，願力要強，願力要很強，才能得到殊勝的感應。　
末後一句總結：　
【是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。】　
一個真正念佛人，真正發願求生西方世界的人，他的威德光明，自己不知道，這些鬼神知道；　
換句話說，四十里這個範圍之內，魔都不敢接近。　
我們常講這一個人有福，是連帶一屋。　
這個地區有一個真正念佛真正求生淨土的人，他住在這個地方，周邊四十里範圍之內都不會有妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不敢接觸，這個地方有諸佛護念，龍天護持。　
菩薩道裡頭常說自利利他，我們念佛真的是自利，雖然沒有做一絲毫利他的事情，不知不覺你認真念佛，這個地方佛菩薩保護，居住在這個地方的人都得到平安了，就是利他。　
這是真實的，我們相信諸佛菩薩的言教，真誠不虛，決定不是虛假的。　
這個世間人，學佛也好、不學佛也好，都是希望真的有神明來保佑自己，保佑自己的家庭，中國、外國人都有這種祈求。　
能不能求得到？　
佛法裡頭常講「佛氏門中，有求必應」。　
可是求一定要如理，就是有求的理論，有求的方法。　
如理如法的去求，沒有不感應的，真的是有求必應。　
如果我們求違背了理論，不明方法，這個願求未必能得感應。　
凡是如理如法的求，沒有一個不得感應的。　
下面一段是說的理論：　
【暗合道妙，巧入無生。】　
佛在其他大乘經裡面，講到修證最高的境界是「無生」。　
像禪宗裡面講的明心見性，教下常說的無生法忍，這個都是菩薩甚深的境界。　
【無念與無生。】　
中國禪宗裡面常說，《六祖壇經》也常講這個境界。　
【遠非凡夫之所能。】　
確確實實我們做不到。　
所以這個經典，說說是很好聽，聽了怎麼樣？　
聽了，做不到。　
做不到，最後當然還是落空，這是一定的道理；　
換句話說，我們對這個經教的利益是得不到的。　
必須自己能做得到，自己能契入這個境界，這樣的經教我們修學，就得真正的利益，真的得受用了。　
世法也常說「學以致用」，這是很踏實的，我們學了之後一定要有用處。　
【圓教八地菩薩。】　
我們要看清楚，他是圓教，不是藏教，不是通教，不是別教，「藏、通、別」菩薩都達不到這個境界。　
【離一切心意識分別，始名真得無生法忍。】　
也就是說無念跟無生他真正證得了，圓教八地菩薩這個地位太高太高了，哪裡是普通人能做到的！　
通常像《仁王經》上所講的無生法忍，七地菩薩證得了下品的無生法忍，八地菩薩是中品，九地菩薩是上品。　
無生法忍是這三個位次，圓教七地、八地、九地。　
這個地方的標準說的比較嚴格一點，沒有說七地，說八地。　
李炳南老居士在《無量壽經》的眉注有簡單註解，裡面給我們註的是七地以上，這是講無生法忍。　
無生法忍是什麼意思？　
我們也要明白，雖然達不到這個境界，它的意思我們要清楚；　
真正證得這個境界了，你看一切法都是不生不滅的。　
我們今天看一切法有生有滅，八地菩薩看一切法不生不滅。　
這個就很奇怪了，為什麼我們看的有生滅，他看的沒有生滅？　
生滅是幻相，不生不滅是真相。　
大乘經常講的諸法實相，一切萬法的真相是不生不滅的。　
《華嚴》說過，《法華經》也說過，《楞嚴經》上也說過，像這些大乘經典都講過這個境界，這是真的。　
我們為什麼會看一切法有生有滅？　
佛講經常說，一切法是從分別心而來的。　
你的心有生有滅，你見到這個境界也有生滅。　
哪一天你的心不生不滅了，你看的一切境界也不生不滅了。　
可見得一切法確確實實唯心所變，還是唯心所轉。　
因此，佛教給我們要從能變的、能轉的這裡下手，外面的境界是所變、所轉，無關緊要。　
緊要的是心，心清淨了，外面境界就清淨；　
心不生滅了，外面境界就沒有生滅了。　
這個境界就叫做無生法忍。　
法是一切萬法，一切萬法不生不滅叫無生。　
簡單的講，忍是同意的意思，認可的意思。　
佛說一切法不生不滅，我同意，我承認。　
為什麼？　
我也見到了。　
你沒有見到的時候，你是聽說；　
你自己真正見到了，真正入這個境界了。　
所以這是八地菩薩，不是普通人；　
普通人達不到這個境界。　
我們看到一些動物有「生老病死」，植物有「生住異滅」，礦物、星球有「成住壞空」，統統是生滅法，哪來的不生不滅？　
這個問題，我們怎麼想都想不通。　
但是佛告訴我們，不生不滅才是真的，所有一切生滅法是假的。　
所以《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是說凡夫境界裡頭，所有一切法是生滅法，到大聖（八地以上是大聖）他們的境界裡面，一切萬法是不生不滅。　
【可見此乃聖者之所難也。】　
「聖者」，小乘阿羅漢稱聖人了；　
大乘菩薩，就以圓教來說，初住菩薩就破一品無明，證一分法身，所謂是法身大士。　
十住、十行、十迴向這是法身大士前面三十個位次，如果再加上地上菩薩，從一地到七地，三十七個位次，對他們來講，無生法忍，難！　
到圓教八地才證得。　
所以說是聖者之所難，我們凡夫怎麼可能達到這個境界？　
【如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。】　
「懸知」，就是預知。　
佛預知末法時期的眾生，罪障深重。　
「立相住心」，這是淨土法門；　
淨土法門是建立西方極樂世界的形相，教你去想，教你去求，立相住心。　
「尚不能得」，怎麼會得不到？　
因為對這個世間有留戀，不肯放下，不肯專心，這個就沒有辦法，就得不到了。　
要教你用無念無生，實在講，我們這一個時代的人，沒分！　
黃念祖老居士說了真話，他老人家告訴我，在我們現代這個時代，禪宗的根機沒有了，密宗的根機也沒有了，他是密宗的金剛阿闍黎，所以統統勸人念佛。　
為什麼？　
修密不能成就。　
他舉了個例子告訴我，他說在中國大陸十億人口，學密的人很多，從抗戰期間開始到現在差不多五十年，這五十年當中，從密宗裡面成就的只有六個人，你就曉得多難！　
禪宗裡面成就的，明心見性、大徹大悟的一個也沒有。　
得禪定的人有，真正明心見性的人沒有。　
不是法門不好，是自己的罪障太重，所以修學那些法門不得力。　
這一個法門是諸佛如來特別為濁惡眾生所開的，准許帶業往生。　
我們看看念佛成就的往生的，在大陸上，近代寬律法師寫了一本《近代往生錄》，裡面出家、在家有一百多人，當然往生西方的絕對不止這麼多人，還有他沒有打聽到的。　
尤其大陸這個環境不許可你調查這些事情，他們認為這是迷信。　
寬律法師蒐集這些材料有一百多人，將近兩百人。　
在台灣，我們這個地區更小，人口也少，這四十年當中，在台灣念佛往生的人，我也沒有確實統計過，但是最保守的估計，不會在五百人以下，所以台灣實在是寶島。　
四十年來，極力提倡淨土的，在台中有李炳南老居士，台北有李濟華老居士，出家人當中有道源法師、有懺雲法師，現在還有妙蓮法師，也是提倡專修淨土的，過去還有煮雲法師，這些人晚年全心全力提倡淨土，所以台灣念佛的人多，往生的人多。　
這跟其他法門一比較，我們看這幾句話就能夠得到證實了。　
【此方便門，指方立相。】　
這個方向是西方，清清楚楚，明明白白，建立西方淨土依正莊嚴，像《彌陀經》上所說的，《無量壽經》、《觀經》所講的。　
它修學的方法是教我們：　
【攝心專注。】　
怎麼叫攝心？　
這個心，就是妄心，就是一天到晚打妄想的這個心；　
就這個心就可以，教你不要打別的妄想。　
你不是天天會想嗎？　
把這個想拉回來，專想阿彌陀佛，這就行了。　
所以是以一念止一切妄念，我就想阿彌陀佛。　
這一句阿彌陀佛裡面，包括的內容也是無量無邊，怎麼個想法？　
像經上所講的，第一個你必須要把經念熟，念熟了才會想；　
念不熟，那就想不起來了。　
阿彌陀佛當初的發心，想想人家的發心，阿彌陀佛怎樣求學，阿彌陀佛怎樣修行，阿彌陀佛怎樣建立極樂世界，阿彌陀佛怎樣接引一切眾生？　
你就想這些，這一些事情《無量壽經》上講得非常清楚、非常明白，去想它，想它殊勝的功德。　
這個想久了，自自然然與彌陀功德就相應了，把他的功德變成我們自己的功德。　
所以這個經天天要念。　
如果沒有時間，不能夠念全部，至少要念《無量壽經》的第六章，第六章就是四十八願。　
沒有時間念全部，我就念這一章，念四十八願。　
四十八願要天天念，念到自己的心願與彌陀的心願合一，把彌陀本願變成自己的本願。　
我們這樣去想，把阿彌陀佛的行持變成自己的行持。　
哪些經文講阿彌陀佛之行？　
可以說全部經都是，這個很要緊。　
我們想什麼？　
想這些。　
學阿彌陀佛怎麼存心，怎麼對人，怎樣對事，怎樣對物？　
我們樣樣學他，學的完全一樣了，那你就變成阿彌陀佛了。　
這個非常非常重要！　
不想的時候，就念；　
念，就念名號「阿彌陀佛」，就念四個字，念的愈多愈好。　
為什麼？　
不念不想，他就打妄想，就會想一些是非人我。　
想是非人我，想過去、未來，給諸位同學說，這叫造輪迴業；　
天天在搞六道輪迴，你怎麼能脫離六道輪迴？　
所以我們的念頭要會轉，從今以後再不想六道輪迴了，我要成佛。　
佛講「一切法從心想生」，我的心想佛，當然就成佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個非常非常的重要，也是修行裡面最殊勝的一個方法。　
【持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。】　
我們想佛，我們念佛，能不能達到像佛在大乘經上所講的無念無生這個境界？　
我們用念佛這個方法能不能達到？　
這一段清清楚楚、明明白白告訴我們，一定會達到，比起其他方法達到這個境界要容易的太多太多了。　
為什麼？　
其他的方法，實在講，靠自力就難了，許許多多的魔障，如何能夠突破，相當不容易。　
這一個法門，前面我們讀過了，阿彌陀佛派遣二十五位菩薩保護我們，又得到一切諸佛的護念，魔障自然就消失了，所以他一生當中能成就，道理在此地。　
方法簡單、容易，修起來就方便，不會感覺得困難，實在是諸佛如來度眾生成佛道第一法門。　
經典是第一經，法門是第一法門。　
【持名念佛，入有得空。】　
我們是從有念有想入門的，念到最後就變成無念無想，自自然然達到這個境界了。　
所以念佛的人功夫也有三等。　
下等的叫功夫成片，功夫成片是有念有想。　
這一種功夫，說實在的話，每一個念佛人都可以做到的。　
雖然是下等功夫，往生西方極樂世界這個條件就具足了，就夠了。　
西方世界有四土，生到西方極樂世界，這是最下面的一層凡聖同居土。　
實在說，一切諸佛讚歎極樂世界，一切經典讚歎極樂世界，不是別的，就是凡聖同居土。　
如果講實報土跟常寂光土，那是一切諸佛世界都相同的，沒有什麼差別；　
西方淨土跟諸佛淨土沒有兩樣，分不出優劣。　
但是講凡聖同居土，那就大大不一樣了，所有一切諸佛的凡聖同居土，比不上極樂世界的凡聖同居土。　
這個到後面還會報告到。　
說實在話，十方這些業障深重的眾生，帶業往生多半是生凡聖同居土；　
生凡聖同居土，我們人人都有把握；　
品位雖然不高，西方世界是平等世界，它的確有四土，但是四土不容易劃分出來，很難劃分出來，這就叫平等世界了。　
我在前面舉了個例子，譬如我們這個教室，這個教室有小學生、中學生、大學生、博士班，都在一個教室上課；　
說程度，確實小學、中學、大學、研究所四個等級絕對不相同；　
雖不相同，他們在一塊兒大家排排坐，這很難劃清界限。　
不像其他學校，小學專門是小學，中學是另外一個中學，他們不會混在一起的。　
西方世界是合在一起的，所以叫「一生一切生」，生凡聖同居土等於同時生方便土、實報土、常寂光土。　
為什麼？　
我們是凡聖同居土生到那邊去的，我旁邊坐的是阿羅漢，他的境界是方便有餘土，這一邊坐的菩薩是實報莊嚴土，我們手拉手在一起。　
在其他諸佛淨土裡，絕對沒有這個事情；　
換句話說，在階級裡面有隔礙的，有間隔、有障礙，不可能在一起。　
唯獨西方世界跟佛也在一起，所以說「一生一切生」。　
這個情形是西方特別殊勝，他方諸佛淨土裡頭沒有這個事情，只有西方淨土有，這個就很特別、很特殊！　
所以它是凡聖同居土有念，方便有餘土還有念，到實報土就無念了，就無念無生了。　
我們講的念佛功夫，初級的、下等的叫「功夫成片」；　
中等的叫「事一心不亂」，這個還是有念，得事一心不亂生方便土了；　
再往上提昇叫「理一心不亂」，生實報莊嚴土了，就證得無念無生。　
它的方法沒有改變，就是一句佛號念到底，不要更換方法；　
一直到成佛，還是這一個方法，一句佛號，從初發心到圓成佛道都不要更改的。　
你看這個方法多簡單多容易，成就不思議的快速、穩當。　
【潛通佛智，暗合道妙。】　
這個「道妙」，就是禪家講的明心見性，自自然然就入了這個境界了。　
【巧入無念，即凡成聖。　
至哉妙用，不可思議。】　
所以念佛人真正一下決心，我這一生決定求生淨土，你這個決心一下，說實在話，你已經成佛了。　
為什麼說你已經成佛？　
你雖然沒有成佛，你這一生決定成佛。　
你這個決心沒有下去，你是凡夫；　
決心一下，你決定成佛。　
為什麼？　
那一定往生，往生是這一生的事情；　
生到西方成佛，還是這一生的事情，沒有到第二生，一生成就！　
所以這個法門叫當生成就的法門。　
我在前面給諸位說過多次，往生是活著去的，不是死的去的，這個諸位一定要知道。　
我們人沒有斷氣，頭腦很清醒，看到阿彌陀佛來接引，我跟他去了，這不是死去的。　
福報大的，功夫好的，功夫好就是福報大，臨終的時候沒有病，或者縱然有病，病很輕沒有痛苦，見到佛來接引，會告訴旁邊的人，「我看到佛來了，我要跟他去了」，會給大家說明，這個是決定往生，一點懷疑都沒有了。　
如果業障重，功夫淺一點的，臨終的時候病重，精神提不起來，看到佛來接引，想告訴家裡人；　
家裡人也許看到他嘴唇在動，好像要說話的樣子，但是沒有聲音，聽不見。　
實際上，他說什麼？　
佛來接引，他要跟佛走了。　
所以有很多人在助念的時候，覺得那個病人好像嘴巴也跟著念佛，嘴唇也在動，但是沒有聲音，這就不一定是在念佛，不一定他是要告訴你，他看到佛了，看到西方三聖來接引，想告訴大家，沒有氣力，這都是決定往生。　
所以往生是活著去的，不是死了去的；　
死了，麻煩就大了。　
他是活著走的，他並沒有死，在他自己感覺他沒有死，他跟阿彌陀佛去了，這個身體不要了，丟了；　
丟了這個五蘊惡臭的身體，到西方極樂世界得的是金剛不壞身。　
那個身的相好跟阿彌陀佛沒有兩樣，你念《無量壽經》，念四十八願就知道了。　
下下品往生西方極樂世界的，依正莊嚴跟阿彌陀佛都相等都相同的，所以那個世界叫平等世界。　
所有一切世界都不平等，西方世界平等，這是非常非常不可思議的，真的是「即凡成聖」。　
我們今天這一個決心要不要下？　
這真的是關鍵。　
是想作佛？　
還是想再搞六道輪迴？　
就在我們當下這一念。　
六道輪迴，實在是太苦太苦了！　
真正覺悟了，就是真正發菩提心。　
菩提就是覺悟的意思，菩提心就是覺悟的心，再不迷了。　
什麼人不迷？　
確確實實下定決心求生淨土，這個人不迷了，一絲毫迷惑都沒有了。　
這個菩提心叫大菩提心，無上菩提心，他這一生決定成功。　
再往下面看：　
【念佛乃修行之徑路。】　
我們修行的目的是成佛。　
從我們發心到成佛，念佛法門是最近的一條道路，沒有比這個更近了，這個要知道。　
古德告訴我們，學佛近路是大乘，大乘比小乘近，也就是大乘比小乘快。　
大乘當中，禪是近路，禪比其他的法門要快的多；　
禪跟淨土比，這個念佛是最近。　
所以也許同修看到一個小冊子，題目叫《徑中徑又徑》，三個徑字，第一個是大乘，第二個是禪，最後那個徑又徑就是淨土，就是念佛法門，所以念佛法門是真正穩當快速。　
禪雖然快，並不穩當；　
換句話說，如果自己不是真正上根利智，參禪不能見性，甚至於參禪連禪定都得不到，這個不容易！　
真正得禪定的人，心地都清淨了，不會被外面境界所動，所謂「八風吹不動」。　
你讚歎他，他不生歡喜心；　
你毀謗他，他沒有一絲毫瞋恚心。　
他的心永遠保持著平靜，這是定。　
你讚歎、毀謗，他不是不知道，清清楚楚、明明白白，這是慧，他照見，心地絕對不污染，絕對不動搖，這是禪的功夫。　
我們想想，我們能不能做到？　
實在講自己可以考驗自己。　
我們遇到順境，生不生歡喜心；　
遇到逆境，有沒有煩惱？　
別人侮辱我們、傷害我們，我會不會生氣，會不會有報復的念頭？　
如果有，換句話說，你的定功就沒有了；　
定沒有，哪來的慧！　
的確是非常的困難。　
念佛，不但是最近的一條道路，比起其他法門穩當太多了。　
【持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。】　
真是徑路裡面的徑路。　
【又本經不倡一心不亂，直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。】　
這個「一心不亂」是鳩摩羅什大師翻譯《彌陀經》裡面的一句經文，但是這一句經文在梵文的原本裡面沒有，諸位如果看玄奘大師的譯本就明瞭了。　
玄奘大師翻譯是直譯的，原文怎麼說，他就怎麼翻譯，保存了梵文原本的樣子。　
羅什大師翻譯是意譯的，翻它的意思，沒有照這個經文一句一句翻。　
沒照這個翻，這個意譯的東西很適合中國人的味道，所以中國人特別歡喜。　
玄奘大師這個本子念的很不順口，所以他這個本子沒有辦法普遍流通，原因也在此地，但是他保存了這個原本的面目。　
那麼「一心不亂」有沒有翻錯？　
絕對沒有。　
假如翻錯了，玄奘大師一定會為我們指出來，因為這個關係太大了。　
他翻的並沒有錯。　
雖沒有錯，但是給初學的人帶來了一些困惑，一提到念佛的標準要到一心不亂，這個我們做不到。　
看到這一句，對於念佛的信心沒有了。　
你要看到《無量壽經》跟玄奘法師的譯本，就不會有這個疑惑了。　
但是羅什大師翻的還是有道理，凡是往生西方極樂世界的，說實在的話，都是一心不亂的。　
我自己沒有這個功夫，怎麼會有這個功夫？　
這個功夫是在臨命終的時候，我們自己的功夫只到成片。　
這個成片是什麼意思？　
就是一片，我念佛功夫打成一片；　
一片的意思，就是心裡面只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就成一片了。　
如果念佛，心裡面還有憂慮，還有牽掛，還有妄想，還有執著，這就不成一片了；　
這個念頭是雜念，不是淨念。　
淨念才叫一片，沒有其他的憂慮，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是這一句佛號，一句接一句，一句接一句，這就行了。　
我們是這樣的功夫，沒有到一心不亂。　
但是在往生的時候，你一看到佛來接引你，首先是佛光注照你，佛的光明照到你；　
佛光一照就是加持，這一加持把你的功夫就加了一倍，是這麼一回事情。　
所以羅什大師講的沒有錯，一接觸到佛光，你的功夫就提昇了一倍。　
換句話說，得事一心的往生，這一加持就變成理一心了。　
這是說明羅什大師的譯本沒有錯誤。　
可是《無量壽經》裡面的經文，那就更清楚、更明白了，使我們一點懷疑都沒有，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是在三輩往生佛教給我們的。　
這一句是淨宗修學的總綱領，不管是上輩、中輩、下輩，凡是往生的，一定具備這一個條件：　
發菩提心。　
剛才說過了，發真正徹底覺悟之心；　
這個徹底覺悟，三界六道輪迴必須把它丟掉，決定不再幹這個事情了，要丟得乾乾淨淨，一心一意求生西方極樂世界，一心一意願見阿彌陀佛，這個心就是發菩提心。　
這個心一發，怎麼修呢？　
就是一向專念，一個方向專念阿彌陀佛，這就成了。　
你說這個修行的方法多簡單！　
這一句佛號隨時隨處都可以念，不必侷限一切的形式，這就方便了，走著可以念，坐著可以念，站著可以念，躺在床上睡覺也可以念。　
古大德教給我們，如果躺在床上睡著念要默念，不要出聲。　
什麼原因呢？　
出聲傷身體、傷氣。　
行住坐臥都可以念。　
念佛也不妨礙工作，前面跟同修們說過，凡是不必用思考的工作，一面念佛是一面可以做工。　
如果是用腦的、用思考的，我們就把佛號放下，專門去工作；　
工作完了之後，把工作放下，佛號提起來，都符合一向專念。　
他這一句也就是《楞嚴經》裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」；　
說法不一樣，意思完全相同。　
【但能發心專念，皆可往生。】　
真的沒有一個不往生。　
永明、善導都說過，這個法門是「萬修萬人去」。　
你修，修而去不了，不是佛的過失，不是經典的過失，是你自己不如法。　
你自己雖然念佛，你的心不清淨，這就不如法。　
佛號裡面還摻雜著妄想、執著、憂慮、牽掛，摻雜這些，這是你去不成的原因。　
如果如理如法的修學，沒有一個人不往生的。　
【故更為明確簡要。】　
這是講本經跟《彌陀經》兩個一比，本經所講的方法比《彌陀經》更為明確，更為簡要。　
《彌陀經》裡面講的是「一心不亂，心不顛倒」，乍看起來，的確還不太容易做到；　
而本經只說「發菩提心，一向專念」，這個容易就做到了。　
【故稱淨宗第一經。】　
這是古來祖師大德們公稱的，《無量壽經》是淨宗第一經。　
【因其為直截中之直截，方便中之方便。】　
沒有比這個更直截的了。　
這個直截是成佛，從凡夫直截成佛；　
方法是非常非常的簡單容易。　
【絕待圓融，不可思議。　
利濟眾生，此經為最。】　
絕對的圓融，圓滿到了極處。　
圓是圓滿，融是融通，融通什麼？　
融通所有的經論，融通所有的法門；　
這一個法門，就是把所有一切經論法門統統都包含了，都包括在其中了，真的叫「一修一切修」，這是不可思議。　
「利濟眾生」。　
利是利益，濟是救濟，給予眾生真實的利益，真正能夠幫助眾生度脫苦海，超越輪迴，圓成佛道，這個經是第一。　
即使《華嚴》、《法華》都沒有辦法跟它相比。　
我們如果把這個事實，真正認識清楚了，我們在所有經典裡面，你選擇哪一本？　
所有法門裡面，你選擇哪個法門？　
自然就清楚，沒有懷疑，再不要去問別人了。　
當然取《無量壽經》，當然取「持名念佛」，這是最圓滿的選擇，第一智慧的選擇，與文殊、普賢諸大菩薩的選擇，無二無別。　
還會拐彎抹角嗎？　
《華嚴八十卷》那麼一大堆，我要念那麼一大堆，我為什麼不念這一小本？　
我念這一小本，這個內容、受用、利益超過那個大本，誰不願意念這個本子，這是一定的道理。　
所以在無量法門當中，你為什麼會選擇這個法門？　
你把這個事實真相搞清楚了，你就知道我為什麼選擇這個法門。　
別人要來問我，我也能講的出來，也讓他明瞭，這是真實的選擇、智慧的選擇。　
下面這一段：　
【大聖垂慈，特留此經。】　
此地這個「大聖」是本師釋迦牟尼佛。　
【經云：　
當來之世，經道滅盡。　
我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。　
其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】　
這是本經所說的，釋迦牟尼佛真實的慈悲。　
釋迦牟尼佛的法運一萬兩千年，這是常常說的，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。　
根據中國歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十八年。　
正法過去了，像法過去了，末法一萬年過去一千年了，現在是第二個一千年的開端，往下去大概還有九千年，佛法在這個世界就消失了，就沒有了。　
所有一切法統統都消失了，《無量壽經》還存在，這一部經最後滅，它在這個世間還能住一百年。　
佛說了，就在這個時候，所有一切法門統統滅盡了，這個經在世間最後的一百年，有人遇到它了；　
遇到這一部經，能信、能願、能念阿彌陀佛，也能往生，他的願望、他的希求都可以能夠得到，「隨意所願，皆可得度」，證明這一部經的功德利益不可思議。　
我們要問，佛法為什麼會滅盡？　
這個事情就像大夫看病一樣，病人生病了，大夫給他處方下藥，藥對症了，藥到病除，他病就好了，這藥就有用。　
假如眾生害的這個病很重，所有一切醫藥失效了，都不管用了，治不好病了，這藥就不要了。　
由此可知，到末法垂盡的時候，眾生的業障非常非常重，所有一切法門對他來講統統不靈光，只有這個法門還靈，還管用。　
我們從佛這一段的話，能夠理解到這個法門的無比殊勝。　
末法垂盡，業障深重的眾生，這個法門還有這麼大的效力，何況我們？　
我們今天業障沒那麼重；　
如果那麼重的話，怎麼可能生在這個時代，末法第二個一千年的開端，遇到這個殊勝的法門，那是不可能的事情。　
我們就想到這個經真正名副其實是釋迦牟尼佛所說的第一經，不但是釋迦牟尼佛教化眾生的第一經，十方三世一切諸佛如來教化法界無量無邊的眾生，也是這一個法門，也是這一部經。　
現在我們想積功累德，想做一點好事。　
做好事就修布施，這是佛教給我們的修布施波羅蜜，修供養。　
布施、供養以什麼為最？　
普賢菩薩告訴我們，「一切供養中，法供養為最」，法供養是第一。　
法太多了，釋迦牟尼佛所有經典都是法。　
「法供養為最」，法供養當中，今天我們找到第一法，這就完全明白了。　
我想印經，我就不印別的經，我專門印這個經，為什麼？　
這個經是一切經當中的第一經。　
我勸人學佛，我不勸別的法門，我專門勸人念佛，我給別人介紹佛法、推薦佛法、演說佛法，統統依這一部經。　
為什麼？　
我今天才識貨，第一當中的第一！　
我不取這個，取什麼？　
自自然然就這樣做了。　
除非你對它不認識，你才會選擇二流的、三流的、四流的，你選不到第一；　
識貨的人，他就選到第一。　
我們同修真正有福，你才會遇到；　
你沒有福的話，你怎麼會遇得到？　
牢牢的記住，一切真實功德裡面，弘揚這一部經典的功德是第一殊勝。　
現在弘揚的方法很多。　
印經是一個好方法，製作錄音帶、錄影帶，我們在此地講演，這一次主要的是做錄影帶，將這個音帶、影帶普遍流通，這是修布施、修法供養。　
布施裡面，三種布施都具足了。　
我們要花錢，花錢是「財布施」；　
印成這個經典，或者是錄音帶、錄影帶，裡面是講解《無量壽經》的，這是「法布施」；　
我們自己依照這個法門修學，心開意解，滅罪增福，凡是接觸到、聽到的人都跟我們一樣，這是「無畏布施」。　
所以一舉三種布施圓滿了，廣修供養也圓滿了，這多殊勝，實在不可思議！　
這是我們真正認識這一部經典，明瞭這一部經典，它有殊勝不思議的真實利益。　
【又法滅盡經中，亦具無量壽經，最後入滅之說。】　
佛講過一部小經，這個經題叫《法滅盡經》，在《大藏經》涅槃部裡面。　
佛在這個經裡面也說，將來佛法消滅之後，《無量壽經》還住世一百年，最後滅的，也提到這個。　
這個可以跟本經互相印證。　
【今於末世。】　
我們現在所處的是末法時期；　
剛才講末法一萬年，我們是生在末法第二個一千年的開端。　
【濁惡彌深。】　
用我們今天的社會來看，這一句話是完全相應。　
濁是污染，環境的污染、精神的污染、思想見解的污染都非常非常的嚴重。　
惡，是造惡業，五惡、十惡。　
【眾根愈劣。】　
眾生的根性愈來愈下了。　
實在講，不但是在學佛的來說，就是在道德上、在教育、在風俗習慣，甚至於社會的安全都比不上過去了，一年比一年差，太明顯了，也太可怕了。　
【惡浪滔天，毒焰遍地。】　
這兩句話，實在講，形容我們當前的社會非常恰當，我們生在這麼一個環境裡面。　
【世尊垂慈，仍特留此經以作慈航。】　
我們念到這個地方，不能不感激夏蓮居老居士，如果不是他用十年的時間，給我們會集這樣一個完善的經本，他這個經本就是過去五種原譯本的集大成。　
我們今天遇不到這一部經，《無量壽經》任何一個本子裡面的內容都不圓滿。　
雖然王龍舒有會集，彭際清有校本，魏源有會本，但是都不圓滿，都有缺陷。　
這在夏老居士十年功夫，普度眾生。　
經上講將來法滅盡，最後這個《無量壽經》還留一百年，我們相信就是這個本子。　
所以真正想報佛恩，要把這個本子普遍流通，我們多多來印行。　
我們從六年前開始提倡這一個本子，這個本子提倡的時間不長，我是六十歲的那一年提倡的，今年六十六歲，才六年。　
在六年當中，我們概略估計一下，我們在台灣印的這個經，差不多將近三百萬冊，這個實在是出乎我意料之外的。　
我那個時候想像當中，能夠有三十萬冊流通，我就很滿意了，沒有想到這麼大的數字。　
我自己印的很多，現在這個風氣開了，台灣到處都印這個經，我看了很歡喜。　
現在大陸也印，香港也印，新加坡也印。　
他們印的時候，都會寄一個本子給我看看，歡喜讚歎，這是一個非常好的現象，可以說《無量壽經》的經本現在流通到全世界。　
這是特別留這個經。　
【正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。　
佛恩深重，粉身難報。】　
黃老居士這兩句話也是真誠之語、誠諦之語，一點虛假都沒有。　
佛恩德大，歷代祖師翻譯，代代相傳，在近代特別是夏蓮居老居士，為我們整理，重新編排，編成這樣最完善、最完備的一個定本；　
我們讀了這個本子，等於是古來的五種原譯本統統都念到了，一點都沒有漏掉了，這是非常非常不容易的。　
換句話說，在六年前看到這個本子的人不多，沒有人流通；　
這個本子剛剛流通的時候，等於我們就看到了，我們就接觸到了，這個因緣實在是太殊勝了、太不可思議了。　
回上集第006集續第007集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021206.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021206.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:22:19

【無量壽經（第七卷）】　
1992/6美國聖荷西　
檔名：　
2-12-07請掀開講義，第十面倒數第四行，看第二個大段：　
【本經體性】這一段裡面，說明這一部經理論的依據。　
佛所說的一切經，如果沒有正確理論的依據，我們對它就很不容易產生信心。　
如果所說的確確實實有真實的依據，當然我們就能夠相信他了。　
世間人著書立說，多半都是從意識心裡面流出來，也就是我們今天所講的思想、推理，從這上面產生的。　
這種理論確不確實？　
在現代這個世間，沒有任何一個人能夠肯定的講那是真理。　
因為事實上的證明，前面人發現的真理，往往被後面人所推翻，這個在世間，東方、西方，我們看到就太多太多了。　
為什麼這個理論當時發現是很了不起的權威理論，到後來被推翻了？　
那就是他所見的、所理解的、所推斷的是片面的，而不是整體的，所以才有這些事情發生。　
至於佛所說的一切經會不會也是這個情形？　
佛所講的這些理論會不會被後來人推翻？　
假如他講的不是真的，也會被後來的人推翻。　
譬如，後來有人成菩薩、成佛，後面這一尊佛會不會把前面那一尊佛所講的東西推翻？　
像我們世間的科學家，前面一個科學家所發現的很多定律，後面一個科學家往往把它推翻了。　
佛在經上講，佛所說的不會。　
為什麼不會？　
因為佛所見的這個事實，它是周圓的，它不是片面的。　
整體他完全見到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想像，是實實在在的這個事實他看到了。　
後面的佛要成佛也看到了，佛佛道同！　
一切諸佛所說的，決定是一樣的，不可能有兩樣的；　
有兩樣的，那裡面決定有一個不是佛。　
如果有一個是佛的話，佛佛決定是道同。　
我們要問，剛才講的佛所見到的，用什麼見？　
《楞嚴經》上講得很好，佛接觸外面境界跟我們不一樣。　
我們見是用眼識見，我們聽是用耳識聽，六根、六塵、六識，我們是用六識；　
佛與大菩薩不用這個。　
為什麼？　
六識是虛妄的。　
佛在經上常講真心、妄心，識是妄心。　
不但六識是妄心，連末那、阿賴耶還是妄心。　
妄心所見的就不太可靠，所以會被別人推翻。　
如果用的是真心，那就正確了，那就見到事實的真相了。　
在佛法裡面講諸法實相，就是一切法的真實相你就見到了。　
真實相不會變，所以任何一個人見到真實相，他的說法必定是相同的。　
縱然言語不相同，意思必定是相同的，不會有太大的差別。　
差別，充其量就是言語上的差別，說的詳細，或者說的簡略。　
這個經上講廣、略的差別，有的說的多一點，有的說的少一點，決定說的是一椿事情。　
所以，佛是圓滿的覺悟者，他不是局部的覺悟，他是圓滿的大覺。　
因此，他見到的、他所說的都是從真心本性裡面流露出來的，這我們就可以相信了。　
所有一切大乘經統統是真性裡面流露出來的。　
前面也曾經跟諸位提過，雖然是真性流露，有的經佛講的是圓滿，就是宇宙人生的真相講的圓滿；　
有的經是講的局部。　
這是什麼原因？　
是眾生根性不相同。　
前面說過，佛說經契理契機。　
契理，決定是真實；　
契機，看眾生的需要，看眾生的程度，你能夠接受多少，佛就給你說多少。　
必須對根性成熟、圓頓根性的人，佛就給你說圓滿的真相。　
本經是圓中之圓，頓中之頓，真中之真，這個意思在前面都曾經跟諸位提到過了。　
我們看底下這個文：　
【一切大乘經典，皆以實相為體。　
實相者，真實相也，又平等一相也。】　
這些句子多半都是黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面所說的。　
說的沒有錯，但是依照這個文字來看，對我們初學的人還是相當難懂，不容易體會。　
什麼是實相？　
實相是佛學的名詞，要用現代話來說，就是事實的真相。　
佛所說一切經，依據什麼？　
體就是依據，是說的本體，是說的性質，性質就是體的意思。　
要用現代話來講，佛說這個話、說這一部經，根據什麼說的？　
這個根據就是這個經的本體，他所依靠的。　
佛所依的是事實真相，這個沒話說了，字字句句都是講的事實真相；　
真相是平等一相。　
事實的真相就擺在我們面前，佛能看到，為什麼我們看不到？　
這就是底下這一句了。　
佛的心平等，我們凡夫心不平等。　
平等的是真心，不平等的是妄心。　
說實在話，佛菩薩跟我們到底有什麼差別？　
差別在哪裡？　
用心不一樣。　
他用真心接觸萬事萬物，我們用妄心接觸萬事萬物。　
所以對於宇宙人生的看法就不相同了，當然我們想法、作法也就大大的不一樣。　
為什麼說真心是平等的？　
大乘經上常說真心離念。　
什麼念頭？　
妄念。　
真心裡面沒有妄念，換句話說，妄想；　
只要有念頭，這個心就不是真心，這就是妄心了。　
諸位想想，到心裡頭一個妄念都沒有，這個心是平等的。　
一切諸佛如來都沒有妄念，心都是清淨，都是平等的，所以他看到外面的境界是相同的。　
我們凡夫，諸位如果冷靜的去觀察、去體會，我們對人對事對物、對宇宙，我們每一個人的看法都不一樣，不可能有兩個人看法完全相同的，絕對不可能。　
我說這個人是好人，你看未必是好人，這就不一樣了。　
我看這一椿事情是好事，你看這個事不見得好。　
為什麼看法有這麼多差別？　
我們的心不一樣。　
我們的心雖然都不清淨，都不平等，像水起波浪一樣；　
水起波浪，那個波度、幅度不相同。　
我們統統有妄想，妄想多少不相同，妄想淺深不相同，所以對於一切事物看法就不一樣了。　
到什麼時候才相同？　
成佛就相同了。　
為什麼說成佛就相同？　
因為成佛那個妄念統統沒有了。　
就像這個水，佛法常常用水來比喻心，佛的心像水，一點波浪都沒有，平靜的，一塵不染，平靜沒有一絲毫波浪。　
水像一面鏡子一樣，照外面的境界，當然照的清清楚楚、明明白白。　
如果這個水混濁了，這個水有波浪，也能照，照在外面境界就不是清楚的了，照的不清楚。　
凡夫的心濁，凡夫的心是動的，像波浪一樣是動的；　
佛心是清淨的，佛心是定的，所以他能看到真相，我們看不到真相。　
佛所有一切經跟我們說的宇宙人生的真相，前面跟大家報告過，宇宙是我們生活環境，人生就是自己本人。　
佛所說的一切經，說什麼？　
就是說我們自己本人與我們自己生活環境的真相。　
諸位知道這個事實，才曉得佛法與自己關係太大了。　
如果明瞭這些事實真相，我們就快樂了。　
為什麼？　
我們在這個世間，面對的環境，不外乎三大類：　
對人、對事、對物，總不外乎這三大類，每一天要跟這三大類的人事接觸。　
我們覺悟了、明白了，我們的思惟、我們的造作，就不會有一點錯誤；　
換句話說，會做到恰到好處。　
這個多快樂！　
多圓滿！　
假如我們不明白、不清楚，我們迷在這個境界裡，我們的想法錯誤了、看法錯誤了、作法錯誤了，這必然遭致一個錯誤的結果。　
錯誤的結果是什麼？　
佛在經上講的六道輪迴，六道輪迴是錯誤的結果。　
我們今天在六道裡受輪迴之苦，這個六道輪迴從哪裡來的？　
自己造作的，這是自作自受。　
不是佛菩薩造的，也不是閻羅王作的，也不是上帝作的，自作自受。　
佛在這個經上告訴我們，假如我們真正發願求生淨土，這個想法、看法、作法絕對正確，能夠在很短的時間把無量劫以來不能解決的問題。　
我們要問，不能解決的是什麼問題？　
心定下來的問題，心的染污恢復清淨這個問題，統統都解決了，徹底圓滿的解決了，這個叫從根本解決。　
這個問題一解決，從此以後不再受輪迴之苦了，所謂永超三界，永脫輪迴。　
所以在此地要記住，我們跟佛在根本上不一樣的就是心，這個經的經題「清淨平等覺」，最重要的是清淨平等。　
清淨平等，當然就覺了。　
不覺，就是不清淨、不平等。　
學佛的人修學的關鍵，就在這兩個字。　
底下是根據大乘經上給我們解釋的實相，所以在大乘經裡面解釋的，乍看是愈看愈搞不清楚，愈看愈搞不明白。　
這是佛法在現代，也許將來也是如此，流通上的一種障礙。　
因此，我們對這些法相名詞，儘量把它避免；　
把它所含真實的義趣，用淺近的言語，我們能夠理解的，這樣說法就容易懂了。　
【實相無相，離一切虛妄相。】　
《金剛經》上講：　
【凡所有相，皆是虛妄。】　
【實相無不相，非頑空與斷滅。】　
《金剛經》上又說：　
【若見諸相非相，即見如來。】　
這一椿事情，最重要的是教給我們去領悟、去體會，言語能不能說的出來？　
說不出來。　
為什麼說不出來？　
怕你執著言語。　
文字能不能寫出來？　
寫不出來，怕你執著文字。　
如果你有能力不執著言語、文字，這個事情一樣說的出來，也能寫的出來。　
這個佛法妙就妙在此地，難就難在這裡。　
一會兒又說能，一會兒又說不能，到底能不能？　
你要懂得佛說法的意思。　
佛說能、佛說不能是一個意思，不是兩個意思；　
能與不能不是對立的，這是佛法最難懂的地方。　
佛為什麼有的時候說能，有的時候說不能？　
怕你執著。　
馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，聽佛說法，讀佛的經典，教給我們三個原則。　
第一個離言說相，就是教給我們不要執著言語；　
言語不能執著，文字是言語的符號，當然也不能執著，不可以執著言語文字，這是第一條。　
第二不可以執著名相，就是名詞術語，不要去執著它，執著就錯了。　
它是一個工具，從這個工具體會到它真正的意思就對了，不可以執著。　
第三離心緣相，心緣相是什麼？　
你去思考，看到這個，想一想這是什麼意思？　
一想，就錯了，不能想的。　
為什麼不能想？　
你們想想看，我們這個思想是第六意識，佛所給我們說的這個事實真相，不是從第六意識流出來的，他從真如本性流出來的，你用意識來體會，哪裡能夠得到真相？　
愈想就愈錯了，不能想的。　
所以他只教你悟，不能教你思惟。　
怎麼樣才開悟？　
你的心跟佛心一樣就開悟了。　
所以佛法無論哪一個宗派、無論哪一個法門，我們常講八萬四千法門，無量法門；　
法是方法，門是門徑；　
方法門徑雖多，統統修一椿事。　
什麼事？　
修定，統統是修定，就是本經裡面所講的修清淨心、修平等心。　
無量方法手段儘管不一樣，他一定修的是清淨心、平等心。　
我們今天淨土宗採取的是念阿彌陀佛這個方法，一句佛號念到底，把一切妄想、分別、執著統統念掉，用這個方法恢復到清淨平等覺。　
參禪，無論是參話頭，無論是觀心，也是達到這個目標。　
密宗裡面持咒，三密相應，還是達到這個目標。　
所以才告訴你，法門平等，無有高下。　
這是真的，不是假的。　
所有一切法門，達到的目標完全相同，就是本經的經題上講的「清淨平等覺」，都是達到這個目標。　
「凡所有相，皆是虛妄」，這個裡面有兩層意思。　
第一個意思是告訴我們，對於所有一切的現相統統不要執著；　
你執著就錯了。　
所有一切現相裡頭，不能當真，不能認真；　
你要認真，認真就是執著，執著就是病，就錯了，這叫著相。　
佛這一句話的意思是破你著相，用意在此地。　
好，那就不著相了。　
不執著相，又是病。　
所以底下講「實相無不相」，無不相是破你執著空的病。　
你說「我一切不執著了」，不執著還是執著，執著一切不執著，還是病。　
所以空有兩邊都不執著，不執著也不執著，這才對，你這個心才真正能恢復到清淨，恢復到平等。　
所以在一般講凡夫執著有，二乘執著空，阿羅漢、辟支佛執著空，萬法皆空，都有執著；　
菩薩行中道，兩邊都不執著，所以菩薩能成佛。　
凡夫跟聲聞、緣覺成不了佛，為什麼成不了佛？　
他有執著；　
菩薩沒有執著，意思在此地。　
在修學上，另外一個意思，「凡所有相，皆是虛妄」，特別是說你心裡面的妄想。　
這個涉及到相當深的心理學，在佛法裡面稱為法相唯識；　
法相唯識是佛法的心理學。　
這個我們很難體會，如果不是佛給我們說出來，我們要了解這個事實真相，可真不容易！　
我們修定，修到阿羅漢，有能力超越三界，但是這個真相是不是明瞭？　
不明瞭。　
境界更高的是辟支佛，辟支佛也不能明瞭。　
菩薩要修到七地以上才見到諸法實相，七地菩薩之前也沒有辦法見到。　
這一椿事，我們還要從比喻上來說。　
佛說法，比喻說得很多，譬如《金剛經》上講的「夢幻泡影」，這都是從比喻上說的。　
我們說眼見，我們睜開眼睛，見到這個教室，見到有這麼多同修，是眼見的嗎？　
眼沒有分別，這個眼球就像照相機一樣，只把外面的境界相照進去，照相機裡面有一個底片，有一個螢幕，這個現相印在螢幕裡。　
什麼人去分別？　
什麼人去認識？　
第六意識。　
第六意識見不到現場，只見到螢幕；　
它在螢幕裡面就是眼識的相分。　
每一個識都有四分，在唯識裡面講的見分、相分、自證分、證自證分，這是講它的功能，它都有四分。　
第六意識的見分，是不是緣眼識的相分？　
不是的，而是眼識的相分傳送給第六識的相分；　
就好像電台轉播一樣，間接的間接。　
第六意識的見分，緣自己的相分，這才對外面情形完全瞭解了。　
所以總不是現場，總不是事實。　
佛才給我們講「凡所有相，皆是虛妄」。　
這個虛妄相是什麼？　
前五識、第六識、第七識，這前七轉識的相分是虛妄的。　
我們現場這個相分是什麼？　
是阿賴耶的相分。　
七地以上的大菩薩，轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智，他見到現場了，才能見到現場；　
七地以前的菩薩都沒有這個能力。　
就像我們看電視一樣，我們看的是螢幕，而螢幕還是一個電台、一個電台轉播過來的，不是直接的。　
像我們在德州看台灣的新聞，台灣新聞是衛星傳播到加州，加州再轉播到德州才看到，是轉播的。　
加州還直接一點，這個又間接了。　
我們這個六根起作用，那是轉來再轉去，不曉得轉了多少次。　
諸位要研究法相唯識，你就瞭解這個也很有趣味，比世間學校裡講的心理學透徹太多了。　
你讀讀法相宗的經論，你再看世間這個心理學，那就覺得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理學講得精微。　
這是講心心所的相分是虛妄的。　
如果真正見到諸相非相，即見如來，這個如來就是自性，禪家講的明心見性。　
「即見如來」，就是你見到自性了，你見到自己真心了。　
「若見諸相非相」，怎麼個見諸相非相？　
這個非相，就是不再執著這一切相；　
換句話說，就是離開分別執著妄想，就是這個意思，我這樣講大家就很好懂了。　
六根接觸外面六塵境界，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就是見諸法非相，你不執著了。　
外面的相不執著，裡面觀念上那個相也不執著；　
雖然不執著，內外的景觀清清楚楚、明明白白。　
不是說外面境界相都沒有了，不是的；　
也不是說你八識五十一心所的相分沒有了，不是的；　
不執著而已，離開一切分別執著就對了。　
這個時候是你真心現前，本性用事，那就跟佛沒有兩樣了。　
佛用真心，我們也用真心，不再用妄心了，這在法相裡面講轉識成智，在一般大乘佛法裡講超凡入聖，跟諸佛如來同一見地，相同。　
【實相離言說，南嶽云：　
說似一物即不中。】　
這一句話出在《六祖壇經》。　
南嶽是懷讓禪師，六祖問他，他答覆「說似一物即不中」，沒有辦法，說不出來。　
【故云，凡有言說，皆無實義。】　
「言說」，不能執著，也不能不要，它有用處。　
古人講言語文字，就是佛所講的一切經，像一個指路牌一樣。　
或者講我們今天在美國，運用最普遍的是地圖，這個經典就是地圖。　
地圖有沒有用？　
有用；　
不會用，那就沒用了。　
不會用的時候，問你一個地名，你指著裡頭，這個地名就在此地，你把這個圖上當作真實的地點，這迷了，那就錯了。　
這個圖是教你按照這個方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用處了。　
佛所說的一切經典就是地圖，我們要會用它。　
佛法在哪裡？　
佛法不在經本上，經本上沒有，經本是一個指路牌，你按照經本這個線索去找，你一定會找到。　
佛法不在經本裡面。　
像般若，不是在《般若經》裡頭；　
法相，也不是在唯識論裡頭。　
那裡頭找不到的，這一點諸位要曉得。　
所以言語（包括文字）皆無實義，沒有真實義。　
真實義在哪裡？　
在語言之外，在文字之外，這也是佛法很難懂的地方。　
你要能體會到弦外之音，你不能執著。　
你讀經，你要能體會到文字以外那個真實義，真實義絕對不在文字裡面，文字裡面沒有。　
所以要「離言說相，離名字相，離心緣相」。　
【圓覺云。】　
這是《圓覺經》。　
【諸幻盡滅，覺心不動。　
幻滅滅故，非幻不滅。】　
「諸幻盡滅」，還是前面跟諸位講的，這個幻，就是前面《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。　
佛法裡面講虛實，它的定義非常的明確。　
這一個現相永遠不變，永遠存在，佛說這是真的；　
如果它會變化，它會消失，佛說這個現相是虛妄的。　
用這個標準，我們來看看這世間法，所有一切萬法，哪一樣東西是不變的？　
我們這個身體有生老病死，在變，會變，佛法就說這是虛妄的。　
這一張桌子擺在此地，你不要去動它，擺個三百年，擺個三千年，它變了，可能變成化石了，可能變成粉末了。　
可見得它會變，會變就不是真的，就是虛妄的。　
我們居住的大地，大地也會變。　
我們讀歷史，這個地形、地貌從古以來到今天改變就很大，它也會變。　
不但會變，將來這個星球也會消失，世界有成住壞空，動物有生老病死，沒有一樣是不變的。　
所以，佛看得很清楚、很明白，跟我們講這統統是虛妄的，統統不是真實的。　
什麼東西自古以來到今天沒有變過？　
佛給我們說，虛空沒有變過。　
虛空是不是真的？　
虛空也不是真的，佛說虛空相似真，它並不是真的真，有一點像真。　
為什麼？　
它沒有改變過，永遠不會變的。　
佛到今天三千年了，三千年前的虛空跟三千年後今天這個虛空，沒有改變。　
我們推想三千年以後，三萬年以後，三億年以後，這個虛空還是不會變的。　
會變的是假的，不會變的是真的。　
佛告訴我們，還有一個真正不會變的，那是什麼？　
真心。　
我們的心不會變。　
真心是什麼？　
真心是覺性。　
「覺心不動」，諸位要記住這一句話；　
迷心是動的。　
我們這個心會動，會動那是迷心，不是真心，真心不動。　
由此可知，諸幻盡滅，不是外面的幻境，不是外面的境，是我們的妄心，是我們的生滅心，一天到晚想東想西的這個心。　
這個妄心、妄念滅盡了，你的覺心就現前了，你的真心就現前了。　
在淨土宗裡面講「一心不亂」，覺心不動就是一心不亂。　
「幻滅滅故，非幻不滅」。　
非幻是什麼？　
非幻是真心，真心不滅。　
我們妄念、妄想會滅，我們這個身體也會滅，唯獨你的真心不生不滅。　
因為每一個人都有真心，只要你以真心來修學，所以每一個人都應當成佛。　
成佛就是真心現前，不是別的。　
真心具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，現在人羨慕的無量的神通，這都是自己本來有的。　
現在怎麼了？　
現在心動了，這個動是妄心動；　
妄心動，把真心蓋住了，所以真心雖有，不起作用。　
我們的虧吃在這個地方。　
佛教給我們，沒有別的，就是恢復自己的真心，恢復自己的智慧，恢復自己的本能而已。　
佛有沒有東西教給我們？　
沒有。　
佛說老實話，佛說「我要說有法給你們，那是妄語，那是欺騙你們」。　
佛沒有，佛只是對我們說明這些事實的真相。　
如何恢復自性？　
這個事情是我們自己的事情，不是佛的事情。　
自己如果沒有能力，阿彌陀佛建立西方極樂世界是幫助我們，給我們幫一個忙。　
幫個什麼忙？　
在這一個世界因為環境不好，你在這個地方修學非常困難；　
阿彌陀佛提供一個非常理想修行的環境，那個環境裡面最理想的是壽命長。　
我們在此地壽命短促，修學的時間不夠用，這是最大最大的困難。　
縱然來生再得人身，接著再作人，這一投胎、一出生，至少要耽誤十幾年；　
這十幾年耽誤，前面學的都忘記光了，這是很大的困難。　
第二個，沒有好的老師、好的同學。　
所以，西方極樂世界第一個最大的長處是無量壽，你有足夠的時間來完成你這一椿大事；　
有最好的老師，十方世界一切諸佛如來，經常到極樂世界去授課。　
最好的老師，「諸上善人俱會一處」，最好的同學，都是法身大士、等覺菩薩。　
這麼好的一個環境，這是講人事環境圓滿到極處了。　
物質環境更不用提了。　
我們在這個地方生活很辛苦，日子不好過，每一天勤奮的工作，為什麼？　
為衣食，為了生活。　
西方極樂世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，隨心所欲變化而成的。　
那個世界在物質的享受，就跟我們這個世界他化自在天一樣。　
他化自在天是第六層天，佛在經上告訴我們，那個天他們所有的受用，不必要自己操一點心，是第五層天（化樂天）他們變化來供養他；　
連自己都不需要變化，有人變好來供養，你說這個多自在！　
西方極樂世界的物質受用就跟他們一樣，但是所受用的這些物質，決不是他化天所能夠相比的，比他殊勝太多了。　
這是《無量壽經》給我們講得非常非常清楚，非幻不滅。　
【故云，不用求真，唯須息見。】　
這個「見」，就是見解，就是妄想，這是提出一個修行的原理原則。　
真正修行人，不要求真；　
有求真這個念頭，就是妄想。　
只要把妄念打掉就行了；　
妄念打掉，剩下來就是純真。　
再一求真，這又加上個妄念了。　
所以念佛人，經上常講，你要求「一心不亂」，這個一心不亂能不能求？　
不能求。　
為什麼？　
有一個「一心不亂」這個念頭，你的心已經亂掉了；　
要想真正求一心不亂，一句阿彌陀佛念到底，念到功夫熟的時候，自然就得一心不亂。　
一心不亂，不是天天想能想得到的，愈想就愈糟糕，這個事情不能想。　
這也是佛在一切經裡常常教給我們，我們要發願，要有願，但是不能求。　
發願是真心，有求是妄心，真妄不相應。　
所以，發願而不求，自自然然這個願就滿了，這才能滿願。　
【離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。】　
這就是佛為什麼教我們離名字相，這個名字相就是名詞術語。　
「實相」這兩個字是佛學的名詞術語，知道它的意思，不能執著。　
所有名詞術語都是為了說法方便起見而用的，要曉得佛說法的真實義。　
「離一切相，即一切法」，這裡頭有離有即。　
「離」是不執著，不執著這是無相。　
「即」是這一切現相擺在你的面前，樣樣清楚，樣樣明瞭。　
所以，不能說這個無，不是空無，不是什麼都沒有。　
由此可知，佛說離說即是一椿事情，不是兩椿事情。　
佛說空，佛說有，空有還是一椿事情。　
我們對於佛法最難解的是什麼，因為執著空，空是什麼都沒有，有就絕不空，空跟有兩個是對立的，哪裡曉得佛說空有是一椿事情，這是我們不容易理解的地方。　
佛說空，是心裡頭不執著這個空。　
佛說有，一切萬相統統有，這是事實。　
教你用不執著的心來對一切境界，那你就得大自在了，你的心平靜了，你的心平等了。　
心不平等，這個人我喜歡，那個人我討厭，你這就有執著，你心裡頭有。　
如果心裡頭沒有好惡，對人就完全平等了，這多麼快樂！　
哪有煩惱？　
哪裡會造業？　
凡是煩惱造業，從哪裡來的？　
都是不平等的心來的，都是執著來的。　
所以，離一切分別、執著，離一切憂慮、牽掛，把這個東西離掉；　
萬法平等，萬法一如，那就是真實的境界了。　
換句話說，教我們無心，無分別心，無執著心，面對著我們生活環境這就對了；　
有分別，有執著，就錯了。　
【論云：　
莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。　
略說入一法句故；　
一法句者，謂清淨句。　
清淨句者，謂真實智慧無為法身故。】　
這個論是《往生論》，《往生論》上有這一段話。　
【此論直顯事理無礙之一真法界。】　
一真法界，就是我們剛才講的事實真相。　
【即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。】　
這是用《往生論》上這一段話來作證明。　
《往生論》是天親菩薩造的，根據淨土三經的理論來造這一部論，為我們解釋西方世界依正莊嚴。　
前面「莊嚴佛土功德成就」，這是講環境，西方極樂世界的物質環境。　
「莊嚴佛、菩薩功德成就」，這是人事環境，佛跟菩薩都是人。　
「莊嚴」兩個字，我們今天講美好、圓滿，找不到一絲毫的缺陷，這叫莊嚴；　
如果還有一絲毫缺陷，那就不叫莊嚴。　
所以，莊嚴是究竟圓滿的美好。　
西方世界無論是人事環境、物質環境，找不到一點缺點。　
你要問為什麼找不到？　
等我們講到經文的時候，再給大家介紹。　
因為阿彌陀佛建造西方極樂世界，可以說是集十方一切諸佛剎土美好之大成，所以他那裡一絲毫缺陷找不到。　
凡是十方世界有缺陷、不好的地方，西方世界統統沒有，這是提供我們修學的環境，我們應當要知道，這是阿彌陀佛對我們最大的幫助。　
他雖然提供環境，修行還要靠自己，這個要知道。　
修行，諸佛菩薩幫不上忙；　
提供修學的環境，他幫得上忙。　
這一段文字的重點，就是「一法句」。　
一法句是什麼？　
它解釋的很清楚叫清淨句。　
什麼叫清淨句？　
真實智慧無為法身。　
這兩句我們還是搞不懂。　
真實的智慧，大乘經上常講的般若智慧。　
般若智慧在哪裡？　
絕對不是在《大般若經》裡面。　
在什麼地方？　
在清淨心裡面。　
所以，你的心清淨了，智慧就生了；　
換句話說，清淨心起作用，就是真實的智慧。　
我們今天麻煩就是自己心不清淨，一天到晚胡思亂想，連晚上睡覺都不老實。　
睡覺會作夢，夢是胡思亂想來的；　
不胡思亂想，就不會作夢，所以連睡覺都不老實。　
這個妄念、妄想心沒有法子控制，自己沒有能力控制它，這是大麻煩，這是心極端的不清淨。　
古大德常常教給我們，學佛環境很重要，對初學人來講，一定要找到一個清淨的環境。　
所以從前寺院道場都建立在深山裡面，與都市與村莊距離很遠，在那個地方修行，容易得清淨心，道理在此地。　
現在不行了，現在交通太發達，深山那個地方風景一定很好，早就築成好的馬路，變成遊覽觀光地區了，那還修什麼行？　
沒有法子。　
縱然沒有這個遊覽觀光，再加上電視廣播，這個心也亂了。　
現在電視、廣播、雜誌、報紙、電影，這些東西在修行人來講是魔王，天天來擾亂你，干擾你，搞的你心情不寧。　
所以，我常常勸勉同修，真修行不要這些東西，不看電視，不聽廣播，不看報紙雜誌，統統不要。　
認識的人愈少愈好；　
認識人多了，張家長，李家短，是非多；　
知道事情多，你的煩惱就多。　
不必要知道的事情，統統不要知道，儘可能保持你心地清淨，儘可能減少污染。　
清淨句，就是真實智慧。　
真實智慧所流露的就是無為法身。　
無為是自然的，自自然然就相應，就與法身相應。　
法是什麼？　
法是萬法。　
一切萬法就是自己，這個話很難懂，非常非常難懂。　
一切萬法，我跟萬法，我不是他，他也不是我，為什麼是一體？　
真的是一體。　
實在不得已，我們拿作夢來作個比喻。　
你作夢的時候，在夢中當然有自己；　
不可能作一個夢，夢裡頭沒有自己，那決定不可能的。　
為什麼？　
夢境是依報，夢裡面的身是正報，依報隨著正報轉；　
到你夢境自己沒有了，整個夢境就沒有了。　
它是同時變現出來的，沒有先後次第。　
世界也是如此，夢中有山河大地，夢中有許許多多的人物。　
夢醒之後，好好想一想，夢裡面那些人、那些事、那些物，從哪來的？　
統統是自心變現出來的。　
既然是自心變現出來的，整個夢境你說哪一樣不是自己？　
夢境的時間短，夢醒之後想一想，不難體會到。　
所以，夢中的山河大地、所有人物，全是自己變現的。　
我們要問，整個夢境是不是自己？　
是的，這叫法身。　
你要明白了佛給我們說的，今天我們擺在眼前這個宇宙人生，從哪兒來的？　
我們真心變現的。　
所以，盡虛空遍法界就是一個自己，不僅這個身是自己，所有一切眾生統統是自己，盡虛空遍法界就是一個自己。　
如果你肯定了承認了，一點都不懷疑了，那就恭喜你，你證得無為法身了。　
入了這個境界，你跟一切人、一切物、一切事，還有沒有分別？　
還會不會有好惡，這個喜歡、那個討厭，會不會？　
不會了。　
為什麼？　
一體。　
我一個手伸著五個指頭，不能說我喜歡這個指頭，討厭這個指頭；　
不可能。　
為什麼不可能？　
一體。　
所以，你在萬事萬物上心自然就平了，平等性就現前了，清淨心現前了。　
換句話說，我們今天對人對事對物不平等，心不清淨，不知道事實真相。　
事實真相是所有一切萬法是自己變現出來的，這個是事實真相。　
這個理非常非常的深廣，所以佛在許許多多的大乘經，用了許多的時間，委曲婉轉給我們分析，給我們說明，統統是說明這一個事實的真相。　
所以，凡夫跟佛菩薩對於宇宙人生的看法、想法不相同。　
凡夫迷失了自己，就好像作夢一樣，把那個夢境當真，錯了。　
諸佛菩薩他們知道那是作夢，夢中境界他不會那麼認真，他曉得整個夢境是自心變現出來的，於是他對人對事對物的用心叫大慈大悲。　
慈悲，用我們現代的話來講，就是愛心。　
愛心為什麼要說成慈悲？　
因為凡夫講的愛裡頭有感情，有執著；　
佛講慈悲，慈悲就是愛，沒有感情，沒有執著。　
沒有感情、沒有執著的那個愛是真愛，它不會變。　
有感情、有執著那個愛是假的，不是真的，那個愛會變的，靠不住！　
虛情假意，不是真的，所以這個要知道。　
佛菩薩慈悲是真愛。　
世間人講這個愛是靠不住的，虛情假意，千萬不要當真，當真將來就要上當，以後就煩惱太多了，煩惱重重，不可以當真。　
【要解云：　
實相無二，亦無不二。　
是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。】　
這一段話是蕅益大師說的，在《彌陀要解》裡面講的，講得非常之好，他老人家所講的比前面要容易懂。　
可是這一個理與事，確實是非常之深。　
「實相無二，亦無不二」。　
「二」與「不二」，跟前面講「空」、「有」的意思是一樣，它是一，不是二，我們要從這個地方去體會。　
「無二」，就是前面講的一。　
「一」講的是什麼？　
一是講的真心，無二是真心，就是所有一切萬事萬物是從一個真理生出來的；　
這一個真理，就是自性，就是真心。　
所以，一是講真心，無二是講真心，是講能變的是一。　
那個「不二」是多，不二是所變的，一切萬事萬法都是從這一個真心變現出來的。　
好像我們作夢一樣，能作夢的那個心是一，每一天作的夢都不一樣，那就是二，那就是多了。　
雖然那個夢境許許多多，能作夢的心是一個。　
所以說是二而不二，不二而二，它是一椿事情。　
一個從能上說，一個所上說；　
一個從體上說，一個從相上說。　
在哲學裡面講宇宙萬有的本體，本體是什麼？　
本體是自己的真心，是自己的本性，整個宇宙都是自心本性變現出來的。　
西方極樂世界也不例外，這是本經主要所講的，講西方極樂世界。　
「舉體」，這個體就是真心，就是自性。　
「作依作正」。　
作依報，依報是西方極樂世界的環境；　
正報，正報是我們自己將來往生到西方世界。　
「作法作報」。　
法是法身，報是報身。　
「作自作他」。　
自是自己；　
除自己之外，西方世界有阿彌陀佛、有無量的菩薩，是他。　
「乃至能說所說」。　
能說這一部經的是阿彌陀佛，這一部經第六章四十八願是阿彌陀佛說的，其他的是釋迦牟尼佛說的，能說的；　
所說的是說西方世界依正莊嚴。　
「能度所度」。　
能度是這一個法門、這一個方法；　
所度的是我們六道濁惡的眾生，是他所度的。　
「能信所信」。　
能信是我們自己的信心；　
所信的是諸佛的教誨，西方世界的事實真相。　
「能願所願」。　
能願是我們自己發願求生；　
所願是我們希望到達極樂世界，希望見到阿彌陀佛，希望參與諸上善人的法會。　
「能持所持」。　
持是受持，我們信願持名；　
所持的一句阿彌陀佛，這是修行的關鍵。　
「能生所生」，是講極樂世界。　
「能讚所讚」，是講一切諸佛如來。　
換句話說，盡虛空遍法界森羅萬象，哪裡來的？　
統統是真心自性變現出來的。　
所以說「無非實相正印之所印也」，沒有離開自性，沒有離開真心。　
佛給我們說這個經，跟我們講這些事實，統統是自性當中本來具足的，不是外面來的，這個可信的程度就大了。　
我們明白這一個事實，懷疑的這個心完全消失了，這個堅定的信心、清淨的信心才真正能生的起來。　
【本經云：　
開化顯示真實之際；　
欲拯群萌，惠以真實之利；　
住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。】　
這三句是本經裡面非常重要的經文。　
佛在許許多多經典當中，說一個真實，我們常見；　
說三個真實，不常見；　
而在本經裡面給我們說出三個真實。　
第一個是「開化顯示真實之際」，開是給我們開示，開化顯示。　
真實之際，佛在這個經上說的是什麼？　
就是把宇宙人生的真相說明白、說清楚，告訴我們，這一句話就是這個意思。　
第二個是「欲拯群萌，惠以真實之利」。　
佛的願望、釋迦牟尼佛的願望是幫助一切眾生。　
「萌」是迷惑顛倒的眾生，幫助這些眾生。　
「惠」是給予他們最真實的利益。　
最真實的利益是什麼？　
就是給我們講《無量壽經》，佛給我們講《無量壽經》是給我們最真實的利益。　
這一句是勸我們，我們既然了解宇宙人生的真相，事實真相了解了，佛的願望我們也明白了，這是最真實的利益。　
底下是我們自己的事情，我們如果真正能相信，真正能發願，接受佛的教訓，依照佛的教訓去修行、去做，這就是「住真實慧」。　
為什麼？　
沒有真實的智慧，你不可能信受奉行。　
你肯信受奉行，證明你跟一切往生的那些大菩薩們沒有兩樣，你是住真實的智慧。　
從此之後，「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。　
妙土是西方淨土，用什麼莊嚴？　
念阿彌陀佛，就是三輩往生裡面教給我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就是這個意思。　
【此即本經之所開示者。】　
本經所說的三個真實。　
【彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。　
此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。　
依正法門，舉體皆是真實之際。】　
這個結語把前面這三種真實總結起來，讓我們知道「一即是三，三即是一；　
一而三，三而一」，我們真正明瞭，世尊說這個法門是從三種真實、從真如本性裡面給我們宣示事實的真相。　
所以這一部經自始至終都是給我們講宇宙人生的真相，修行證果的真相，離苦得樂的真相，沒有一樣不真實。　
在這一大段裡面，它主要的目的是建立我們的信心。　
常說這個法門難信易行，它為什麼難信？　
理太深太深了。　
我們的時間不多，在此地只有這樣簡略的報告。　
回上集第007集續第008集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021207.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021207.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:22:57

【無量壽經（第八集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-08　
請掀開經本，第十二面第四行，這是第三個大段：　
【一經宗趣】前面是說釋迦牟尼佛為我們說這一部經，是根據什麼說的？　
總括前面的要義，可以說，最簡單的講法是佛根據他親眼所見的事實，這是無量佛剎當中最殊勝、最圓滿的利益，為我們介紹這一個法門。　
可見得這個法門真實不虛，它不是佛推想的，不是假設的，是佛親自看到這一個事實。　
我們聽了之後，這個信願自自然然會生起來，就像《觀無量壽經》上韋提希夫人一樣，她親眼看到極樂世界依正莊嚴，心嚮往之。　
問題是怎麼去？　
在這一段裡面，就教給我們往生的方法，這就是「宗趣」，就是往生的方法。　
【宗謂宗旨，又修行之要徑也。　
趣者，趣向、歸趣也。　
體是理，宗是行。】　
前面講道理，現在我們要講修行了。　
這個宗旨就是修行，要用現代的話來說，就是修行的綱領、修行的原則。　
趣是歸趣，就是我們的目標；　
我們依照這個綱領、方法來修學，將來要達到什麼樣的目的。　
可見得這一章對我們來說非常非常重要。　
即使前面的道理不懂，如果真正想生西方極樂世界，依照這個方法來修行都決定往生。　
可見得道理懂得，我們從理論上建立的信心，這是真實的信心。　
還有一類善根深厚的，他不懂道理，他也能夠深信不疑，那是真正相信佛菩薩的聖言量，佛菩薩不會欺騙我們，他給我們說的一定是一個好地方、好所在，值得我們去的；　
不明理，他也深信不疑。　
但是方法重要，無論明理、不明理一定要懂得修學的方法。　
【是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。】　
這是解釋什麼叫宗趣。　
「所為」是我們所修的、我們所做的、我們所求的，我們究竟要想達到什麼樣的目標？　
這個都是屬於歸趣。　
【本經以發菩提心，一向專念為宗，以圓生四土，逕登不退為趣。】　
這是把淨土宗，《無量壽經》或者是《阿彌陀經》、《觀無量壽經》統統都一樣，這個宗趣都相同的，是以「發菩提心，一向專念」，這是我們修行的要訣、修行的綱領。　
「圓生四土」，圓是圓融；　
換句話說，它不是有先後次第的，一生一切生，這個到後面會給諸位說明。　
我們是帶業障深重的凡夫，生到西方極樂世界凡聖同居土；　
雖然生凡聖同居土，同時方便土、實報土、常寂光土統統都圓滿了，這叫「一生一切生」，這叫圓生。　
所以，它跟十方世界諸佛剎土往生的情況不一樣，這真是一個不可思議的法門。　
「逕登不退」，這個不退，就是經論裡頭常講的「圓證三不退」，這都是十方一切諸佛世界裡面找不到的事情，這是極樂世界獨有的，所以稱為第一殊勝。　
下面是詳細的說明宗跟趣，先說宗旨，就是修行的方法。　
【經云：　
三輩往生之人，莫不以發菩提心，一向專念為因。】　
這是在「三輩往生」這一品經裡面。　
無論上中下三輩，說到求生淨土的方法，都是相同的，要發菩提心，要一向專念阿彌陀佛。　
發心，留在後面再說。　
【第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。】　
這個「發菩提心」跟「一向專念」都是有來由的，不是釋迦牟尼佛憑空給我們說教的，而是根據阿彌陀佛本願當中，就是四十八願當中的十八願、十九願，根據這兩願而說的；　
這個兩願就是求生淨土必須要具備的條件。　
無論是什麼人，我們在前面看到，這個法門它接引的對象非常的廣大，上至等覺菩薩，下到地獄眾生；　
換句話說，九法界所有一切眾生統統都包括盡了。　
這也是其他法門裡面都不可能的事情，它統統包括盡了。　
現在這些人怎麼生到西方世界的？　
生到西方世界，修學的綱領完全相同。　
等覺菩薩也是發菩提心，一向專念；　
地獄眾生要往生西方世界，還是發菩提心，一向專念。　
你看往生極樂世界的因相同，所以到西方世界果報也相同。　
如果諸位要問，西方世界為什麼是個平等世界？　
一切諸佛世界都不平等，為什麼西方世界平等？　
它的因平等。　
十方世界，菩薩、聲聞、緣覺修的因不平等，為什麼？　
因為十方世界修的因很複雜，西方世界修的因很單純，就是「信願行」，這三個條件非常單純。　
愈是單純，愈是平等，愈是接近，裡頭沒有差別，所以到了西方極樂世界，果報平等。　
雖然有四土有三輩有九品，沒錯，那是每一個人的境界不相同；　
實際上，依正莊嚴，神通道力，幾乎沒有一樣不相同。　
這個經上常講「佛佛道同」，佛佛道同最明顯的地方就是極樂世界。　
凡是往生的人，到達西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，他的面貌、身體的形狀、個子的高矮，都跟阿彌陀佛完全一樣，一切物質享受也跟阿彌陀佛相同。　
我們這個世間要找兩個面貌相同的人，還不太好找；　
西方世界面貌完全相同。　
這個就是因同果亦同，道理在此地。　
【故知發菩提心，一向專念是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。　
本經所崇，全在於此。　
修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。】　
這幾句話說得很明白、很清楚。　
阿彌陀佛發願要成就盡虛空遍法界所有的眾生，他用什麼方法來成就？　
就是教給你「一向專念阿彌陀佛」，就用這個方法。　
所以，古大德曾經說過，四十八願裡面最重要的一願就是第十八願。　
十八願講的是什麼？　
十八願教我們念阿彌陀佛，「十念必生」。　
這個十念有兩個說法：　
一個說法是臨終的時候十念，另外一個說法是早晚十念。　
如果我們的工作非常繁忙，早晚課沒辦法做，可用十念。　
早晨起來念十念。　
它這個十念不是十句，是盡一口氣叫一念。　
不管一口氣念多少聲，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，盡一口氣，這叫一念，念十口氣。　
要有恆心，一天都不能夠間斷，那就符合於一向專念了，用這個方法。　
這個早晚十念是定課，平常念佛叫散課，散課愈多愈好，那是不定的。　
早晚叫定課，決定不能少的，這個到臨命終時會起很大的作用。　
當然正說是在臨終時候的十念，這是正說。　
兩個說法都能說的通，這是第十八願。　
綜觀全經的大義，我們深深體會到古大德他們卓越的見解，像隋唐的高僧大德，為我們作了一個比較。　
在一切經裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，大家公認《華嚴經》第一，經中之王。　
《華嚴經》跟《無量壽經》作一個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。　
為什麼《無量壽經》在《華嚴經》之上？　
諸位要知道，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿。　
如果它不能到極樂世界，《華嚴經》是不能圓滿的；　
好像十四的月亮，不是真正的滿月，歸到極樂世界才叫真正圓滿了。　
可見得《華嚴》的歸宿就在本經，《華嚴》歸這個經。　
這是我們認識這一部經，在整個佛法裡面，它的地位，它的價值，我們認識它。　
如果再深入仔細去觀察，這一部經裡面有四十八品，或者說四十八章都可以，哪一章第一？　
我們繼續不斷的找，當然是第六章，四十八願是第一。　
四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。　
世尊為我們轉述，就如同阿彌陀佛親說沒有兩樣。　
這是我們在本經裡面，四十八章裡頭我們找到第一，是第六章。　
第六章裡面講的四十八願，這又有四十八，哪一個是第一？　
古大德公認十八願是第一。　
慢慢找，把佛法那個頂尖找到了。　
十八願是什麼？　
十念必生。　
念什麼？　
念阿彌陀佛。　
所以找到最後才發現，整個佛法到最頂峰，原來就是一句「阿彌陀佛」，這才找到。　
不是這樣找，你就完全不知道這一句阿彌陀佛的微妙，不知道這一句阿彌陀佛的殊勝。　
一句「阿彌陀佛」涵蓋無量無邊的佛法，不但釋迦牟尼佛四十九年所講的不出阿彌陀佛的範圍，即使十方三世一切諸佛如來與眾生講無量無邊的經論法門，也不出這一句阿彌陀佛。　
你要不把這個事實搞清楚，你怎麼會死心塌地念阿彌陀佛？　
那不可能！　
知道阿彌陀佛的人很多，真正死心塌地去念它的人不多。　
為什麼不多？　
不知道名號功德利益的殊勝，往往把這一句名號看輕了，原因在此地。　
也難怪夏蓮居老居士在會集這個經本之後，題了三首偈，末後一首說「佛說難信誠難信，萬億人中一二知」，真正曉得事實真相的確實太少太少了。　
唯有知道事實真相，他才真的認真依照這個法門自己修學，也會非常熱心的把這個法門介紹給別人，為什麼？　
知道這個法門是真實的利益，在這一生當中決定成就。　
修學其他法門，雖然好，一生當中未必能成就。　
不能成就，還要搞輪迴；　
這一搞輪迴，就不曉得到哪一生哪一世再遇到這個法門。　
實在講，非常非常的可惜！　
我們有幸遇到，遇到一定要抓住，決定不能放鬆，這一生當中決定成就。　
所以要曉得，這是往生必修的正因。　
諸佛如來，不但是釋迦牟尼佛，十方一切諸佛如來，沒有一個不幫助阿彌陀佛；　
阿彌陀佛也幫助一切諸佛如來。　
這個話怎麼說？　
阿彌陀佛極樂世界好比是個大學，阿彌陀佛是校長，這個地方成就人才。　
十方諸佛如來到一切地方去招生，他們講經說法，介紹這個法門，把這些學生統統送到西方極樂世界去，佛幫助他們。　
諸佛成就彌陀的大願，彌陀也成就諸佛的大願。　
佛度眾生，就是希望他快快成佛。　
用什麼方法幫助他快快成佛？　
送到西方極樂世界，交給阿彌陀佛去教導，這就成功了。　
我們明白這一個事實真相，才知道一切諸佛跟阿彌陀佛是一體，一切諸佛跟阿彌陀佛度眾生是一個方法、一個門道。　
雖然說了無量無邊的法門，那是權說、是委曲婉轉的說，到最後統統都歸到西方極樂世界。　
所謂千經萬論，殊途同歸，都歸到西方極樂世界了。　
這不但是本經的宗要，也是淨宗所有經論的宗要。　
底下一段給我們講發菩提心：　
【發心有二義，先須離三種與菩提門相違法。】　
菩提是覺悟，菩提是本心，就是真心，真心是覺心。　
我們凡夫迷惑顛倒，我們的心不覺。　
佛菩薩教我們發心，教我們先要離三種與菩提心相違背的。　
換句話說，要想真正發菩提心，一定要破迷開悟，悟了就是菩提心。　
怎麼悟呢？　
先破迷，這個很重要。　
我再不迷了，不迷就覺悟，菩提心就現前，諸位先記住這一個大前提。　
第一個：　
【依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。】　
這是說明菩提心為什麼發不起來？　
有很多人知道西方極樂世界好，甚至於西方極樂世界的狀況他看到了，這是真有。　
他看到了，他這個心還是發不起來。　
看到了，心為什麼發不起來？　
他對這個世間有貪愛，他捨不掉，看到西方世界是不錯，這個地方捨不得，這是個麻煩事情。　
所以必須要把對這個世間所有一切的貪愛放下，這是第一個條件，這是智慧。　
智慧，揀別不是感情；　
要以智慧，不能以感情。　
我們曉得，我們父母、家親眷屬，我們最親愛的人，我們總希望幫他的忙。　
但是你一定要明白，如果你自己不能出三界，你自己不能成佛，說實在話，你沒有能力幫他的忙。　
一口氣不來，在六道裡面，各人走各人的路，各人受各人的報，彼此不相知，你怎麼幫法？　
能幫忙的，只是活在這個世間彼此可以幫助；　
一口氣不來之後，再見面都困難了，你怎麼幫法？　
唯一真正能幫忙的，我到西方極樂世界去。　
到了西方極樂世界，即使下下品往生，根據《無量壽經》上所說的，你只要到那個地方，你的能力、你的智慧大幅度的提昇了，雖然不是圓滿的恢復，你得到阿彌陀佛本願威神的加持，有相似的能力。　
你的家親眷屬，無論流轉在哪一道，你看得見他受些什麼苦難，你也聽的見，你會親見親聞；　
換句話說，你必定能夠幫助他，你有能力。　
只要到他省悟了，所謂省悟，就是你教給他這個法門，他能信、能接受、能依照這個方法修行，這就是說他的根性成熟了，你在西方世界就可以化身來度他，你就跟觀音菩薩沒有兩樣，《普門品》上觀世音菩薩三十二應身。　
到達西方極樂世界，下下品往生的人，也有像觀音菩薩同樣的能力，三十二應；　
應以什麼身得度，你就會現什麼身來幫助他，這個能力就有了。　
所以我們真正愛護一個人，想幫助一個人，最真實的妙法，就是先到西方極樂世界去，恢復自己無量的智慧，無量的德能。　
不但我們這一生家親眷屬，我們可以幫助他；　
我們還有過去世，還有過去的過去，生生世世父母眷屬，到西方極樂世界去統統都看到了，統統都明瞭了，統統都認識了。　
那時候要度的人、要幫助的人，就不是眼前幾個，太多太多了，這才叫真正盡孝！　
第二個：　
【依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。】　
我們在這個世間，因為處處都求自己的利益。　
眾生與自己利益相衝突的時候，我們就會想種種方法，自己要佔上風，會叫別人不安，會叫別人損害，這個與菩提心相違背。　
佛教給我們，必須要遠離，要生起大慈悲心，捨己為人，這就對了。　
第三個：　
【依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。】　
佛法是布施，佛法是供養，布施、供養是無條件的。　
如果這個裡面講條件，要求眾生對自己恭敬、對自己供養，那就錯了，我們自己的心就不清淨了。　
這樣的心，縱然是弘法利生，在佛家講這叫「裨販如來」。　
這個罪過非常非常重，拿佛法當生意來賣，把一切諸佛度眾生的妙法當作商品來兜售，這個罪過很重，這是出賣佛法。　
如果不能往生，必定墮阿鼻地獄，這都是我們自己要留意的。　
無論在家、出家都不可以，出家更不必說了。　
在家居士也有講經說法的，也有著書立說的，特別是寫佛法的書，版權頁後頭要印一個「版權所有，翻印必究」，你就是出賣佛法了，這個罪過就很重。　
這種情形，在現代這個世間，常常可以看得到。　
別人的事情，我們不要去管他。　
我們自己千萬要記住，不可以貪圖這一點小利，這個利益太小太小了。　
你靠版權能賺幾個錢？　
你能夠普遍布施，這個果報不可思議，功德不可思議，真正是取小遺大，把大功德、大利益失掉了。　
這是沒有智慧，這是真正的愚痴，這是障礙菩提心，首先要能夠遠離。　
【次須知三種順菩提門。】　
前面三條反過來就順菩提門了。　
第一個：　
【無染清淨心。】　
這三種順菩提門統統是清淨心，與我們經題上「清淨平等覺」的清淨相應，要修清淨心。　
【不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處。】　
不但不為世間名聞利養、五欲六塵所染，即使一切諸佛所說無量法門，我們看到聽到也不染著。　
像《華嚴經》上善財童子五十三參，善財童子做了一個表演給我們看；　
五十三位善知識代表無量無邊的法門，善財童子去參訪，他可以去看看參觀參觀，可以去聽聽；　
看了、聽了，自己絕對不動搖，還是一句阿彌陀佛念到底，還是一心一意求生西方極樂世界，絕對沒有受他們所講的動搖，他的心永遠是清淨的，這個叫參學。　
參學，就跟我們一般讀書考試一樣，看你的信心堅定不堅定，看你的認識正確不正確。　
不參學，看不出來；　
這一參學，到處什麼法門一接觸，才知道自己已經如如不動，已經達到一心不亂。　
從這個地方來考驗自己是不是真的到一心不亂，這是定成就。　
第二是慧成就。　
所有一切不同的法門，他看了之後，完全明白，完全瞭解，這是慧成就。　
所以參學是定慧增上。　
假如聽到這個法門動了心，想去學學，那就壞了，定慧完全都破掉了。　
所以參學最低的條件是不會受外面境界影響，才有資格參學。　
無量無邊的法門都可以接觸，都可以聽，都可以去看，成就你自己一心不亂，成就你自己無量智慧，是這個意思；　
換句話說，他的心永遠是清淨無染。　
第二個：　
【安清淨心。　
為拔一切眾生苦故。】　
心，真的安了；　
心安，身就安了。　
為什麼他心會安？　
因為他心定於一了，不再有妄念了，不再有妄想了，沒有其他的希求了，只有一個極樂世界，一心想見阿彌陀佛，他的心就安住在極樂世界，安住在阿彌陀佛這一句佛號之中，他得安穩了。　
無論是什麼境界，他沒有恐怖、沒有憂慮、沒有妄想。　
第三個，這個境界愈來愈往上提昇了。　
第三個：　
【樂清淨心。】　
安之後，才有樂。　
【欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。】　
前面這個安菩提心是自利；　
雖然也幫助別人，以自利為主，自己心安理得，這是自受用。　
第三個境界是他受用，那真是快樂無比。　
這個樂從哪裡來的？　
能夠幫助諸佛如來，跟諸佛如來完全一樣，把最殊勝的佛法介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，勸勉一切眾生信願持名，同生極樂。　
這一種快樂，世出世間沒有任何樂事能夠跟這一椿事情相比。　
我們今天為什麼得不到這個快樂？　
說實在話，我們沒入這個境界。　
不要說這個境界沒入，我們第一層的境界都沒入。　
第一層是什麼？　
「無染清淨心」，我們現在還染著。　
真的，從這個階段，第一個不染，第二個安，第三個樂，你真正入到這個境界，自在快樂，這個經上講的一點都不錯。　
可是如果有染污，這個境界你沒有辦法體會，所以一定要真正的修學。　
【元曉師云：　
】元曉是唐朝朝鮮人，就是現在的韓國人，好像最近有一部元曉大師的電視錄影帶，雖然表演的裡面當然免不了有一些虛構，但是與元曉大師一生的事蹟，還有幾分真實，這個看一看也可以做個參考，他對《無量壽經》很有心得，他有《無量壽經》的註解。　
【發菩提心是明正因。】　
這是元曉大師說的。　
【又云發心有二：　
一隨事發心，如四弘願。】　
這是舉一個例子，就像四弘誓願這個發心是隨事發心。　
【二順理發心，信解諸法實相而發心者。】　
是把這個理論明白了，事實真相體會到幾分，這個發心是真實的，這是真正明瞭之後的發心，真的覺悟了。　
前面是依照佛的教誨，佛教我們要發心，發度眾生的大心，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」。　
為什麼先教你發度眾生的大心？　
因為這是一個動力。　
菩薩善根，唯一精進。　
世間法的善根，世間所有一切善法，從哪裡生的？　
那個生處就叫根。　
佛給我們講有三個生處，就是三善根：　
不貪、不瞋、不痴；　
能夠離開貪瞋痴，所有一切善法就成就了。　
出世間的善法，只有一個精進，六度裡頭精進波羅蜜。　
我們曉得，我們很想精進，但是非常的懈怠，精進不起來，原因在哪裡？　
沒有推動我們往前進的那個力量。　
佛在此地教給我們，廣度眾生大願力是精進波羅蜜推動的力量。　
為什麼這個修行不是為自己？　
為自己會懈怠、懶惰。　
看到眾生這麼苦，為他們那就不敢懈怠了；　
我懈怠，他們就受苦。　
我晚一天成就，他們就多受一天苦；　
我早一天成就，他們就少吃一天苦。　
你有這樣的大願力，自然就不會懈怠了，就會勇猛精進。　
所以，四弘誓願把這個放在第一條，這是動力、是能源。　
要自己快速的成就，從哪裡下手？　
斷煩惱，前面講先要把所有一切染污洗刷的乾乾淨淨，先斷煩惱。　
煩惱斷了之後，再修法門，「法門無量誓願學」。　
諸位一定要知道，我們讀歷史、讀傳記，看古人的修學，好像成就很容易，三年五載成就了，十年、八年成就了。　
回過頭看我們這一代的人，苦修了一輩子，還迷惑顛倒。　
我們的聰明智慧不如古人嗎？　
不見得。　
我們的福報不如古人嗎？　
也不見得。　
那麼不如古人的地方在哪裡？　
給諸位說，在方法上，我們今天方法犯了很大的錯誤。　
這個錯誤在哪裡？　
一入佛門就廣學多聞，這個方法錯了。　
看的太多了，聽的太多了，這個頭腦愈搞愈複雜，搞到最後，無所適從，我們犯的病在此地。　
古人修學下手是一門深入。　
那個時候的經典也少，沒有印刷，都是手抄本，你能抄幾部經。　
老師傳法都是傳一部經、一個法門，所以他走的路單純；　
這個單純，他就能專精；　
專精，就能破煩惱障。　
我們今天搞的太雜、太多了，絕對破不了煩惱障，這是我們不能成就的原因。　
這個道理不難懂。　
譬如我們作世間學問，你在一門學問上用十年的功夫，你決定出人頭地，你可以在世界上享受權威。　
不是說你的聰明智慧過人，不是的；　
你用的功夫超過別人。　
十年學十樣東西，你所學的平平，不能出人頭地；　
十年學一樣就出人頭地。　
我在台灣，我的鄰居是一個天主教堂，這個天主教堂主持的神父是方豪，也許你們很多人認識他，或者聽過他，他是政大文學院的院長。　
這個人大概初中都沒有畢業，以後被選為中央研究院的院士，他是自修成功的。　
他修什麼？　
中國二十五史，他專攻宋史，就一個朝代，宋朝這一個朝代，一生的精力用在宋史上，他變成宋史的權威，宋史的專家，他有成就。　
如果他樣樣都搞的時候，他一樣也不能成就。　
佛法修學亦復如是，最忌諱的是夾雜，不可以夾雜。　
不但淨宗忌諱夾雜，任何一個宗派都怕夾雜，夾雜就不能成就。　
所以中國從前的叢林寺院，要用現代的話來講，專科大學。　
他們是專門研究一部經論，他不是雜修的，他不是門門都有的。　
像天台山專修《法華經》，天台是宗《法華》；　
五台山專門研究《華嚴》；　
長安的大慈恩寺，專門研究唯識。　
各各都是專家，都是一門深入；　
不是門門都通，是一門深入。　
一門深入之後，佛法裡常講「一經通一切經通」，他自然一切都通達。　
所以是一部經通達之後，然後再教你博覽。　
這一部經，你沒有妄想、沒有雜念，斷煩惱。　
「煩惱無量誓願斷」，用什麼方法斷？　
教下，就是用一部經，把你的妄想、分別、執著統統斷掉，這個方法妙極了。　
煩惱斷掉了，縱然不能全斷，煩惱輕了，心漸漸清淨，智慧就增長了，這個時候再參學。　
參學是什麼？　
天下的寺院叢林，都到那裡去看看，都到那個地方去訪問訪問，去聽聽他們、看看他們修學的，那就是「法門無量誓願學」。　
你一接觸都明白了、都通達了，它是這麼一個過程。　
我們現在修學恰好顛倒。　
怎麼顛倒的？　
「眾生無邊誓願度」，這個願心沒有了。　
沒有這個願心，度什麼人？　
度我喜歡的人，度我看的順眼的人。　
不喜歡、不順眼的理都不理他，還度他？　
那這一條四弘誓願不要了。　
第二個，「煩惱無盡誓願斷」，也不斷。　
度眾生、斷煩惱這兩樣不要了，從哪裡開始？　
從「法門無量誓願學」開始。　
後頭再打妄想，「佛道無上誓願成」，他怎麼能成得了佛？　
大錯特錯！　
我們搞一輩子不能成就，犯的錯誤就在此地。　
我自己這一生可以說非常非常的幸運，在這樣一個時代裡面，我遇到的老師腦筋很舊，用舊方法教導，才會有這麼一點成就。　
沒有學佛之前，我學哲學，跟方東美先生學。　
傳授的方法是在他家裡上課，每一個星期天到他家裡去，學生就我一個，一個老師、一個學生這樣上課。　
當時我很感激，但是我想不出原因，為什麼不要我到學校裡去聽課？　
當時想不出來。　
後來才明白，到學校裡面去上課，一定會認識很多老師，認識很多同學，會聽到許許多多的知見，就亂掉了。　
我想跟他學哲學，他等於是面試一樣，通過考試，當面在那裡談話。　
問我過去有沒有聽過哲學？　
沒有聽過。　
有沒有看過哲學書？　
沒有看過。　
他聽了就很歡喜，就叫我到他家裡去，單獨給我上課。　
為什麼？　
一張白紙，沒有受到污染；　
一到學校，就會被污染。　
以後知道他對於這個學生的愛護，無以復加。　
假如我要是跟他講，我聽過很多人講，看過很多哲學書，他一定點點頭，好吧！　
你哪一天到學校聽我上課，就完了。　
所以，真正善知識要教的對象是一張白紙，他負責任來教導你。　
你已經亂了，洗都洗不乾淨；　
換句話說，你就隨著旁聽，聽多少，算多少，他不負責任。　
這樣的老師，可遇不可求，不容易找到。　
學佛之後，跟章嘉大師。　
章嘉大師教我的方法跟方老師一樣，也是每一個星期天到他家裡去。　
他住青田街八號，政府給他一棟房子，日式的房子，也是每一個星期兩小時，佛法是這麼學來的。　
章嘉大師教我三年，他老人家圓寂之後，我才到台中親近李老師，親近李老師十年。　
李老師的教學是大眾在一起聽課，不是個別指導了。　
前面兩個老師是個別指導的，我這個根基是這麼打下來的。　
雖然是跟大眾在一起上課，但是李老師對我有限制，約法三章。　
第一條，只可以聽他一個人講經說法；　
除他之外，任何法師大德講經統統不准聽，這是第一條約法。　
第二條約法是看書，不管看什麼書都要向他報告，得他同意；　
他要不同意，什麼書都不能看。　
第三條就更苛刻了，我以前跟方老師學的、跟章嘉大師學的，他都不承認，統統作廢。　
從今天起，從頭學起。　
你們學佛，有沒有遇到這樣的老師？　
這是真正的老師，非常重要。　
這一種教學的方法，就是四弘誓願裡的斷煩惱。　
一切不准聽，耳朵堵死了；　
一切不准看，眼睛也瞎掉了；　
聽他一個人指導，他負責任。　
你不接受，李老師就不管了，就像普通一般聽眾，來者不拒，去者不留，他不負責任；　
接受他三個條件，他完全負責任。　
這就是我們中國古代所說的「師承」，師師相傳，同是這一個方法。　
我在這一個時代還沾了一點師承的邊緣，我以後恐怕找不到了。　
我今天教學生，我要用這三個條件約束學生，那學生掉頭就去了，「你有什麼了不起，善知識多的是」，才知道難。　
從這個基礎上奠定下來之後，你的心自然就定了，自然就安了。　
半年就看到效果，果然這個方法好，心清淨，妄念少，智慧增長了，看東西、聽東西跟從前確實不一樣了，這就是效果。　
李老師給我的時間是五年，他非常謙虛，給我說出三個條件之後，他老人家說「我的能力可以教你五年」。　
我受老師這個教學的利益，他說五年，我又自動延長五年，我跟他十年。　
十年完全遵守他的教導，不違背他的原則，這個根基是這樣打下來的。　
這是講到四弘誓願，這是依事發心的。　
第五條：　
【元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。】　
這是元曉大師的看法。　
【善導、靈芝、與日本淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。】　
這是一個正、一個助。　
他們的看法，恰好相反。　
但是不管是依那個，只要照這個去修，決定都能往生。　
為什麼？　
都發菩提心了，都老實念佛了。　
所以，不管它哪個正、哪個助，總而言之，統統都能往生，都沒有錯。　
【蓮池大師和會之曰：　
】到明朝的蓮池大師，蓮池大師有《彌陀經疏鈔》。　
【還以持名為正行，復以持名為發菩提心。】　
他老人家把正助雙修統統結歸在一心專念上，這是蓮池大師的修學心得，給我們後人很大的啟示、很大的貢獻。　
【徹悟禪師云：　
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。】　
他的四句話也是正助雙修。　
什麼是菩提心？　
真正覺悟的心。　
什麼是真正覺悟？　
知道生死事大，這是一個真正覺悟的人，一心一意要解決生死的問題，這是大覺悟。　
如果再取淨土這個法門，一向專念，求生淨土，那可以說是究竟圓滿的覺悟；　
比禪宗裡面所講大徹大悟，還要究竟，還要圓滿。　
這是真實的，決定不是虛妄。　
徹悟是禪宗的大德，晚年專念阿彌陀佛，求生淨土；　
他的語錄以後收在《淨土十要》裡面，《淨土十要》的附本。　
【蕅益大師云：　
】這些話在《彌陀要解》裡面。　
【信、願、持名，為一經要旨。】　
就是這一部經修行的綱領。　
【信願為慧行。】　
因為沒有智慧，你不會深信；　
沒有真正的智慧，你不會發願，你還不想到極樂世界去。　
你真信、真想去，這是大智慧！　
【持名為行行，得生與否，全由信願之有無。】　
蕅益大師說得好，淨宗法門這一種說法，古來沒有人說過，這是他獨特的發現。　
我們現在人講發明，發是發現，明是明白，也就是真正悟得了。　
西方極樂世界能不能去，就在信願之有無。　
那好了，你有信、有願，不念佛，能不能去？　
不能。　
至少要十念，十念也是行。　
有堅定的信願，修十念法，決定往生。　
【品位高下，全由持名之深淺。】　
生到西方極樂世界，有四土三輩九品。　
品位高下怎麼得來的？　
是持名功夫的深淺，這是念佛的功夫。　
功夫深的，理一心不亂，生實報莊嚴土，上上品往生；　
功夫次一等的，事一心不亂，生方便有餘土；　
功夫最低的叫成片，這一句佛號打成一片，生凡聖同居土。　
所以，四土三輩九品的原因是我們念佛功夫的深淺，這個要知道。　
我們希望到極樂世界，自己的品位高。　
品位高，成佛快；　
品位低，成佛的時間長。　
好像讀書一樣，那個低的從一年級念起，到大學念四年才能畢業；　
那程度高的，插班，一插就插到大學四年級，幾個月就畢業了，就快。　
我們知道這個事實，全心全力念佛，希望在此地這個預備的工作做得愈圓滿愈好，到西方極樂世界增高品位。　
【故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。】　
這就說明了「信、願、持名」這三個條件，缺一條都不可以。　
【又曰：　
深信發願，即無上菩提。】　
這一句話也是蕅益大師的發明。　
因為這個發菩提心，按照古大德的說法，說得很多，說的我們很難體會，不容易瞭解，因此也不曉得怎麼發法。　
這個菩提心怎麼個發法，很難有很清楚、很明白、很具體簡單的說明。　
到蕅益大師這才明瞭了、才明白了，真的是簡要詳明，非常非常難得。　
什麼叫無上菩提心？　
深信發願，對於這個淨土法門、《無量壽經》一點懷疑都沒有，完全相信，完全接受。　
發心，發什麼心？　
求生極樂世界的心，求見阿彌陀佛的心，這個心就是無上菩提心。　
我們仔細想一想，蕅益大師這個話對不對？　
確實不錯。　
果然深信發願，就是前面所講的，徹底的覺悟、究竟的覺悟、圓滿的覺悟，當然這就是無上菩提心了。　
【合此信願，的為淨土指南。】　
「的」是的的確確，這是淨土的指南。　
【由此而執持名號，乃為正行。】　
由此可知，這一句阿彌陀佛，從什麼地方念出來？　
從深信切願。　
這一句佛號從這裡生的，從這個地方念的，這就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。　
換句話說，這一句佛號的根是在深信切願；　
沒有深信切願，這一句佛號念的不得力。　
為什麼？　
沒根，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，你不能往生，你信的不深，你的願力不強。　
為什麼信不深、願不強？　
對這個世間名聞利養、五欲六塵放不下，對這個世間種種情愛、貪念去不掉，障礙了你甚深的信願，所以這個念佛的功夫不得力。　
只可以說跟阿彌陀佛結一個善緣，種一個遠因，這一生當中不能成就。　
我們知道這個事實真相，要對自己的毛病痛下決心，真正把它改掉。　
首先，把這個貪愛、得失去掉，對這個世間決定不貪圖，所有一切得失統統不關心。　
得到是假的，將來死了，帶不去的，不值得歡喜；　
失掉無所謂，我去西方極樂世界，本來我就不要。　
你還有什麼憂慮？　
還有什麼牽掛？　
還有什麼操心的？　
當然就沒有，心就安了；　
心清淨，心就安了。　
要把世出世間法甩的乾乾淨淨。　
古人常講「多一事不如少一事，少一事不如無事」。　
雖然在佛門裡面做種種的善事，修種種功德，決定不執著，「作而無作，無作而作」。　
有機會做，儘量的做，心裡頭痕跡都不著；　
換句話說，不妨礙清淨心，心地還是沒有染著，這就對了。　
【大本亦以發菩提願為要，正與此同。】　
大本是指《無量壽經》。　
他這些話是在《彌陀經要解》裡面所說的。　
《彌陀經》跟《無量壽經》是同本，同一部，只是一個說的詳細，一個說的簡單而已。　
【故今以發菩提心、一向專念為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】　
蓮池、蕅益大師都是淨土宗晚近了不起的祖師大德，他們給我們的教導，給我們的指示，決定不會有錯誤。　
下面一段是舉《觀無量壽經》裡面，這是經上所講的菩提心。　
【觀經云：　
若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。】　
經上教給我們一心不亂，怎麼會來了三種心？　
諸位要曉得，此地講的三種是一心。　
一心有體有用，「至誠心」是體，是一心的性體，後面兩個是作用，所以確實是一心。　
「深心」是自受用，「迴向發願心」是他受用。　
就是我們的真心，怎麼對自己，怎樣對別人；　
對自己是深心。　
我們先說真心是「至誠心」，真誠到了極處，是真心的本體。　
換句話說，我們在這個世界上，處事待人接物，別人虛情假意對我，我怎麼樣呢？　
我要以真誠待人。　
「那用真誠待人，不就吃虧了」；　
是的，世法吃虧了，西方極樂世界佔便宜了，這個帳要會算。　
不怕吃虧，不怕上當，絕對不在乎。　
我們要去的是西方極樂世界，如果怕吃虧，怕上當，處處跟人計較，眼前你能保住一點小利益，西方極樂世界去不成了，這個損失就太大太大了，沒有辦法計算的，這個一定要知道。　
我們要真誠，為什麼？　
諸佛菩薩真誠，西方極樂世界的人沒有一個不是真誠的。　
我要到西方極樂世界，首先我的心要跟他們一樣，不欺騙自己，不自欺，不欺人，這是往生西方世界先決的條件。　
「深心」是好善好德之心。　
什麼是善？　
世出世間一切善法，沒有比念佛更善了，沒有比往生西方世界更善了，自己的愛好就是這一條，其他的統統都沒有。　
把自己所修所行的一切功德利益，迴向給眾生、迴向菩提、迴向實際；　
換句話說，自己所修一切智慧福德，也叫一切眾生共享，自己不需要享受，讓大家共享，這就是「迴向發願心」，這個心跟佛度化眾生的心相應，心心相應。　
【具三心者，必生彼國。】　
為什麼？　
我的心跟佛的心一樣，哪有不生的道理！　
所以，我們修學這個法門，心同佛心，願同佛願，解同佛解，行同佛行。　
我們的「心願解行」與阿彌陀佛相同，與釋迦牟尼佛相同，與十方三世一切諸佛相同，決定往生，一點疑惑都沒有了。　
這一段文長，因為它非常重要，我們今天就講到此地。　
回上集第008集續第009集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021208.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021208.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:23:29

【無量壽經（第九集）】　
1992/6美國聖荷西　
檔名：　
02-12-09　
請掀開經本，第十四面倒數第三行。　
【菩提心義云：　
此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。】　
這是特別申明菩提心對於修學的重要性。　
【菩提心論云：　
此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。　
若修證出現，則為一切導師。　
若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。　
又讚菩提心曰：　
若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。】　
這些都是引用經論來說明菩提心的重要性。　
這個地方說得很清楚，菩提心是真實徹底覺悟的心，所以它能夠包藏一切諸佛功德法。　
實際上，菩提心是真心、是本性，一切諸佛無量的智慧、無量德能、無量功德，沒有一樣不具足。　
就像六祖大師開悟的時候，對老師五祖提出心得報告，裡面有一句說「何期自性本來具足」，就是這個意思，本來具足的。　
這一句話，實在講，包含了所有一切眾生。　
《華嚴》、《圓覺》上說得好，「一切眾生本來成佛」，那當然是本來具足。　
問題是諸佛的菩提心開發出來了，我們的菩提心上面有障礙，被障住了，菩提心不能現前。　
佛與眾生不同的地方就在此地。　
這就講要修證了，「若修證出現」，什麼時候你認真修學，把這個菩提心透出來了、顯示出來了，那就成佛了。　
「則為一切導師」。　
「一切」是指一切天人大眾，「導師」，就是對佛的尊稱。　
在大乘經上常說明心見性，見性成佛，像《金剛經》上給我們講的諸佛。　
《金剛經》上說的諸佛，江味農老居士在《講義》裡面給我們說得很明白，那個諸佛不是泛指一切諸佛如來，不是的，是講見了性之後就叫佛了。　
見性有圓滿，還有不圓滿；　
不圓滿也叫成佛。　
換句話說，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士統統是諸佛；　
也就是說圓教初住菩薩以上，他都有能力，眾生想要什麼樣的身分來教化他，這一些法身大士就有能力變現，像觀世音菩薩三十二應一樣，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，示現八相成道，示現佛的身分。　
什麼人有資格？　
圓教初住菩薩就有資格了，十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一位。　
《金剛經》上講的諸佛是指這四十一個位次。　
所以以八相成道，像釋迦牟尼佛在我們這個世界，三千年前現佛身，來為我們講經說法，圓教初住菩薩就有這個能力。　
所以，則為一切導師。　
菩提心只要一現出來，就是圓教初住菩薩，這個諸位要知道。　
你看，馬鳴菩薩作的《大乘起信論》，《大乘起信論》裡面所說的境界，就是剛剛開悟的境界，破一品無明，證一分法身。　
所以大乘起信，從這個地方開始起信了，這樣的菩薩在此地，則為一切導師。　
如果我們仔細去觀察，《金剛經》上也是說這個境界；　
《楞嚴經》上還是說的這個境界。　
我們在《楞嚴經》上看到「觀世音菩薩耳根圓通章」，那個觀世音菩薩是什麼樣的果位？　
圓教初住。　
楞嚴會上觀音菩薩是初住菩薩，《華嚴經》上的觀音菩薩是第七迴向的菩薩，《法華經‧普門品》裡面的觀音菩薩是等覺菩薩。　
觀世音菩薩在哪一個法會裡面，他示現哪一種身分。　
這是說明四十一位法身大士都叫作佛，都可以稱為佛，這就是天台家所講的分證佛，他不是究竟位的佛，他是分證位的佛，他確確實實跟這個圓滿佛沒有兩樣，全是真心本性用事。　
「若歸本則是密嚴土」，本是自性、是本源，那就是圓圓滿滿的密嚴土了。　
密嚴土，在密宗裡面是大日如來的淨土，究竟圓滿的報土。　
「不起於座，能成一切佛事」，這兩句是讚歎他的能力無量無邊，不起於座能遍供十方諸佛，能分身無量度脫一切眾生。　
所以，佛門講的佛事，就是上供諸佛，下化眾生。　
這是說他有這個能力，坐在那裡不動，分身變化就去了，有這個能力。　
底下是讚歎菩提心，這四句偈最重要的意思，如果菩提心現前，即身成佛。　
「父母所生身」，是我們現在這個身，就這個身就成佛了。　
密宗裡面常講「即身成佛」，實在講也是這個意思。　
禪宗裡面大徹大悟，明心見性，見性成佛，還是肉身，沒有擺脫這個肉身。　
教下裡面大開圓解。　
淨土宗的理一心不亂。　
只要到達這個境界，菩提心完全現前，這是即生成就了。　
但是依照經論裡面這個說法，確實不是我們人人都能夠做得到的；　
理論上是沒有問題，事實上不可能人人做到。　
原因在什麼地方？　
每一個人的業障不相同。　
業障太重的人，這一生很難達到這個境界，根性利的、善根厚的、業障輕的才能到這個境界。　
在中國歷代，這個修學，無論是在家、出家，以禪宗來看，六祖大師在禪宗裡面，他手下成就的人是最多了，確確實實可以這樣說，空前絕後。　
六祖大師以前，一個老師會下沒有這麼多人成就；　
六祖大師以後，也沒有再出一個人，沒有了。　
他的學生明心見性的有幾個人？　
《壇經》裡面所記載的四十三個人。　
諸位想一想，當年跟他學的有多少人？　
不止幾千幾萬人，真正見性的只有四十三個，這是在中國佛教史裡頭最殊勝的了，成就最多的了。　
一般一個法師教學，一生當中能在他會下開悟的、見性的，三、五個就很多了，能有一個就不少了；　
還有些祖師一生徒弟一個也沒開悟，這種情形太多太多了。　
難！　
所以，淨宗往生是帶業往生，這個帶業是什麼？　
不開悟也能往生，這就方便了。　
所以淨土成就的人，那要跟禪比一比，不知道要多多少倍，太多太多，不必斷惑就能橫超三界，不像禪宗。　
【華嚴經云：　
忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。】　
這是《華嚴經》上的經文。　
為什麼說沒有菩提心，修一切善法，就叫魔業？　
佛這個話說的是不是太過分了一點？　
給諸位說，一點都不過分，說的完全是事實，這是我們要特別警覺到的。　
佛在經上常講「三世怨」。　
什麼叫三世怨？　
第一生修善積德，沒有菩提心。　
第二生享福，因為前生修的善因，一定有得大富大貴；　
大富大貴來了之後，人就迷了；　
迷了，他就造罪業；　
福享完了，那個罪報就現前了。　
到第三世，就墮落了。　
這不是魔業，是什麼？　
我們看看世間做這個事情的人太多太多了，表面上看起來是好事，值得讚歎。　
我們世間人讚歎，佛菩薩不會讚歎，為什麼？　
佛菩薩看到將來的因果。　
現在在我們這個世間，現前這個社會上做大官的、發大財的，都是前生修的福。　
他發達了，他對社會、對眾生是不是有真正的貢獻？　
如果有真實的貢獻，他來生還有大福報，希望他來生還不糊塗；　
來生一糊塗，作威作福，必定就墮落了，相當不容易。　
有了菩提心，情形就完全不相同了。　
菩提心是真正覺悟、徹底覺悟，覺悟的人絕對不願意再住在這個三界裡面；　
換句話說，他修一切善法，把這些功德統統迴向菩提、迴向眾生，求在一生當中超越六道輪迴，這就不相同了。　
但是諸位要知道，除淨土法門，這一生當中確確實實能夠幫助你超越，其他的法門很難很難，不能嘗試！　
「我試試看」，試試看你的光陰浪費了，精力浪費了；　
萬一壽命短，回頭再修淨宗，來不及了，你說這個多可惜！　
如果真的想試，倒不如先把這一句佛號念好，往生西方極樂世界，自己決定有把握，再去修其他的法門，行！　
為什麼？　
不礙事；　
修的成也好，修不成也好，反正西方極樂世界是去定了，這個可以。　
西方極樂世界沒有把握，最好不要試，一心專念佛號。　
【故發心之要，不可言喻。】　
要發心，非常非常重要。　
特別是蕅益大師給我們說的深信發願，就是無上菩提心。　
根據蕅益大師這個講法，我們每一個念佛人，真信、真正發心求生淨土，統統是發無上菩提心。　
下面就講一向專念。　
【一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義也。】　
這一句特別指的「恆」是永遠不改變，專門依照經典的指示，只用這一個方法，執持名號，就用這個方法。　
【彌陀因中發十念必生之大願。】　
這就是四十八願的第十八願。　
【故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。】　
為什麼一向、一心，一個方向專念阿彌陀佛就能往生？　
因為這個方法是阿彌陀佛的本願，這個方法是阿彌陀佛接引法界無量無邊佛剎眾生的儀式，我們依照他的方法儀式來修行，那就決定得生；　
換句話說，真正執持名號的人、發菩提心執持名號的人，就得到彌陀本願功德威神的加持，就能得到。　
不但得到阿彌陀佛的加持，同時也得到十方一切諸佛如來的加持。　
為什麼？　
一切諸佛如來都勸我們求生淨土，都勸我們執持名號；　
換句話說，這個方法是十方一切諸佛度眾生的本懷，法門殊勝不可思議。　
【一向專念者。】　
怎麼叫做一向專念？　
【古云：　
上盡形壽，下至十念。】　
可見得它這個方法涵蓋的範圍非常廣大。　
上等，盡形壽就是一生，一切時、一切處，無論是順境、逆境，這一句佛號永遠不斷，這個叫「一向專念」。　
下根，是業障深重，一生當中沒有機緣遇到這個法門，而在臨命終的時候遇到善友，把這個法門介紹給他，勸他念佛，往生淨土。　
臨終那個時候才聽到這個法門，聽到之後，他就能歡喜接受，就能夠依教奉行，雖然念的很少，也能往生，這是十念往生。　
【上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。】　
上根者。　
【下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念。】　
每一天早晚用十念法，一天都不缺，也叫專念，也符合這個意思。　
【更下，則如觀經所說惡逆之人。】　
十惡五逆。　
【臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。】　
這是臨命終時，知道自己一生所造的罪業，痛切懺悔，求願往生。　
雖然念的時間很短，也能往生。　
【行者應知。】　
這是特別勸導我們。　
【一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也。　
而其關鍵實在最後。】　
到自己臨命終時，最後一念還是一句阿彌陀佛，而其關鍵是在最後，這一點特別特別要注意到。　
平常念佛像練兵一樣，臨終一念那是打仗，勝敗是在最後那一念。　
最後那一念是佛號，那這就成功了，這一生到西方極樂世界就成佛作祖了。　
最後一念如果不是佛這個念頭，那就又到六道輪迴去了。　
我們怎麼能保證，我們將來最後這一念是阿彌陀佛？　
實在講，這才是一個大問題，最嚴重的問題。　
怎麼樣保證我們最後一念是念佛？　
你靠人助念。　
萬一到那個時候，沒有人，找不到人怎麼辦？　
我們現在用錄音帶，萬一那個時候停電了，怎麼辦？　
機器故障了，怎麼辦？　
不能保證那麼順利。　
唯一的方法要靠自己真修。　
所以，真正覺悟的人，不求現前的福報；　
現前有福，福給別人享，自己不享。　
你這個福報不享，福報永遠留在那裡，不是沒有了。　
換句話說，愈布施福報就愈大；　
愈往外面送，這個福報就愈多，福報是這麼來的。　
希望這個福報留在什麼時候享？　
留到臨命終時享。　
臨命終時享什麼福？　
第一個不生病，不生病好！　
沒有病苦。　
第二個希望佛來接引，第三個希望走的自在瀟灑，這是大福報。　
站著走，坐著走，隨心所欲，這叫大福報，這個叫真正會享福。　
諸位想一想，臨走的時候，不生病，你就想到，他的身體一定非常健康；　
雖然老，沒有老苦，身體健康，無需要別人照顧，這是真正覺悟的人。　
所以，在我們現前這個時候，就要發心修福培福。　
修福培福，就是菩薩六波羅蜜裡面的布施，財布施、法布施、無畏布施，我們修這三樣。　
財布施得財富，法布施開智慧，無畏布施得健康長壽，我們要修這三種。　
這三種布施，後面還會講到。　
所以真正念佛求往生的人，要求這個福報就對了。　
我們看看別人能做得到，我們為什麼做不到？　
古人當中，眾所週知的王龍舒居士往生是站著走的。　
民國以來，我們知道很確實的諦閑法師有個徒弟站著走的。　
在我們台灣，大概是民國五十七年，台南將軍鄉一位老太太站著走的。　
都是不生病，預知時至，曉得什麼時候自己走。　
站著走的，坐著走的，那就更多了，這些人走時都不生病。　
李濟華老居士是坐著走的，走之前跟大家講經說法，講了一個半鐘點。　
講完之後，告訴大家，我要回家去了。　
下了座，在那個小客廳沙發一坐就走了。　
這是我們舊金山甘老居士親眼看到的，那一天她在場。　
事後我曾經聽說，李濟華老居士大概在三個月之前就知道了。　
所以每個星期天有空，就去看看老朋友，那是辭行。　
但是別人不知道，他也不說，走的那麼自在，那麼瀟灑，這是我們的榜樣。　
所以，關鍵是在最後這一念。　
【反之，若有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法。】　
這必定是聽信別人錯誤的勸導，或者遇到參禪的，說禪怎麼好，他去參禪去；　
或者遇到學密的，說密怎麼樣感應，怎麼樣神通，他改了，去學密去了，這樣的情形很多很多。　
【或於臨終不欣極樂，而戀世間。】　
也有在臨命終時，貪戀這個世間，不想往生；　
不想往生，就不念佛了。　
【未能念佛，是則不名一向專念也。】　
【或疑念佛何以有如是功德？　
因能念所念，皆是實相故。】　
這個念佛功德真正不可思議。　
嚴格的來說，「唯佛與佛，方能究竟」，只有諸佛如來知道念佛的功德，等覺菩薩以下，雖然知道，知道的都不徹底、都不究竟。　
何況我們凡夫？　
凡夫對於佛菩薩的勸導，如果能夠仰信，能夠誠信，這一個眾生就是善根深厚，有大福德，他真正相信，老老實實念下去，將來必定得生。　
【要解云：　
無量光則橫遍十方，無量壽則豎窮三際，橫豎交徹皆法界體。　
舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。】　
蕅益大師在《要解》裡，把這個甚深之理，簡單扼要給我們作了個介紹。　
阿彌陀佛這一句名號完全是梵語，翻成中國的意思，就是佛在《彌陀經》上講的無量壽、無量光。　
其實，「阿彌陀」它的本意就是無量，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量。　
無量指什麼？　
無量指世出世間一切法，沒有一法不是無量的。　
那要法法都講，就講不盡，也太麻煩、太囉嗦了，所以用兩椿事情來作代表，一個壽，一個光。　
壽，代表的是時間，豎窮三際是時間；　
光，代表著空間，光明照耀十方。　
一個時間、一個空間，諸位想想，豈不是所有一切法統統都包括了。　
所以這個名號，就是自性圓滿的德號，也是法界圓滿的名稱。　
念這個名號，所有一切諸佛如來無量無邊的法門統統在裡面，一個也沒有漏掉。　
修學其他的法門還不太容易，唯獨這一個法門圓圓滿滿的含攝了一切，這是我們一定要瞭解的。　
所以這個橫豎，橫是講空間，豎是講時間，橫豎交徹，我們現代科學家叫做四度空間，這是交徹，這是法界的本體。　
阿彌陀佛這個名號，就是法界本體的名號。　
阿彌陀佛的法身，阿彌陀佛的淨土，這一句名號統統都包括了。　
【是故彌陀名號，即眾生本覺理性。】　
彌陀的法界、彌陀的身土，跟我們自己的法界、自己的身土，有沒有界限？　
界限在哪裡？　
給諸位說，沒有界限，是一，不是二。　
所以稱之為「自性彌陀，唯心淨土」；　
也就是說，就是自家心性的名字。　
那我們念這一句阿彌陀佛，究竟是念他佛，還是念自佛？　
自他不二，不要再去分別自他了，確確實實統統含攝在其中了。　
分別自他，你已經有了分別執著了。　
只有一句佛號，沒有一個雜念，不但阿彌陀佛跟自己合成一體，十方三世一切諸佛如來跟自己也融合成一體，妙絕了！　
念佛的人多，明白念佛事實真相的人不多。　
真正瞭解念佛的真相，他一定是死心塌地念去，任何人叫他不念佛，大概都不可能。　
【持名即始覺合本。】　
阿彌陀佛是自己的性德，我們念這一句阿彌陀佛是修德；　
性是本覺，修是始覺。　
【始本不二。】　
始覺跟本覺，是一，不是二。　
【生佛不二。】　
這個「佛」是雙關語。　
「生」，是指我們自己。　
「佛」，西方極樂世界確實有一尊阿彌陀佛，我們自性裡面也叫作阿彌陀佛，是一，不是二。　
【故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。】　
怎麼叫相應？　
道理完全明白了，心裡面沒有疑惑，沒有分別，沒有執著，就相應了。　
道理不明白，但是他也沒有疑惑，也沒有分別，也沒有執著，也叫做相應。　
道理統統明白了叫理念，會證得理一心不亂；　
不明瞭是事念，能達到事一心不亂。　
一個事念，一個是理念，但是在形式上分別不出來，境界上確實不相同。　
理念，如果沒有能夠見性，還是事一心不亂；　
事念，如果念到見性了，就是理一心不亂，到見性的時候，豁然開悟！　
就跟《大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，「不假方便，自得心開」，那個心開就是心開悟了；　
一開悟了，這個理統統明瞭了。　
從事一心到理一心，理一心就是法身大士了。　
【故名號功德不可思議。　
起心念佛，是為始覺；　
所念之佛，正我本覺。　
正顯持名功德不可思議也。】　
所以真正了解了，真正明白了，才知道這個方法比其他的方法好。　
好在哪裡？　
好在簡單、容易，沒有障礙，隨時隨地可以修，無論什麼境界都可以修，很容易把功夫保持到不間斷，這就是比其他法門來的方便的所在。　
何況這個法門能得到彌陀、釋迦、一切諸佛的護念，能得到菩薩、護法龍天的擁護，使我們在修學過程當中，所有一切魔障都遠離我們，我們遇不到魔障。　
這個好處、這種利益，其他法門裡面都沒有。　
所以古人讚歎叫「勝異方便」，勝是殊勝，異是特別，非常殊勝、非常特別的一個方便法門，顯示這個功德不可思議。　
【一句彌陀，人人能念，個個能行。】　
這是確實的、是事實。　
【名召萬德，妙感難思。】　
這個名號叫萬德洪名，一心稱念，感應不可思議。　
【從有念巧入無念，即凡心頓顯果德。】　
這是說它的效果，事一心是有念，到理一心是無念。　
無論功夫、境界如何，真正發心念佛，真正願生淨土，這個人雖然現在在世間是凡夫身，諸佛菩薩看他是聖人了。　
我們凡夫肉眼看不出來，諸佛菩薩知道他是聖人，為什麼？　
他不久就要圓證三不退了。　
生到西方極樂世界，就圓證三不退，三不退是大聖人，不是普通的聖人。　
在一般大乘經裡面講，七地以上的大菩薩，這才到圓證三不退。　
如果嚴格的來講，那個圓字嚴格來說是等覺菩薩、是究竟圓滿，圓證三不退。　
這哪裡是普通人！　
【即凡心頓顯果德。】　
如來果地上殊勝的功德。　
【如疏鈔云。】　
《疏鈔》是蓮池大師講。　
【齊諸聖於片言，越三祇於一念。　
極圓極頓，至簡至易。】　
這個法門我們到哪裡去找？　
「齊」，是跟他平等。　
跟什麼人平等？　
諸聖。　
這個「諸聖」是指觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些等覺菩薩，我們跟他們等齊。　
用什麼方法？　
一句佛號；　
我們念這一句佛號，就跟他們的地位相等。　
前面跟諸位報告的，你要問為什麼？　
因為他們也念這一句阿彌陀佛。　
他們用這個方法修行，我們也用這個方法修行，我們的見解行持完全相同。　
「越三祇」，三祇是三大阿僧祇劫。　
這是佛在大乘經上常說，凡夫修行，從證得初果這一天算起，要修三大阿僧祇劫才能成佛。　
我們念佛的人不需要，念佛的人只一念，一念就超過了三大阿僧祇劫，這一念就是念阿彌陀佛名號。　
所以這個法門說圓，圓到極處，究竟圓滿。　
前面跟同學們說過，《華嚴》、《法華》都不能跟它相比。　
頓是快速；　
這個法門，若一日、若二日到若七日成就。　
還有哪一個法門能比這個更快！　
七天成功是真的嗎？　
前年D.C.周廣大居士，還不能稱居士，他沒學過佛，他是臨終的時候，遇到了善知識，勸他念佛，龔振華居士勸他念佛，三天三夜。　
《彌陀經》上講七天，他念三天三夜，他臨終的時候，告訴在旁邊的大眾，他看到西方三聖從雲彩裡面下來，接引他往生。　
這是他自己說的，這是決定往生。　
不會臨死還打妄語騙人，沒有這個道理，決定往生。　
我們看，他念三天。　
今年年初，我在新加坡講經，李木源居士告訴我，新加坡那邊有一位居士，是位男居士，年歲很大了，也是在重病的時候，遇到善友勸他念佛。　
他大概也是念了三天，見到佛來接引往生了，跟周廣大這個事情很相似，不可思議！　
現在新加坡跟東南亞一帶念佛的人多了，為什麼？　
親眼看到往生，親耳聽到往生，往生的不止一個。　
這三年來，已經有十幾位，這是我們曉得的；　
不曉得那就不知道了，曉得的已經有十幾位了。　
所以，東南亞念佛的風氣帶起來了。　
實在講，光靠我們講，嘴皮勸，人家還不大相信。　
真有這麼多人做出樣子給他們看，這不能不信。　
所以這是快速，沒有比這個更快的。　
簡單、容易，更不是其他法門能夠相比的，就一句佛號念到底，就成功了。　
【故知發菩提心，一向專念不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。】　
所以古德讚歎這個法門「千經萬論，處處指歸」，都是指歸到淨土來。　
這個千經萬論是真的、是假的？　
如果我們深入研究，你就發現這個話是真的。　
因為無論是哪一個宗派、無論是哪一個法門，他們修行最後的歸宿、目標都是華藏世界，顯密、宗教都在華藏世界。　
所以《華嚴經》稱為根本法輪，一切法門都是《華嚴》的眷屬，《華嚴》的枝葉，最後都歸到根本。　
那麼華藏世界這些菩薩，他們到哪裡去？　
他們到最後都被普賢菩薩介紹統統念佛，念阿彌陀佛，往生極樂世界，這是全歸了，統統歸到這個裡面了。　
所以，把這個事情搞清楚了、搞明白了，無論修學哪一個法門，我們念佛人見到一定合掌，非常歡喜，絕對不會毀謗的，不會有意見的。　
為什麼？　
他到華藏世界，最後還念佛到西方淨土，我們到那裡還是要見面的，這是事實。　
他可能不清楚，我們很清楚。　
殊途同歸，只是方法、走的路不相同，最後目的地是相同的，統統到達這個處所。　
念佛是最直接的，其餘的要拐彎抹角，要繞很多圈子才繞到。　
所以它快速。　
我們再看底下這一段【明趣】。　
【發菩提心，一向專念之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。　
故本經以圓生四土，逕登不退為趣。】　
我們修行這個法門，目的何在？　
目的是我們要圓生四土。　
圓是圓融，也是圓滿。　
我們自己曉得，帶業往生，生到西方極樂世界決定是凡聖同居土；　
但是西方世界是平等的世界，一生一切生，生到凡聖同居土，四土等於同時都得到了。　
華藏世界的等覺菩薩，生到西方極樂世界是實報莊嚴土，同時他也生底下三土。　
我們生最下土，同時也生最上的三土。　
這叫圓生。　
這個事情很奇怪，其他經論裡頭沒這個說法，諸佛剎土也沒這個事情，唯獨西方世界奇妙，一生一切生。　
下面把四土往生給我們作了一個簡單的介紹，先說【凡聖同居土】。　
【要解云：　
此土凡聖同居，遜於極樂者有四。】　
「此土」是我們現在這個地方，我們這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。　
要跟西方極樂世界阿彌陀佛的凡聖同居土比較，我們有四點比不上極樂世界。　
當然比不上極樂世界是太多太多了，這是略舉大段，很明顯的，兩個世界不一樣的地方，你就看出來了。　
至於十方其他諸佛剎土凡聖同居土，跟我們這裡情形，大致都相同，格外顯出極樂世界的殊勝。　
所不同的，第一個是：　
【暫同。】　
我們這個同居只是暫同。　
暫時同居，不是永久的同居，是暫時的。　
什麼是暫時？　
【二乘證果便入滅。】　
小乘阿羅漢證果之後，就不住在這個世間了，灰身滅智，他就走了。　
換句話說，他跟我們同居是在沒有證果之前，他跟我們同；　
證得阿羅漢果他就走了，他不會再住在這邊了。　
【大權菩薩機盡則不示現。】　
諸佛菩薩也跟我們同居，同居是什麼？　
是來教化眾生的，根機成熟的眾生他來度，這幾個人度盡了，他走了，這不是永遠同居。　
在我們中國歷代，許許多多佛菩薩應化在我們中國，住世的時間都不是很長。　
所以這個同居是暫同，教化的對象沒有了，他就走了。　
【彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛。】　
這個情形大大的不相同。　
西方極樂世界的菩薩跟我們在一起同住，一直到我們成佛，他還在那裡，他還沒走。　
這個同，是常常同，不是暫時同。　
第二個：　
【難遇。】　
雖然我們這個世間有菩薩、有阿羅漢住在這裡，如果你跟他沒有緣分，遇不到，很難。　
【雖有聖者，現居此土，不易見聞親近。】　
我們看虛雲老和尚的年譜，虛老和尚朝五台山，三步一拜，從湖南拜到五台山，要走一年多。　
路上生病，沒有人照顧。　
苦不堪言的時候，來了一個人，也是一個出家人，穿的破破爛爛的，像討飯的樣子，送一點東西給他吃，照顧他。　
虛老和尚問他叫什麼名字？　
從哪裡來的？　
他說從五台山來的，他叫文吉。　
照顧兩天，病差不多快恢復，這個人不見了，走了。　
以後到五台山去打聽這個人，人家告訴他是文殊菩薩的化身，很不容易遇到，不是常常遇到。　
【彼土則皆如師友，朝夕同聚。】　
到西方極樂世界那不一樣了，諸佛菩薩天天見面，天天在一起聚會，這是我們不能相比的。　
第三個：　
【希少，聖者如珍如瑞，希有難逢。】　
我們這個世間是有聖人住，不多。　
【彼土則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。】　
《彌陀經》上講的，西方極樂世界這一些大菩薩是諸上善人，上善人是指等覺菩薩；　
等覺以下的就不說了，太多太多了；　
就是等覺菩薩都說不盡，那個數量就太多太多了。　
第四個是：　
【所作不同。】　
我們這個地方的眾生，【此土眾生輪轉六道，升沉無定。】　
我們今天世間眾生，他做的是什麼？　
他所想的、他所做的，全是在製造六道輪迴，所以輪迴不斷，心裡頭起心動念都是造業。　
諸位要曉得，不但我們口造業，身造業，起心動念都是造業，意在造業；　
所造的業，將來必定有果報，善因有善果，惡因有惡報，因緣遇會必定現果報，這是搞六道輪迴，造這個業。　
西方極樂世界人，跟我們所做的就不一樣了。　
【彼土則同盡無明，同登妙覺。】　
西方世界的人，每一個人的目標相同，都是破無明煩惱，圓成佛道；　
所以他們的想法、看法、作法確確實實是止於至善，沒有比這個更善了。　
【尤勝者。】　
尤其殊勝的。　
【不待斷惑。】　
這是對這個法門來說，這個法門尤其殊勝，是不須要斷惑，也就是煩惱不要斷。　
【但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加。】　
冥加是暗中加持你；　
佛對你的加持，你自己沒有感觸，這一種加持叫冥加。　
如果佛菩薩加持你，你自己能感觸到，這個加持叫顯加，明顯的加持。　
【決得往生淨土。　
其事甚易。】　
這個事情不難，容易。　
【如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界所無。　
又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。　
故往生同居，亦即圓生四土也。】　
這個總得要把它認識清楚，所有法門、一切諸佛剎土裡面，都沒有這些事情，這是西方世界特別處，西方世界特異殊勝，就在此地。　
第二：　
【方便有餘土。　
念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。　
心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。　
若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土。】　
所以淨宗斷惑證真，不要去操心，不要去刻意做，就是一句佛號念下去，念到時間就會水到渠成，那個見思煩惱自自然然沒有了。　
這個方法妙！　
幾時見思煩惱念掉了，你往生淨土就升了一級了，升到方便有餘土。　
還是不要去理會，一句佛號再老實念下去。　
念到一個時期，無明也沒有了，這就是「不假方便，自得心開」，那就生實報莊嚴土。　
就是一句佛號念到底，方法實在簡單容易！　
最初提倡這個法門的就是大勢至菩薩。　
你看《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講得多清楚，他們那一幫人就用這個方法。　
像經上所講的，大勢至菩薩與五十二同倫。　
同倫，用我們今天的話來講就是同志，志同道合，我們統統都採取一句彌陀念到底，就用這個方法。　
這五十二個是什麼？　
十信菩薩、十住菩薩、十迴向菩薩、十行菩薩、十地菩薩、等覺、妙覺；　
換句話說，從初發心一直到成佛就用一個方法，從來也不改變，也不需要用另外一個方法來幫助；　
不需要，就這麼一個簡單的方法念到底。　
所以，夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面寫得很清楚，「淨宗初祖大勢至菩薩」，這個說的很有道理。　
這是最早提倡一句佛號專修，就是發菩提心，一向專念，從初發心一直到成佛都不改變，這是大勢至菩薩教的。　
再看第三【實報莊嚴土】。　
【憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂，是名事一心，事上即得，理上未徹。】　
這是前面所述說的，這是事一心的樣子。　
【屬定門攝。】　
他有定。　
慧沒有開，【未有慧故】。　
從這個基礎再往上提昇，怎麼個提昇法？　
就是一直念下去。　
【更進一步，於自本性，忽然契合。】　
最重要是心地清淨，沒有妄念，就會自然開悟了。　
如果有妄想，妄想就是開悟的障礙。　
求悟，反而不能悟；　
求一心，決定得不到一心。　
為什麼？　
求一心，這個念頭是個妄念。　
妄念障礙著你，你怎麼會得一心不亂？　
所以決定不能求，這個功夫自自然然成就，自自然然到達。　
功夫純熟的時候，這就是理一心不亂，開悟了。　
「於自本性，忽然契合」，這就是禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性。　
【了知能念所念唯是一心。】　
徹底覺悟就是事實真相完全明白了，完全見到了。　
【不住有念，不落無念。】　
徹底覺悟，見性之後，那還念不念？　
還照念，跟我們念佛沒有兩樣。　
所以在外表上，你決定看不出來，可是境界上不一樣。　
我們今天念佛是有念，理一心的人念佛是空有兩邊都不住，他念是中道念。　
我們是有邊念，人家是中道念，有無兩邊都不住。　
【如疏鈔云：　
】蓮池大師說的。　
【若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。】　
這一個事實，他清清楚楚、明明白白，所以他說無念。　
【若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。】　
他又不是不念，這就叫「念而無念，無念而念」，這是很高的境界。　
我們初學的人決定做不到，我們還是從有念到無念入這個境界。　
前面說過了，無念無生普通人做不到，七地以下的菩薩都困難，這是八地以上的境界。　
一個念佛人，就用這一句佛號，一生當中可以達到這個境界。　
我們憑什麼？　
實在是憑阿彌陀佛本願威神加持，憑十方如來護念，這樣成功的。　
不是沒有道理，理很深。　
【無念而念，念而無念。】　
這是理一心的境界。　
【言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心。　
屬慧門攝，兼得定故。】　
有慧，一定有定；　
有定，不一定有慧，這個諸位要知道。　
真正有慧的人，他有定；　
而這個定一般人不容易看的出來。　
為什麼？　
他這個定不是盤腿面壁，不是這個定。　
他這個定就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。　
他跟大眾在一起，和光同塵，跟大眾生活完全一樣，融成一片。　
凡夫著相，他不著相；　
凡夫動心，他不動心，這就是定。　
「外不著相」，他能隨緣，能夠恆順眾生；　
「內不動心」，他沒有妨礙，他一絲毫妨礙都沒有。　
所以這是大定，不是普通的小定；　
普通的小定，做不到。　
所以，他可以真正做到「恆順眾生，隨喜功德」，他能做到。　
慧沒有開，不能這個作法，所以這是不能夠學的。　
說到這個地方，我們簡單的跟諸位提一提，密宗是要開了智慧的人才能學。　
為什麼？　
他完全跟一切眾生在形式上是融成一片的，但是內心清淨，一塵不染，他是高境界；　
普通人沒有達到這個境界，學他必墮地獄，所以這個要知道。　
密宗嚴格的講來，什麼人才有資格學密？　
八地菩薩，前面講過八地菩薩到無念無生，他是密宗的正科生。　
正科生做不到，旁聽行不行？　
行。　
旁聽是什麼人？　
圓教初住以上，換句話說，破一品無明，證一分法身，有資格旁聽，隨順學的，不是專門學的；　
專門正科生要八地以上，不是開玩笑的，這是我們一定要搞清楚。　
我學佛，第一個老師是章嘉大師，他是密宗的大德，他沒有傳密給我，大概看到我不是密的根器，也就是說不是圓初住以上的根器，所以不傳。　
但是密宗裡面的狀況，他跟我講的就很多，所以我對於密宗非常佩服、非常景仰。　
好像學校，它那是博士班，不是普通人可以進去的。　
我們這個小學、中學、大學都沒有念，一下就念博士班，那除非是一流的天才，要不是天才的話，這就害了自己，所以一定要知道。　
密在佛法裡面是最高的佛法，最殊勝的佛法，不是普通人能學的；　
要是普通人都教你去學的話，這個密法一定靠不住。　
換句話說，我在這裡開一個研究所，是博士學位，你們來。　
你說你小學沒有畢業。　
沒關係，來，來到我這裡，幾天我博士學位就給你了。　
這個學位是給你了，社會上的人承認不承認？　
恐怕靠不住。　
像我們台灣，台灣現在很多幼稚園，幼稚園大班畢業的時候都帶一個方帽子，這是假的，不是真的。　
這個要知道，這也是很重要的常識。　
【念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。】　
常寂光土，我們明天上午再給諸位介紹。　
回上集第009集續第010集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021209.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021209.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:23:59

【無量壽經（第十集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-10　
請掀開經本，第十八頁倒數第三行：　
【常寂光土：　
法身佛所居之土，名為常寂光土。　
要解云：　
實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。　
照而寂，強名常寂光土，寂而照，強名清淨法身。　
故知身土不二，皆屬強名，寂照同時，非思量境。】　
四土到這個地方，可以說完全給我們講事實的真相。　
說真的，往往我們很難理解；　
說假的，我們很容易明白。　
原因在哪裡？　
是我們從無始劫以來，可以說生生世世都在虛假裡面討生活，習慣成自然了；　
所以這個虛假，我們都把它當作真的，不知道它是虛假；　
今天突然給我們講真的，總覺得太生疏、距離太遠了，反而無法理解。　
難怪一般人常說現代人認假不認真，聽騙不聽勸。　
從這個根本的事實裡面，我們能夠找到這一個積習的根源，這個事實是如此。　
真相必須要離念，這個念就是念頭。　
所以說「一念不生」；　
不生也不生，如果有一個「一念不生」，它還是有一念，那個一念還在；　
不生也不生，這個就是常寂光的境界了。　
真境裡面，身與土都不可說；　
不但不可說，也沒有辦法想像。　
這個想像是思惟，不可思議，不能夠想像。　
為什麼不能想像？　
因為它決定不落在八識的範圍之內。　
換句話說，我們生活都出不了八識，唯識家所講的：　
第六意識分別，第七識執著，第八識落印象。　
換句話說，這個真的境界不能分別，不能執著，也決定不落印象，這叫做不可思議。　
不可思議是事實的真相。　
真相在哪裡？　
就在我們面前，沒有離開我們一步。　
西方世界四土是圓融的，實在講，四土是從理上講，從事上講，從理事圓融上講，從理事不二上講；　
西方世界四土圓融，我們現前境界何嘗不是！　
問題出在哪裡？　
我們這個地方眾生，有分別，有執著，落印象。　
所以原來是圓融、融通的，現在變成不圓也不通了；　
彼此之間，都建立了許許多多的界限障礙。　
這些界限障礙從哪兒來？　
從分別執著來的。　
分別執著從哪兒來的？　
從落印象來的。　
西方極樂世界跟我們這裡不相同的，生到那邊的人都不用心意識了；　
也就是說，他們決定沒有分別執著，也不落印象。　
這一方面是他自己修持的功夫，念佛的功夫得力；　
另一方面是諸佛菩薩的加持，從外面協助他、幫助他，所以才入這個境界。　
常寂光土，在《華嚴經》裡面講四種法界，它是理法界；　
前面講的三種是事法界；　
理事不二。　
所以這個地方講的實相之體，體就是理，是理法界。　
理上講，寂照這些名詞都加不上。　
名相是從分別執著裡面建立的，離開一切分別執著，哪有名、哪有相！　
佛教沒有傳到中國來，老子跟孔子同時代，那個時候佛教沒有到中國來。　
在中國歷史上所記載的，佛教正式傳到中國來是中國朝廷派使節迎請到中國來的，這是正式的，等於是國家禮請的，在漢明帝永平十年，就是公元六十七年。　
如果非正式的比這個更早，歷史上有記載的是公元元年，後漢的初期，已經有西域的佛教徒從絲路跟著商人一同來到中國。　
在歷史上有記載的是公元元年，也就是早了六十多年的樣子。　
還有一些野史裡面所記載的，這不是正史裡面所講，在春秋末年的時候，也就是在秦漢的時代，佛教就已經到了中國。　
這個說起來，差不多比正式傳來又要早了兩、三百年。　
但是我們一般學佛的人，還是以國家迎請正式到中國來這一年，以它為標準。　
老子說「道可道，非常道；　
名可名，非常名」。　
常名是什麼？　
常名，沒有名。　
常道是什麼？　
常道，沒有道。　
無名亦無道，就是我們此地講常寂光的意思。　
後面說得好，說法身、說淨土，都是非常不得已勉強用的這個名詞。　
名詞萬萬不能執著，不可以去想像它。　
真的有個常寂光淨土，真的有個清淨法身，你要這麼想就錯了。　
如果你說沒有常寂光淨土，沒有清淨法身，也錯了。　
這個事情，一定要到自己心地清淨，清淨到相當一個純度，自自然然你就入了這個境界。　
然後聽諸佛菩薩講經說法，你會報以默契的微笑，你才能懂得他的意思，你才會點頭，真正能體會他所說的這個實相，就是事實的真相。　
「故知身土不二，皆屬強名，寂照同時」。　
「寂」是定，一念不生。　
「照」是明瞭，宇宙之間萬事萬法樣樣通達明瞭，這是照。　
像水一樣，我們看到湖邊、河邊的水要是很平靜的時候，沒有波浪、沒有污染，水像一面鏡子，外面的風景照在裡面，清清楚楚。　
我們的心就像這樣的。　
心到清淨的時候，這些東西要不要學習？　
不要學！　
學來的東西有時候錯了，誤會了、看錯了、想錯了。　
照見，那就一點都不錯。　
所以佛在經典裡面給我們講的這些東西，我們為什麼尊敬他？　
因為佛不是思惟、不是想像給我們講的，佛完全是照見的；　
《般若心經》裡面講照見。　
幾時我們也像諸佛一樣，能照見宇宙人生的真相，這才是佛教給我們真正的東西。　
這個能力，佛沒有辦法直接教給我們。　
佛教給我們方法，如何把自己清淨心照的這個作用現前？　
那先要修定。　
寂就是定，寂是最深的定，叫做寂。　
換句話說，什麼時候我們的心自自然然能夠照見宇宙人生的真相，這個定叫寂定。　
這就是佛法裡面講的諸法實相。　
下面對「常寂光」三個字，有個簡單的解釋，這個解釋就容易懂了。　
【常】，是永遠不變，永恆的，永遠不變，這是法身。　
【法身德，法身常住故。】　
什麼叫法身？　
佛在經上告訴我們，佛有三身，我們每一個人都有三身，問題是這個三身作用你能不能夠現前。　
佛菩薩三身，他起作用，他享受的很自在。　
我們的三身不起作用，雖有三身不起作用，這叫迷失了。　
不是真正丟掉了，是迷失了。　
幾時不迷了，我們的三身跟諸佛菩薩無二無別。　
「法」是一切萬法。　
我們今天一般人都以為什麼是身？　
這是我的身，執著這是我的身；　
這個身以外，就不是我的身了。　
這是凡夫他的執著，這個執著是錯誤的執著。　
事實真相是什麼？　
這是我的身，沒錯；　
這個身之外，所有一切的物質統統是我的身，所有一切非物質的也是我的身，那就正確，那就是法身。　
一切萬法，統統是自己的身，就是自己。　
這是我們迷失自性的人很難明白，佛不得已用夢境來作比喻。　
每一個人都有作夢的經驗，夢境的時間短；　
夢醒之後，想一想佛告訴我們這個事實的真相，當我們作夢的時候，整個夢境就是自己。　
經上講「心外無法，法外無心」，法是什麼？　
心變現的。　
如果把它合在作夢上來講，夢外無心，心外無夢，很相似，很接近。　
如果在作夢的時候，我們要問，我的心在哪裡？　
我的心是什麼樣子？　
那個夢境就是心，心變成夢境、化成夢境了，夢境就是心；　
夢中境界就是心的當時現相，就是當時那個樣子。　
所有夢境全是自己心變現來的，整個夢境是自己。　
所以夢中那個自己，身體是自己，夢裡所有人物還是自己，夢中的山河大地虛空統統是自己，沒有一樣不是自己，那個身就叫做法身。　
誰的法身？　
原來是自己的法身，不是別人的法身。　
夢中容易體會，容易明瞭。　
以夢中這個經驗，我們再體會現前這個世界，山河大地、宇宙人生全是我們自性變現出來的。　
換句話說，盡虛空遍法界，哪一法不是自己！　
如果你真的承認了、真的明白了，你就不是凡夫了。　
那叫什麼？　
你是法身大士，你是證得法身的菩薩，那不是普通人。　
證得法身這個菩薩，他的思想行持跟我們一般凡夫完全不一樣。　
什麼地方不一樣？　
凡夫會打妄想，他沒有妄想；　
凡夫有分別執著，他沒有。　
他的心中，他的眼中，所有萬法是自己，不是別人；　
譬如你說幫助別人，他不是的，他是幫助自己。　
所以這個時候叫生起平等的慈悲，我們稱之為大慈大悲。　
這個大慈悲裡面，決定沒有分別執著，對於諸佛菩薩、濁惡的眾生，一律平等看待，都是自己人，他這個見解、觀念、思想變了，這就叫諸佛菩薩。　
所以這個身常住，不生不滅；　
不生不滅是我們的法身。　
【寂是解脫德。】　
「解脫」就是我們今天講的自由、自在。　
我們今天不自由，我們不自在，為什麼不自由、不自在？　
你有塵勞煩惱。　
塵勞是煩惱的代名詞，你有無量的煩惱。　
煩惱從哪裡生的？　
你的心不安，你的心不清淨，你的心不定，從這兒生的。　
如果心定下來了、淨下來了，煩惱就沒有了，你就得自在，就得真正自由了。　
我們要想得真正的自由自在，唯有從禪定裡面才能得到。　
我們現在所修的是用一句「阿彌陀佛」，用這個方法來修最深、最究竟、最圓滿的禪定。　
所以佛在《大集經》裡面說，念這一句佛號是最極深妙禪。　
這個話不是一般人說的，是佛在經上說的。　
不是念佛人自己抬高自己的地位身價，不是的，佛在《大集經》上講的。　
所以我們要想煩惱永遠離開，永遠不起，修清淨心。　
所以一切法不是從外面求，外面求不到的，要從內心裡面求。　
為什麼？　
心生萬法。　
你不要在所生的法裡頭求，要從能生的心上求，才能夠解決問題，這是從根本上來求解決；　
外面那是枝葉，枝葉上不能解決問題。　
修行從根本修，不僅僅是禪家提倡，教下、淨土都是從根本修的。　
所以淨宗，我們修的目的就是修一心不亂，就修這個。　
「心淨則土淨」，這個淨土自然就成就了。　
心裡面生一念「求生淨土的心」，決定得生。　
你要問，為什麼這麼肯定？　
因為淨土不是心外的淨土，還是自心變現的淨土。　
自己變現的淨土，自己怎麼能不生？　
沒有這個道理！　
誰也不能夠障礙，誰也不能阻止，自己變現的，自己受用。　
所以修行，寂是樞紐是關鍵，我們要非常非常的重視它。　
【光是般若德，智光遍照故。】　
「智光」，實在就是寂、淨的作用。　
我們用水作比喻，水清淨，水平一點波浪沒有，這是寂；　
它能照見外面這個作用，就叫照，就叫光。　
可見得寂就生光，有光一定寂，這是離不開的。　
寂是體，照是用；　
照是體，寂是用，可以互為體用。　
因此也不必執著哪個是體，哪個是用，不必執著。　
【涅槃三德，如來祕藏。】　
「法身、般若、解脫」是《大涅槃經》裡面講的如來果地上的三德，也就是自性裡面本來具足三類的德用。　
「如來祕藏」，「如來」是說成佛。　
「秘」，不是祕密，佛法裡面沒有祕密，秘是講深密。　
因為它太深了，理太深了，不是一般淺學的人能體會的。　
「藏」是含藏，藏著這個法身、般若、解脫；　
到成佛的時候，這個三德完全現前。　
【等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最後一品生相無明，法身全顯。】　
從這個地方，我們很容易體會到蓋覆自性德能。　
我們今天自性的德能失掉了，什麼原因？　
無明蓋覆住了。　
什麼叫無明？　
無明就是不明瞭；　
換句話說，本來明瞭，現在不明瞭了，這就叫無明。　
我們對自己、對環境、對過去、對未來，原來是統統明瞭的，現在是完全不明瞭了；　
對環境不明瞭、對自己不明瞭、對過去對未來是更不明瞭。　
這個過去，不是說我們從生下來到今天的過去，是過去生、過去世、過去無始，本來是明瞭的，應當明瞭的，現在全不明瞭了，這叫做無明。　
破一品無明，換句話說，對於宇宙人生、過去未來就開朗明白了，恍然大悟，這個真相看到了。　
雖然看到，還沒有看圓滿，還沒有看究竟，因為無明沒有破完，剛剛破一分。　
佛在經上把無明說為四十一品，品是品類，四十一品類，才破一品而已。　
這一品雖然不多，但是作用不可思議，為什麼？　
真心顯露了。　
沒有破無明之前，這個真心完全被蓋覆，一絲毫都不起作用；　
起作用的是妄想，意識心。　
現在人講意識，佛法也講意識，第六意識，我們成天起作用的是第六意識心，那不是真心。　
無明破了之後，真心就顯露了，這個地位就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。　
從這個起往後，這個無明慢慢一品一品就破。　
「歷盡」，歷是經歷。　
破到四十一品，最後還剩一品。　
剩這一品無明，諸佛菩薩有能力破；　
有能力破，他不破，這叫大慈悲，他要留著。　
為什麼？　
這一品無明叫生相無明。　
相是什麼？　
宇宙萬相。　
這一品要破掉了，宇宙萬相沒有了，六道沒有了，十法界也沒有了。　
所以永嘉大師在證道歌上說「覺後空空無大千」，大千世界沒有。　
就好像什麼？　
好像我們作夢的時候，醒過來了；　
醒過來，整個夢境沒有了，那就是把無明破盡了。　
如果還留一品生相無明，就是在你夢中的時候，你覺悟了，我現在在作夢，作夢的時候我不醒，我不要醒過來，夢裡不是還有很多迷惑顛倒眾生，在那裡講經說法去度他們。　
佛家講「倒駕慈航」，真正的意思是這個。　
還有這麼多受苦迷惑顛倒的眾生沒有覺悟，你覺悟的時候，應當幫助他們。　
破了最後一品生相無明就超越了，跟他們永遠離別了。　
這一品生相無明不破，跟他們永遠保持關係，有能力破而不破。　
好像在學校讀書，你的成績非常優異，你今年可以畢業了，但是考試故意搞個不及格。　
為什麼？　
不想畢業。　
不畢業，為什麼？　
幫助底下這些學弟們，幫助他們，這真叫大慈悲，這真叫捨己為人。　
菩薩對於眾生的恩德，從這個地方可以體會到。　
由此可知，他這一品生相無明不破，法身是不是全部顯露了？　
在他個人來講是全部顯露了。　
【圓證三德，徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。】　
這個境界是等覺菩薩的境界。　
諸位要知道，我們凡夫要修行到等覺菩薩，絕對不是三大阿僧祇劫。　
我們讀讀大乘經論就知道，佛講三大阿僧祇劫是方便說。　
為什麼？　
再說多了，大家害怕，不敢學佛了。　
學佛，這麼長的時間，算了，還是不學吧！　
所以把時間縮短一點。　
縮短一點，佛有沒有打妄語？　
沒有打妄語，佛說的話還是真的。　
三大阿僧祇劫成的佛，是什麼佛？　
藏教佛。　
天台家講「藏、通、別、圓」四教。　
好比我們讀書，幾年能畢業？　
告訴你六年就畢業了。　
這個聽聽六年不算太長，可以。　
那佛有沒有說錯？　
沒有說錯，小學不是六年畢業了，沒有給你講大學；　
給你講大學二十年，一聽，太長了，我不念了。　
所以，佛給你講三大阿僧祇劫成佛，是什麼？　
藏教佛。　
好比我們講幾年畢業？　
六年畢業是小學畢業。　
小學上面，還有中學，還有大學，那沒說。　
《華嚴經》上就說出來了，《華嚴經》說要什麼時候才能成的了佛？　
無量劫，就不是三個大阿僧祇劫了。　
無量劫，那是講真話。　
無量劫成佛什麼？　
成大乘佛，是圓教佛，那不是藏教的。　
這個難，太難了！　
但是諸位要記住，今天這個法門是真實的純真無妄，你生到西方極樂世界就成佛了。　
你相信嗎？　
許許多多的菩薩都不相信。　
不要說我們凡夫聽了淨土法門懷疑，不能接受，菩薩都不能接受。　
菩薩相信的、接受的是三個阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，他們相信。　
你說現在這一生當中，短短幾年，甚至於幾個月，甚至於幾天就成佛了，他搖頭。　
這個話佛在一切經上沒說過的，不可能有這個事實。　
所以淨宗法門是如來果地上的境界，不是等覺菩薩的境界，菩薩不相信是應該的。　
那菩薩都不相信，我們為什麼相信了？　
這個問題很難解答，我們也想不通，頂多說我看到那個人往生，那是真的，他臨走的時候又不生病，預知時至，走的時候告訴我們阿彌陀佛來接引他，我親眼看到的。　
但是對於相信理論的人，這親眼看到，道理在哪裡？　
是根據什麼道理？　
他還是會半信半疑，不能全信。　
到我們讀了這一部《無量壽經》才恍然大悟，我們憑什麼相信的？　
佛說過了，凡是接觸這個法門能夠深信不疑的人是過去世的善根；　
也就是說，我們接觸這個法門，修學這個法門，不是這一生才開始，而是在過去生中，生生世世、無量劫以來，都接觸過這個法門，都修學這個法門。　
為什麼沒去？　
對於世間的牽掛沒放下，沒去的了。　
如果去了，今天就不會在此地。　
沒去的了。　
經上說的能深信不疑，依教修行的人，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這個善根多厚，太厚了！　
這是你自己有這個底子，你自己不知道有這樣深厚的基礎、這個善根，現在十方一切諸佛如來冥冥當中加持你，使你一接觸就生歡喜心，是這樣的道理。　
由此可知，我們在修行證果上，比不上這些大菩薩，比不上阿羅漢；　
但是我們累劫的善根，可能比他更殊勝，他在善根上不如我們。　
譬如，一個人在社會上，有些人有聲望，有地位，知名度很高，被社會大眾崇敬，這是有名望的人，就像這些菩薩們、羅漢們，他們有成就，無論在學術上、在事業上有成就。　
但是還有一些人，默默的行善，他做的好事可能超過那些人，沒人知道，我們就屬於生生世世做善沒人知道的人。　
那些阿羅漢、菩薩是人家都知道的，他真有成就，真有表現的。　
我們生生世世在做，表現不出來，但是這個善根存在，這個善根不壞，今天遇到這個法門，因緣成熟了。　
《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們有善根，我們有福德，現在因緣遇到了。　
三個條件同時遇到，你這一生當中決定成就。　
有善根，有福德，這一生遇不到緣，還是不能成就。　
三個條件統統遇到了，沒有不成就的。　
再看底下這一條：　
【凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故。　
故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。】　
這一段非常重要。　
剛才說了，我們念佛人善根福德的深厚，超過許許多多的聲聞、緣覺、菩薩，真的他們不能為比，因此往生成佛，這一生成就絕對不是僥倖的。　
世間沒有僥倖的事情，佛法更不可能有僥倖的成就，必定有因緣；　
而這個因緣太深了，不是普通人能看的見。　
生到西方世界，即使是像《華嚴》上所說的，成佛要無量大劫；　
你到西方世界壽命是無量壽，壽命長，無量大劫也不在乎，有的是時間，還是一生成就，不要到第二生。　
我們這個世間壽命短促，生生世世接著修，困難！　
人家壽命長。　
你要問，到底西方世界有什麼好處？　
最大的好處就是壽命長，有足夠的時間修學，不怕了。　
我們這個地方時間太少了，你真正想讀書，真正想做學問，真正想修行，就是這一部《大藏經》，這個一生都念不完，那要再加上世間這些學說，絕對不是幾十年時間能夠讀的盡的、能夠理解的。　
所以在這個世間修行最大的障礙是壽命短促，西方世界這個地方環境好，壽命長。　
最特殊的是生凡聖同居土。　
我們去決定是帶業往生的，生凡聖同居土。　
但是西方世界四土是圓融的，是融合在一起的，裡面沒有障礙，所以一生一切生。　
阿羅漢住方便有餘土，法身大士們住實報土，阿彌陀佛住常寂光土，統統在一起，在一個講堂，在一個房子裡面，這是十方世界找不到這樣殊勝的狀況，這是我們為什麼要到這個地方去的原因在此地。　
【極樂勝於十方者。】　
十方一切諸佛的淨土，阿彌陀佛淨土比他們殊勝的在哪裡？　
【首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。】　
十方世界一切諸佛都有四土，但是在那個地方修學的大眾統統都有退轉；　
有退轉就難了。　
佛給我們講成佛要三大阿僧祇劫、無量劫，為什麼要這麼長的時間？　
進步少，退的多，所以才要這麼長的時間。　
西方世界不退轉，真正不退轉，即使從凡夫證到圓教佛果的地位，也不須要三個阿僧祇劫，不需要。　
所以在時間，可以說百分之九十以上，都浪費在退轉上，這個太可怕了。　
西方世界不會退轉，第一個你的壽命長，第二個環境好。　
我們在這裡修行容易退轉，原因在哪裡？　
我們的環境不好，會遇到一些知見不相同的人，常常給你說，常常勸導你，有的時候就被人家誤導了，自己沒有正知正見，沒有堅定的信心，這都是退轉的因素。　
西方世界，老師是阿彌陀佛，同學是諸大菩薩，天天跟這些人在一起，想退都退不了。　
我們自己稍微有一點點偏差，立刻這一些同參道友就會替我們糾正過來了，好處在這個地方。　
【不退有三。】　
這是佛在經上常說的，不退有三大類。　
第一個是：　
【位不退：　
入聖流，不墮凡夫。】　
佛講成佛要三大阿僧祇劫，或者講成佛要無量劫，是從這裡算起的。　
換句話說，我們學佛，根據《無量壽經》上所講的，我們在座的同修，過去生中曾經供養過無量無邊諸佛如來。　
那麼我們修了多少個阿僧祇劫？　
過去修了無量劫。　
修了無量劫，現在為什麼還變成這個樣子？　
生生世世都修，從來沒有一次證得位不退，道理在此地。　
位不退是什麼地位？　
小乘的初果，大乘圓教初信位的菩薩。　
大乘菩薩，圓教裡頭一共是五十一個階級，好像讀書一樣五十一個年級，你只要入了一年級就行了，這個才給你算三個阿僧祇劫，算無量劫。　
如果天天讀書，沒上學，沒有學籍，不算的。　
我們修了無量劫以來，從來沒有拿到一年級；　
換句話說，不算。　
雖然沒有學籍，但是書總是念了，所以這個善根在，福德在，這個沒有丟掉。　
今天就是憑累劫的善根福德，遇到這個緣，一生成就，是這麼個道理。　
不容易！　
善根福德不夠的人，縱然遇到這個緣了，他不相信，掉頭就去了，他不能接受。　
我們一般人不曉得這是什麼原因，為什麼他不肯接受。　
你明白這個事實，他的善根福德不夠。　
等到入了經文的時候，我們還會深入詳細來說明這一個事實。　
明瞭之後，對自己真是慶幸，不要辜負過去生生世世的善根福德，這一生決定成就。　
第二個是：　
【行不退。】　
行是大乘，就是絕對不會再退到小乘位子上去。　
【斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。】　
二乘是聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛。　
不會退到他們的地位，這叫行不退。　
見思煩惱斷了，塵沙煩惱伏住了，不起作用了，這是菩薩。　
第三個是：　
【念不退：　
破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。】　
念不退是法身大士，是破一品無明，證一分法身；　
也可以說，這是諸佛，分證佛，可以在十方世界隨類化身，應以佛身得度，他就有能力示現佛的身分教化眾生，所以這叫分證佛。　
【此土修證三種不退。　
位不退。】　
這是佛在經上常常告訴我們的，哪些人是證「位不退」的？　
【藏初果】，藏教的初果。　
這是用天台判教，「藏通別圓」。　
藏教是小乘。　
藏是什麼？　
三藏，「經律論」三藏，完全依照「經律論」三藏修學的，這叫藏教。　
可是這個藏是小乘的三藏，不是大乘的。　
在《大藏經》裡，有大乘三藏，有小乘三藏。　
像《四阿含經》，這一部分是屬於小乘三藏。　
現在在中國南洋，像泰國、錫蘭他們所依據的是小乘三藏，這是屬於藏教。　
證得初果，位就不退了，從這裡算起，三大阿僧祇劫成佛。　
如果得不到這個地位，那就不算了；　
換句話說，這一生還是空過，要得到這一個位次才行。　
換句話說，我們生生世世、無量劫以來的修行，從來沒有拿到這個果位，道理在此地。　
【通見地。】　
見是見道，就是見道位，通教見地。　
【別初住。】　
別教初住。　
別教是純粹大乘。　
這個通教是前面通小乘，後面通大乘，它在大小乘當中叫通教。　
別教的別是有區別，跟小乘完全不同，純粹大乘。　
別教是初住菩薩。　
【圓初信。】　
圓教是初信位的菩薩，圓是圓融，這是在四教裡面最殊勝的，初信位的菩薩。　
這都是證得位不退了。　
【行不退。　
通菩薩。】　
通教是菩薩。　
你看藏教就沒有了，純粹是大乘，小乘沒有了，這是通教菩薩。　
【別十向。】　
別教的十向，就是十迴向的菩薩。　
【圓十信。】　
圓教十信，十信位的菩薩，這是行不退。　
【念不退。　
別初地，圓初住。】　
通教沒有了，通教的佛也到不了這個地位。　
別教初地，圓教初住。　
這是佛在說我們娑婆世界修學佛法，他證果的狀況。　
【要解云：　
五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。】　
一切諸佛都說，這個法門是難信之法，這一條就是最為難信之法。　
五逆十惡，這個造的罪業極重，沒有比這個更重了；　
這樣重的罪，臨終要是遇到善知識，勸他念佛，他立刻相信接受，一念十念也能往生；　
生到西方世界，即使是下下品，他也是圓證三不退。　
這個的確讓許許多多的菩薩不相信，為什麼不相信？　
想不通，這麼一個惡人，念幾句佛號，得這樣殊勝的果報。　
不但不信，而且不服。　
這個裡面的理太深了，不是那些菩薩們能見得到的。　
文殊、普賢在華嚴會上，以「十大願王導歸極樂」，文殊、普賢是等覺菩薩，他們對這個道理搞清楚了沒有？　
如果真的是等覺菩薩，說老實話，沒搞清楚。　
那文殊、普賢為什麼搞清楚了？　
文殊、普賢早就成了佛，他是倒駕慈航，是從佛的地位上退下來作菩薩；　
觀音、勢至統統早都成佛道了。　
所以他們對於這個事情清清楚楚、明明白白，一點懷疑都沒有，古佛再來，示現菩薩身分，幫助菩薩來認識這個法門，理解這個法門，修學這個法門，是這麼回事情。　
所以五逆十惡的人，生到西方世界都圓證三不退。　
我們知道，我們自己這一生造的罪業很重，但是還沒有造五逆十惡，還沒有這麼重。　
他都能生，都能證三不退，那我們就放心了，我比他還強一點，比別人比不上，比這些人強一點，這個信心就生起來了。　
他所能得到的，想一想，我們也一定可以得到。　
底下講，極樂世界為什麼不退？　
【極樂不退之因緣有五。】　
這是祖師給我們敘述出來的，這裡面引用蕅益大師的話很多。　
蕅益大師是什麼人？　
我們不知道。　
印光大師我們知道，印光大師是大勢至菩薩化身來的，這個事情許許多多人都知道，記載在《永思錄》裡面，這個不是假的，是真的。　
印光大師對於《彌陀經要解》的讚歎，他說「即使是古佛再來，替《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」，這個讚歎，實在講，把它讚歎到極處，再沒有辦法往上提升了。　
由此可知，如果這個話出在大勢至菩薩口中，那麼蕅益大師要不是觀音再來，必定就是阿彌陀佛再來。　
我們對於印光大師的話，要能深信，能接受，那就肯定《要解》上所講的就是佛所說的。　
這裡面給我們說的不退之緣有五個，第一個：　
【彌陀大悲願力攝持。】　
就是我們常講，阿彌陀佛願力威神加持我們，所以你不會退轉。　
第二個：　
【佛光常照，菩提心增進。】　
西方世界人人都沐浴在阿彌陀佛、十方諸佛光明注照之下，佛光有滅罪之功，佛光有破除無明之德用，這個不會退轉。　
第三個：　
【六塵水鳥悉演妙法，增其正念。】　
你在西方極樂世界，無論在什麼時候、無論在什麼處所，你所聽到的統統是說法的音聲，而且隨心所欲。　
我想聽《華嚴經》，聽到就是講《華嚴》；　
我想聽《法華》，聽到就是《法華》；　
我不想聽，就沒有聲音，就寂靜，隨心所欲。　
無量無邊的法門，隨你選擇。　
鳥也會說法，樹也會說法，水也會說法，水流的有聲音也會說法，沒有一樣不說法。　
這個世界到哪裡去找？　
所以是最理想的修學環境。　
第四個：　
【純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。】　
凡是生到西方極樂世界都是同一類的人，都是菩薩。　
所以你生到西方世界，你也是菩薩。　
你現在沒有到西方世界去，你現在還在這個世間，真正堅定了信心，我這一生死心塌地念這一句名號，我決定要到西方世界去，你現在就是菩薩。　
別人看不出來，諸佛看出來了，諸菩薩看出來了，龍天護法鬼神也看出來了，你是真正的菩薩。　
受了菩薩戒，未必是菩薩。　
真正發願求生淨土，他是真正的菩薩，這一點我們要知道。　
什麼菩薩？　
菩薩的類別很多，是菩薩種類裡面最殊勝的普賢菩薩。　
西方世界是普賢菩薩的法界，從最下面的初信位的菩薩到等覺菩薩；　
西方世界的菩薩有五十一個位次，統統是普賢菩薩。　
我們經文一翻開，第二章「德遵普賢」，所以他是普賢菩薩的法界。　
《華嚴經》上說，不修普賢行，不能夠圓成佛道；　
西方世界統統修普賢行。　
第五個：　
【壽命永劫與佛齊等。】　
這是他不退的原因，沒有隔陰之迷，他的壽命長。　
阿彌陀佛無量壽，生到那裡，人人都無量壽。　
有這麼多的原因，所以西方極樂世界的人，不退轉！　
【此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業。】　
斷惑是斷煩惱，消業障。　
真正發願求生淨土的人，不要消業障，也不要斷煩惱，只一句佛號老老實實念下去。　
給諸位說，這一句佛號自自然然把你的業障消了，把你的煩惱斷了；　
不消也消了，不斷也斷了，妙不可言！　
【只要信願持名。】　
要真的相信，你要真的發願，老老實實念這一句阿彌陀佛。　
【下至十念皆得往生。】　
「下」是指每天實在沒有時間，早晚修十念法，這個用的時間不多，一天都不間斷，就符合經上講的標準。　
【永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。　
是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也。】　
這一個事實，確確實實十方一切諸佛世界裡面沒有，唯獨西方極樂世界有。　
如果單講莊嚴美好，有許許多多的諸佛世界比西方世界更殊勝的很多，佛在經上也講得很詳細。　
但是像這樣的因緣，一切諸佛世界裡頭沒有。　
譬如，我們在這個世間學校，有些學校建築的富麗堂皇，校舍非常寬大，比我們這個學校好的太多了。　
但是這個學校成就學生，它入學的條件很寬，只要你願意來上學就行了。　
別的學校要考多少分數才能進去，很難入校門。　
這個太容易，容易進來；　
將來畢業成就，比其他學校還殊勝，但是校舍建設不如別人，西方極樂世界就彷彿是這個樣子。　
講到莊嚴殊勝，有許多諸佛剎土比它殊勝；　
但是講到成就眾生的殊勝，那一切諸佛的剎土都比不上阿彌陀佛的，他教學方法有特別善巧的一面，這個我們要知道。　
將來看到佛在經上讚歎其他諸佛剎土比阿彌陀佛淨土殊勝多少倍、多少倍，一聽，原來極樂世界還不是最好的，你就又動了信心，那你就大錯特錯了。　
何況極樂世界成就之後，「一生一切生」，生到西方淨土，等於生到一切諸佛的剎土；　
比西方極樂世界更好的佛剎，你想去就去。　
你去到那邊，那邊的佛看到你來，很歡迎你。　
為什麼歡迎？　
因為你是阿彌陀佛的學生，一切諸佛對阿彌陀佛都尊敬，阿彌陀佛的學生來了，當然特別招待，就是這麼個道理。　
所以一生一切生。　
不當阿彌陀佛的學生，到人家剎土裡面要排斥你，不讓你進去。　
這是沾了阿彌陀佛的光，這個要知道。　
所以這個機會因緣決定不能錯過；　
錯過，那就大錯特錯了！　
【往生同居，便是橫生上三土。　
證位不退，亦即圓證三不退。】　
這兩句話非常非常重要，我們對西方淨土生起強烈的信心，強烈的願心。　
憑什麼生的？　
就憑這兩句。　
因為這個事實，在任何諸佛剎土裡面都沒有，都得不到，只有在西方世界得到了。　
我們到達西方，當然只證位不退；　
位不退，前面說過是藏教初果，就以圓教來說是初信位的菩薩。　
從初信到十信，當中有八個位次，這個八個位次好難修。　
圓教的初信等於小乘的初果（須陀洹果），小乘四果阿羅漢等於圓教七信位的菩薩；　
七信上面，八信、九信、十信，還有三個位次。　
佛在經上常說，小乘須陀洹要修到阿羅漢，天上人間七次往返。　
人間壽命短，天上壽命長，你說需要多少時間？　
多麼困難證得個阿羅漢。　
阿羅漢比十信菩薩那個位子差遠了，阿羅漢只等於第七信，上面八、九、十，比他還要高三級，你就知道非常非常困難、非常非常的不容易才證到行不退。　
念不退要到初住，十信位再要提昇一級才入到圓教初住，才能得到個念不退。　
西方世界只要你一到那個地方，三種不退同時得到，這個省事，節省時間。　
不僅僅如此，而且是圓證三不退。　
圓教初住菩薩證三不退是初證、是分證，不是圓滿的證。　
什麼人圓證？　
嚴格的說，只有等覺菩薩，他才是圓證，他真正圓滿了，圓證三不退。　
如果把它這個標準放寬一點，什麼人圓證三不退？　
八地菩薩；　
八地到等覺，相差三個位次，八地、九地、十地、等覺，相差三個位次，這是把它的標準降低。　
我們就算最低的標準，換句話說，也等於八地菩薩，所以一般菩薩不相信這個法門是正常的、是應當的。　
哪有一個凡夫，一生罪業，念幾句佛號，到了西方極樂世界就等於八地菩薩，誰相信？　
沒人能相信。　
可是佛說的決定是事實。　
我們如果對於這個事情真正相信，不懷疑，肯定它，哪有不下定決心求生淨土的！　
你會在這個世間全心全力就幹這一椿事情，其他的都是小事，都是我不需要做的，不值得做的。　
一生一世專幹這個事情，決定往生，我們才不辜負自己，才不辜負過去累劫所修的善根福德，今天因緣俱會，決定成功。　
【念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。】　
念念利益自己，成就自己，幫助別人，把這個殊勝的法門介紹給別人、推薦給別人，希望大家都能夠認識，都能夠明白，跟我們同樣的成就，同樣的殊勝利益。　
「心心流入覺海」，這一句是講自利。　
覺海是圓教佛果。　
就是「信願行」，一句佛號自自然然，方向正確，目標正確，得到最圓滿、最究竟的佛果，成的是圓教佛；　
不是「藏、通、別」佛，是圓教佛。　
這是為本經之趣，本經的趣向、本經的目標就在此地，這是圓教佛。　
回上集第010集續第011集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021210.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021210.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:24:36

【無量壽經（第十一卷）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
2-12-11　
請掀開經本第二十一面，這是概要的第四個大段：　
【方便力用。】　
在這一段裡頭，主要給我們說明，我們學習這一部經，修學這個方法，究竟有什麼用處。　
【度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。　
是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。】　
佛出現在世間，只有一個目標，就是幫助一切眾生解決生死大事。　
這一椿事情，自古以來，中國、外國確實有一些人覺悟到這一個問題，但是始終沒有法子解決。　
也就是說，發現輪迴這個事情有，對於輪迴狀況能夠理解明白的也有；　
可是輪迴究竟怎麼發生的？　
怎樣才能夠超越？　
這個問題，自古至今，沒有一個人明瞭。　
所以佛才出現在這一個世間，幫忙我們解決這一個大問題，這個就是講的方便度生。　
度眾生這個「度」字，用現代的話來講，就是幫助眾生、協助眾生，解決我們沒有辦法解決的問題，就是這個意思。　
「方便」，方是方正，便是便利，這是從方法上講的；　
換句話說，這是一種很容易而且很正確的方法。　
方便是就這個意思，容易而且非常正確。　
這是佛幫助眾生一個很大的願望，也是佛的智慧。　
我們說佛的德能，這也是佛德能的表現，所以稱之為莊嚴。　
這個問題，也只有佛能解決。　
因為佛才有這一種圓滿的智慧，無盡的能力，這就是果覺的究竟。　
因此，在這一部經前面跟我們講了教起因緣，再講體性，再講宗趣，接著一定要說明佛幫助我們的方法以及學習的用處。　
【諸佛出世有三種利益。】　
實在講，我們學佛，這些地方是很重要的，是我們應當學習的。　
哪三種？　
第一個是：　
【說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。】　
這是佛對眾生最有利的一椿大事。　
「說經」，就是把宇宙人生的真相為我們說出，這叫做法布施。　
我們從佛的教誨當中，漸漸明白了，漸漸的開悟，再依照佛教給我們的方法來修學，這一個真實的境界，我們也像佛一樣的可以親自證得，這就是俗話講成佛了；　
換句話說，他能成佛，我們每一個人都能成佛。　
成佛，就是成就究竟圓滿的智慧，成就明瞭宇宙人生的真相，這就叫成佛。　
這些名詞術語，它的含義我們都要把它搞清楚。　
然後才知道佛法裡面沒有迷信，佛法確確實實是值得我們學習的；　
換句話說，這是我們在一生當中，必須要認真學習的。　
第二種利益：　
【諸佛如來有身相光明，無量相好，若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。　
隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。】　
這是事實。　
我們凡夫業障太重，所以見不到；　
雖然見不到，佛對我們的加持，對我們的護念，從來沒有間斷過。　
這個地方要給諸位報告的，佛的身相光明從哪兒來的？　
他有，我們也有。　
我們跟一切諸佛如來沒有兩樣，問題是他的光明完全顯示出來了，我們的光明被煩惱、被妄想蓋覆住了，所以雖有，好像不起作用，這個就是佛在經上常講迷失了；　
是迷失，並不是真正的失掉了，只是迷了暫時不起作用，雖有等於沒有，是這麼個意思。　
光明是從智慧生的，也就是從清淨心生的；　
心清淨，就生智慧，就放光明。　
相好是福報，是他真正能夠修福所成就的。　
由此可知，光明是自力自己修行的果報，相好是利益眾生的果報。　
人生在世，時間非常的短促，這是我們應當要覺悟的。　
一個人的一生，幾十年，縱然長壽活到一百年，一百歲的人畢竟還是少數；　
一百年的時間，實在說，非常的短促，並不是很長，一剎那就過去了。　
在一生當中，這個日子究竟怎麼過的？　
過的有沒有意義？　
有沒有價值？　
這一點非常非常重要。　
現代人講，你在一生當中，對於社會、對於國家究竟有哪些貢獻？　
這個也與我剛才所講這個意思很接近。　
佛法所講的範圍就更大了，不是對這一個社會，不是對一個國家，而是對盡虛空遍法界的諸佛菩薩一切眾生，我們能為他們做什麼事情，這就有意義了，這個一生就沒有空過了。　
所以學佛，學佛的什麼？　
一定要學佛的心量。　
佛的心量廣大無邊，經上常說「心包太虛，量周沙界」，這個心能包太虛空；　
太虛空是我們所知道最大的了，心包太虛空。　
量是度量，度量能容納恆河沙數的大千世界，量周沙界，這是我們要學的。　
我們今天所以不能成佛，不能恢復自己的智慧德能，你要問什麼原因？　
心量太小了，兩個人都容納不下，這怎麼能成功！　
所以首先要把心量拓開；　
心量一大了，那就自自然然要幫助一切苦難的眾生，像觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。　
觀音菩薩是誰？　
是自己，不是別人。　
那麼怎樣才是真正的把眾生苦難問題解決了？　
我們看佛在經典上說的，一切諸佛如何幫助眾生徹底解決苦難的問題？　
參透了大小乘經典，我們得到了一個結論，那就是勸導眾生念阿彌陀佛，求生極樂世界，這個事實我們明白了、搞清楚了；　
換句話說，佛出現在世間能夠做的事情，我們也能做。　
別的事情難，佛能做的、菩薩能做的，我們做不到；　
勸眾生念阿彌陀佛，求生淨土，這個事情佛能做、菩薩能做，我們也能做。　
這才知道，這一椿事情是幫助眾生真正徹底解決問題，這是屬於究竟圓滿的功德。　
諸佛菩薩關心我們，冥冥當中加持我們，提醒我們，這是佛的威神。　
「若有眾生，稱念觀察」。　
眾生也要有緣分，有這個機緣能夠接受佛菩薩的加持，接受佛菩薩的護念。　
用什麼方法接受？　
你有心就行了。　
就是《楞嚴經》上講的「如子憶母」，母親憶念兒子，兒子也念母親，那就行了，這個力量就接上了。　
換句話說，佛念我們，從來沒有間斷；　
我們一念佛就跟他相應了，這個力量就得到了，所以說「稱念觀察」。　
「稱念」是持名念佛，就是執持名號。　
「觀察」是屬於觀想，我們心裡面常常想佛，常常體會佛的教訓，體會佛的意思，能夠憶佛念佛，當然能滅罪，當然能消業障。　
滅罪消業障，就絕對不會墮三途。　
在這個世間有求必應，將來一定得生淨土；　
生到西方極樂世界，都是當生成就圓滿菩提。　
這一段是講佛以他的本願功德威神，加持一切眾生，這是平等的加持，沒有偏愛。　
第三：　
【勸令父王行念佛三昧。】　
這一句話很要緊。　
世間人，哪一個人不愛父母？　
哪一個人不關心父母？　
你所得到的法門，總會希望自己的親人修學那個法門是第一殊勝的。　
第一殊勝的是什麼？　
念佛三昧。　
無量無邊的法門，佛勸他的父親修這個法門。　
為什麼沒有說他的母親？　
他的母親在他出世沒有幾天的時候就上生忉利天了，世尊是他的姨母扶養長大的，所以這裡說他的父親，沒有說他的母親。　
這個地方特別節錄經文裡頭的一段話：　
【佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。】　
這是佛勸告他父王的一段經文。　
一切眾生生死中，就是輪迴之中，就是說在三界六道，無論在哪一道，無論受的什麼身，只要起心念佛，能夠繫念不止。　
這個不止，就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」，也是我們常講的「不夾雜、不懷疑、不間斷」，就是繫念不止。　
這樣的人，他決定生在佛前，決定得生。　
生到淨土之後，無始劫以來，他的業障、他的罪障自自然然消除了，而成像佛菩薩一樣的平等慈悲。　
【此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。　
可見種種行門，非不殊勝。】　
這是對於一切法門的讚歎，祖師大德常常提示我們，「法門平等，無有高下」，這是事實。　
雖然法門平等，我們眾生的根性不平等，因此有些法門我們學起來容易，有些法門學起來困難，這是對於法門不能不選擇。　
這一段，也就是佛為我們選擇，看他是怎麼個選擇法。　
因為釋迦牟尼佛的父親也是凡夫，也跟我們一樣，業障習氣都很重，佛為他選擇的是念佛法門。　
【但非凡眾之所能修。】　
這就是其他的法門，凡夫聽聽是可以，修學起來確實有困難。　
【唯有繫心念佛法門。】　
這個「繫心」，繫就是專心的意思，專心念佛，我們心裡頭常常牽掛著阿彌陀佛。　
這個繫就是牽掛的意思，不要牽掛世間這些拉雜事，世間一切拉雜事都是輪迴一邊事，你心裡有牽掛，那就有輪迴，造輪迴業。　
把世間事統統放下，佛法裡面的事也放下，一心一意就念阿彌陀佛。　
實在講，現在對於我們來說，無論是年歲大，或者是年輕；　
年紀大了、老了，時間少了，不夠了，學其他的法門來不及了，耽誤時間，應當徹底放下，專心念佛。　
年輕的，覺得自己時間還很多，這個想法也未必正確。　
這個世間有意想不到的災難，我們有沒有能力避免？　
像基督教所說的，世界末日快到了。　
世界末日是哪一年？　
他們說一九九九年是世界末日，上帝、耶穌都要下到人間來審判世人。　
今年是九二年，到九九年，你看還剩幾年？　
這要提高警覺，世間有意想不到的災難，我們何必浪費時間。　
所以一切佛法，我們也暫時把它放下，專心念佛，求生淨土。　
如果要想博學多聞，到極樂世界再辦，這是一個最聰明的打算。　
現在在這個世間不搞了，到極樂世界再去搞。　
這是說這個法門，繫心念佛法門。　
【最是應機。】　
最適合於我們現代人修學。　
【但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能轉惡成善，念佛之方便妙用顯示無餘。】　
我們都曉得自己業障很深。　
怎樣消災滅罪？　
念佛這個方法最有效、最殊勝、也最快速。　
下面說：　
【念佛有四種。】　
這個四種，實在是四大類，每一類裡頭還可以分許許多多種，只介紹這個四大類。　
第一個：　
【持名念佛。　
即本經所宗稱念阿彌陀佛名號，善導大師曰：　
唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。　
因其方便直捷，成功迅速也。】　
這一個方法，《無量壽經》上提倡。　
《無量壽經》教給我們是這個方法，小本的《阿彌陀經》也是這個方法，都是教我們執持名號；　
名號就是阿彌陀佛，特別引善導大師的兩句話。　
善導大師是唐朝時候人，在那個時代，中國是世界上最強盛的國家，唐朝時候是最強盛的時候；　
靠我們的東方是現在的韓國、日本，南面是越南，像現在的寮國、柬埔寨，這個附近的小國都到中國來朝貢，都派他們優秀的學生到中國來留學。　
而到中國來學佛的就非常之多，成果也很殊勝，像日本這一些高僧，對善導大師就非常崇敬，比我們中國人這個敬愛之心要勝過很多。　
在台灣，台北市有個善導寺是日本人留下來的，不是我們自己建的，是紀念善導大師，這個寺廟用善導大師的名號，這是對他的敬意。　
造善導大師的像，在日本很普遍，中國大陸就很少見到了。　
善導大師是中國淨土宗第二代的祖師，所以諸位看到那個寺叫善導寺，那一定是念佛的，是淨土宗的。　
他老人家說「唯有徑路修行」。　
這個徑，是最近的一條道路；　
我們講成佛，成佛最近的一條道路，就是念阿彌陀佛。　
在傳記裡面，我們看到有這麼一個說法，善導大師是阿彌陀佛再來的。　
在我們中國歷史上，阿彌陀佛應化，身分暴露了，被後人知道的有幾位；　
善導是一個；　
以後有永明延壽，永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的；　
還有國清寺的豐干和尚，豐干和尚是阿彌陀佛再來的。　
這三位在歷史上幾乎是大家都知道的。　
所以佛菩薩在中國化身確實多，但是不露身分，露身分的很少。　
為什麼大師要給我們介紹、推薦這個法門？　
正是因為它方便、容易、簡單、直捷，而且成功快速，有這麼許許多多優越的條件，佛把這個法門教給我們，這是佛對我們的恩德，佛對我們的護持，表現在具體的言行之中。　
第二個：　
【觀像念佛，以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷。】　
這是第二類的念佛方法，叫觀像。　
觀像，也就是把佛的形像深深的印在我們的腦海之中；　
照佛法的名詞來講，深深的印在八識田中，這是用觀像。　
觀像，這個比較前面要麻煩一點了。　
因為你必須要有一個很莊嚴的佛堂，佛堂裡面供養佛菩薩的形像，你在佛堂裡面以清淨心、恭敬心觀看佛像，這是一種念佛的方法，把佛像印在自己的腦海之中。　
但是離開佛堂，你這個修學就中斷了、就間斷了，佛不在你的面前；　
必須時時刻刻面對著佛像。　
當然現在我們利用科學的工具，這個佛像很容易仿造，可以隨時帶在身邊，也是個辦法。　
總而言之，不如持名來的方便。　
何況觀像一定要有閒，你有工作就沒法子了，一旦離開佛堂，你這個「因成間斷」了。　
這是一類。　
第三類是：　
【觀想念佛。　
如觀經所說。】　
就是《觀無量壽佛經》，裡面一共有十六種觀法，所以也叫做《十六觀經》。　
總而言之，《十六觀經》的綱領不外乎：　
【以我心目，想彼如來。】　
這是觀想的原則，正是佛在大經上常說的「一切法從心想生」。　
可是一定要依照經上所講的方法、所講的理論、所講的境界去觀，如果觀錯的話，那叫打妄想，那就不是觀想，是妄想了。　
現在很多人把妄想當作觀想，這是很大很大的錯誤，所以他修學這個法門很難成就。　
何況，底下說：　
【但境細心粗，妙觀難成。】　
譬如這十六觀裡面，第一觀最容易，觀「落日懸鼓」，就是叫你看黃昏的那個太陽，剛剛要下山，那個紅紅的太陽，叫你觀那個。　
怎樣才算觀成就了？　
觀到無論在什麼時候，你睜開眼睛太陽在你的面前，閉上眼睛太陽也在面前，你這一觀觀成了。　
換句話說，還是要專心；　
不專心的話，這個境界不可能現前，這是第一觀。　
第一觀，它的用意就是想西方，專想西方。　
第二觀，觀這個地，大海結冰。　
西方世界的地跟我們這裡不一樣，我們這裡是土石地，西方極樂世界是琉璃地，就是我們今天講的翡翠，它那個地乾淨；　
平，它沒有起伏，平坦；　
透明的，從地面可以看到地底下；　
就像海水結了冰，就有一點像琉璃了。　
怎樣觀成？　
觀成之後，你看到這個大地跟西方極樂世界一樣是琉璃地。　
如果一看，我們這個地是水泥地鋪著地板的時候，你沒有觀成。　
不容易，相當不容易！　
實在講，這個十六觀觀成之後，極樂世界在哪裡？　
這個地方就是極樂世界，極樂世界就是此地；　
別人看到這個地是沙土，你看到的是琉璃；　
別人看這個馬路是柏油鋪的，你看馬路是黃金鋪的，完全不相同，這是你真正見到的，是用你自己的思想觀念把這個境界整個變掉了，把這個穢土完全變成淨土了，這是用心的力量把它變的。　
萬法唯心，所以這個觀想的力量非常之大，因此一個人不能打妄想。　
年歲大的人，不學佛，不懂得，我們看到真可憐；　
我們想幫助他，幫不上忙。　
為什麼？　
他不肯聽，他不能接受。　
老的時候病苦，他怎麼會老？　
他天天在念「我老了，我老了」，他在觀想他老了，他一天就比一天老了；　
觀想他這裡有病，那裡有病，病統統都生了。　
你說，這個麻煩不麻煩！　
這是真的，不是假的。　
他這個念頭要一轉變去觀佛，佛的相好光明，他天天想佛，他自己的面就變成佛相，永遠不老。　
想到佛是金剛不壞身，他永遠不生病。　
這是講從最近的來講，我們現前我們身體的健康與我們的念頭關係很密切，這個很多人不知道。　
你的心清淨，身就清淨；　
心健康，身就健康。　
「一切唯心造」，我們這個身體是唯心所造的，唯心所變的，懂得這個道理的人太少太少了。　
所以，諸位看《十六觀經》，不要以為想西方極樂世界的，我們現前日常這個身體跟我們的生活環境，統統都是不出這個原理。　
你要是真正懂得的話，你這一生當中，健康長壽，真的生活愉快！　
為什麼去胡思亂想？　
所以，應當要多去想佛。　
實在講，十六觀境界太細膩了，我們沒有辦法觀成。　
但是用念佛這個方法很好，我們想不到佛的那個細相，我們常常想念我們自己供養的佛像，這也很好，可以用這個方法把你的妄想、把你的雜念斷掉。　
【故不如持名方便易行。】　
實在講，觀像、觀想都沒有這個念佛來的方便，來的容易。　
第四種叫【實相念佛】。　
前面三類都是事上修，從事相上下手；　
實相是從理上下手，這個跟前面三大類不相同。　
【遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相。】　
前面說了這麼一大堆，要用現代的話來講相對的，生滅是相對的，有無是相對的，能所是相對的，我們凡夫生活在相對的世界裡。　
什麼人能夠超越相對？　
超越相對就契入實相。　
如果生活在相對的世界裡，那個相就不是真實相。　
《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。　
「凡所有相」，指的是什麼相？　
生滅相是虛妄的，有無相是虛妄的，能所相是虛妄的，言說、名字、心緣統統是虛妄的。　
離開這一切虛妄，【專念自性本具天真之佛】。　
在念什麼？　
念自性佛。　
這是我們做不到的。　
為什麼？　
我們沒辦法離相。　
最基本的是什麼？　
有我，跟我對立的是人，人我相沒辦法離開，是非相沒有辦法離開，利害的相離不開。　
換句話說，這個實相念佛我們做不到。　
現在做不到，將來總會有一天做到。　
到什麼時候才做到？　
生到西方極樂世界修學一個階段就做到了。　
這個通常我們講一心不亂，這屬於理一心。　
只要證得理一心之後，你念佛統統屬於實相念佛；　
沒有證得理一心之前，都是前面這三種念佛。　
【實相念佛，圓覺之性。】　
圓是圓滿，覺是覺悟，性就是自性。　
圓覺之性，就是禪宗裡面所講的明心見性。　
【雖然眾生本具。】　
心性，哪一個人沒有？　
統統都具足。　
可是雖然具足，【但因妄心念念生滅，而不能觀】。　
你的功夫為什麼用不上，因為你有妄心，你有雜念。　
只要有妄心，只要有念頭，這一種念佛的方法，你就用不上了。　
【故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。】　
這是什麼人？　
法身大士。　
因為明心見性，所謂破一品無明，證一分真性，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。　
換句話說，初地以上，他們念佛是用實相念佛，他們跟我們不一樣，他們是法身大士；　
不是法身大士，他念佛總不離開前面三種。　
我們顯教的淨宗跟密宗的施法不相同，這一點諸位要知道。　
因為在佛門裡面所有的宗派，要把它方法歸納起來，不外乎「覺正淨」，就是三歸依裡面的「佛法僧」，最後歸納這三個門。　
禪宗、性宗走的是「覺門」，走的是覺悟，所謂大徹大悟，明心見性，它從這個地方入。　
禪宗以外的教下，包括像華嚴宗、天台宗（法華宗）、法相、唯識、三論等，這許許多多的宗派是從「正門」入。　
律宗也在其中，就是正知正見，從這個地方入門。　
淨土宗跟密宗是從「淨門」入，所以這兩宗是同樣的修清淨心，這兩宗是同一個原理。　
但是淨宗跟密宗不相同的地方，淨宗是依照《十六觀經》觀想，想西方世界依正莊嚴，想佛的自行化他、無量的功德大願，觀想這些；　
而密宗裡面所觀想的，多半是觀想佛菩薩的神通道力，它觀想這個，所以跟我們的觀想不一樣。　
那一種觀想，如果沒有真正好老師在指導，一下想錯了、想岔了，就入了魔的境界。　
你看《楞嚴經》上講的五十種陰魔，那個境界如果現在我們面前，我們怎麼知道它是魔境？　
往往把這個境界當作佛的境界，哪裡曉得它是魔境。　
很難辨別！　
愈是往高的境界，愈不容易辨別。　
這個諸位要細讀《楞嚴》，你就曉得了。　
佛在《法滅盡經》裡面講，將來佛法哪一部經最先滅？　
佛說《楞嚴》最先滅。　
你們想想，有道理！　
《楞嚴》要不滅，那個魔怎麼樣細，有一個標準在此地，拿到《楞嚴經》一對照，就曉得他是佛，還是魔，就知道了。　
《楞嚴經》沒有了，這個標準沒有了，魔來了，佛來了，沒有能力辨別，它先滅是很有道理的；　
它要不滅，佛法不會滅。　
所以，我從前講《楞嚴》的時候，《楞嚴經》是照妖鏡，在《楞嚴經》指導之下，妖魔鬼怪原形畢露。　
現在我們看這個世間，講《楞嚴》的也少了；　
縱然有講，真正沒講錯，如法如理的講就更少了。　
【故勸父王持名念佛也。】　
釋迦牟尼佛為什麼不勸他父王採取實相念佛，而採取持名念佛，這個有道理。　
為他父親選擇法門，他父親是我們娑婆世界所有眾生的一個代表，為他選擇法門，就是為我們大家選擇法門，我們要明白這個意思，使我們對他的選擇深信不疑。　
【四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。】　
四種念佛是徑路，是成佛快速的道路。　
四種念佛裡頭，又以持名念佛最直捷、最簡單、最容易，成就最快速。　
你看，這個持名念佛七天能成功。　
觀想七天不能成功，觀像七天也不能成功，但是持名能成功，這是我們一定要知道的。　
【四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。　
若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛。】　
這是會看的人看出來了，看出它的門道了。　
我們知道，佛在經上常說「凡所有相，皆是虛妄」。　
觀像念佛把佛的形相，三十二相八十種好，深深的印在自己的八識田中。　
如果求往生，沒有問題，一定往生。　
如果想明心見性，那這個大有問題，這個妄想是障礙。　
觀像是個妄想，觀想還是妄想。　
所以觀，很難觀成；　
觀成之後，也很不容易拿掉。　
到西方極樂世界，還要把這個妄像、妄想拿掉，你才能夠進步，才能夠進入到實報莊嚴土。　
如果拿不掉的話，那你還是在同居土、在方便土，實報莊嚴土就很難往上提昇，問題在此地。　
你這一想，不如念佛，要把那個名號拿掉很容易，那個名是假名，換個名不可以嗎？　
換個名，行！　
那個假名叫你離開容易，這個形相離開不容易。　
所以，持名暗合道妙。　
道妙是什麼？　
道妙是實相，持名是最容易契入實相的。　
你明白這個道理，為什麼諸佛菩薩、祖師大德勸你持名，不勸你觀想，你就曉得了。　
如果諸佛菩薩不說持名，教我們觀想，到了西方世界，還要費那麼大的事情，還要吃那麼多苦頭，你就會責怪佛，原來那麼好的方法為什麼不教我，教我這麼一個方法。　
一定要懂得、要明瞭，才知道這個法門妙絕！　
因此念佛的人，無論在什麼時候，無論在什麼處所，這一句佛號綿綿密密，不夾雜，不間斷，這個功夫就得力。　
真正念佛人，近代印光大師是一個榜樣。　
印祖自己住的小房子，現在還是完完整整的保存在蘇州靈巖山。　
你去看看印祖的關房，他自己修行的那個小房子，只有三間房，一個小佛堂裡面，只供一尊佛、一個香爐、一杯水，其他的什麼都沒有。　
佛像後面，老人家寫了一個「死」字，放在佛像後面，拜佛就看到，一抬頭就看到那個「死」字，死心塌地念佛，沒有什麼香花莊嚴，非常簡單。　
簡單，容易捨，容易放下。　
這也就是佛在經上常常教給我們「以苦為師」，生活簡單清苦，對這個世間沒有留戀，對這個身體也沒有留戀，將來佛來接引，走得痛快，走得瀟灑，沒有一絲毫牽掛。　
這是在平常生活當中要覺悟的，要鍛鍊的，使我們一點障礙都沒有。　
【疏鈔云：　
實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。】　
蓮池大師這個兩句話說得很透徹，實相不是外面沒有相，前面不是講要離生滅相，離有無相，離能所相。　
生滅有沒有？　
有，有無也有，能所也有，一切萬相都擺在面前，不是教你離這個相。　
離什麼相？　
離心裡面的生滅相。　
外面的生滅相不相干、不礙事，你心裡頭那個生滅的分別執著礙事，妨礙你的清淨心，要離這個；　
不是教你離外面，外面那個離不了，那就搞錯了。　
底下講「離言說相」，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，天天在講，一天沒停過，那怎麼個離法？　
不要執著他的言說相，這是教你自己心裡頭離言說相。　
佛說了許許多多的法相名詞，持名念佛是名詞，觀想念佛、實相念佛也是名詞，這都是佛學名詞，不要執著，你執著就錯了。　
佛怎麼說，你明白意思就行了；　
意思明白了，他怎麼說法，不執著他，他說些什麼名相，也不執著他，也不要去思惟去想像，都用不著。　
為什麼？　
我們想佛這句話什麼意思、那句話什麼意思，全叫妄想。　
聽佛的話，悟多少，就是多少；　
沒有悟的，不要去理會它。　
為什麼？　
保持自己清淨心，不要讓自己清淨心被佛法染污了，這是佛對我們唯一的願望。　
有些人學佛學得很可憐，佛菩薩看了都流眼淚。　
為什麼？　
被佛的話語污染了。　
佛教他世間法離開。　
好，世間法他不染，他染上佛法了，還是污染。　
殊不知世間法我們把它離開，佛法也要離開，統統不染著，我們的清淨心才能現前。　
清淨心的作用就是般若智慧，這才能達到佛教學的目標，真正幫助我們，不但出離了三界六道，超越十法界，成就圓滿的佛果。　
【又持名即是甚深般若。】　
有人認為念佛的人沒有智慧，充其量可以得一點定。　
因為經上講念佛三昧、一心不亂，一心不亂屬於定。　
念佛人愚痴，沒有智慧，這是很多人對淨宗的誤會。　
往往我們聽了這些話，我們的信心動搖了，還想得去參禪，還想得去學教，認為那個有智慧，那個有般若，我們念佛沒有，不知道念阿彌陀佛是甚深的般若。　
【念得純熟，萬緣齊放。】　
這一句佛號念熟了，功夫深了，自自然然妄想分別執著統統沒有了。　
【能所頓空，即是無住。】　
這個時候入了什麼境界？　
入了《金剛經》的境界。　
《金剛經》就是金剛般若，用念佛這個方法自自然然達到，到達這個境界。　
【於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。】　
《金剛經》上頂重要的一句話，「應無所住而生其心」，你看看念佛人，他不知不覺自自然然就到了這個境界。　
依照禪修，依照教修，依照《金剛經》修，未必能達到這個境界；　
念佛人往往很容易入這個境界。　
【故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。】　
這個話講的一點都不錯，確確實實是事實。　
可是諸位必須要知道，一定要念到不夾雜、不間斷，就入這個境界。　
我們今天念佛，入不了這個境界是有夾雜、有間斷，所以這個境界不能現前。　
我們把境界不能現前的因素找出來，只要把這個因素消除，這個境界就有希望現前。　
這個境界現前，就是理一心不亂，給諸位說，那個往生是上上品生，那不是普通往生，上上品往生。　
【小本有一心不亂之文。】　
小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》經文上有「一心不亂」。　
【今本不云一心不亂。】　
《無量壽經》上沒有這個字樣，《無量壽經》是「一向專念」。　
【而專主一向專念。】　
「一心不亂」跟「一向專念」差別很大。　
所以從前我介紹淨土法門給一些同修，他們看到《彌陀經》上一心不亂，打電話告訴我，說「法師，做不到，一心不亂做不到，怕的是修學這個法門將來會落空」，被一心不亂嚇壞了。　
我們這一部經裡頭沒有一心不亂，是一向專念；　
看到一向專念放心了，一向專念我還可以做得到。　
在前面曾經跟諸位報告過了，一心不亂不是《彌陀經》的原文，梵文本上也不是一心不亂，而是一心繫念，跟此地講的一向專念意思很接近，是講一心繫念。　
看玄奘大師的譯本就知道了，玄奘大師是按照原文翻的。　
羅什大師是意譯，他有沒有譯錯？　
決定不錯。　
如果翻譯錯誤，玄奘大師一定會說出來；　
玄奘大師沒有說，這就承認他所翻的正確。　
為什麼說一心不亂正確？　
因為我們往生的人，一定是要念到功夫成片；　
這個功夫成片，就是此地講的一向專念。　
這個一向專念，實在講，就是不夾雜、不間斷；　
也就是《楞嚴經》上所講的「都攝六根，淨念相繼」，就是這個意思。　
念要淨念，夾雜就不清淨，有妄想也不清淨，有懷疑也不清淨；　
間斷，那就不是相續了。　
所以《楞嚴》這四個字，把這個念佛的方法、念佛的要領說盡了；　
要緊的就是「淨念相繼」、「一向專念」，這個才叫功夫成片，所以帶業往生。　
【是所宗更為明確。】　
本經在經文上比小本《彌陀經》更為明白、更為確定。　
【更契眾生根機。】　
使我們看到這個經文，就不會懷疑；　
看到這個經文，自己能夠生起信心。　
【彌顯慈尊恩德。】　
這個法門能夠契一切眾生之機，能夠普度九界有情，原因就在此地。　
它實在是太方便、太容易了，只要你能夠專就成功。　
所以，覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面，警惕我們，念佛人最忌諱的是夾雜；　
這一夾雜就壞了，夾雜就不專，就不淨。　
【彌陀無盡大悲勝願。】　
「大悲」是大慈悲，「勝願」是殊勝的大願。　
這一句就是稱揚彌陀的四十八願。　
【方便至極，力用難思。】　
這兩句是特別讚歎第十八願「十念必生」。　
【凡聖齊收，利鈍俱被。】　
「凡」是指六道，「聖」是指聲聞、緣覺、菩薩，乃至於等覺菩薩；　
「利鈍」是講根性。　
【但能發心專念，悉得度脫。】　
可見得不難，只要真正發心。　
發什麼心？　
發求生淨土之心，要發這個心；　
還要發一個把這個法門普遍介紹給別人之心，要發這個心。　
專念，這是講修行。　
前面這個發心就是發菩提心，要專念。　
【如是方稱如來本懷，才是究竟方便。】　
能把這個事情做到了，發心專念做到了，就是如來度生的本懷；　
換句話說，就是如來對於我們的願望，這句話就是這個意思。　
佛希望我們在這一生當中，往生不退成佛，我們只要發心專念，佛的願望就達到了，才是究竟方便。　
這一椿事情我們這一生當中，決定可以做得到的，所以它叫做究竟方便。　
世尊四十九年，給我們說了許許多多的法門，那些法門眾生修學，一生當中不一定能成就；　
換句話說，它就不叫做究竟方便。　
唯獨這個法門，所謂「萬修萬人去」，這才叫真實的究竟方便。　
回上集第011集續第012集
　　
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我本善良 發表於 2012-10-30 17:25:05

【無量壽經（第十二卷）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
2-12-12　
請掀開經本，第二十三面第六行，這是第五個大段：　
【所被根機。】　
這一段裡面，主要是說明這一部經典、這個法門，它所教學的對象是哪些人。　
明瞭之後，我們想想自己是不是也適合於修學這個法門。　
【疏鈔云：　
前三非器。】　
這個「器」，就是我們講的根器；　
「非器」，就是不適合修學這個法門。　
【謂無信者，無願者，無行者。　
反是皆器。】　
蓮池大師這一句話，包括的範圍非常之廣，他說哪三種人不適合修學這個法門？　
第一個是不相信的人，那當然沒有法子；　
第二個是不願，縱然相信淨土法門，他不想往生極樂世界，這個對他也沒用處；　
第三個，雖然有信、有願，不肯念佛，這個也沒有法子。　
換句話說，能信、能願、肯念佛的統統都是這個法門教學的對象，都能夠往生，都能夠成就。　
【信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。】　
信心要這樣的建立，這個有理、有事，一定要相信。　
佛法，特別是淨宗，講到信，跟其他宗教裡面說的信不一樣。　
我有一次在達拉斯，遇到幾位基督教的牧師，他們來訪問我，談到他們認為基督教跟淨土宗非常的接近。　
我說何以知道接近？　
他說我們都是建立在信的基礎上。　
他們信上帝，我們信阿彌陀佛，這個信就能往生，那個信就能夠生天堂，他說這個非常接近。　
我就告訴他不然，我們淨宗講的信跟你們基督教講的信完全不一樣。　
怎麼不一樣？　
我說我們第一個要信自己，你是信上帝，是信他，不相信自己。　
我們是信自己，然後再信他，這個非常非常重要。　
一個人如果對自己沒有信心，任何人想幫忙都幫不上。　
所以蕅益大師在《要解》裡面跟我們講「信願行」，第一個是信自，第二個是信他，所以我們把信阿彌陀佛擺在第二，把信自己擺在第一。　
信自己什麼？　
信生佛不二。　
我們是眾生，我跟阿彌陀佛不二，不二就是一，一才是事實真相。　
如果我們跟佛是兩回事情，你就錯了，我們再也作不了佛，跟佛再也不會有感應道交了。　
「是心是佛，是心作佛」。　
佛是什麼？　
佛就是心。　
阿彌陀佛是心，我們眾生也是心變的；　
換句話說，能變是一個心，所變是十法界。　
十法界是所變，能變是一個心，所以生佛不二，眾生與菩薩也不二，眾生與阿羅漢也不二，眾生與天、人、鬼、畜統統不二，要曉得這個道理。　
所以才真正明瞭是心可以作佛，佛是心變的。　
我現在這個心，念念要作佛，念念想作佛，那當然就作佛了。　
我們念佛的理論是在此地，這個跟一般宗教所說的完全不相同。　
佛在經上常常告訴我們「一切法從心想生」，想什麼，將來就變什麼，這是事實，我們不能不留意，不能不知道。　
一般世間人，他們想錯了。　
怎麼錯了？　
人死了都變鬼，他將來當然會變鬼。　
為什麼？　
他有這個意念，不管這個念頭是強、是弱，總而言之，阿賴耶識裡頭他有這麼一個印象，死了以後就作鬼去了。　
所以人死了作鬼，不是沒有道理的。　
就是六道裡頭，他不想天，他不想人，他單單想鬼，想鬼的人很多，所以作鬼的人也就多了，就這麼回事情。　
所以念佛人，一定要想佛，一定要作佛。　
如果一生修行，不想往生，不想作佛；　
換句話說，六道很不容易超越，非常非常的困難。　
這是佛把這個原理原則告訴我們，明白這個理論事實的真相，我們對於念佛這個法門，才會有清淨的信心，才會有堅定的信心。　
「眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這一句要注意「究竟」這兩個字。　
究竟是圓教的佛果，沒有比這個更高，沒有比這個更殊勝了。　
他不是藏教佛，不是通教佛，不是別教佛，因為這些佛都不究竟，究竟佛是圓教佛。　
我們要相信自己決定得生淨土，相信自己決定成佛，要有這個信心。　
【願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。】　
這是願，一定要願意離開這個世界。　
你不離開這個世界，怎麼能到極樂世界？　
要想到極樂世界，一定要把娑婆世界放下，把我們現在這個世界放下。　
現在這個世界非常混亂，眾生一天比一天辛苦。　
如果諸位要問，苦從哪裡來的？　
可以說，科技日新月異進步帶來的副作用，所以並不是個好的東西。　
如果追究它根本的原因，是現代人把教育捨棄掉了，這就不得了了。　
也許諸位聽我這個說法，感覺很奇怪，現在學校這麼多，怎麼會沒有教育？　
諸位要知道，我們中國古老的教育，它教學的目的在哪裡？　
這個要知道。　
中國儒家的教育，佛法的教育，教給我們人與人的關係；　
換句話說，這是倫理的教育、道德的教育。　
今天大家不要倫理，不要道德；　
倫理道德要是捨棄了，社會秩序就會混亂，這就像黃河的堤防一樣，一下崩潰之後，沒有人能夠收拾，這是非常非常嚴重的問題。　
這個崩潰，現在正在加速度的崩潰。　
所以一個平靜和諧安寧的社會，這是大家心目當中的理想，不可能實現。　
真正要實現，除非把儒家的教育重新再恢復。　
重新再恢復，即使國家提倡，真正要來做，要收到效果，也得三十年之後；　
沒有那麼快的，要三十年之後才能見到效果。　
所以李炳南老居士在往生的前幾天，告訴學生們說「世界已經亂了，即使諸佛菩薩神仙來都救不了」，這是他老人家最後說的話。　
今天世界的局勢擺在我們面前，我們從電視、從廣播、從新聞都能夠看得到，確確實實一天比一天混亂，而且這個亂還要嚴重，決不是止於目前的狀況，這是我們一定要覺悟的，唯一的一條生路是積善修德。　
佛法裡面講這是大眾的共業。　
共業裡面有別業，別業就是個別，與他們不共的，一定要知道斷惡修善，積功累德，才能夠在這個亂世當中倖免於難，這就相當不容易了。　
如果再能夠依照經典的教訓，真正發願求生淨土，這才是根本解決之道。　
所以對於這個世界要看得很清楚，要認識它，要瞭解它。　
真正要認識、要瞭解，單單看眼前是不夠的，一定要讀歷史，知道過去、知道現在，才能夠判斷未來，所以應當要有歷史的眼光。　
底下這兩句是比喻。　
比喻是取自於《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，這個願望之切，就像兒子憶念他的慈母一樣，念念不忘，求願往生。　
【行謂從願起行。】　
有信、有願，當然就要有行持。　
本經教給我們修行的方法是「一向專念」。　
向是方向，一個方向，就是西方淨土這一個方向。　
我們認真的去念這一句佛號，不夾雜，不間斷，這叫行。　
【以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可。】　
真正求往生，這三個基本的條件必須要具備，少一個都不能夠成就，這是我們特別要注意到的。　
我們在講堂裡面研究經論，它的目的是讓我們明白這個道理、明白事實真相，我們的信心才能夠生的起來；　
換句話說，信心建立在理論與事實的基礎上，這個信心才是真實的。　
願是依信而起的；　
換句話說，願是建立在信心的基礎上；　
行，這又是建立在願望的基礎上。　
所以課堂裡面的研究討論，都是幫助建立堅定信心而設施的。　
【淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例。】　
這個法門非常特別，非常的奇妙殊勝。　
如果說到當機，依照經上所說，可以分為三大類。　
第一類：　
【上輩往生，唯是菩薩。】　
古大德有這麼一個說法，「上輩往生」（本經裡面講「三輩往生」），這個上輩是菩薩。　
我們不是菩薩，我們就沒分了。　
【唐善導大師以前之古德。】　
善導大師以前古來的大德。　
【多認為上品上生者，是四地至七地。】　
這個位次太高太高了。　
【上中品是初地至四地。　
‧‧‧‧，從上上至中上四品，凡夫絕分。】　
為什麼？　
都是大菩薩，初地就明心見性。　
這是一種說法，這種說法是唐朝古德們所說的。　
善導大師的說法跟他們不一樣。　
【本為凡夫，兼為聖人。】　
這兩句是個小標題，這是善導大師給我們說的。　
前面曾經跟諸位報告過，善導大師是阿彌陀佛化身到我們中國來的，那麼善導大師所說的，就是阿彌陀佛自己宣說的。　
【善導大師四帖疏。】　
這個《四帖疏》是《佛說觀無量壽佛經》註疏，這個註疏是善導大師說的。　
因為他把這一部經分成四個部分，所以叫《四帖疏》，就是《觀無量壽經》的註解。　
【破前說曰：　
】這個「破」，要拿現代的話來講，就是批判；　
批判從前人所說的，從前人說的不對，不是佛的意思。　
【如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。】　
這是善導大師告訴我們的。　
善導大師所講的是《觀無量壽佛經》，用在《無量壽經》上，或者用在《阿彌陀經》上，都非常適當。　
為什麼？　
因為這三部經都是專講西方極樂世界，實在是一而三，三而一，可以通用的。　
換句話說，佛說淨土法門，這個淨土三經裡面，它的理論、方法、境界，全是為六道輪迴眾生所說的。　
這個「常沒」，就是指的六道。　
「沒」是什麼？　
「沒」是佛經裡面用的比喻，叫「頭出頭沒」，比喻三界；　
三界三善道，生到三善道，這個人好像在水裡面冒出一個頭出來，呼吸一口新鮮空氣，說明這個時間很短；　
再一個筋斗栽下去，就到水底裡面去了，不曉得到什麼時候再能夠冒出來一下。　
說明六道眾生，在三惡道的時間長，在三善道的時間短，所以叫「常沒眾生」，特別是指六道裡面，三惡道極苦的眾生，佛為這些人說的。　
「不干大小聖也」。　
干就是干涉。　
大聖是菩薩，小聖是聲聞、緣覺。　
前面古人講上輩往生、中輩上品，都是大乘小乘的菩薩、阿羅漢，善導大師反駁，與他們不相干，三輩九品統統是為度凡夫的。　
【又云：　
五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。】　
話說得非常非常之好，非常的明確。　
為什麼會有九品差別？　
我們將來往生，到底能夠得什麼樣的品位？　
善導大師說這個的確不一定，看你遇緣；　
正是《彌陀經》上所說的善根、福德、因緣。　
換句話說，得生淨土與否，是你的善根、福德；　
品位高下，那要看你所遇的緣分，關係在此地。　
緣分，實在講，你所遇到的老師、你所遇到的同學，在佛門叫同參道友，也就是你修學的環境。　
如果你所遇的緣殊勝，遇的這個老師對淨宗的理論、方法、境界，真正通達明瞭，你跟他學，決定斷疑生信，你走的是一條最直捷的道路，不會走彎曲的路程，不會耽誤你的時間，你的成就就快，成就就高。　
如果遇緣差一點，對於淨宗的理論不能夠明瞭，方法也沒有真正徹底理解，這一句佛號也能成就、也能成功，品位可能會低一點。　
這個九品差別，原因在此地。　
【又云：　
其機者，則一切善惡大小凡愚也。】　
這是把淨宗攝受的根機圓圓滿滿統統包括盡了，上到等覺菩薩，下至地獄眾生，只要具足「信願行」這三個條件，沒有一個不能修學，沒有一個不能成功。　
【大師之說，上契聖心。】　
善導大師這個話才真正是佛的本意，是佛度眾生的本懷。　
【下洽群機。】　
對於我們業習煩惱深重的凡夫來說是很大的鼓勵。　
我們曉得，如果遇到的緣殊勝，上輩往生我們也有指望，也不是沒有希望。　
我們今天的緣，可以說比過去歷代，任何一個時代的緣都要殊勝，真的是愈是在苦難的時代，佛菩薩對於眾生憐憫心更切。　
我們在受苦！　
殊勝在什麼地方？　
唐朝以後，一直到民國初年，這一千多年，《無量壽經》沒有人讀，沒有人流通，也沒有人講解，大家所能夠依據的是《阿彌陀經》。　
《阿彌陀經》裡面所說的，沒有《無量壽經》這麼樣的詳細，這麼樣的明白。　
換句話說，信願果然堅定，那實在是他過去生中的善根、福德深厚。　
所以，自古以來許多大德們常常警惕我們，念佛的人多，往生的人少。　
為什麼念佛而不能往生？　
還是遇緣有差別，遇到的緣不一樣。　
我們今天讀的這一部《無量壽經》，夏蓮居老居士，這也是大菩薩再來，絕對不是一個普通人，用了十年的時間，將五種原譯本會集成一本；　
這個本子，實在就是集五本原譯之大成，我們讀這一本，等於五種原譯本統統都讀到了。　
這個緣就殊勝，過去人沒有見過這個本子。　
換句話說，十年前，諸位想見這個本子都見不到，大概你也沒聽說過，因為在台灣流通量很少很少。　
民國三十九年，李老師第一次在台灣講這一部經的時候，大概只印了一千本。　
三十九年第一次印，以後就再沒有印過了。　
到民國五十八年，我到台北發心想講這一部經，印了兩千本。　
李老師認為時機沒有成熟，不讓我講這一部經，這個本子也就跟大家結緣了。　
一直到李老師往生之後，也就是六年前，為了紀念李老師，我們將他眉注這個本子，印了一萬本流通，這個數量才比較多一點，大家才真正能夠看到。　
如果單看這個本子，它的好處不見得能看出來；　
李老師的註解，雖然註得很簡單、很扼要，經的重點，確實他統統給我們指出來了，所以你看這個本子能生歡喜心。　
一直到三年前，北京黃念祖老居士有一部非常詳細的註解，在我們台灣開始流通，對這一部《無量壽經》深入研究，才有了一個比較完整的參考資料。　
所以，諸位接觸這個經之後，都能夠生歡喜心，這就是我們今天的緣比十年前修學淨土的那些人殊勝太多了，這是相當不容易的一椿事情。　
換句話說，我們不成功則已；　
如果成功，我相信品位都相當之高。　
【實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。】　
善導大師的學生，日本人很多，韓國人很多，他們都遵從善導大師這一個說法。　
【專接上根、旁及中下。　
疏鈔曰：　
明信位初心，有四種機。　
以禮懺滅罪被初機。】　
這個地方說專接上根，旁及中下，「上中下」三等根機，這是佛經裡頭常說的。　
我們是哪一等？　
看到蓮池大師這一段話，我們會很慶幸。　
「信位初心」，這就是初學佛的人，初學佛的人有四種根機。　
在台灣，禮懺拜佛這個風氣很盛，拜大悲懺、拜梁皇懺、拜水懺，用這一些方法修學的人，這是初機，也就是下等的根機。　
【以修習止觀被中機。】　
「止觀」指修禪的。　
參禪的，學教的，這是中等根機。　
【以求生淨土被上機。】　
真正發願，求生淨土，不但是上等根機，而且是上上根機。　
為什麼這樣說法？　
禮懺，他所得到的只是人天福報而已，但是他必須還要持戒精嚴才能得人身；　
否則的話，他的福報在三途。　
三途裡面也有福報的，像鬼裡面的鬼王、土地公、閻羅王、城隍，這些都是鬼裡頭有福報的。　
畜生裡頭有福報的，你看外國人養的寵物，真有福報，就到那個裡面去享福。　
那都是過去生中禮佛拜懺之人，搞到這個樣子去的，我們不能不知道。　
如果五戒十善修得非常好，他到人間來享福；　
再好的在天上享福，這是人天福報。　
只曉得拜佛、禮懺，不知道修五戒十善，果報就是在畜生道、餓鬼道。　
所以，這是初機。　
修禪、學教、修學止觀，很不容易成就；　
換句話說，很難超越三界。　
就像倓虛老和尚所說的，他老人家在一生當中，這些參禪得禪定的人，他見過，聽說過；　
開悟的，沒聽說過，也沒見過。　
參禪不能大徹大悟，明心見性，就出不了三界。　
得禪定，不希奇，得禪定將來到哪裡去？　
到四禪天、四空天去，還是在三界之內，天福享盡，依然墮落。　
所以，這叫中機。　
唯有選擇淨土法門，決定帶業往生，往生就不退成佛。　
他不是上上根機，誰是上上根機！　
這個說得好。　
我們再繼續看底下：　
【初謂業障眾生。】　
初機是業障深重的眾生，迷惑顛倒。　
【中謂凡夫二乘。】　
中間是凡夫業障輕的。　
【是知淨土是大乘菩薩所修矣。】　
蓮池大師說的這麼肯定。　
宋朝王龍舒居士在淨土文裡面，也是這樣的強調，淨宗是菩薩所修的法門。　
【又要解謂持名，法門深妙。】　
這是蕅益大師所講的，這個法門深妙。　
【破盡一切戲論。】　
戲論，用現代的話來講，就是所有的研究討論像兒戲一樣，我們俗話講開玩笑的，沒有一句是真的。　
這個話不假。　
你要是念佛念到有心得，念到心清淨，然後你會說釋迦牟尼佛四十九年所說的都是廢話，那你就差不多入門了，你已經看到事實真相。　
真的是什麼？　
一句阿彌陀佛就行了，連這一部《無量壽經》都是戲論，這些都是事實。　
所以到最後，只提起這一句佛號，其他的統統放下了。　
【斬盡一切意見。】　
這是對禪宗所講的。　
禪宗是觀心、參話頭、機鋒、問對，這全部叫做意見。　
由此可知，這一句佛號念到心地清淨的時候，超越一切法門，它真正能超得了。　
【唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。】　
蕅益大師說的這幾句話，誰能夠承當？　
我們凡夫沒有法子理解。　
馬鳴、龍樹是古印度的大菩薩，流傳在中國佛法的八個宗派，都是馬鳴、龍樹傳下來的，他這個祖師的地位是八宗共祖，每一個宗派，他都是祖師，都是從他這裡傳下來的，他能承當。　
在中國，像智者大師，天台宗的祖師；　
永明延壽，這是禪宗大徹大悟，明心見性的大德，晚年回過頭來專修淨土，專弘淨土，他是我們淨土宗第六代的祖師。　
這也是一個非常了不起的人，在歷史上記載，他也是阿彌陀佛再來的。　
民國初年，寶靜法師所寫的《彌陀經要解親聞記》（寶靜是諦閑法師的傳人，他跟倓虛法師是同學，他寫了一本《親聞記》），把這一段故事寫得很清楚，寫得很明白。　
像這些人，他們能夠擔當，他們能夠明瞭。　
【因持名一法，乃至圓至頓，無上法門。】　
「圓」是圓滿、圓融，到達了極處，沒有比這個方法更圓；　
換句話說，這一個方法包括一切諸佛所說的無量法門，就在這一法裡面。　
所以說「一修一切修」，那個「一」就是念佛，無論什麼法門，統統在這一句佛號之中。　
「頓」是講頓超，就是快速，沒有比這個法門更快了。　
罪障深重之人，在臨命終時，一念十念都能往生。　
《彌陀經》跟《無量壽經》都是說一日到七日，哪有比這個更快的！　
所以法相宗的開山祖師，窺基大師，在《彌陀經》註解裡面，他替《彌陀經》作了一個註解，叫《通贊疏》，這是法相宗祖師所說的，也把《彌陀經》判作圓頓大法。　
那就是經上講的一日到七日成功，一切法門裡面沒有、見不到，這是講它快速，真的是無上法門。　
【非思量分別之所能及。】　
不但我們凡夫沒有方法想像它，當然更不能去討論它；　
即使是羅漢、緣覺、菩薩，他們也沒有辦法思量討論。　
【故曰深妙。】　
【但驀直念去。】　
「驀直」是一直，只要你一直念去。　
【不假方便。】　
這個「方便」，就是指其他的方法；　
不須要藉其他方法來幫助，用不著；　
也用不著觀想，也用不著參究；　
什麼方法都用不著，只要你一直念去就行。　
【不落思量，直起直用，自得心開。】　
只要念到功夫純熟，念到心地清淨，自然就開悟了。　
這個「自得心開」是自自然然就得到開悟，跟禪家明心見性是同一個境界。　
它用那個方法達到開悟很難，淨宗這個方法念到開悟比禪宗容易。　
我們要問，容易在哪裡？　
禪宗純靠自己的力量，這就難；　
淨宗一下手，就是有十方諸佛如來冥冥當中幫助你、加持你。　
所以這個法門叫「二力法門」，自己一分力量，佛菩薩一分相對的力量幫助你，所以它來的容易。　
【當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。　
是能直下承當者，肉身大士也。】　
「大士」是大菩薩的稱號。　
換句話說，你如果能夠真正聽到這個法門，立刻不懷疑，就能夠接受，就能夠發願依照這個理論、方法來修行，你是什麼人？　
你就是大菩薩。　
這一句話，絕對不是恭惟，絕對不是說的好聽。　
因為你這一生決定往生，生到西方極樂世界之後，立刻就圓證三不退。　
照一般菩薩果位上來說，你的智慧、德能等於八地以上的菩薩，那怎麼不是法身大士！　
這是到西方極樂世界。　
但是你現在還沒到西方極樂世界，可是你決定在這一生要到西方極樂世界，所以現在你不叫法身大士，叫肉身大士。　
這一往生，肉身丟掉，就證法身，真的快速，真的容易。　
【要解云：　
故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得阿耨多羅三藐三菩提法。】　
「得阿耨多羅三藐三菩提法」，這一句話是梵文音譯的，翻成中國意思叫「無上正等正覺」。　
證得無上正等正覺，就叫做成佛了。　
換句話說，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？　
念佛成佛的。　
【今以此果覺全體，授與濁惡眾生。】　
佛給我們說這個法門，把這個法門傳給我們，這個法門是什麼法門？　
是他自己修行成佛的法門。　
換句話說，他在沒有修這個法門之前，修的無量無邊的法門，那是修的菩薩法門；　
菩薩不修這個法門，不能成佛；　
修這個法門是成佛的法門。　
他真是慈悲到了極處，直捷了當的把成佛的法門傳授給我們，我們就省事了，不要作阿羅漢，不要作辟支佛，也不要作菩薩，一下就作佛了。　
這個不可思議，這是難信之法。　
佛的話句句真實，決定沒有妄語，我們要深信不疑，那自己真正有福了。　
【乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。】　
這些話都是蕅益大師講的，講得好！　
這一個法門，經典裡面所說的，這是如來果地上的境界，只有成佛才能徹底明瞭；　
換句話說，等覺以下的菩薩，對於這個法門的事實真相都還含含糊糊，沒有辦法搞清楚。　
現在我們為什麼能接受，為什麼能相信，能夠發心修學？　
這是個大問題，這個問題也很難解答。　
讀了《無量壽經》之後，這才恍然大悟；　
這個大悟，就是把這個問題搞清楚了，原來是這麼一回事情。　
佛在經上說，凡是在末法時期，就是在我們這個時代，遇到這個法門，能信、能願、能行，這種人不是普通人，他在過去生中，多生多劫以來，曾經供養無量無邊諸佛如來，這個人的善根、福德之深厚，只有佛知道；　
除佛之外，沒有人能說的出來。　
因此，我們一定要珍惜今天這一段因緣。　
有善根、有福德，遇不到緣，這一生沒有遇到，那也是空過了。　
遇到之後，你的善根、福德起作用，起什麼作用？　
深信不疑，歡喜發願，老實念佛，那你這一生就成功，這一生就作佛了。　
殊勝是在此地，不可思議也是在此地。　
【可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。】　
這個「上根」，就是指善根、福德深厚的。　
我們在今天把這個法門介紹給大家，你只要看對方一聽就歡喜信受，你就知道這個人是真正的上上根人。　
如果不是過去生中培養這樣殊勝的善根、福德，他不能接受，不肯深信，這是非常正常的。　
不但普通人不能夠接受，小乘的羅漢、辟支佛，大乘的菩薩，都不能夠相信，都不能夠接受，何況凡夫？　
所以我們曉得不是普通人能夠接受的。　
【疏鈔云：　
故知念佛，菩薩之父，生育法身，乃至十地，始終不離念佛，何得初心自足，不願往生。】　
這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所講的。　
「菩薩之父」，這個父母是比喻生成，菩薩唯有依念佛的法門才能成佛。　
「生育法身」是比作父母，就把念佛法門比作菩薩的父母。　
「乃至十地，始終不離念佛」，這兩句是《華嚴經》裡面所說的大義，《華嚴經》上講十地菩薩始終不離念佛。　
十地，是從初地、二地、三地到十地，再往上去是等覺，總共十一個位次，在華藏世界裡面，這十一個位次對於念佛法門沒有懷疑。　
所以，他們真正的具足「信願行」這三個條件，念阿彌陀佛求生淨土，這是《華嚴經》上說的。　
你讀《華嚴》，如果體會到這一個事實，你才曉得這一個法門真實涵蓋了無盡的法門。　
不僅是釋迦牟尼佛一生所說的這些法門，乃至於十方世界無量無邊諸佛如來，傳授給一切眾生無量的法門，他們修行最後的歸宿，都是到華藏世界；　
到了華藏世界之後，在那邊修行，等到哪一天在華藏世界修到初地菩薩了，他對於念佛法門大致上瞭解差不多了，他不懷疑，他相信了，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，他接受了。　
這是說明，你修別的法門，到達華藏世界，從華藏世界再聽普賢菩薩的勸導念阿彌陀佛，再到西方極樂世界，這是拐了一個彎去的。　
我們不拐彎，我們直接去的。　
這個彎，是一個很大很大的彎，不是小彎，可能這個彎是三大阿僧祇劫、是無量劫！　
諸位想想看，不要說別的，單單出三界輪迴，就不是個容易事情；　
學禪、學教、學密，修學其他一切法門，想超越這個圈圈，不容易！　
念佛法門是橫超三界，這個容易。　
這種成就，可以說沒有法子比較。　
這些事實，我們必須要把它認識清楚。　
「何得初心自足，不願往生」，這是蓮池大師兩句責備學佛人的話。　
學教的，參禪的，很容易滿足，認為參禪，我開悟了，見性了，就滿足了。　
見性，你見的性不圓滿；　
在教下裡面開悟，悟的不究竟，怎麼能夠自足？　
在我們中國古代，參禪真正得禪定，真正有功夫，知道來生到哪裡去投胎，在中國禪宗有「三生石」的故事。　
那說的是圓澤禪師，他那個功夫很了不起，定功很深，他知道來生到哪一家去投胎。　
知道了，盡量的避免，不跟他這個父母接觸。　
他母親懷孕三年，就是因為他不肯去。　
有一天是被逼的，被一個同參道友，兩個人到四川去旅行，他要走旱路、陸路，那一位一定要走水路，水路坐船方便，不會很辛苦。　
到後來沒法子，跟他一道走水路。　
走到一個地方，遇到那個婦女，他流眼淚了。　
陪他一道去的這個老居士，就問他為什麼事情？　
他說離我們這個岸河邊上，有一個婦人懷孕三年等我，我之所以不願意走水路，就是不想去投胎，現在沒辦法，一定要去了。　
他叫他三天之後到村莊去，三天以後你去看我，就變成嬰兒了，我對你笑一笑，我們兩個有個默契，你就認定那確實是我投生的。　
他在船上一坐，就化了，他有能力坐化，去投胎了。　
過了三天，他去敲門，要看那個小孩。　
見了面，果然笑一笑。　
不能超越三界。　
這樣的定功，如果念頭一轉，念佛求生淨土，品位一定很高。　
蓮池大師說的，就是說這一類人，初心自足，不願往生，太可惜了。　
【可見淨土法門，正契菩薩之機。】　
前面祖師們把他們這一些人列入中品根性，有道理！　
他不願意往生。　
你問他，知不知道這個法門？　
他知道。　
你教他給你講講《彌陀經》，他也講的頭頭是道，他勸你往生，他不肯往生，這個沒有法子。　
可見得善根、福德是一點都不能夠勉強的。　
【蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。　
故唯佛與佛方能究竟。　
彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。】　
這是把不可思議的道理、真相給我們說出來了，這一段話非常非常的難得。　
「住真實慧、開化顯示真實之際、惠以眾生真實之利」，這三句話都是佛在《無量壽經》裡面所說的，所以這個法門是如來從究竟圓滿真實智慧裡面為我們說出來的，當然不可思議。　
所有一切大乘經也是如來真實智慧裡面流出來的，不是究竟，不是圓滿的，像月亮一樣，十三的月亮、十四的月亮，光明已經很大了，這裡流出來的；　
這一部經是十五滿月裡頭流出來的，怎麼能相比！　
所以只有成佛才能證得究竟圓滿的智慧，佛佛道同，才能徹底明瞭。　
等覺菩薩，好比十四的月亮，還沒有圓滿，沒有究竟，對於如來果地上這個境界，他還不能究竟透徹。　
所以對於阿彌陀佛一乘願海，這個「一乘願海」就是指四十八願。　
「六字洪名」，這一句「南無阿彌陀佛」是他接引一切眾生的方法；　
這個方法究竟怎麼個妙法，只有佛知道，等覺菩薩都說不完全。　
「圓融具德，超情離見」。　
情是情識，超越了情識；　
見是見解。　
這是指一般的大乘菩薩、二乘、六道凡夫，都是落在情見上。　
這個法門完全超越了，所以這一句佛號教你老實念。　
「老實」兩個字很不容易做到，怎麼叫老實？　
心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這叫老實。　
有一句阿彌陀佛，還有其他的雜念，那叫不老實，那個雜念就是情見。　
真正老實念，情見一定沒有了，一定超越了，這個方法真的妙！　
用其他的方法超越情見，實實在在不容易；　
這個方法非常巧妙。　
「舉體是事理無礙，事事無礙」。　
理事無礙，事事無礙是《華嚴經》的境界，《華嚴經》講的是一真法界。　
本經是一真當中的一真，所以它是真正不可思議。　
我們細細的去體會，細細的去觀察，然後才能夠接受祖師大德給我們提供這麼許許多多寶貴的意見，幫助我們深入經典，深入這一部《無量壽經》。　
在這一部經裡面，建立信心，得三寶威神的加持，我們對於經典的大義，逐漸逐漸能夠體會；　
這個體會，就是一般人講的悟入；　
漸漸能夠悟入，要靠自己的功夫，要靠彌陀本願功德的加持。　
【行人】行人是修行人。　
【若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。】　
這個語氣非常肯定。　
因為不是上根人，他不能接受的。　
【如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也。】　
這是佛的誠實，佛對眾生一定給你最真實的利益，最殊勝的利益，這是他對得起你。　
你不接受，那是你的事情，不是佛沒有給你說。　
說了你不接受，你不能怪佛，只能怪自己錯過了機會。　
【故此法門必方便究竟。】　
最好的法門、最殊勝的法門，一定是最容易的法門、最簡單的法門、最易修的法門，這才是第一殊勝。　
如果講的法門，修起來很麻煩、很困難，決定不是一個最究竟、最圓滿的法門。　
這個道理，這個事實，只要我們冷靜去想一想，我們會同意。　
這個法門，真正一切眾生所想要的，一切眾生所想學的，一切諸佛所想教的，就是這個法門。　
【普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸。】　
可以說盡虛空遍法界一切眾生統統包括盡了，現在的問題就在眾生肯不肯接受。　
肯接受的，統統都是一生當中圓成佛道，絕對不要等到第二生，不須要浪費許多的時間，不須要浪費許多的精力，人人能修，人人能念，人人能往生，人人能圓成佛道。　
回上集第012集續第013集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021212.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021212.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:25:38

【無量壽經（第十三集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-13請掀開講義第二十五頁，看第六條：　
【行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。　
如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也，故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸。】　
我們上一次講到此地。　
這個地方特別要強調的是希望我們能夠真正認識這一個法門的殊勝。　
它殊勝在什麼地方？　
底下一節就說到了。　
【大願之核心乃第十八願。】　
四十八願的第十八願是佛度眾生真實、殊勝、奇特的方法。　
【然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處。　
正是本經中如來定慧究暢無極處。　
今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。】　
末後兩句是感慨的話，確確實實如此。　
因為這個法門容易，任何人都能夠修學，不須要具備什麼條件，因此許多人對這個法門看輕了，不肯接受，不能相信，這是莫大的損失。　
這樣殊勝方便的法門，實在是阿彌陀佛累劫修學成就的心得，開出這麼一個奇特的法門。　
十方一切諸佛，因彌陀法門的殊勝，所以將一切眾生全部都介紹到西方極樂世界，這是我們在大乘經典裡面處處都能夠看到的。　
黃念老說這正是本經當中，世尊所說的「如來定慧究暢無極」，這兩句是讚歎阿彌陀佛的，讚歎的絕不過分，讚歎到恰如其分。　
為什麼法門殊勝，這裡為我們說出來了。　
我們翻過來看第二十六頁：　
【疏鈔云：　
但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡；　
乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。】　
這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面給我們開示的。　
【至於當世，何人當機。】　
這是我們最需要知道的，在現在，什麼樣的人是這一個法門當機者。　
這個當機者，就是最適合修學這個法門的。　
【則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習。】　
「久修」，就是我們講老修行；　
「初習」，就是剛剛開始學佛的。　
【宿根利鈍。】　
根利的人聰明，根鈍的人比較遲鈍。　
【善惡差別。　
只要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行，發菩提心，一向專念。】　
這幾句話非常非常重要；　
換言之，只要具備這個條件，沒有一個不成就的。　
這就是小本經上講的「信願行」三個條件。　
這個地方特別要注意這個「信」，這是真正的相信，不能有一絲毫懷疑。　
如果還懷疑阿彌陀佛功德大的不是究竟圓滿，還要念念其他的經論，還要念念其他佛菩薩名號來幫助，這個都是信心不堅固、信心不真實才會有這種現象。　
如果真正相信了，知道這一句彌陀名號就包含所有一切佛菩薩的名號，念這一個名號統統都念到了，何必還要累贅！　
念這一部經等於念一切經，大經上常講「一切即一，一即一切」。　
「一」是什麼？　
一經，就是《無量壽經》；　
一佛，就是阿彌陀佛。　
你能這樣念，統統都念到了，一個都沒有漏掉，這才是究竟圓滿方便。　
所以「因信」，願是建立在堅定信心的基礎上。　
因為願，我們才肯念，我們才肯行。　
「發菩提心，一向專念」，才能真正做到。　
這兩句話含義無盡的深廣。　
「發菩提心」，菩提是覺悟，發菩提心是發起真正覺悟之心。　
真正覺悟之心裡面，包括了幾椿事情：　
第一個，覺悟到這個世間真苦。　
你要不曉得這個世間苦，你就不願意離開這個世間；　
不願意離開這個世間，就沒有辦法到極樂世界去。　
所以，首先要覺悟這個世間是真苦，六道輪迴就更苦、更可怕。　
要想解決這個問題，唯有念佛求生西方淨土，這是你自己覺悟。　
我們非常非常幸運，無始劫以來找不到一條生路，這一生碰到了，這個實在是大幸運，這是值得慶幸的。　
可是我們再看看周圍的這些人，我們的家親眷屬、鄰里鄉黨，再擴大看到我們這個世界上的這些人，他們還不知道，那多可惜！　
所以必須在自己修學之中，要盡心盡力的幫助這些人，使這一些人也能夠認識這一個法門，也能夠修學這一個法門，讓這一些苦難的眾生，我們同生西方極樂世界，這個菩提心才圓滿。　
只顧自己，不顧別人，這個菩提心不圓滿，所以這一點我們要明瞭。　
「一向專念」，不但自己要念佛，念佛的名號、念佛的功德、念佛的修因證果、念佛的心願，我們讀經，這些統統都念到了，都在經典裡面。　
除這個之外，還要常常念許許多多眾生還沒有聽到這個法門的，我們要把這個事情掛在心上，隨時隨地以種種善巧方便幫助他們，讓他們都能夠見到阿彌陀佛，都能夠聽到阿彌陀佛的佛號，都有緣見到《無量壽經》這個經本。　
無論他信與不信。　
信，這個緣分幫助他成就了；　
不信，也在他阿賴耶識裡種下了金剛種子，今生不能得度，總有一天他再遇到緣，這個種子起現行，那就成功了。　
正如同我們自己一樣，我們在無始劫之前，阿賴耶識種下這個種子；　
如果沒有種子，今天縱然有緣，但是沒有因，有緣沒有用處的。　
換句話說，我們是全心全力幫助別人，成就他、幫助他種下金剛種子。　
這個叫「一向專念」。　
換句話說，念念求往生，念念幫助眾生，這個也是幫助諸佛接引眾生，幫助一切眾生認識《無量壽經》，認識阿彌陀佛。　
【如是之人，正是當機。】　
果然能夠這樣存心，這樣去做的，換句話說，沒有不往生，決定往生。　
比自己專念，不顧別人，可靠的多了，這個功德力量是不可思議的。　
到這個地方，這一段介紹的是這一部經適合於哪些人修學，我們明瞭了，當然自己也感到非常歡喜，我們自己確確實實是這個經典法門的當機者。　
第六大段是介紹「藏教所攝」。　
這個在佛門裡一般講叫判教，也就是為我們說明，這一部經典在整個佛法教學過程當中，它這個課程是安排在哪一個階段。　
因為佛說法在鹿野苑，從度五比丘開始講小乘教，相當於佛教的小學，這個時間也相當之長。　
第二個階段，佛給我們講方等，等於是中學。　
第三個階段，佛給我們講般若，相當於大學，般若時間講得最長，總共講了二十二年。　
我們知道佛說法四十九年，般若講了二十二年，可見得般若確確實實在教學裡面，它是中心，它是一個重點。　
般若之後，佛給我們講《法華經》，《法華》講了八年，佛就入滅了。　
佛在入滅前一天講《大涅槃經》，所以《涅槃經》是一日一夜所說的。　
這是四個階段，像小學、中學、大學、研究所。　
那麼它是擺在哪一個階段裡，這個課程在哪個階段裡。　
【凡體究經典。】　
這是專門對於研究經典人來說的。　
如果像我們專修淨土，這一椿事情知道、不知道，實在講沒有太大關係。　
如果研究教理的話，那就不能不知道。　
【宜先知此經屬於何藏？　
說在何時？　
判屬何教？　
知此，則有助於理解全經。】　
下面我們一段一段來看。　
【經典能包含蘊積文義，故名為藏。　
有二：　
一、三藏：　
１契經。　
２律。　
３論。】　
這個「藏」，也就是收藏的意思；　
像倉庫，用現在的話來講，就是分類。　
佛講的東西很多，我們把它歸納分類，這樣子要是找也就方便了。　
所以佛的經典總分為三大類，叫做『三藏』。　
這個三大類，第一類就是經藏，第二類是律藏，是戒律，第三類叫論藏，「經、律、論」三藏。　
在三藏裡面，本經是屬於哪一類？　
清朝在乾隆年間，編了一個《四庫全書》，《四庫全書》的構想就是從佛法三藏來的。　
因為佛教這個分的很方便，所以當時將中國自古以來的典籍，乾隆年間做一次總的整理，就分為四大類：　
經、史、子、集，稱為四庫。　
這個庫跟藏的意思是很接近的，很相通的。　
佛教這個藏，有三藏、有二藏之說。　
三藏，就剛才講的『契經』。　
經，上面加上一個「契」，區別跟我們中國對於聖人所說的，我們也尊稱之為經，像孔子所說的，儒家有《十三經》，道家也有《南華經》，《南華經》是莊子的，《道德經》是老子的，都尊稱之為經。　
佛所說的，我們講契經，區別跟中國這個儒家、道家所說的不相同。　
契是什麼意思？　
上契諸佛所證之理。　
換句話說，這是一切諸佛統統見到的，統統證得的，這決定是真實，決定不是假的；　
下契眾生可度之機。　
就是上決定不違背真理，下要能夠適合於現前大眾的根機；　
換句話說要適合於大眾的程度。　
你說得太深了，大家聽了不能接受，那你是白說了；　
說得太淺，他根本不想聽。　
這都沒有辦法叫眾生得到真實的利益，所以一定要適合於眾生的程度，這稱之為契經。　
第二是『戒律』，第三是『論藏』。　
【本經屬經藏。】　
在三藏裡面，它是分在經藏這一類。　
經藏，主要是講定學。　
「戒定慧」三學，它主要講定學。　
你看看小本《阿彌陀經》主張「一心不亂」，那就是定。　
我們這個經裡面，雖然沒有講一心不亂，也講到「一向專念」，一向專念就是修定的一種方法。　
第二是戒律。　
戒律，總而言之，就是我們現在人所說的生活規範。　
佛給我們說了許許多多，但是生活方式每一個時代不相同，每一個地區也不相同，每一個國家地區、民族、風土人情都不一樣，因此佛在這一部分就講得很多了。　
所說的有很瑣碎的條文，像諸位現在有的時候能看到的，出家的比丘戒、比丘尼戒許許多多的條文，都是佛在世，當時的那一些生活習慣當中，必須要注意遵守的威儀。　
但是現在都不適用了，換句話說，完全用不上了，這是我們必須要知道的。　
為什麼？　
佛在世的那個時候，跟我們現在穿的衣服不一樣，在穿著上所有那些規矩統統用不上了。　
飲食不一樣，佛在世是托缽，印度人吃飯是用手抓的，我們用筷子，那不相同了。　
所以「衣食住行」裡面所講的這些細節，統統用不上。　
但是我們讀這一些戒律書，會懷念佛當年在世教化眾生，無微不至，這叫苦口婆心，使我們能夠紀念他。　
我們要學的，是要學戒律的精神，如何把戒律的精神應用在現在的生活上，這個學習就對了。　
所以佛法要活著學，不能學死東西，學死東西就錯了。　
佛教傳到中國是佛滅度之後一千年，在後漢時候到中國來的。　
從印度到中國，印度的風土人情、風俗習慣都跟我們中國完全不相同，印度這些高僧到達了中國，完全將佛陀的教義跟中國的固有文化、現前的生活狀況融合在一起，所以這個佛法立刻就被中國人接受了，能在中國發揚光大。　
如果他要是把印度那一套東西，呆呆板板的搬到中國來，我們中國人一定不能接受。　
我舉幾個明顯的例子。　
佛教在印度是三衣一缽，托缽乞食的制度，到中國來之後完全廢棄了。　
穿中國的衣服，穿海青，大袖子。　
海青是中國衣服，不是印度的。　
你們看現在的泰國，小乘國家，披著黃色的袈裟，那是印度的服裝。　
在我們中國穿海青，這個大袖子海青是漢朝的服裝，讀書人穿的。　
這個大袖子是禮服，不做粗事的。　
通常的工作服，像我們這個長衫，這是工作服，短袖子做事情方便，當中繫一個腰帶，做事情方便。　
海青是文人、念書人穿的。　
但是中國服裝這個領子上都繡的有花紋，如果作官，這個繡的花紋代表階級，代表他的身分；　
出家人這個海青什麼花紋都沒有，素的，完全沒有花紋。　
所以服裝是中國式的，立刻就本土化、現代化了，不是印度這個服裝。　
在行禮的時候，或者是大的集會當中，袈裟就變成一種形式了，是一個紀念，將袈裟披在海青的外面，我們現在叫「披衣」。　
本來印度這個衣是很大圍到身體的，我們現在不須要了，把它改小了，只有原來衣服的三分之一大。　
從前是用帶子，現在用鉤環，比帶子方便。　
這是一個紀念。　
服裝到中國來全部改了，中國人看到歡喜。　
飲食也不要出去托缽了，寺院裡面自己燒飯，也有廚房；　
印度寺院沒有廚房，他們不燒飯的，他們出去托缽。　
完全符合中國人的生活方式。　
道場的建築，不是印度那個樣子，完全用中國宮殿式的這個建築。　
因為中國古時候的老百姓，最尊敬的無過於帝王，對於帝王非常非常尊敬，帝王所居住的皇宮，有人一生能從皇宮外面走一圈、看一看，都覺得很光榮，見過大世面了。　
中國的幅員這麼大，皇宮在京城，幾個人一生有機會到京城去一趟！　
在那個時候交通一切都不方便，所以相當不容易。　
佛教來到中國之後，中國的帝王都以佛為師，自己都作弟子的身分，就特別准許佛所居住的這個場所，可以仿照皇宮，所以就把皇宮的建築分佈到全國了。　
老百姓一看到宮殿式的建築，不學佛也要去看看，皇宮沒看過，這個跟皇宮差不多，也得進去看看，攝受眾生的力量太大太大了。　
你再看看基督教、天主教，在中國傳教一百多年，現在算起來，大概總有一百五十年的歷史了，為什麼在中國不能生根？　
教堂建的西方這個形式，中國人一看，外國來的，那是洋鬼子，這個界限馬上就分了，就劃起來了。　
神父、修女、牧師穿的衣服跟我們中國人不一樣，不能跟這個文化生活融合成一體，所以它這個不如佛法。　
如果佛法傳到中國，道場建立成印度那個樣子，依舊過印度那一種生活方式，我們中國人決定不能接受，佛教早就在中國絕跡了。　
實在講，佛教不執著，它非常開放，非常開明，講求的是現代化、本土化，這是我們一定要知道的。　
佛教重視在精神，不重在形式，所以形式可以隨著需要去改變。　
古時候，出家這些佛弟子有智慧，真正瞭解。　
不像現在，我們看到許多法師大德到美國來建道場，要建成中國宮殿式的，這些外國人一看，那是外國的文化，他們不會走進去的，頂多到這裡來參觀一下，下次再不來了。　
為什麼？　
這裡頭就有界限了。　
如果我們知道佛法的精神，到美國來之後，佛教的道場建築像他們教堂那種形式，他們一看歡喜。　
佛像，無論是塑造的、彩畫的，畫成美國人的面孔，他一看佛教真的到美國來了，美國人也成佛了，也成菩薩了。　
現在到那裡一看，只有中國人成佛、成菩薩，美國人都沒分，把那個氣都洩掉了，他怎麼肯進來？　
這個要知道。　
再談到戒律。　
戒律到中國來之後，我們曉得唐朝時候的百丈大師，「百丈立清規」。　
清規是什麼？　
就是戒律大幅度的修訂；　
不修訂，不能適合於中國人的生活方式。　
根據中國社會風俗習慣、道德觀念、生活的需要，大幅度的來修改；　
換句話說，就是生活儀規的現代化，保持它的精神，條文都修改了。　
正如同我們這個世間的法律一樣，你看法律立法之後，過個二、三十年要修改一下。　
為什麼修改？　
二、三十年，社會的結構都有變化，三十年前適用，三十年後今天不適用了；　
不適用，必須要加以修改。　
所以佛門在中國立清規，清規就是法律的現代化與本土化、本地化。　
從百丈大師開端之後，以後在中國每一個朝代、每一個地區，甚至於每一個寺院，根本戒是相同的。　
根本戒只有四條：　
不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，「殺盜淫妄」這四條叫根本戒。　
後面其他的，每一個寺院都不相同；　
這就說明每一個地區它的需要不一樣，它自己決定。　
知道這一個史實，我們就曉得，今天大眾傳播的工具發達，交通便捷，如何在不同的文化、不同的背景當中求同，這個世界社會才能和諧，才能大眾和睦相處；　
否則的話，各種文化一接觸，他不相同，他要起矛盾，他要起鬥爭，彼此都有苦難。　
我們在不同當中求同，這個非常非常重要。　
所以佛教在美國，一定要美國本土化、美國現代化；　
在日本，是日本的現代化、日本的本土化，這個統統要知道。　
我們看造像，日本的佛像，一看就是日本人；　
中國的佛像，一看是中國人；　
西藏的佛像，一看就是西藏人；　
泰國的佛像，泰國人面孔尖尖的，你一看就知道是泰國人。　
佛教傳到美國來，算算歷史也有一百年了，從來沒有看到一尊佛菩薩像是美國人的面孔，這是錯誤的，這是我們一定要覺悟的，要使一切人得到佛法真實利益，一定要叫他接觸就生歡喜心。　
「論」是研究討論，根據佛所講的經典，根據佛所制定的生活規範。　
這個生活規範，我們特別注意它的精神。　
它的精神，實在講只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，這個戒律的精神就是這兩句，我們要能夠辨別善惡，斷惡修善。　
這是介紹三藏。　
【二藏：　
１聲聞藏。　
２菩薩藏。】　
『二藏』就是我們通常講的大乘與小乘。　
小乘叫『聲聞藏』，大乘叫『菩薩藏』。　
在大小乘裡面，我們這一部經是屬於大乘法，就是屬於菩薩藏。　
【本經廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海、普度眾生之道，故為菩薩藏攝。】　
這就不必細說了。　
再看下面一段，什麼時候說的。　
【說時有五：　
】佛說法分為五個時期。　
第一個是：　
【華嚴時：　
最初三七日說。】　
也有的地方說二七日說。　
不管二七日、或三七，時間都不長。　
佛講《華嚴》是在定中所說，我們世間人沒有分。　
我們凡夫看到釋迦牟尼佛初成道的時候，在菩提樹下打坐，只看到他在那裡打坐，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》，所以《華嚴經》是佛在定中所說的。　
因此現代有許許多多的人不承認，認為這個太玄了，不能接受；　
他們要接受的必須是事實。　
佛什麼時候開始講經？　
在「阿含時」，就是在鹿野苑，最初度五比丘，說四諦法。　
現在全世界一般佛學的學者，都從這個地方開始，前面不承認。　
所以，小乘教裡面，像南洋錫蘭、泰國這些，他們對於大乘不承認，他們認為大乘非佛說，大乘不是真正的佛法。　
這一種意見很多，我們明瞭之後，決定不能受他們的影響；　
他們所見到的是一部分，沒有能夠見到全體。　
這個定中的境界，不可思議。　
在中國，我們可以找到例子。　
中國佛門裡面，眾所週知的智者大師，這是天台宗的祖師，中國、日本、韓國歷代的高僧沒有不敬佩的。　
傳記裡面記載，智者大師有一天讀《法華經》、誦《法華經》，讀誦到「藥王菩薩本事品」，他入定了。　
讀到這個地方入定，定中他到了靈鷲山，看到本師釋迦牟尼佛還在講《法華經》，他在旁邊還聽了一會。　
出定之後，告訴別人，世尊《法華經》還沒有散會，還在那裡講，他在定中見到的。　
假如智者大師這個話是真實不虛，絕對不是騙人的，那麼釋迦牟尼佛三七日中講《華嚴》，這就可能，定中講的。　
你有能力入定，你可以參加他的法會；　
你沒有能力，你見不到。　
智者大師去釋迦牟尼佛差不多是一千五百年，一千五百年之後，他入定的時候，還能夠參加釋迦牟尼佛當時講《法華經》的這個法會，可見得人在定中，這個時間就沒有了，正是佛在唯識裡面給我們講時間不是真的，是假的。　
如果你心要真正得定了，你可以見到過去，也可以見到未來，過去、現在、未來叫一時，這個妙！　
只要你心專一，你就得定，你就見到一時了；　
一時，就是過去、現在、未來統統見到了。　
現在人沒有這個能力，只看到眼前，不是事實，他就不承認，這真正叫迷信，不是事實真相。　
【阿含時：　
】第二時，就是『阿含』了，佛教的小學。　
阿含是從經典上說的，我們現在的《大藏經》裡面有阿含部。　
阿含部這一部分，完全是小乘法；　
它的經典也相當豐富，也很多，但是都不很長，長的很少，小經很多，這是佛教的小學。　
【次十二年說。】　
佛講阿含，講了十二年，這是奠定佛學的基礎。　
有這個基礎，這就可以進入到大乘。　
所以第三個時期：　
【方等時，次八年說。】　
方等說了八年。　
【廣演四教，均被眾機。】　
這個「四教」是依天台所說的，「藏、通、別、圓」，這個時期統統都說了，說大乘法，什麼樣的根性都能夠攝受。　
所以佛講經說法，因人施教，無論什麼樣的根性，向世尊請教，佛都跟他詳細的解答，以後集結的就稱為經典。　
這個好像是佛教的中學。　
第四個時期：　
【般若時，次二十二年說。】　
剛才說過了，這是講了二十二年。　
所以佛法是智慧之法，佛學是智慧之學，般若是講智慧。　
這個時候可以說了，因為前面總共有了二十年的基礎，二十年戒定的熏修，這個時候可以進入般若的教學。　
現在在我們《大藏經》裡面，最大的一部經典就是《大般若經》，總共有六百卷，這是中文經典裡面部頭最大的；　
「般若心經」就是六百卷《大般若》的精華，六百卷《大般若》的心要。　
你要問，這六百卷《大般若》講的是什麼東西？　
那個兩百六十個字的心經也統統包括了，六百卷可以濃縮成兩百六十個字，這兩百六十個字細講的話，就是六百卷《大般若》。　
所以念心經的人很多，真正解其義的人不多。　
最後：　
【法華涅槃時：　
後八年說法華，一日一夜說涅槃。】　
佛說法總共四十九年，他是按這一個次第，把學生從初學逐步逐步帶到最高的境界。　
我們要問，佛法在中國教學，是不是這個程序？　
沒有依照這個程序，這就是到中國來之後，佛法的教學要適合於中國人修學的這個狀況。　
中國過去接觸佛法的都是士大夫階級；　
士大夫階級，用現代的話來講就是知識分子，佛教到中國主要教化的對象是知識分子。　
這一些知識分子，都有儒家的基礎、道家的基礎，中國諸子百家，他有這樣的學說根基。　
所以小乘法在中國就不吃香了，於是小乘經典雖然翻譯，在中國不能流行。　
中國人學佛，直接就修大乘法，而是以儒道代替了小乘，所以佛法在中國成就的人太多太多了。　
我們看看近代，近代沒有高僧大德出現，什麼原因？　
儒道的底子丟掉了，小乘經典也瞧不起，不肯學；　
直接往大乘，這個大乘裡面就摸不到邊際了。　
我們這一代，絕對不是這一代的人聰明智慧不如古人，不是的；　
方法錯誤了。　
如果要想成就，還是要走老路子；　
如果不以儒道作基礎，一定要從小乘經入門。　
這是講研究教理、修學佛學的課程要按部就班，這樣才行。　
當然中國人最好還是以儒家、道家的作基礎，一方面能夠保持中國的文化，中國文化有它的特色，它在思想意境上往往超越了小乘，跟大乘非常接近；　
在行持方面，無異於小乘。　
像《中庸》說理論，《大學》講方法，從格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，這一套修學的程序構想，跟小乘經典上沒有兩樣，絕對不在小乘之下，反而接近大乘。　
所以中國人特別容易契入大乘佛法，是有這樣一個非常良好的基礎。　
至於小乘經，實在講，小乘經典的翻譯，雖然相當完整，但是在文字上來講，遠遠不如大乘，沒有大乘經翻得那麼好，翻得那麼叫人生歡喜心。　
所以中國歷代祖師大德教學，都是從儒家的經典下手。　
【說此法時，在第三方等時。】　
這部《無量壽經》什麼時說的？　
方等時說的。　
【又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。】　
所以，一定要把它說在某一個時期，那就很難。　
什麼原因？　
因為佛多次宣說。　
不像其他經典，佛在一生當中，只講一次，沒有重複講過；　
而本經是重複講過很多次。　
由此可知，這一部經是釋迦牟尼佛非常重視的，才會多次宣講。　
這也是他利生的苦心，希望在每一個階段裡面說這個經，提醒不同的大眾，希望大家都能夠認識、都能夠明瞭、都能夠發願修學這一個法門，所以多次宣講。　
【判教。】　
下面講『判教』。　
判是判定，教是教下。　
這一段裡面，簡單的說，就是這一個教材，應當列入哪一個班級。　
這個意思，像我們現在學校裡排課程，這個課程應該排在第幾年級，第幾學期，是這麼一個意思，這也要懂得。　
【天台宗立四教：　
藏教、通教、別教、圓教。】　
藏就是三藏，完全依據小乘三藏，就是阿含。　
所以稱之為藏教，屬於小乘教。　
通教，這是大乘，是大乘的初級，前面通小乘，後面通大乘，是大乘的入門。　
別教，別是區別，絕對不同於小乘，就是純粹的大乘，這個裡面沒有小乘的教義。　
在通教裡頭，含著有小乘教義，所以大乘它含有小乘教義在；　
別教裡頭，絕對不含小乘。　
圓教，這就是圓滿的融會貫通，所有的教法都能融會貫通，這是圓融的。　
天台家立四教。　
【賢首宗立五教：　
】賢首就是華嚴宗，它立的是五教。　
【小乘教、大乘始教、終教、頓教、圓教。】　
它的小乘教跟天台的藏教，完全相同。　
它的大乘始教，就是天台家的通教。　
它的大乘終教，就是天台的別教。　
天台只立一個圓教，賢首把圓裡面分作頓、圓，這就是把天台家的圓教，開成頓教跟圓教，開成兩個教，所以頓、圓合起來，就是天台圓教的教義。　
【以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。】　
每個人的看法不一樣，這都是後來祖師大德，他們對於釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，用它來分類。　
分類，各人分的不一樣，各人看法不相同，分法也不一樣。　
其實，在中國隋唐時代，這個判教的人很多，有幾十家之多，判法、看法都不相同。　
現在說出天台跟賢首，這是兩大派，他們對於中國佛教影響很大，後人對他們這個判法也很佩服，都遵從這個判法。　
所以我們介紹，只介紹這兩家，其餘的就不介紹了。　
綜觀許多人看法、判法不相同，但是「頓」與「漸」這兩種看法是非常普遍的。　
【淨影疏曰：　
】「淨影」是寺廟的名字，叫淨影寺，這是隋朝慧遠法師；　
諸位要記住，不是晉朝的慧遠，他們的名字完全相同，但是是兩個人，不是一個人，在中國佛教史裡面，叫他小慧遠，區別不是我們淨土宗第一代祖師廬山的慧遠。　
他是隋朝時候人，住在淨影寺裡面，他有《無量壽經》的註解，所以我們稱他小慧遠。　
【今此經者，為根熟人頓教法門。　
云何知頓，此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。】　
小慧遠有《無量壽經義疏》。　
在中國，《無量壽經》註解很少，除了他老人家之外，另外有一個註解也叫《義疏》，是吉藏大師作的，我們到後面會有介紹，到底下一大段再跟諸位介紹。　
他在註解裡面告訴我們，他說這一部經是屬於頓教。　
為什麼屬於頓教？　
完全是為根熟人說的。　
我們現在要問，什麼叫根熟？　
根機成熟的人。　
什麼叫根機成熟？　
聽到這個法門，就歡喜，就生信，就發願，就立刻念佛，要想到極樂世界去，這個人就叫根熟。　
如果他覺得這個雖然歡喜相信，還不想到極樂世界去，這個根還沒熟。　
熟了的人，決定想去，而且他這一生決定得去，他真的往生了，真的超越輪迴了，這是根熟的。　
怎麼曉得它是頓？　
因為它主要度脫的對象是凡夫。　
凡夫當中，真正覺悟這個世間苦，輪迴苦，一心一意要想了生死出輪迴，發心求生淨土。　
這個法門，不必經過小乘，所以它是大乘；　
不必經過很長的時間，像一般教宗講成佛要三大阿僧祇劫，《華嚴》裡面講要無量劫；　
它不需要，一生當中就成就了，所以它是頓。　
經上講「若一日到若七日」就成功了，說到頓，沒有比這個更快的了。　
【大佑判小本曰：　
】「大佑」是元朝時候人，他有《彌陀經》註解。　
他這個本子在台灣也有流通，數量不太多就是了。　
大佑的註解。　
【漸頓分之，此屬頓教。　
我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝。】　
如果從漸教、頓教來分，漸是按部就班、慢慢的來修學；　
頓是超越，完全的超越。　
從這兩種來分，這一個法門、這一部經典是屬於頓教，它是不依次第的，所以是真實的難信之法。　
【若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也。】　
這個頓教的教義，可以說古今中外的學者都同意，都沒有話說。　
但是對於圓教的教義，有許多人看法不一樣，有不少人把這個經看成別教；　
真正過來人，他知道這一部經典、這個法門確確實實屬於圓教。　
怎樣圓法？　
黃念祖老居士在註解裡面，給我們舉出許許多多的例子，證明它跟《華嚴》、跟《法華》實在是無二無別。　
《華嚴》，大家認為是圓教，這個經當然是圓教。　
《華嚴》的教義講六相，講十玄，這是《華嚴經》的特色；　
本經六相十玄也清清楚楚、圓圓滿滿的具足。　
換句話說，《華嚴》所具備的特色，本經都有，這是證明它確確實實是圓教。　
【蕅益指出，天台純圓。】　
這是《法華經》。　
【賢首全圓。】　
賢首是《華嚴》，《華嚴》是全圓，《法華》是純圓。　
【其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外。】　
「此大經」，就是指《無量壽經》。　
換句話說，《無量壽經》既是全圓，又是純圓；　
純、全，它統統都包括盡了。　
這是蕅益大師為我們判的。　
【圓中鈔云：　
】《圓中鈔》是大佑的。　
【圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。】　
這是講一般圓教經論修學的程序，必定是這個樣子。　
【今則但說彼土依正二報，以之為開解生信。】　
這是跟其他圓頓法門的經論、法門不相同的地方，其他圓教經論修學難，這個經修學容易。　
其他經典先要開悟，要大開圓解，這一點就非常非常不容易；　
而我們這一部經，給你說西方極樂世界依正莊嚴，你的信心就生起來了。　
【七日持名，一心不亂，以之為造修行門。】　
你看這個修行，人家要圓修。　
我們這個地方，七天念佛就成功了。　
【臨命終時，即得往生，以階跋致。】　
「跋致」是阿鞞跋致，翻成中國意思就是不退轉，生到西方極樂世界圓證三不退。　
【故知此經為五濁惡世之無上醍醐。】　
所以從這裡看，我們現在生在濁世，濁惡就是污染。　
這一點我們現代人提起來都能夠意識到，我們這裡環境的污染非常非常嚴重。　
這幾天，你看華語新聞廣播，報台灣的垃圾已經到了非常嚴重的階段，垃圾沒地方放了。　
為了這個垃圾，現在民眾還要告台北市市長。　
這個問題，在從前想也想不到，作夢也夢不到，垃圾哪裡是問題。　
你就曉得，現在污染多麼嚴重。　
可是還有更嚴重的污染，現在大家沒發現。　
什麼污染？　
思想的污染、見解的污染、心理的污染、精神的污染，比這個垃圾不曉得嚴重多少倍，大家沒想到。　
這叫五濁惡世，我們生活在這個環境裡。　
這樣的環境要想成就清淨心，擺脫這個污染，能夠成佛、能夠成菩薩，談何容易！　
祖師大德告訴我們，只有這一個法門靠得住，依這個法門修學還有指望；　
依其他法門修學，在這樣一個環境裡面，恐怕不容易。　
這一椿事情，實在值得我們深深的去思考。　
【甄解稱本經。】　
《甄解》是日本人作的，唐朝道隱法師是日本人，到中國來留學，也很有成就，把淨土宗傳到日本，他有《無量壽經》的註解，就叫《甄解》。　
他在這個註解裡面，對本經的讚歎：　
【為專中之專。】　
在所有一切經論法門，它是專中之專。　
【頓中之頓。】　
頓教的經典不少，沒有比這個更頓的，就是更快成就的。　
【真中之真，圓中之圓。　
絕對不二之教，一乘真如之道也】。　
這是唐朝時代，日本高僧對於這一部經的稱讚。　
【印光大師讚要解云：　
】印光大師可以說是中國近代的第一位高僧大德。　
民國以來，諸位如果仔細去觀察一下，無論哪一位大德，都還有人批評，唯獨印光大師沒有人批評他；　
只聽到讚歎，沒有聽到批評的。　
很難，真正不容易，可見大師確實是以德服人。　
他對於《要解》，就是蕅益大師的讚歎：　
【理事各臻其極】就是《彌陀經要解》，註解這個《阿彌陀經》，無論在理論、無論在事實上，都到了登峰造極。　
【為自佛說此經以來第一註解，妙極確極。】　
註得太好了，也非常正確。　
【縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。】　
這是印光大師對《要解》的讚歎。　
我們知道印光大師是大勢至菩薩再來的，什麼人的註解，能夠得大勢至菩薩如此的讚歎？　
蕅益大師的身分沒有暴露，印光大師的身分暴露了；　
印光大師對他這樣讚歎，想必蕅益大師一定是古佛再來，說不定是阿彌陀佛再來的，也說不定是觀世音菩薩再來的。　
如果不是佛與觀音之流，怎麼能當得起大勢至菩薩如此的讚歎！　
所以修學淨土的人，除了《無量壽經》之外，《彌陀經》不能不研究。　
要研究《彌陀經》，一定要研究蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》。　
《要解》精要、恰當，《疏鈔》博大、精深。　
《疏鈔》的分量多，博大精深，非常了不起的著作。　
這三樣東西合看，就是包括《無量壽經》三樣東西合起來看，你對於西方淨土大概就認識的差不多了，相信你的信心不會動搖了，你的願望會非常的懇切，這是我們這一生當中，決定往生淨土的保證。　
【可見上之判教，如佛親判也。】　
以上這幾位祖師大德，對於這一部經的看法，實在講就是跟佛陀所見的完全相同，等於是釋迦牟尼佛親自為我們判設的沒有兩樣，我們應當要相信；　
相信這一部經典，決定是圓教，決定是頓中之頓、圓中之圓；　
這一部經決定是含攝一切經。　
我們如果沒有多餘的時間，一生當中死心塌地受持這一部經，就等於受持一切經；　
念這一句阿彌陀佛，等於修學無量無邊的法門，你就不會懷疑了，斷疑生信，這才能成功。　
現在這個世間是亂世，亂到了極處。　
亂的是什麼？　
思想見解非常混亂，你接觸人多了，聽得太多了，看得太多了，信心都沒有了，不曉得學哪個法門好，不曉得念什麼經好，這就不得了了，對自己修學產生了嚴重的障礙。　
所以一定要知道專精，這是我們成功之祕訣，一定要專，一定要精。　
回上集第013集續第014集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021213.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021213.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:26:19

【無量壽經（第十四集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-14請掀開講義第二十九面，從第一行看起：　
【疏鈔廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。】　
這幾句是說蓮池大師當年作《彌陀經》的註解，也是相當的艱苦。　
因為在他那個時代，禪宗的風氣很盛，對於淨宗往往給它很輕視的眼光，蓮池大師在這種環境裡面要想弘揚淨土，必須要把這個障礙破除。　
破除這個障礙，一定要讓大眾心悅誠服，認識淨土法門，於是《疏鈔》之作裡面，引用《華嚴》、《法華》這一些大乘經的地方非常之多。　
他的目的非常的明顯，是要把《阿彌陀經》提昇到跟《華嚴》同等，那麼大家對它的看法就不一樣了。　
這個工作，如果不是真正對於淨宗有很深的體會，有真實的功夫，一般人是做不到的。　
《疏鈔》在台灣流通的非常之廣，諸位很容易能看到。　
這是作《疏鈔》時代的背景不相同，蓮池大師用《華嚴》、《法華》這些大經，證明《彌陀經》裡面的理論、事實與境界都跟大經等同，把它判作圓教。　
在中國，我們講大乘的圓教，或者講一乘圓教，只有三部經，這是為大家公認的。　
第一部是《華嚴經》，第二部是《法華經》，第三部是《梵網經》，就是《梵網菩薩戒經》。　
這是大家公認，這是大乘當中的大乘。　
殊不知，本經跟《彌陀經》，不僅是一乘圓教，而且是圓極頓極的法門。　
如果不是祖師為我們說出，我們也很不容易認識它。　
【黃念祖居士依疏鈔義】這是根據蓮池大師的《疏鈔》。　
【專論本經中事事無礙之相】黃老居士說得更詳細了。　
【取探玄記所說十玄次第】這個《華嚴經探玄記》是《華嚴經》的註解，是《六十華嚴》的註解，賢首大師所作的。　
清涼是賢首的學生，清涼註解《八十華嚴》，他的老師註的是《六十華嚴》。　
【引證經文，以明本經實具十玄】諸位看黃老居士《無量壽經》的註解，他註得很豐富，引證的很詳細，確確實實《華嚴經》上有的，《無量壽經》也有。　
六相十玄這是《華嚴》的特色，本經統統具足。　
【於是確證本經正屬圓教】證明它跟《華嚴》的教義沒有兩樣。　
【即是中本華嚴】這個「中本華嚴」是前清彭際清居士所說的。　
八十卷分量多，稱為大本；　
《無量壽經》分量少，稱為中本；　
《阿彌陀經》分量更少了，就稱為小本。　
這是彭際清居士所說的；　
就是《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》，這三部經完全相同。　
【以證如上之說，皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。】　
把《無量壽經》跟《彌陀經》提昇跟《華嚴經》平等，確實有證據，不是隨便說的。　
【華嚴末後以十大願王導歸極樂，今本經全顯極樂，導引凡聖，同歸極樂，故稱本經為中本華嚴，誠有據也。】　
這個證據，可以說任何人都不能夠否定的，《華嚴》到最後歸到淨土。　
【部類差別。】　
底下這一段介紹『部類差別』。　
哪些是同部的，哪一些是同類的，我們也要明瞭。　
【同部：　
本經與小本彌陀是同部經典。】　
是屬於同一部。　
【疏鈔謂大小二本，文有繁簡，義無勝劣，判屬同部。】　
換句話說，佛說《阿彌陀經》跟這一本《無量壽經》裡面所講的內容完全相同，只是文字有多少不相同；　
《彌陀經》說的簡單，《無量壽經》說的詳細，所說的是一椿事情，所以它們屬於同部。　
因此，我們在受持的時候，你喜歡採取哪一個本子都好。　
《彌陀經》短，容易念；　
《無量壽經》長一點，實際上是一樣的，沒有優劣。　
如果我們的時間少，工作很繁忙，受持《阿彌陀經》就好；　
假如我們空閒的時間多，當然《無量壽經》文字長，對於西方極樂世界介紹的比較詳細，所以這是任憑我們自己去選擇。　
【小本現有三種。】　
就是《阿彌陀經》，現在有三種本子。　
我們通常所看到的、所讀的本子是鳩摩羅什大師所翻譯的；　
另外兩種，一個是唐朝玄奘大師翻譯的，這個本子沒有單行本流通，所以大家看的比較少；　
還有一本是夏蓮居老居士的會集本，他把羅什大師的跟玄奘大師這兩個本子會合，有這麼一個本子。　
這三種本子，我們在台灣把它合印成一冊，叫《彌陀經三譯合刊》。　
我不曉得此地有沒有？　
好像達拉斯那邊有這個本子，諸位同修如果要想看，可以寫信問那邊要，或者將來由那邊寄一部分過來都好。　
【秦唐二譯，大體相同，稍有出入。　
秦譯精要流暢。】　
這個「秦」，就是姚秦羅什大師翻譯的。　
【眾所宗向。】　
大家都依這個本子來修學，所以這個本子流通非常之廣。　
【唐譯則準確詳備，力保原面。】　
玄奘大師他是直譯的，所以保持了梵文本裡面那個樣子，形式都保留了。　
【夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經補足秦譯所佚之二十一字。】　
羅什大師的本子傳到現在，可以說大家都承認這是一個定本了。　
但是在湖北襄陽發現的石經，就是刻在石頭上的《彌陀經》，那個經文比我們現在流通的本子裡頭多了二十一個字，就是我們現在這個本子沒有。　
二十一個字差不多就是一行，是不是從前人抄經的時候抄漏掉了，這就很難講了。　
因為從前這個經本都是手寫的。　
襄陽這個經是六朝時代的，相當之古，所以這個絕對不是偽造的，相當可靠。　
夏老居士把這二十一個字補進去了，在他的會集本裡面補進去了，這個本子二十一個字此地有。　
【按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，於一心不亂之下】就是現在這個經本一心不亂之下，有底下這二十一個字。　
我們接著念：　
【尚有專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。】　
就是這二十一個字，現在我們的經本上沒有，要知道古時候這個石經上多了這二十一個字。　
【會本依古德意，補入此二十一字。　
大有益於聖教也。】　
這二十一個字非常清楚、非常明白，教給我們修學的是專持名號。　
念這一句名號，就是經上講的多善根、多福德、多因緣，所以這一句實在講相當重要。　
這裡講同部的有這麼兩種。　
【同類。】　
另外有『同類』的。　
同類是不同部。　
類，凡是提倡念佛法門的，這是與我們這個《無量壽經》就是屬於一類的。　
【凡倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬同類。　
其中亦有親疏，以持名念佛為親，其他為疏。】　
同類裡面有親有疏。　
什麼最親？　
小本跟《無量壽經》都是提倡持名念佛。　
換句話說，如果它也是提倡持名念佛，這就很親了；　
如果它提倡的是觀想念佛、觀像念佛，那就比較疏一點了，也屬於同類。　
底下舉幾個例子：　
【如一佛說觀無量壽經。　
二華嚴經普賢行願品。　
三楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章。　
四往生論。　
五安樂集等等。】　
同類的不少。　
第三，有附帶說淨土的，那這個文字不多，附帶而說的，像這樣的經典，那就相當之多了。　
【帶說淨土經論，淨宗經論合刊，內載有二百四十餘種。】　
這是古人給我們列出來的，在已經看到的就有這麼多了。　
【此乃略舉其要，遺漏難免。】　
總還沒有完全查遍《大藏經》，這是比較重要的經典裡面，我們所看到的，已經有兩百四十多種。　
可見得古人常講，這個法門是「千經萬論，處處指歸」，它的確是有這個事實存在，絕對不是隨便說的。　
底下一段，介紹「譯會校釋」。　
譯是翻譯。　
【譯指本經之原譯本。】　
本經在中國的翻譯。　
【會校指根據諸種原譯而會集校訂之本。】　
因為譯本不止一種，所以後來有會集有校訂。　
【釋指本經諸本之註釋。】　
這是本經註解，歷代有哪些種註解。　
【本經譯本，自漢迄宋，凡有十二。　
宋元而降，僅存五種。】　
這個譯本在中國譯經史裡面，我們所看到的目錄有十二種，是翻譯最多的。　
但是到宋朝以後，有七種本子失傳了，還保存著五種。　
現在《大藏經》裡面有五種，但是在目錄裡面有十二種，就是有七種已經失傳了。　
保存下的五種，這個經名都列在下面。　
第一部是：　
【無量清淨平等覺經。　
後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽。】　
這個翻譯的最早，是後漢月氏。　
月氏是當時國家的名字，這個國家它的版圖，大概有我們新疆的一部分；　
另外一大部分是現在的俄羅斯，在新疆的北面。　
這是從前我們讀歷史，讀到大月氏，就是這個地方。　
這個法師是大月氏人。　
「沙門」，這是他的學歷，這是法師謙虛，沒有稱三藏法師，後來都稱為三藏法師，稱沙門是非常謙虛。　
「支婁迦讖譯於洛陽」，後漢的首都在洛陽，這是翻譯的人、翻譯的處所都非常的確定。　
第二種，經題比較長一點：　
【佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。】　
這個經題完全是梵文的音譯。　
【一名無量壽經。　
一名阿彌陀經】也稱作《無量壽經》，也稱作《阿彌陀經》。　
【吳月氏優婆塞支謙譯。】　
這個「吳」就是三國時代的東吳，翻譯的人是在家的居士，優婆塞是在家居士，也是大月氏的人。　
第三種叫：　
【無量壽經。　
曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。　
永嘉四年壬寅。】　
這一個本子在中國流通很廣。　
因為幾種譯本，以康僧鎧譯的本子念起來最為順暢，因此這個本子流通的比較廣，其餘的四種很少看到有單行本。　
第四種：　
【無量壽如來會。　
唐南印度三藏菩提流志譯。】　
這是在《大寶積經》裡面的一分。　
第五種：　
【佛說大乘無量壽莊嚴經。　
趙宋沙門法賢譯。】　
「趙宋」，這是趙匡胤所建立的王朝，這是最後一次翻譯的。　
最初翻譯是後漢，從後漢到南宋差不多是八百年；　
八百年中，這個經總共有十二次翻譯，現在只剩下這五種。　
後面給我們列的就是現在有經題，這個目錄上有，經本沒有了，看不到了。　
【佚失七種，據開元釋教錄計有：　
】第一種：　
【無量壽經，二卷，後漢安世高譯。】　
在中國佛教史裡面，安世高是很有德望的一個人，知名度非常之高。　
早期翻譯，他譯的東西最多，也翻得最好。　
所翻的文字，中國人非常歡喜，這是早期了不起的一位譯經師。　
【無量清淨平等覺經。　
二卷。　
曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺。】　
第二種，『無量清淨平等覺經』，這也是二卷，是『曹魏』，這是三國時代，『沙門帛延譯於洛陽白馬寺』，這個本子現在也不在了。　
【無量壽經。　
二卷。　
晉朝沙門竺曇摩羅密。】　
第三種，『無量壽經』，有二卷，是東晉時代的，『沙門竺曇摩羅密譯』。　
【無量壽至真等正覺經。　
二卷。　
一名樂佛土樂經。　
一名極樂佛土經，東晉西域沙門竺法力譯。】　
第四種，『無量壽至真等正覺經』，這部經它有別名，『一名樂佛土樂經。　
一名極樂佛土經，東晉西域沙門竺法力譯』。　
【新無量壽經。　
二卷。　
東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺。】　
第五種，『新無量壽經』，有二卷。　
『東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺』。　
【新無量壽經。　
二卷。　
宋涼州沙門寶雲譯於道場寺。】　
第六種，也叫『新無量壽經』，有二卷，這個都是屬於南北朝時代的，『宋涼州沙門寶雲』，也是在道場寺翻譯的。　
【新無量壽經。　
二卷。　
宋罽賓國沙門曇摩羅密多譯。】　
第七種，也叫做『新無量壽經』，有二卷，『宋罽賓國沙門曇摩羅密多譯』。　
末後這三種統統叫做《新無量壽經》，翻譯的年代很接近，同時還在一個道場，在道場寺所翻譯的。　
我們從這裡可以體會到，如果是同一個版本，不可能在同一年同一個地方做三次的翻譯，決定是印度傳來的版本不相同，所以才會有這一些事情的發現。　
【以上連現存者，總八代十二譯。】　
從後漢到宋是八個朝代，十二次的翻譯。　
【甄解云：　
凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經】佛經傳到中國來，翻譯最多的就是《無量壽經》；　
沒有一部經的翻譯，能像《無量壽經》這麼樣多，這樣的興盛。　
【斯乃以出世正意，利益無邊故也。】　
原因在此地。　
釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，最主要的是要幫助我們在這一生當中，脫離輪迴，圓成佛道！　
出三界、成佛道，最正確的方法、最妥當的方法，就是這一部經，就是持名念佛這個法門。　
這是如來出世的正意，就是為這個意思他來的，利益無量無邊。　
宋朝王龍舒居士，下面我們會說到他，他有本經的會集本，他是第一個會集《無量壽經》的人，而且做了一部勸導一切人專修淨土的一本書，叫《龍舒淨土文》。　
今天我們印了一張念佛的方法，就是《龍舒淨土文》裡面的兩個小段，我把它影印出來，提供給同學們作參考。　
這個方法非常非常簡單，而且很有效果，不費時間；　
兩種方法，採取一種就好。　
這是講龍舒居士當年寫勸人修淨土的這些文章，集起來就是淨土文，到處刻版流通。　
在香篆裡面、刻版裡面，三次出舍利，可見得感應不可思議。　
他老人家當年在世，一生到處奔波，處處都是刻這個《淨土文》，到處贈送，對於宣傳淨土宗，一生真正是不遺餘力，以一個在家的居士，認真拼命的去做。　
他老人家在往生的時候是站著走的。　
【會疏云：　
凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經，此乃道理幽邃，利益最上故也。　
兩疏同一卓見。】　
這兩位大師的見解幾乎是相同，都肯定承認這個經典、法門是至高無上。　
【本經為佛多次宣說。】　
佛當年在世，不是一次講，是多次宣講。　
【且誦習者多。】　
釋迦牟尼佛在世的時候，依照這個經典修行的人很多。　
【梵本傳寫者多。】　
所以它的本子不一樣。　
【梵本有多種，存沒詳略不同。】　
就是多種，佛是多次講，講的都不一樣。　
有的這一椿事情，佛這一次講得很詳細；　
佛另外講的時候，這一段詳細的他就省略掉了，講的不詳細的地方重新再細說，所以就有這一種情形。　
因此，阿難尊者集結的時候，完全照佛當年所說的，不增不減，這樣子集結下來，所以這個原本就有很多種，不是一個本子，原本就有很多種。　
【梵筴寫本又易脫落。】　
我們知道古時候，這個梵文的經典是寫在貝葉上的。　
印度沒有紙張，是用貝葉寫的。　
那個貝葉有一點像我們台灣香蕉樹一樣，這個樹葉很寬很大，也相當厚，是很笨重的；　
把它切成一塊一塊的，切的都是長條，大概有四、五寸寬，一尺多長；　
一面寫四行，兩邊打兩個洞，用繩子穿起來。　
這是從前梵文的經典，相當的笨重。　
繩子斷掉之後，很容易脫落。　
我們中國古時候沒有發明紙以前，這個文字刻在竹簡上；　
把這個竹子組成一張，也是用繩子把它編起來的，稱為冊。　
我們看「冊」字，你看篆字是什麼？　
就是竹字編的，那時候文書是這種形式。　
如果用竹簡跟這個貝葉，還是貝葉比較方便。　
這個容易脫落。　
【故今諸譯本甚有差異。】　
我們看現前這五種譯本，裡面的內容差別就太大了；　
從這個差別裡面看，證明它不是一個原本。　
一個原本很多人翻譯，縱然翻譯的文字不同，內容一定是大同小異。　
像《金剛經》有六種譯本，它是一個底本，翻的大同小異，出入不會太大。　
我們這五種譯本，裡面的出入太大太大了，所以證明它的原本不是一個。　
【若細究存世之五譯，可推知當年梵筴，至少有三種】有三種不相同的。　
【必是所據之原梵本不同，方有此異耳。　
可見會集諸譯，實有必要。】　
因為梵文的原文不相同，佛多次宣說，我們現在確確實實有把它會集的必要。　
因為我們看很多本子，挺麻煩的；　
會集應當仔細的校對，哪些地方相同的保留，不相同的把它節錄補充進去，這樣就變成一個非常完美的經典，這是會集本的長處，我們中國所說集大成。　
下面給我們介紹會校之本，就是會集本了。　
【會校之本，自宋迄今，凡有四種：　
】前面介紹的是原譯本，翻譯的經本有五種。　
現在再看歷代會集的本子，節校的本子。　
第一種：　
【大阿彌陀經，宋國學進士龍舒王日休校輯。】　
這就是王龍舒居士他的本子。　
他這個本子算是會集本，但是他很謙虛，他只說校輯；　
校是校正，幾個本子合起來對照，重新編輯。　
這個本子編成之後，確確實實比原譯本好。　
因此，他這個本子流通也就很廣，並且收在《大藏經》裡面。　
由此可知，這是自古以來的高僧大德對他的本子贊同，這才能入《大藏經》。　
可惜王龍舒居士這個會集，五種本子還漏掉了一種，就是唐朝《大寶積經‧無量壽會》這一個本子龍舒居士沒有看到。　
我們推想，他當年在社會上的地位，他家雖然不是很富有，生活還挺優裕不錯的，所以他才有閒，他不要作事；　
中了進士，不作官，天天念佛傳教，幹這個事情，所以家庭生活能過得去。　
對於佛法有這樣深的造詣，而且那個時候到處走動，因為他要印他的《淨土文》，勸人念佛，所以走的地方很多，五種原譯本都不能完全看到，你才曉得那個時候這個書本流通數量之少。　
因為那個時候統統是手寫的本子，流通的分量很少，不容易看到。　
他一生只看到四種本子，四種本子的會集本。　
「無量壽會」這一個本子，裡面還有一些經文，非常精彩的經文，是前面這四種本子裡頭所沒有的，王居士所漏掉的；　
所以這個本子不是盡善盡美，有漏失。　
另外，這是印光大師對他老人家的批評；　
其實在印光大師之前，蓮池大師就有批評了。　
取捨這是很難，取捨不甚妥當。　
還有一個缺點，有時候他把原文的字改了，這一點印光大師非常不贊成。　
為什麼？　
以龍舒居士改這個經文，沒有問題，他的文章好，佛學造詣又深，他所改的與原文相比，意思沒有變，修辭更美。　
可是這個例子如果一開，後來的人如果看經看不懂，隨隨便便改的時候，大家都改，這個經傳到後代，那就面目全非，所以這個例子決定不能開。　
龍舒居士犯了這個錯誤，這是後來大德不以為然的地方。　
但是對他的本子依然很讚歎，蓮池大師《疏鈔》裡面，引用王龍舒居士這個本子的經文就不少；　
印光大師在《文鈔》裡面，對於龍舒本子也非常讚歎，所遺憾的，它美中不足。　
第二種：　
【無量壽經，清菩薩戒弟子彭際清節校。】　
彭居士是清朝乾隆年間的人，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，要是以現代地位來講，就是國防部長，所以他是貴族出身。　
當然家庭環境非常好，人聰明，童子就中進士。　
中國古時候，二十歲成年，行冠禮，這就成人了，就不叫童子；　
如果叫童子，就是不滿二十歲。　
不滿二十歲，他就拿到功名了，也是不作官，學佛。　
在佛學裡面很有成就，他有《無量壽經》的節校本，可惜他只用一個本子，五種本子他只用一種本子，用康僧鎧的本子，把康僧鎧的本子簡略了，本子裡面有些囉嗦的統統去掉，所以是一個本子的節校。　
經過他的節校，這個本子念起來非常舒暢；　
遺憾的就是只有一本，因此也是美中不足。　
他的本子在台灣有流通，單行本沒有，有連註解的本子；　
我們看到《無量壽經起信論》就是彭際清居士所作的，經文是他節校的本子，註解是他自己作的，這個本子在台灣有流通。　
另外丁福保居士他有一套佛學的著作，裡面有《無量壽經箋註》。　
《無量壽經箋註》採取的經文，就是彭際清的節校本。　
所以從丁福保《無量壽經箋註》，我們能夠看到彭際清的這個本子。　
第三種：　
【摩訶阿彌陀經，清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。】　
這個本子是五種本子的會集本。　
魏源居士就是魏承貫，他是生在清朝咸豐年間；　
咸豐慈禧太后，就是咸豐皇帝的西宮，這個距離我們年代比較近。　
他有五種本子的會集本，所會集的確確實實比王龍舒、比彭際清的要好；　
但是很遺憾的，也是他取捨不夠精確，也有一個毛病，就是改動原文的文字。　
這個會集跟翻譯不一樣，翻譯自己可以斟酌用什麼字，會集是依照別人的文字，決定不能改動一個字，一定要保持原來的樣子，不能隨便更改，這才是一個好的會集本。　
所以這個本子也有缺點，印光大師對這個本子有嚴厲的批評，在《文鈔》裡面有兩、三篇的樣子。　
諸位念了以後，對於現在這個本子不要懷疑，因為我們現在這個會集本，印光大師沒有見過，這就是最後這一種：　
【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。】　
這是民國二十一年夏蓮居居士會集的，我們現在採取的這個本子。　
夏老居士也是認為自古以來這個會校本都不是善本，都有缺陷。　
這麼好的一部經，確確實實能夠幫助末法眾生，了脫生死，圓成佛道，太重要太重要了，沒有一個完善的本子，感覺到非常的遺憾。　
他老人家用了十年的時間，根據五種本子重新來校對、來編排。　
三年，他的初稿才完成。　
我們看這一本經沒有多少，薄薄的，並不算太多，用了三年的功夫會集成的。　
會集之後，不斷的一次又一次再修訂，十年，這才有定本出來。　
所以我們的因緣是無比的殊勝。　
因為印光大師對魏默深的本子有很嚴厲的批評，大家對於這個會集本、節校本都不贊同。　
印祖在近代是大眾所景仰的，所以他老人家的話，別人聽了的時候，沒有一個不遵從的。　
這個本子老人家沒有見到，到底這個本子印光大師反對不反對？　
我們就不得而知了，祖師不在世了。　
我為了宣揚這一個版本，特地把五種原譯本找到，四種會校本也找到了，一共是九種不同的本子，我把它印在一起。　
從前有淨土五經，這個經還是五經，但是版本多了，我加了一個讀本，《淨土五經讀本》，統統在裡面了，諸位自己可以看。　
你看看印祖對於王龍舒、彭際清、魏源，他批評的對不對？　
原本一看，你就曉得他指出哪些地方了。　
看它哪些地方有缺陷，你再看看夏蓮居這個本子有沒有？　
夏老居士這個本子，每一個字每一句都是原譯本的原文，一個字沒有改動。　
其他那些會集本多多少少都改了幾個字，唯獨夏老居士一個字沒有改，這個難得。　
所以不是不能會集，應當要會集的。　
但是會集要謹慎，取捨要確當，要精確，要妥當，這個事情相當不容易。　
龍舒居士、彭際清、魏源都是了不起的人，做這個事情都不能做到圓滿。　
所以夏蓮居老居士究竟是什麼樣的身分，我們不知道。　
黃念祖老居士也不肯透露，我問過他，他告訴我時候未到，現在不能說出。　
今年老居士往生了，也沒有透露出來。　
不過去年年底我在邁阿密講經，邁阿密有許許多多奇奇怪怪的人，就是我們一般講有神通的人，曾憲煒居士跟這些人往來很多，而這些人裡面許多是外國人，我在那邊講經，他們也來聽，曾居士翻譯，他翻的還不錯。　
他曾經拿夏蓮居老居士的照片給這些人看，問他夏居士是什麼樣的人？　
說也奇怪，這些人看到夏蓮居的照片，這個照片是書本上的照片，就是《無量壽經》經本前面有一張老居士的照片。　
他看了之後，他說這個人不是普通人，是大菩薩再來。　
他問他為什麼？　
他說他的身體全身是透明的。　
照片我們看不出來，他看到他全身是透明的；　
而且告訴曾居士，這個人現在已經不在了，在世的時候不很出名，講的完全正確。　
決定是大菩薩再來，普通人這個事情不能做到盡善盡美，會集的這麼圓滿。　
換句話說，超過了前人，不是一個普通人，這是來度末法眾生的。　
我這一次到北京，看看老居士的家屬，看看他老人家臨終有沒有什麼交代。　
那一邊他的學生告訴我，夏老居士在往生之前，曾經跟他們說過，《無量壽經》（就是他這個會集本）將來是從海外傳到中國。　
他們聽了都莫名其妙，明明這個經本是他老人家會集的，中國的，怎麼可能從海外傳到中國？　
他說現在看起來，果然沒有錯，他的話說對了，是從海外傳到中國的。　
他又說將來這個經本會傳遍全世界。　
現在看看我們做的，差不多；　
雖然沒有達到全世界，大概世界上三分之二的土地，已經有《無量壽經》了。　
從這個情勢上去看，確確實實有傳遍全世界的可能。　
所以他所講的話，現在幾乎都兌現了，絕對不是一個普通人。　
這九本諸位同修喜歡的話，我們這一邊淨土五經大概還有一些，明天我們帶來給大家結緣。　
《無量壽經》九種版本，統統可以看到，這是現代人的大福報！　
諸位要知道，在台灣過去專門弘揚淨土的法師，道源老和尚沒有見過。　
居士裡面，李炳南老居士這九種本子，他見過五種，有四種他沒看到過，沒有單行本，很不容易找；　
《大藏經》裡面只有六種，原譯本的五種，會集本的王龍舒一本。　
《大藏經》那麼小的字，誰去看，沒人去看。　
現在我們把它們統統印在一起，人手一冊，九種本子擺在面前，從前那些人簡直不可思議，不敢想像。　
這是得現代印刷術的發達，我們便利了，而且印經書的價格很低廉，也印得非常好。　
這是這一個時代眾生比起過去，說到因緣，可以說是無比的殊勝；　
當然也是我們善根、福德，諸佛菩薩大願威神的加持，使我們能夠見到。　
底下再看這一部經的註解，「本經註解」。　
第一種：　
【無量壽經義疏，六卷，隋淨影寺沙門慧遠撰疏。】　
這個本子，在中國算是流通最廣的，學習最多的。　
這個地方的慧遠，名字跟廬山初祖完全相同，朝代就不一樣了。　
慧遠大師是晉朝時候人，他是隋朝時候人，相隔一百多年。　
在歷史上，中國佛教史上稱他小慧遠，他作的這個註解有六卷，台灣很流行這個本子。　
【無量壽經義疏。　
一卷。　
唐朝嘉祥寺吉藏。】　
第二種，也叫做『無量壽經義疏』，只有一卷，註得很簡單，註解的這個文字比經文還少。　
這是唐朝吉藏大師所作的，雖然文字少，但是重要的地方，他都把它點出來了，也很難得。　
這個本子流通的就很少了，好像在台灣還沒有單行本流通，金陵刻經處有單行本。　
【無量壽經義述文贊。　
三卷。　
新羅沙門憬興著。】　
第三種，『無量壽經義疏文讚』，有三卷，是『新羅沙門憬興著』。　
新羅是現在的韓國。　
在中國唐朝時候，朝鮮半島有三個國家，有高麗、新羅、百濟三個國家，他是屬於新羅國人，都是在中國留學的。　
第四種：　
【無量壽經宗要。　
一卷。　
新羅沙門元曉撰。】　
元曉大師最近有一套錄影帶，在台灣，好像美國也很流行，知道他的人不少。　
他對《無量壽經》也很有研究，他有這個著作。　
第五種：　
【游心安樂道。　
一卷。　
新羅元曉撰。】　
也是《無量壽經》的註解，它不是按照經文的，完全是講大義、講綱要；　
前面這幾種是註解經文的，也是元曉大師註的。　
末後：　
【日本則有了惠。　
峻諦。　
道隱。　
觀徹等數十種之多。　
遠超我國。】　
日本，《無量壽經》的註解確實多，如果連後來的，恐怕有四十多種，在《卍續藏》裡面。　
在台灣，《卍續藏經》我們好像印過兩次，對於研究經典的人，這一部藏經非常好，它的經少，註解多；　
經不多，註解多。　
日本的《大正藏》，在世界上流通的非常廣泛；　
《大正藏》是經多，註解少。　
所以要查經，以《大正藏》收的最為豐富了，收經齊全，註解少，不多。　
如果要研究註疏，中國、日本、韓國古今大德這些註解，日本人統統收集起來了，編在《卍續藏》裡面。　
所以這一部藏經，註疏非常的豐富，研究教理的人，值得參考。　
這是註解《無量壽經》的，多半都是註的康僧鎧的本子。　
【注釋大經校會本者，共有五種：　
】前面所講的是原譯本，原譯本的註解；　
這個會集本、節校本，有底下這五種。　
【無量壽經起信論。　
三卷。　
清初彭際清作。】　
第一種，『無量壽經起信論』，有三卷，彭際清作的。　
這個經本是彭際清的節校本，註解也是他作的。　
【無量壽經箋註。　
二卷。　
清末丁福保作。】　
第二種，『無量壽經箋註』，有二卷，清朝末年丁福保居士著作的，他的經文是採取彭際清的。　
【佛說摩訶阿彌陀經衷論。　
清末正定王耕心作。】　
第三種，『佛說摩訶阿彌陀經衷論』，是清朝末年正定王耕心作的。　
他的本子，採取魏源的本子、魏默深的本子。　
印光大師對於他這個著作，批評很多。　
【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉註。　
民國李炳南老作。】　
第四種，就是我們現在用的本子，『佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉註』，這個註解就寫在經本上，這是李炳南老居士作的。　
我們現在送給諸位的經本，就是李老居士手寫的本子。　
他寫的也很工整，毛筆小楷寫的，值得作紀念。　
所註的文字雖然不多，全經重要的地方都給我們點出來了，非常的難得。　
【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解。　
四卷。　
民國黃念祖解。】　
第五種，『佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解，四卷』，就是黃念祖老居士註解的本子。　
前年，他把這個修改的本子交給我，我帶到台灣重新作版，今年印出來了；　
印出來，送給他，他也看到了，這是非常歡喜的一椿事情。　
當時他給我的時候，我就問他，我說「你老人家以後要不要再改」？　
他說「不改了，這是定本了，我也沒有時間改了，就不要改了」。　
所以，這個本子是他註解的定本。　
第一次，前年我們在台灣印出來的是大陸上的第三版，在台灣是第一版。　
現在這個本子，我們印出來要從初版一直到現在，應該是第六版，所以這個定本是屬於第六版。　
這是把註解概略的介紹到此地。　
另外，黃老居士還有一本白話的註解本，因為他感覺到他所註的這個本子，註得有相當的深度；　
現在在大陸一般讀文言文的人很少，惟恐大家看不懂，所以有一個白話的本子。　
這個本子寫了一半，他老人家往生了，大陸上他的學生、家屬無不希望有人把這個本子續成圓滿；　
就是現在這個一半也把它印出來，所以決定這樣作法了。　
我對於這一部經也講了不少次，都留下了錄音帶；　
好像有一些同修發心從錄音帶上寫出來，大概也有一、兩種；　
將來有時間，重新把它校正一下。　
每一次所講的內容都不相同，所以想留到後人也去作一個會集本。　
每一次講的不一樣，因為每一次的境界都不相同，所以也有作會集的必要。　
末後這一段是：　
【總釋名題。】　
就是要進入經文了。　
進入到經文，先要介紹經題。　
【凡經之名題，皆直顯本經之要旨】就像一篇文章一樣；　
我們講一篇文章，先講題目，題目就是這一篇文章的總綱領。　
【使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義，是以天台家註經，先釋經名。】　
天台五重玄義，第一個就是介紹經題。　
我們這一次講解，因為本經與《華嚴經》的關係非常密切；　
尤其是彭際清居士把這一部經稱作中本華嚴，所以黃念祖老居士註解本經，採取《華嚴經》的方式，前面用十門開啟，把解釋經題列在第九段，第十段就是講經文了。　
所以華嚴家，就是賢首家用十個條目來介紹全經的大義，比天台是要繁瑣一點，但是解釋當然比較詳細，這是賢首宗的好處。　
下面：　
【正釋本經題名：　
】我們可以把它分作八個小段，就是一個題目分成八個小段。　
前面七段是別題，「別」是跟其他經典不相同，題目不相同；　
末後一個字是通題，末後就是「經」，經是通題，許許多多這個經都是相同的；　
前面不相同。　
別題裡面分作七段。　
【一佛。　
義為覺者。　
自覺。　
覺他。　
覺行圓滿。　
即本師釋迦牟尼佛。】　
第一個是『佛』，第二個是「說」。　
「佛」這個字是從印度音譯過來的。　
佛經傳到中國之後，因為翻譯的關係，當時造了不少的新字；　
中國在那個時候，我們的字彙不多，翻譯的時候不夠用，所以造了許多新字。　
這個「佛」字是當時造的新字，沒有人字邊這個弗是我們中國的古字。　
佛是人，所以用這個字以聲音旁邊加一個人，這是佛教裡專有名詞了，它的意思有自覺、覺他、覺滿這三個意思。　
在翻譯經的體例當中，這叫含多義不翻。　
因為佛陀這個名詞裡面，它含的意思很多，在我們中國找不到適當的字彙來翻它，特別造了一個字。　
自覺是不同於凡夫；　
凡夫迷惑顛倒，凡夫不覺，佛覺悟。　
覺他，不同於二乘，阿羅漢、辟支佛覺悟，他覺但是不肯幫助別人，所以叫小乘，叫自了漢；　
自己覺悟了，不願意幫助人。　
這個不願意，也不是完全不願意。　
小乘聖者也相當的慈悲，你要去找他，他跟你有緣，他就教你；　
你不去找他，他不會主動來找你；　
你去求他，跟他沒有緣分，他也不教你，這是小乘人。　
所以，小乘自覺，不能主動的覺他。　
能覺他的是菩薩，不必你去找他，他會來找你，所以經上有，菩薩叫「不請之友」，你不請他，他就來了；　
不管你願不願意接受，他都來。　
他是一個主動把佛法送給一切眾生的，這個心量比阿羅漢、辟支佛就大得太多了。　
所以菩薩不同於小乘，心量大，不怕辛苦，不辭辛勞，把佛法以種種善巧方便，推薦介紹給一切大眾，這是覺他。　
菩薩雖然自覺覺他了，但是沒有圓滿；　
覺滿，就是自覺覺他都達到圓滿了，圓滿就成佛了。　
此地是指本師釋迦牟尼佛，因為這一部經是釋迦牟尼佛說的，任何一個人要是達到自覺覺他圓滿，都稱作佛。　
所以佛法是平等的，絕對不是只有釋迦牟尼佛一個人能成佛。　
佛告訴我們，所有一切眾生皆有佛性；　
既有佛性，都能成佛，這是佛法所講的平等，建立在這一個觀點上。　
佛在《華嚴》、在《圓覺》說得更明白，他告訴我們，「一切眾生本來成佛」，這一句話佛是不常講的，這是真話。　
你本來是佛，現在為什麼是凡夫？　
迷了。　
迷的是什麼？　
迷失了自己，自己本來是佛，迷失了自己。　
由此可知，佛教化四十九年，給我們說了許許多多的經論，教給我們許許多多的方法，目的何在？　
無非是幫助我們恢復自己本來面目而已，本來面目就是佛。　
所以佛法教學的宗旨，它的口號叫破迷開悟，把我們的迷惑，迷失了自性，迷失了本心，這個迷惑打破；　
打破之後，自己豁然大悟，這才完全明瞭原來自己本來是佛。　
所以佛在大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，到你成佛了，你得到什麼？　
什麼也沒得到。　
為什麼？　
你本來是的，你得到個什麼。　
現在我們好像失掉了，失掉是迷失，不是真正失掉；　
將來你所得到，得到是恢復，並不是真的得到。　
由此可知，佛法徹始徹終是站在真實平等的立場，生佛平等，生佛不二。　
我們一定要知道這個事實真相，自己從這個事實建立信心。　
這個信心，首先要相信「我有佛性，我能成佛」，要相信自己；　
然後才相信諸佛菩薩能幫助我恢復自性。　
我雖然有自性、有佛性，但是迷了，他們可以幫忙我破迷開悟，幫忙我恢復自性，信心從這個地方建立的。　
【說者。　
悅也。】　
第二個「說」，說是悅的意思。　
古時候，「說」跟「悅」是用一個字，以後才有豎心邊的這個悅字，古時候沒有。　
你讀《論語》，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是說字，但是那個念悅，悅是喜悅，喜悅才肯說。　
【悅所懷也。】　
所懷就是佛的願望；　
佛唯一的願望，就是希望眾生快快成佛。　
現在機緣成熟了，這個法門大家可以接受了，能聽得懂，聽了能歡喜，能發願，能修行，能念佛，能往生。　
緣成熟了，佛歡喜，無比的歡喜，所以為我們說出這一部經。　
【佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷。】　
這是「說」的意思。　
到將來看到經文之後，你才知道佛說這一部經是如何的歡喜。　
回上集第014集續第015集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021214.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021214.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:26:54

【無量壽經（第十五集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-15請掀開講義第三十四面，第二段：　
【正釋本經題名：　
】昨天簡單跟諸位介紹了經題的前面「佛說」兩個字。　
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面解釋這兩個字，實在是最恰當、最圓滿，而且是古人所沒說過的。　
這個「說」，就是喜悅的意思；　
眾生學佛的因緣成熟了，佛當然歡喜。　
佛為眾生說法是應機施教，眾生的機緣不相同，根性不一樣，所以當年佛在世，遇到佛，沒有不得利益的；　
就好像大夫治病一樣，不管你生什麼病，到他那個地方，他給你一診斷，一用藥，藥到病除，你真正得利益。　
佛滅度之後，佛這些弟子們的能力就不如佛了；　
說老實話，這些弟子代代相傳，一代不如一代，這是真的。　
過去，像佛滅度之後，早期的那些弟子，不但有修行，真的有證果。　
即使佛法傳到中國來，這些傳法的大德，在中國歷史裡面所記載的，差不多都是三果的聖人，這是講小乘三果，不是普通人。　
到隋唐以後，證果的人就少了，但是真正有修持的人很多。　
你看禪宗裡面得禪定的、開悟的，六祖能大師會下明心見性的，就有四十多人。　
遠公大師，當年在廬山建立蓮社，同參道友一百二十三人，個個成就。　
這是早期在中國這些佛弟子。　
到了元、明以後，去佛距離遠了，對於教理的研究發明，或者還有，真正修行就少了。　
真正修行有成就的，到了今天幾乎只剩下淨土宗念佛求生淨土，只剩下這一門了，其他的就相當之難。　
民國初年，學禪還有得禪定的，他一入定，能夠七天、半個月不起來，還有這一種功夫，這講得禪定的；　
開悟的，就沒有聽說過了。　
真正得禪定，他的果報在四禪天，依舊不能出三界；　
換句話說，生到天上，壽命是比較長一些，福報大一點，這個沒錯，佛在經上給我們講得很清楚；　
但是壽命盡了，福報享完了，還是要墮落，這是一椿很可怕的事情。　
所以一個真正覺悟的人，絕對不羨慕天福，不希望生到天上。　
當然唯一的目標是希望超越六道輪迴，超越六道輪迴就是不再有生死了，這個生死很麻煩。　
所以了生死、出三界，只有靠淨土這個法門。　
佛宣講這一個法門，他的喜悅，我們將來在經文裡面可以看到，真是無比的歡喜。　
蕅益大師說，為什麼這麼歡喜？　
是佛看到當下有人成佛的機會到了；　
佛度眾生，就是希望大家快快成佛；　
這個人成佛的機會到了，你說他怎麼不歡喜！　
佛念念當中，盼望著有這麼一個學生出現，現在居然被他見到了，趕緊把這一個法門說出來，所以這個法門是對於根熟眾生而說的，因此顯示特別的歡喜。　
根熟，就是說他這一生成佛的機會到了，這是非常非常的希有，確確實實是億萬人當中，難得有一、兩個。　
這樣的人，確確實實是十方一切諸佛護念，當他緣分成熟，佛決定不會捨棄他的；　
這是經典裡面常講的「佛氏門中，不捨一人」，一個都不會捨棄的，只要他真正成熟了。　
所謂成熟，他真的能接受，真的能相信，真的就發願求生淨土，這個就是成佛的機會在這一生成熟。　
這個法門正契這些人的機，所謂「萬修萬人去」。　
這是「說」的意思。　
第三是：　
【大乘：　
喻也，乘以運載為義。】　
大乘是比喻，對小乘而說的。　
小乘人心量小，只求自利，而沒有度他的弘願，所以少慈悲心。　
實在講，他不是沒有慈悲，他是沒有大慈大悲。　
大慈悲怎麼說？　
大慈悲是建立在平等心的基礎上，心地真正平等了，起的作用就叫大慈大悲。　
阿羅漢、辟支佛沒有到這個程度，所以他們雖然有相當的定功，那個定功超越天上了。　
這個世間的禪定是四禪八定，一共是有八種，就是八大類，叫四禪八定；　
得到這個禪定，生四禪天、生四空天；　
換句話說，都在三界之內。　
阿羅漢、辟支佛他們所修的定比這個更高，佛經裡面叫做九次第定，他是第九定；　
這個世間只有第八定，第九定就超越三界了；　
超越三界，就證阿羅漢果，這是小乘。　
雖然有定，能超越三界，沒有見性，智慧不能現前，這是小乘人。　
小乘人你去找他，他肯教你；　
你不找他，他不會主動來找你。　
不像大乘菩薩，大乘菩薩你不找他，他來找你。　
將來我們在經上第二品裡面就念到，大乘菩薩作眾生不請之友，你不請他，他就來了，他來找你，主動的來幫助你，這個阿羅漢絕對做不到的。　
所以揀別這一部經是屬於大乘，不是小乘經。　
【此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大；　
起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。】　
這個說法，在大乘教義裡面，可以說是究竟圓滿的說法。　
怎麼是究竟圓滿？　
確確實實本經所宗，也就是淨土宗所依據的理論，就是「是心是佛，是心作佛」。　
它修學的條件是「信願行」。　
首先，相信自己，這個信心非常難建立；　
相信自己是佛，「是心是佛」！　
自己不是佛，誰是佛？　
自己不相信自己是佛，這就迷了，就迷失了自己。　
心是能變，心是本體，是主宰。　
是心是佛，是心是菩薩，是心是阿羅漢，是心是人。　
我們今天心念念想的是人，就變成人了。　
如果我們把念頭換一換，我們念念想佛，不知不覺就變成佛了。　
淨宗依據的理論在此地。　
佛給我們講十法界依正莊嚴，從上面講佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是大的分類。　
這十大類從哪裡來的？　
是我們自己心變現出來的。　
人為什麼會墮地獄？　
是心是地獄，是心作地獄，那就一定到地獄去了。　
所以《華嚴經》上說「萬法唯心」，這個經的偈子裡教給我們，「應觀法界性，一切唯心造」，完全是你心變現的；　
離開心之外，沒有一法可得，十法界依正莊嚴，全是自心裡變現的。　
佛教給我們這個方法是自性的大乘法；　
人不能相信自己，那就沒有法子。　
佛法講信，第一個是信自己，第二個才信佛，所以跟一般宗教不一樣。　
一般宗教講信，第一個要信上帝，要信神，這個跟我們的講法完全不相同。　
我們第一個要自信，然後別人才能幫得上忙，外人才能幫得上忙。　
自己對自己喪失信心，外面人再有智慧、再有能力，對你也無可奈何。　
所以，自信是非常非常的重要。　
這是大乘當中的大乘，是究竟圓滿的大乘法。　
【無量壽：　
梵語阿彌陀。　
阿彌陀三字是密語。　
含無量義。】　
第四小段，『無量壽：　
梵語阿彌陀』，阿彌陀是從梵語音譯過來的。　
『阿彌陀三字是密語』，雖然是梵文音譯過來的，印度人也不能理解這個名詞裡面所含的真實義，他們也不懂。　
『含無量義』，那怎麼能說的出來？　
梵文裡面，「阿」翻成中國的意思是無，「彌陀」是量，這個名詞就叫無量。　
什麼無量？　
一切都是無量，沒有一樣是落在數量裡頭的。　
譬如我們講智慧，智慧是無量的，德能是無量的，才藝是無量的，沒有一法不是無量的。　
諸位一定要曉得，一切的無量是自己本來具足的。　
我們讀《壇經》，看到六祖大師開悟的時候，他向老師提出他的心得，也就是他的悟處，他說了五句話；　
當中有一句說，「何期自性本來具足」。　
這個「阿彌陀」跟他講的「本來具足」是一個意思。　
本來具足就是沒有一樣欠缺的，圓圓滿滿；　
智慧是圓滿的、德能是圓滿的、才藝是圓滿的，甚至於我們講福德是圓滿的、壽命是圓滿的，樣樣都圓滿，自性本來具足！　
又說了一句，「何期自性能生萬法」；　
盡虛空遍法界從哪裡來？　
是自性變現出來的，他到這個時候完全見到了，完全明瞭了。　
六祖所說的就是本經阿彌陀這個意思。　
所以阿彌陀就是無量壽，這是翻成中文，這是我們所求的；　
我們所求的是樣樣無量。　
這個「壽」是個代表，為什麼不用其他的來代表，要用壽？　
佛給我們說了，一切無量裡面，這個壽是第一。　
譬如你有無量的財富，你死了，財富有什麼用？　
你不能享受；　
必須你有壽命，你其他一切的無量，你自己才能得到享受，才能有用處。　
所以一切無量裡面，壽命是第一；　
有了無量壽，其他一切無量，才真正能夠享受得到、受用得到。　
所以用這個字來作代表。　
絕對不是只有壽命無量，其他都沒有了，都有量的了，那你就想錯了。　
用一個字來代表，沒有一樣不是無量；　
換句話說，沒有一樣是有欠缺的。　
我們學佛為什麼？　
就為了這個。　
這個聽到的時候實在是太好了，我們能得到嗎？　
問題就是你自己相不相信你自己了。　
實在講，不是從外面來的；　
從外面來的，那的確未必能得到；　
這是從自性裡頭來的，不是從外來的。　
所以佛法叫「內學」，是從自性裡面去修，從自心裡面去現，它不是從外面來的。　
如果從外面來的，這在佛法裡叫做「外道」。　
這個外道，不是說其他的宗教，不是說佛教以外的，這樣想法就錯誤了。　
外道是心外求法，以為自心之外還有法存在；　
只要有這種觀念，在佛門裡都稱之為外道。　
佛給我們講宇宙人生，經上常講十法界依正莊嚴，統統是自心變現的。　
所以心外無法，法外無心，全是自心變現的。　
佛給我們說了，把這個事實給我們講了；　
我們學佛，我們要做的，就是要把佛給我們講的，我們要把它證實，那就對了；　
我們要做的是要把佛所講的證實。　
這個證實，就是佛經上講的證果。　
你能證實，你跟佛就一樣了，他成佛，你也成佛。　
你沒有能夠證實，換句話說，你修學的功夫還不夠，境界還達不到。　
你能夠證實了，你就是佛，你就成佛了。　
換句話說，無量你就得到了，完全得到了。　
【今翻無量壽，是取其中主要一義。】　
剛才說過了，所有一切無量，壽命是最重要的，一個意思。　
【是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也。】　
「法藏」是阿彌陀佛沒有成佛之前，像我們現在情形一樣是初學，他那個時候出家叫法藏比丘，是阿彌陀佛因地的時代。　
他所發的願，所修的行，以及以後成佛了，建造極樂世界，幫助一切眾生成就。　
極樂世界的依報就是環境，我們今天講生活環境；　
正報就是人事環境，依報是物質環境。　
我們生存在這個社會上，有物質環境，跟大眾相處是人事環境。　
主是老師，所謂教主，現在我們說主講的，這是阿彌陀佛。　
伴是學生。　
主是老師，伴是學生。　
這一部經所說，「無量壽」三個字統統包含盡了。　
不僅這一部包含在裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，無量這個意思統統包在裡頭，哪能出這個範圍！　
不但釋迦牟尼佛一生所說，乃至十方三世一切諸佛所說，也不能出無量之外。　
無量外面還有一法？　
沒有的，全都在這個名號之中，這個名號梵音叫阿彌陀佛。　
你才曉得阿彌陀佛這個意思，實在講，不可思議！　
釋迦牟尼佛所有一切經、所有一切法門，阿彌陀佛這一句都包括了。　
不僅包括釋迦牟尼佛所講的，包括十方三世所有一切諸佛所說的，都不能出「阿彌陀佛」這四個字之外。　
這是我們的所求，這是我們本性本來具足的德能，這是我們本有的。　
現在自己迷惑顛倒，迷失了。　
我們迷了什麼？　
自性無量的德能迷失了，現在變成了無知無能，這是我們迷了。　
你怎麼迷的？　
佛在《華嚴經》上，把我們的病根一語道破。　
在「出現品」裡面，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所有一切眾生跟佛沒有兩樣，跟釋迦佛、藥師佛、阿彌陀佛、一切諸佛，智慧德能完全一樣；　
「但以妄想執著而不能證得」，這是把病根說出來了。　
我們的病根是什麼？　
妄想執著，好像給一切眾生診斷，病源找出來了。　
妄想變成了所知障，智慧沒有了；　
執著變成了煩惱障。　
這是佛常在大小乘經典都說的二障。　
障了什麼？　
障了自性的無量。　
我們本來有無量智慧、無量德能、無量才藝，一切一切的無量統統沒有了，都不能現前了，就被這二障障礙住了。　
我們要問，釋迦牟尼佛四十九年講經說法教我們什麼？　
總而言之，教我們破二障。　
二障破了，你那個無量壽的性德就現前了。　
無量壽是佛給你的嗎？　
不是，是你自己本來有的；　
去了障礙，自性就現前，就這麼簡單。　
所以，《楞嚴經》上說「圓滿菩提，歸無所得」。　
到你成佛，佛問你得到什麼？　
一樣也沒得到。　
怎麼一樣也沒得到？　
因為統統是自性本來有的。　
如果是自性裡面沒有的，忽然來一樣，你才能算得到了。　
這是本來有的，你得個什麼！　
佛給我們說的句句都是真實話，佛沒有一樣東西給人的。　
如果說佛有東西給你，那是欺騙你，沒有這回事。　
說老實話，佛只不過是提供他修學的方法經驗給我們作參考，他對我們的幫助就是這些。　
我們依照他的經驗方法來修學，恢復自性了；　
自性裡面無量的德能，不是佛給我們的，是我們自己本來具足的。　
這是無量壽的意思。　
所以在經題上，無量壽是所求；　
換句話說，這三個字就是禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。　
禪家要見的就是這個，在我們淨宗就稱作無量壽，在一般大乘教裡面稱作真如本性，這個名字不一樣，實在講是一椿事情，無量壽就是真如本性。　
【莊嚴。】　
第五小段，『莊嚴』。　
莊嚴，要用現代的話來講，就是真善美，這裡面還要加一個智慧，「真善美慧」的集合，這就是真正的莊嚴。　
實在講，本經所顯示的是究竟圓滿的莊嚴。　
【經云：　
一向專志莊嚴妙土。】　
他用什麼方法來莊嚴？　
一向專志。　
到經文裡面，我再細細跟諸位介紹。　
這一部經確確實實提供我們非常完美的修學原則，即使在世間學術上，你要懂得這些方法，好好的來運用，在世間無論從事於學術，或者在社會上從事的行業，都能夠飛黃騰達，它的好處太多太多了。　
【莊嚴眾行。】　
行是行為，思想、見解、言行都包括在其中。　
【又我已成就莊嚴佛土，清淨之行。】　
這一句是法藏比丘對他老師提出的修學報告。　
極樂世界已經建造成功的時候，向老師報告，他已經成就莊嚴佛土。　
如何莊嚴佛土？　
是以清淨之行，所以這個國土叫淨土。　
淨土從哪裡淨起？　
從心地淨起，心淨則土淨。　
因此，這一個世界，我們講西方極樂世界，它為什麼這樣的圓滿而沒有一點缺陷？　
這是一個新的世界，就如同我們這個地球上，這是一個新建立的國家，是個新國家；　
美國在我們這個世界上是一個新的國家，它的人民是從四面八方移民過來的。　
西方極樂世界，人統統是這麼來的，是移民過來的。　
像釋迦牟尼佛勸我們到極樂世界去，我們從這個地球移民到極樂世界去。　
凡是去的條件，他要求的非常嚴格，心地清淨。　
心不清淨的人，不能去，念佛也不能去。　
所以古人常說，念佛心不清淨，這些人「喊破喉嚨也枉然」，去不了！　
這是諸位一定要明瞭的。　
心地清淨有三個等級，上中下三等。　
上等的叫理一心不亂，剛才講的兩種障都沒有了，都破掉了，煩惱障跟所知障都破掉了，這叫理一心不亂，那是真清淨了。　
中等的，煩惱障破掉了，所知障還在，這是中等的。　
下等的，二障都沒破；　
雖沒有破，他念佛這個功夫，念佛是定，這個能力能夠把二障控制住，沒斷，控制住，控制住它不起作用，所以我們把它叫做功夫成片。　
兩種煩惱根還有，古人講這個方法叫「石頭壓草」，沒除根。　
事一心、理一心是根除掉了，這個沒除根，這叫帶業往生。　
可是最低限度，你要有這個能力把這個二障伏住；　
這不是斷，是伏，就是把它降伏住，有能力把它伏住；　
雖有，不起作用；　
換句話說，你這個心還是清淨的，煩惱有，不起作用，要這樣的條件才能往生。　
因此這個新國家，所有去的人心都清淨，這就變成淨土。　
美國接受全世界的移民，沒有這個限制；　
如果有這一條限制，美國是我們這個地球上的淨土，心不清淨的人不准到這個地方來移民，那這個地方就變成淨土了。　
阿彌陀佛他這一條限制的很嚴格，所以我們要知道他怎樣莊嚴的。　
【彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。】　
這三句是總讚；　
換句話說，對於西方極樂世界做一個總評語，實在說不盡。　
在個人來講，功是功夫，修學的功夫；　
在極樂世界團體裡面來講，這是它的功用。　
德是講它的德能。　
個人修行的功夫，團體的功用德能，都是十方世界不能跟它相比的；　
換句話說，它樣樣美滿，沒有一絲毫的欠缺。　
這些我們將來在經典裡面，都可以看到。　
你看到之後，你會對它生起信心，你會體會到阿彌陀佛所作所為確實是有道理的，就是用我們凡夫的思惟來說，它合情合理合法，這個世界絕對不是一個虛構的。　
十方世界無量無邊，現在我們的科學家也都承認，這個太空當中，絕對不是只有地球才有生物，現在科學家相信其他星球裡面有生物；　
不但有生物，而且有許多高等生物，他們的聰明程度、科技比我們還發達；　
像這種事情，佛經裡面說得就很多很多了，這是被現代科學家證明了。　
西方世界也跟我們一樣是一個星球，確確實實像我們一樣的人類在那個地方生活。　
我們的活動空間是無量無邊的，絕對不是只有小小的地球這麼大，那就錯誤。　
我們沒有到這個世間來之前，我們在哪裡？　
我們人會死，死了以後到哪裡去？　
生前死後活動的空間，就不限於這個地球了。　
即使在六道裡面輪迴，六道有多大？　
佛經上講三千大千世界，那是一個六道。　
我們這個地球在三千大千世界裡面，太渺小了。　
根據佛經，佛經不是說的確實數字，大概說的，佛講一個大千世界有一百億個太陽系，彷彿我們今天所講的銀河系一樣。　
如果要以黃念祖老居士的看法，一百億個太陽系，那這個範圍就更大更大了。　
我們今天講太陽系，佛經裡面講單位世界，一個單位是一個日月所環繞的這個範圍。　
過去一般法師大德，都把這個單位世界看作太陽系。　
黃老居士的看法不一樣，他是學科學的，他說太陽真正圍繞的那個中心，不是我們太陽系。　
那麼太陽圍繞的中心在哪裡？　
銀河。　
太陽環繞著銀河轉，銀河系的中心是佛經裡面講的須彌山。　
黃老居士說，現在天文學家講的那個黑洞，恐怕就是佛所講的須彌山。　
如果照黃老居士這個講法，這個世界的範圍擴大太多太多了，我們這一個單位世界就是一個銀河系，一個三千大千世界是一百億個銀河系，這個是六道輪迴的範圍。　
我們不出六道，在一百億個銀河系裡面跑來跑去，到處流轉，你說這個範圍多大！　
這不過是一尊佛的教化區而已；　
像這樣的大世界，在太虛空當中，無量無邊！　
佛法裡面講的宇宙觀、大宇宙，就是我們活動的空間。　
所以我們的心量要擴大，心量不能太小，一定要擴大，一定要瞭解這個事實的真相。　
我們念佛求生西方極樂世界，極樂世界就不是在我們這個大世界之內了，是另外一個大的世界、一個大千世界。　
這個世界距離我們多遠？　
佛講距離我們當中間隔有十萬億個大世界，有十萬億個三千大千世界。　
如果一個大千世界是一百億個銀河系，你們去算，當中要距離十萬億個，一百億個銀河系算一個單位，它在那一頭。　
我們今天用光的速度，用電的速度，要想達到那裡，那個計算單位恐怕都要以億兆年為單位，才能達得到。　
我們現在曉得，以我們現在的光速，從我們銀河系這一邊到那一邊，就要二十五年；　
那一百億個銀河系，還得了！　
佛法所說的大宇宙，今天被科學家證實了。　
【正顯事事無礙法界之圓明具德也。】　
我們對於整個宇宙人生徹底明瞭，不再有一點迷惑。　
要用什麼方法？　
要用修持的方法。　
我們通常講修行，行是行為，修是修正，把我們的思想、見解、行為，一切錯誤的把它修正過來，我們的智慧能力就恢復了。　
可是我們自己許許多多的錯誤，自己不知道，這叫愚痴。　
自己知道了，就叫覺悟；　
覺悟之後，要把它改正過來，那叫修行，那叫功夫。　
譬如佛給我們講了，我們有煩惱障，我們有所知障；　
煩惱障容易懂，煩惱是障礙，障礙清淨心；　
所知障，障礙智慧。　
什麼叫所知障？　
所知，就是整個宇宙人生是你本來所知的，你原來就有這個能力，你沒有一樣不知道，無所不知、無所不能是你的本能。　
你的本能現在失掉了，為什麼失掉？　
這個裡面有個障礙，這個障礙叫做所知障。　
這個障礙佛給我們說穿了，是什麼？　
妄想。　
一打妄想，智慧就沒有了。　
為什麼？　
因為打妄想，心不清淨；　
有煩惱，心不清淨了。　
如果把妄想跟煩惱拿掉，你的心就清淨了；　
清淨心起用，就是你自己本來的能力，你的本能就恢復了；　
本能是無所不知，無所不能，佛是教我們恢復本能。　
現在雖然佛把我們這個病根說出來了，說出來也沒用；　
曉得有煩惱障，煩惱去不掉；　
曉得有所知障，所知障也去不掉。　
佛雖然教給我們許許多多的方法，你去嘗試看看，太難了，實在是難。　
何況我們壽命又很短，時間不夠用，這是真的。　
所以阿彌陀佛慈悲，他的條件沒有別的，只要心清淨，就能夠到他那裡去，他歡迎你去，他提供我們一個修學的環境；　
這是阿彌陀佛對我們最大的恩惠，最大的幫助。　
第一個到他那裡壽命長，換句話說，你有足夠的時間修學；　
第二個老師好，諸佛如來在那裡擔任指導的老師；　
同學好，諸大菩薩是我們的同學。　
換句話說，修學的環境非常理想。　
不但釋迦牟尼佛苦口婆心勸我們到極樂世界去，我們看佛在許多經典裡面所說的，連《華嚴》都不例外，世尊說十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸大家念阿彌陀佛，往生極樂世界去。　
所以這個法門、這一部經典是一切諸佛共同弘揚的法門，這就殊勝了。　
釋迦牟尼佛當年在世講這個經是多次宣講，講其他的經一生就講一次，沒有重複的，唯獨這個經不斷重複的講，我們要從這個地方去體會佛的用心，也逐漸逐漸能夠認識這個法門的重要性了。　
事事無礙的境界跟圓明具德是華嚴境界，顯示本經跟《華嚴》，無二無別。　
莊嚴是我們所需要的。　
無量壽是本體，真如本性；　
莊嚴是現相，最殊勝的德相。　
前面是本體，這是受用。　
有體有用，都是自性之體，自性的德用，這是我們所求的。　
所以這個經的題目好，我們所求的都在題目上。　
用什麼方法求？　
下面把方法也擺在經題上，這就是說淨宗所修的，就是題上的「清淨平等覺」五個字；　
淨宗所修行的，就是依這一個原則。　
【清淨：　
身口意三業。　
離一切惡行煩染垢染之謂。】　
要達到這一個目標，『清淨：　
身口意三業』。　
身是身體，口是言語，意就是念頭。　
我們所有一切行為，出不了這三個範圍，「身口意」統統包括了。　
這三大類的行為，『離一切惡行煩染垢染之謂』，惡行是錯誤的行為，煩是煩惱，離一切煩惱，染是污染，離一切污染，這就叫清淨。　
大家都曉得，我們今天的心不清淨，心理被污染了、精神被污染了，思想見解統統都被污染了。　
污染，就會發生許多錯誤的想法、看法，乃至於作法，那叫造業；　
造業，後面一定有果報。　
你造的善業，必定有善果；　
你造的惡業，一定有惡報；　
善惡果報，絲毫不爽！　
所以這個清淨的心行，實在是非常非常重要。　
【經云：　
心淨則佛土淨】這一句話佛在《維摩經》上所說的，淨宗的修學，就是要求心淨。　
《彌陀經》上講的「一心不亂」，本經講的「一向專念」，目的何在？　
就是求一心清淨。　
【表一切即一，一即一切。】　
這兩句話出自《華嚴經》上的「一即是多，多即是一，一多不異」。　
多就是一切。　
佛教給我們修學的祕訣，就在這兩句話當中。　
「一切」是萬事萬法，「一」是什麼？　
禪家又說「萬法歸一」，一歸何處？　
沒有人能答得上來。　
如果這兩句你要是明瞭了，那就很簡單了，萬法歸一，一歸萬法，一多不二。　
萬法歸一，「一」是什麼？　
給諸位說，一是任一，不是專指一樣，這個一定要知道。　
你參禪，萬法無有一法不是這樣子的；　
你學教，一切萬法無有一法不是教；　
你念佛，一切萬法無有一法不是阿彌陀佛。　
所以這個「一」是任一，不是特定指的哪一邊的。　
佛給我們開的八萬四千法門、無量法門，法門平等，無有高下；　
你要想成功，哪一個法門都行，你修學的原則就是要專一。　
你不能夠學很多，學很雜，那就錯了。　
你這一門通了，一切都通了，因為一就是一切。　
這個法門是平等，我這一門走不通，我走那一門；　
那一門走不通，我再可以選其他的門。　
可是你要記住，就是一門深入。　
你學禪，禪不是不好，好，一門深入；　
你學密，密也好，也要一門深入。　
一門深入，就成功了；　
二門三門，你就失敗了。　
所以這個「一」，不是專指哪個一；　
絕對不是我這個法門殊勝，那些法門不如我。　
如果你有這一念，錯了，大大的錯了。　
選擇法門，一定要看自己的根機、自己的智慧、自己的程度、自己的生活狀況，為什麼？　
選擇修學一個對自己沒有障礙的，對我生活不但沒有妨礙，而且還有幫助，使我生活過得更美滿、更幸福，那你這個法門就選對了。　
所以，佛開這麼多法門是讓我們自己選擇的；　
我們不會選擇，佛代我們選擇，佛代我們選擇的就是勸我們念阿彌陀佛。　
為什麼佛不選擇其他的法門？　
這個法門容易，你看這一句「阿彌陀佛」，誰不會念？　
這個道理懂得，你可以念；　
不懂，也能念。　
只要一心念，不管懂不懂，都有成就。　
這個太難了，太不容易了。　
其他法門不行，其他任何一個法門，必須先要瞭解它，它走的路是「信解行證」。　
這四個步驟：　
第一個你相信，第二個你理解它，你完全通達明瞭，然後再修行，再證果。　
這個不要解，理解很好，不解沒關係，一樣成功；　
換句話說，只要你一心念，一心就清淨，一心是清淨心。　
經上講的這個原理，不僅是修淨土，學禪、學密、學教、學戒律，無論修學哪個法門，都是要用清淨心，都要一心學；　
念佛要一心念，參禪要一心參，研教要一心去研，都是一樣的，一個道理。　
所以我們念佛，見到參禪的人，我很恭敬，我應當恭敬，因為法門平等，沒有高下，他的根器跟我不一樣，他可以參禪，我聰明不如他，我老實念佛；　
他研教，教要智慧，沒有智慧不能大開圓解，我智慧不如他，我老實念佛。　
所以人最重要的，換句話說，成功失敗的關鍵，你知不知道自己？　
古人講，必須要有自知之明，知道自己的根機、知道自己的能力，我就會安分守己，我也會恭敬別人，這是非常非常重要的。　
決定不可以貢高自大，不可以自以為是，這都是修行的大障礙。　
不僅修行是障礙，就是在世間事業上也是障礙，縱然成功，他的成功不會太久。　
所以一定要知道自己。　
曉得這個「一」是任一，不是專一，不是特定指哪一個「一」。　
我們今天念這一句阿彌陀佛，一切經就是這一本《無量壽經》；　
《無量壽經》展開來，就是一切經。　
我們淨宗的看法，一點沒錯。　
這個參禪的人，中國參禪到六祖之後，都用《金剛經》做印證，所以一切經就是一部《金剛經》，《金剛經》就是一切經。　
對不對？　
對，他那個宗派那個法門一點都沒錯。　
所以決定不能說，我這個經是一切經的第一，它那個不如我，這就錯了。　
這個一即一切，一切經就是一部經，一部經就是一切經。　
那到底是哪一部經？　
部部經都是，沒有一部經不是的。　
可是你要修的話，任何一部經，當然這部經選擇你最喜歡的，所有一切經我最喜歡這一部經，一門深入，就行了；　
這一部經通了，一切經都通了。　
展開一切經擺在面前沒通，證明這一部經沒通；　
如果這一部經通了，那一切經真的都通了。　
印光大師《文鈔》裡，有一篇我記不得名字了，我看《文鈔》大概在三十年以前了，是剛剛學佛的時候；　
以後我勸人，但是我自己都沒有時間去看。　
曾經有一個參禪的人，是一個在家的居士，年歲也很大了，寫一封信給印光大師，也很自負，說他參禪參一千七百則公案，就是《傳燈錄》，禪宗裡頭有一部《傳燈錄》，他說一千七百則公案，他差不多都參透了，其中還有幾條不太明瞭；　
差不多統統都參透了，只剩下幾條了。　
印光大師回他一封信，如果有一條沒有參透，你全都不懂；　
如果你有一條懂，就全部都透了。　
這一位參禪的，以後跟印光大師念阿彌陀佛，服了。　
確實如此。　
你說這個經通了，這個《大藏經》任何拿一部來，你全都通達；　
如果我這個通了，那個我還有一點不通，證明你這部經也不通。　
佛法跟世間法不一樣，世間法的學術，隔行如隔山，這一門通了，未必通那一門。　
佛法不是，佛法是性理之學，心通，所以一通一切通。　
不可能說你這個法門通了，那個法門不通，沒這個道理！　
換句話說，這一句佛號要念好了，真念通了，教也通了，禪也通了，密也通了，沒有一樣不通。　
參禪的人要通了，大徹大悟了，淨土也通了，密也通了，教也通了，樣樣都通。　
這叫「一切即一，一即一切」，這就是心清淨。　
心清淨平等了，它起的作用叫照見，它不是分別，不是執著，不落思惟。　
我們講研究研究，研究就壞了，一研究就落在意識裡面去了。　
他不用意識。　
所以我們佛弟子家裡供養佛像，莊嚴道場，家裡佛像也是道場，真正修行人不必用香花。　
用什麼莊嚴？　
一杯清水。　
供佛供什麼？　
供一杯水。　
水表什麼？　
表清淨心。　
看到這一杯水，我的心像不像水，水不起波浪，平的，我的心平不平？　
水乾淨，沒有污染，我的心有沒有染污？　
這一杯水是表法的，常常提醒你。　
如果你心真的像水一樣平靜，一點波浪都沒有了。　
波浪就是念頭，我們起心動念是念頭，「貪瞋痴慢疑」，那是污染，那不乾淨。　
果然不染，清淨了；　
果然不起波浪了，平等了，就是此地清淨平等。　
底下的作用，就是覺，無所不覺。　
不但整個佛法你覺悟通達了，世間一切法一樣通達了，不用學的。　
世間學一門學得很苦，真正心通了，不要學的，一接觸就明瞭，一看一聽就通達，一絲毫錯誤都沒有。　
這個能力並不神奇，這個能力是本能。　
為什麼一切法通達？　
一切唯心造，你現在的心能起圓滿的作用，它怎麼會不知道，怎麼會不通達！　
佛法無量法門、八萬四千法門，統統修的是清淨心，統統修的是平等心，只是所用的方法手段不相同，目標完全相同，這一點不可以不知道。　
如果不知道，你就迷惑了，必定犯了很大的過失。　
什麼過失？　
自讚毀他，起門戶之見，這個就錯了。　
有門戶之見，可見得你心不清淨，你那個法門修得再好，你的心不清淨，你的心不平等；　
換句話說，念佛不能得一心，往生不可靠，靠不住！　
參禪不能得禪定，學教不能明理，持戒不能得定；　
因戒得定，因定開慧，戒律持的再好再嚴，不會得定。　
為什麼不得定？　
心地不清淨，心不平等，他怎麼能得定？　
定是清淨平等心，這個很要緊很要緊。　
所以「一即一切，一切即一」，這個事實一定要清清楚楚、明明白白，我們這才理得心安。　
道理明瞭之後，心就安了，對於一切法自然恭敬；　
對於自己所修學的，絕對不會有自卑感，知道是平等的。　
他雖然高，我也不低，這個貢高我慢的心不會生起來了。　
底下是：　
【平等覺。】　
第七段是經文上「平等覺」。　
【經云：　
平等者，名為真如，乃至平等者，即是不二法門。】　
「真如」，真就不假。　
《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。　
虛妄，就不是真實的；　
真實，就不是虛妄的。　
「如」這個意思，當下就是。　
這說的是什麼？　
就是說的我們真心，說的我們本性。　
佛為什麼就一椿事情，說了這麼多的名詞？　
譬如我們隨便略舉幾個例子，真如、本性、自性、真心，《楞嚴經》上講的如來藏，大乘經上講的第一義，統統都是講的這一椿事情。　
為什麼說這麼多名詞？　
這個名詞要在經典上隨便去找一找，可以找到幾十個。　
佛的用意我們要知道，佛教我們不要執著名相；　
你知道是這一回事情，用什麼名相都可以，一執著就錯了。　
所以一椿事情用許多名詞來說，是教我們破名字相。　
不但名字不能執著，言語也不能執著。　
你看《大乘起信論》裡面教給我們「離言說相、離名字相、離心緣相」，你才會真正體會到佛講的意思，真實義就能夠體會到了，開經偈上講「願解如來真實義」。　
如果這三樣，你執著了一樣，佛講的真實義你很難體會。　
所以，平等就是真性，真心是平等的，妄心是不平等的。　
我們今天對人平不平等？　
對一切諸法平不平等？　
對一切事物平不平等？　
不平等，當然不平等。　
不平等怎麼辦？　
要在事事物物裡去學平等，這叫修行；　
逐漸我們的分別執著慢慢減少了，這叫功夫。　
功夫在哪裡？　
我這個分別執著一年比一年輕了，一年比一年淡了，這個功夫好。　
換句話說，對佛經上講的意思愈來愈明白。　
如果有很重的分別執著，古來祖師大德註得再好，你也看不懂；　
今天就是佛來給你說法，你也聽不懂。　
為什麼？　
你用分別心去聽，你用執著心去聽，你用不平等的心去聽，你怎麼能聽到他的真實義？　
這是佛法難處，就難在此地；　
我們用的心跟佛菩薩的心不一樣，所以佛菩薩的意思，我們就不容易體會了。　
如果我們用的心跟佛菩薩的心是一樣的，不等他說，他這一提，我們完全瞭解了，自然就通達了，這一點希望同學們要多多的留意。　
今天時間到了，這一段明天再跟諸位介紹，這個「平等覺」裡面的含義非常豐富。　
回上集第015集續第016集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021215.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021215.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:27:54

【無量壽經（第十六集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-16請掀開講義，第三十五頁第四行，看第七段：　
【平等覺：　
經云：　
平等者，名為真如，乃至平等者，即是不二法門。】　
昨天跟諸位簡單的報告過。　
【今題中平等覺有四解：　
】綜合它有四個意思。　
第一個是：　
【平等普覺一切眾生。　
即一切眾生平等成佛之法。】　
這個意思非常重要，因為佛可以說在所有大乘經典裡面，跟我們講許許多多理論與修學的方法，但是從來沒有說平等成佛的方法。　
天台講四教：　
藏、通、別、圓，換句話說，就是四種不平等的佛，四教都稱佛；　
賢首講五教，內容跟天台大致是相同的，大同小異。　
為什麼不能平等？　
這個不能平等，在我們想像當中是合理的；　
因為人的根性不平等、智慧不平等、能力不平等、修學的功夫也不平等，怎麼可能會平等成佛？　
那是不可能的事情。　
這就是說，因不平等，果一定不平等，這是非常合理的，我們很容易接受，很能夠理解。　
但是這個法門很特殊，前面曾經跟諸位說過，這個法門是如來果地上的法門，它不是因地上的。　
就是佛在其他經論上所講的，全是修因證果，是這個說法；　
唯獨這個法門，跟從前講法完全相反，它是從果地上下手的，以果為因，因就是果，果就是因，這就平等了。　
所以這個法門難，難在什麼地方？　
難在難信，因為佛從來沒有這麼說過，突然之間這樣說，我們乍聽起來會懷疑，不知道佛在說些什麼。　
這是乍聽，如果你要是深入，冷靜仔細去研究，不難體會到它的道理。　
佛給我們提出來修行的方法是「信願行」，信願行是一而三，三而一。　
你信了，真正相信，你才會發願；　
你有願，才肯念佛。　
換句話說，真肯念佛，這個信願行統統都具足了。　
為什麼？　
行裡面一定有信、願，願裡面一定有信。　
信，不見得會有願；　
有願，不見得會有行。　
真正到肯念佛，這些條件統統具足了。　
這一種修因，與如來果地上最接近；　
所有一切修行的方法，我們講修學的因緣，都是向成佛這一個目標、這一個方向，但是距離有遠近不相同，這個方法是最貼近的。　
為什麼說如來是以果地的方法傳授給我們的？　
這就是講所有一切菩薩，無論修學哪個法門，他到最後成佛用什麼方法修的？　
就是最後那一個階段，前面不算，只說最後那個階段，他怎麼成佛的？　
就用這個方法成佛的。　
所以學這個法門，等於前面所有一切方法我們可以統統不理，單取這個方法，那就妙不可言了。　
單取這個方法，我們要問了，我們是業障這麼深重的凡夫，也行嗎？　
大家總以為單取這個方法；　
等覺菩薩用這個方法馬上就成佛，這個我們點頭，這是應該的！　
我們用這個方法也行嗎？　
殊不知道也行。　
為什麼行呢？　
前面你聽過我昨天講的「一即一切，一切即一」，你把這個道理會通了，你就不會懷疑了。　
何況淨宗在理上講得非常透徹，言語很簡單，「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗所依據的理論，話只有兩句，含義極其深廣、究竟圓滿。　
一切眾生都有佛性，既有佛性，就應當成佛。　
我們今天用諸佛修學的方法，同樣有效，同樣的成就。　
所以這個法門，不但幫助一切眾生成佛，也幫助一切眾生平等成佛。　
我們現在要問，跟誰平等？　
跟阿彌陀佛平等，跟釋迦牟尼佛平等，跟十方三世一切諸佛平等。　
它是個平等成佛的心，平等成佛修行的方法，這個要知道。　
第二是：　
【以平等法覺悟眾生。】　
平等法是什麼？　
就是佛講的這一部《無量壽經》。　
有很多同修，初學佛的人來問我，我們初學佛的人從哪一部經學起？　
這個話問得好。　
你看《楞嚴經》裡面一開端，佛就講到最初方便；　
我們學東西總按次第，有程序的。　
最初方便，再到初方便，慢慢往上提昇。　
像一般教下所講的由小乘到大乘，這都是次第；　
大乘裡面，由方等到般若，再到法華、華嚴，也是有次第的。　
要曉得從哪裡入門。　
經典這麼多，宗派也這麼多，到底學哪一個好？　
這個就一定要有有經驗的人，有修學的人，請他們來幫助我們，這就是要有好的老師、善知識指導，協助我們。　
可是這個法門是平等法，平等法就是我們初學的人也可以修。　
實在講，介紹這一本經給初學的人入門，比選擇大小乘要妥當得太多了。　
為什麼？　
大小乘經論非常之多，未必選擇的很適合，這是真的；　
選擇不適合，不僅修學困難，學了之後，用不上。　
世出世間法都一樣要學以致用，學了馬上就能夠應用在生活之中，這個學習就有價值，就有意義，沒有白學了，學了立刻就得到好處。　
這一部經是非常恰當的，學了之後，立刻就能用。　
你懂得一句，有一句的受用；　
懂一段，有一段的受用。　
所以這個經，從初發心一直到成佛，統統用的上。　
這種教科書很特別，就是這本教科書。　
拿我們現在這個學校來講，從幼稚園一直到博士班，都用這一本書，這個書很奇妙，實在講是找不到的。　
所以它這個法，才叫真正平等法；　
幼稚園可以用它，小學、中學、大學、博士班都可以用它，這叫平等。　
如果一定把它限定在某一個階段、某一個年級來學，這就不平等了。　
這個法門是平等法，平等覺悟眾生，所以我們介紹這一部經是非常非常妥當的，決定沒有過失，不會誤導大眾。　
第三是：　
【平等覺指如來之正覺。】　
我們曉得，阿羅漢就稱為正覺了，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺。　
這個覺，諸位立刻就能夠明瞭，它不平等，它有三個階段，這是不平等的。　
可是我們這個地方講平等覺是平等的，不但緣覺、菩薩、佛平等，一直到六道眾生、十法界，凡聖統統平等，這是這一部經裡面所說平等的意思。　
唯有真正平等，這叫成佛。　
所以此地這個平等覺，就是具足包含著無上正等正覺的意思在；　
而這個無上正等正覺用這個法門來修，初發心的人都可以修學，初發心的人都可以成就。　
這個到以後跟諸位介紹三輩九品時，會詳細跟大家報告。　
第四個意思是：　
【專就本經平等覺，亦即極樂教主之聖號。】　
這個「平等覺」就是西方極樂世界導師阿彌陀佛的稱號，所以阿彌陀佛也稱作平等覺。　
這個怎麼解釋？　
佛這個字，翻成中國意思，就是覺；　
佛翻作覺者，前面跟諸位說過了，自覺、覺他、覺行圓滿。　
阿彌陀佛就是平等覺的意思。　
前面跟諸位介紹過，阿彌陀是無量的意思，它的本意是無量，無量是平等的，無量不是有差別的，有差別就不平等了，所以阿彌陀佛就是平等覺。　
本經裡面，佛曾經叫著阿難，你願不願意見平等覺？　
就是你願不願意見阿彌陀佛。　
所以稱阿彌陀佛為平等覺。　
經題中，別題裡面的意思，我們把它合起來看一看。　
「佛說」是釋迦牟尼佛看到我們與會的大眾，在現前，就是這個時候，成佛的機緣成熟了，這是希有難得的因緣。　
你現在成佛的機緣成熟了，成佛的機會到了，在這個時候幫助你一把，使你立刻圓滿成就無上菩提，這是佛度眾生的本願。　
佛對於一切眾生，念念期望的，希望他立刻成佛。　
現在機會到了，你說他怎麼不歡喜！　
他這種歡喜，我們沒有辦法想像得到，無法想像的。　
這才給我們說出成佛的方法，這個經典就是成佛的法門。　
無論什麼人，講這個成佛機緣成熟是不分在哪一個等級的，或是菩薩，或者是辟支佛，或者是羅漢，或者是天人，或者是畜生，或者是餓鬼、地獄，不論在哪一道，他這個緣成熟了，再給你講這個成佛的方法，無論在哪一道統統可以成佛，平等法！　
因平等，所以到西方極樂世界果報平等。　
說實在話，我們跟羅漢、跟菩薩比，智慧不如他，我們的神通道力不如他，我們的福德也不如他，這就有差別了。　
但是今天我們接受佛教給我們修行成佛的方法，佛傳給我們《無量壽經》，傳給阿羅漢也是《無量壽經》，傳給菩薩還是這一本《無量壽經》，我們得的這個經本相同；　
佛教給我們修學，用「信願行」這三個條件修學，我們用信願行，菩薩也用信願行。　
換句話說，我們修行的方法相同，依據的經典相同，那果報怎麼可能有差別？　
當然沒有差別。　
所以西方世界是什麼世界？　
是平等世界。　
不管你在九法界，你是哪一法界的人，你統統依據一個理論、一個方法到達極樂世界去的。　
我們把這個事實搞清楚了，對於西方世界這個平等的受用、平等的果報，才不會懷疑，才會相信。　
所以經上講得很清楚，就是連阿彌陀佛四十八願也說得很明白，任何一個人生到西方極樂世界，即使是下下品往生，到極樂世界你的相貌跟阿彌陀佛完全一樣，你的身體也跟阿彌陀佛一樣；　
絕對不會阿彌陀佛長的比我們好一點，個子比我們高一點，那就不平等了；　
面貌完全相同。　
也許有人就懷疑了，這面貌都相同，我還認得誰？　
到底哪個是佛，哪個不是佛？　
到達西方極樂世界，你自己的智慧德能、神通道力都恢復了，自自然然認得，不會認錯一個人；　
雖然面貌完全相同，不會錯的。　
阿彌陀佛無量壽，生到那邊的人個個都無量壽，無論在精神、物質受用上，統統是平等的；　
這個平等叫真平等。　
真平等，隨心所欲，那叫真平等；　
不能隨心所欲，他喜歡的，我不喜歡，這就不平等了；　
隨心所欲是真平等。　
所以「平等覺」是阿彌陀佛的聖號之一。　
這是佛給我們說出這樣殊勝圓滿的法門。　
「大乘」，是特別揀別有一些人誤會修念佛法門是小乘，為什麼？　
叫自了漢，逃避現實，這是我們常常聽到的；　
沒有廣大的慈悲心，發度眾生的願望；　
說我們念佛人逃避現實，世界太苦了，趕緊自己躲避。　
佛在此地，特別給我們說出，這個法門決定不是小乘。　
不但不是小乘，實在講是大乘當中的大乘，真實究竟圓滿的大乘，那我們這個心定了。　
我們學到這個法門，這是至高無上的法門，不是人家所說的權巧方便，這是接引初機，度沒有知識老太婆的；　
不會受他們這些影響，題上就給我們說清楚了。　
如果說是佛度這些知識水準很低的人，沒什麼知識人的，那我們在《華嚴》上看到，文殊菩薩知識水準很低嗎？　
普賢菩薩能力很差嗎？　
這些人都是發心求生西方極樂世界的，他怎麼去的？　
他也是信願、老實念佛，他用這個方法去的。　
我們今天效法文殊普賢，難道錯了嗎？　
所以自己要冷靜，要有智慧，要有判斷的能力，不能隨人家說，我們的心就動了，這是錯誤的。　
看看別人幾本書，信心就動搖了，說實在話，這是根性沒成熟；　
成熟的人，不會動搖。　
善財童子五十三參，善財童子學什麼？　
念佛求生淨土，那是廣學多聞，還是一心歸向淨土。　
這是大乘。　
「無量壽」，是本體，是自性，是理體，我們今天哲學裡面所講宇宙萬有的本體。　
「莊嚴」，是現相，佛經裡面常講的十法界依正莊嚴，我們現代的名詞叫宇宙人生，這是講現相。　
莊嚴，不但講現相；　
現相裡面，極其美好。　
「清淨」，是德用，清淨平等是用，無論是自受用，或者是他受用，你能夠守住這個原則，才會得到真實的自在幸福。　
自在幸福美滿，從哪兒來的？　
從清淨心來的，從平等心來的。　
世間事，不平等，不清淨；　
別人對我不平等，不清淨，那是外面的事情，不要叫外面的事情擾亂了自性，這叫功夫。　
我們佛門有個術語常說「八風吹不動」，風是什麼？　
是外面的境界。　
遇到外面境界，我的心還是清淨，還是平等，絕對不被外境動搖，這個修心功夫才叫得力，有一點功夫。　
外面一點風吹草動，這個心就動搖了，這是修行沒有功夫，不得力。　
修行沒有功夫，不得力；　
換句話說，還是要搞六道輪迴，在這個境界裡自己作不了主宰。　
說實在話，不但是世間人事不能動搖我們，佛菩薩也不能動搖我們，這就本事大了。　
佛這麼說，我就跟他這麼走；　
佛那麼說，我就跟他那麼走，你就被佛玩弄了。　
說老實話，佛菩薩不玩弄人，是人迷了佛菩薩，這個事情就麻煩了。　
佛菩薩無意玩弄你，但是你迷了佛菩薩，佛菩薩這麼說，你這麼做，那麼說，你那麼做，不是佛錯，是你錯了。　
佛為什麼說許許多多法門，佛是對不同人說的。　
佛這個法子，對他說的，不是對你說的；　
你聽了之後，你也去學，這個錯了。　
佛對另外一個人又說一個法門，你聽到這個不錯，好，你又跟他學，還不是給你說的。　
所以，佛沒有冤枉人，人自己冤枉自己。　
由此可知，所謂八萬四千法門、無量法門，佛都是有對象說的，都是對某個人說的。　
我們讀小本《阿彌陀經》，小本《阿彌陀經》是無問自說，沒人問他，佛自己說的；　
自己說的，對象是哪些？　
對象是我們現在這些人，沒有見到佛，沒有跟佛見過面的，所以這個方法是留給我們的，這個要懂得。　
何況佛在《大集經》裡面說得很清楚、很明白，佛將他滅度之後，這個佛法分作三個時期：　
正法、像法、末法。　
正法時期，戒律成就。　
這是距離佛很接近的時代，一個人真正能夠持戒，依照佛的規矩去修行，都能證果，因戒得定，因定開慧，他能成就。　
像法時期，距離佛遠了，眾生的妄想、分別、執著比從前人來得嚴重，持戒不能成就了，所以要修定，禪定成就。　
佛法傳到中國來的時候，正是像法；　
正法是一千年，佛滅度之後一千年，佛教傳到中國，所以正好是佛的像法時代。　
在這一千年當中，禪定成就，在中國禪宗最發達，成就的人不少。　
末法時期，淨土成就。　
我們今天生在佛兩千年以後，這是末法。　
照中國的算法，今年是佛滅度之後三千零十八年；　
末法已經過了一千年，末法是一萬年，我們在末法第二個一千年的開端，在這個時代。　
佛講這一個時代，淨土成就，我們接受淨土法門，老實念佛，那這個就是佛針對我們說的，這是佛在《大集經》上所講的。　
所以我們修什麼？　
我們修清淨心、修平等心、修覺心。　
【經。】　
末後一個字是『經』。　
經是通題，凡是佛所說的都稱之為經。　
【義為契經，第一契理，第二契機。】　
契是契合的意思。　
「契理」，我們世間人常講的真理。　
真理是什麼？　
真理就是自己的真心，就是自己的本性，這是真的；　
只有這個是真的，其他都不是真的。　
因為所有一切法，都是真心自性變現出來的，能變的是真的，所變的是虛妄的。　
所變的千變萬化，它不穩定，它會變化；　
能變的這個東西，它是永遠不會變化的，所以它是真的。　
佛所說的一切經論，絕對不違背自性。　
因此，佛所說的經，我們為什麼要相信？　
因為自性是一，不是二，佛的自性跟我們的自性是一個自性；　
換句話說，相信佛的自性，就是相信自己的自性。　
昨天也曾經跟諸位提出，這一部經通了，為什麼一切經都通了？　
這一部經通，通什麼？　
通達自性，所有一切法都是自性變現的，他怎麼會不通！　
道理在此地。　
所以你只要證得了自性，禪宗講明心見性，你見了性，見到自性；　
這個自性，就是此地講的理。　
不但釋迦牟尼佛所說的一切經典，你通了；　
十方三世一切諸佛所說的經，你也通了。　
為什麼？　
還是這個自性變現出來的。　
佛法通達了，那世間法呢？　
世間法也通達了。　
這個世間法，六道輪迴，過去、現在、未來也是自性變現的，哪一樣不通？　
樣樣都通了。　
今天佛傳授我們這個方法，就是教我們如何證得自性的方法，這個契理，這是真實不虛。　
所以學佛，絕對不是學我們心外的東西，完全是修學如何恢復自性。　
所以佛學稱之為「內學」，是向心性裡面去求，然後才能夠一切都得到。　
第二個「契機」。　
這個機，就是根機，用現代的話來講，就是適合修學人的程度。　
無論哪一種人，他的程度統統適合，這就很奇妙了，這個法門能夠適合一切不同的程度。　
文殊普賢程度高的，非常非常之高，適合他；　
阿羅漢、辟支佛比菩薩程度差遠了，比我們也高出多多，也適合；　
我們今天煩惱重重，智慧沒有，但是這個法門還是適合；　
不但適合我們，比我們智慧更差的，能力更差的，畜生、餓鬼、地獄統統都適合。　
因為它是平等法，所以它也是平等的契機。　
這個法門難信，真難信！　
佛講其他的經典是適合於某一階層程度的，不是完全都適合。　
譬如，六祖在《壇經》裡面講的這個禪，他說得很清楚，他教學的對象是上上根人，他契機就能契上上根，就這一個階段；　
換句話說，上上根以下不適合。　
他教學確確實實是契合一類的根機，這個我們聽了覺得很合乎道理。　
譬如，我們今天學校教科書，這個課程擺在第幾年級、哪一班來教學，我們會點頭，這是對的。　
這一本教科書是從幼稚園念到博士班，我們都會搖頭，哪有這種道理！　
沒有這個道理。　
世間有沒有這個事情？　
有。　
你舉個例子我聽聽。　
我們中國人念的《四書》。　
在從前，小孩七歲去上學念書了，老師就教他念《四書》，將來念到鬍鬚白了，還念《四書》。　
那一本教科書不是念了一輩子嗎？　
這給外國人講的話，講不通，外國人搖頭，怎麼會相信？　
怎麼可能？　
在外國找不到這樣的教科書。　
在佛法裡面，雖然它不像世間這麼樣的嚴格，它還是有層次。　
唯獨淨土法門，它這幾部經典特別奇怪，能適合所有不同的根機，個個都能得利益。　
換句話說，你程度淺的，程度深的，所得的利益是相等的，這個奇怪了，真叫人難信！　
或者講程度淺的得淺利益，程度深的得深利益，這個我們也能懂得。　
像我們念《四書》，念《四書》的確程度淺的，懂的就少一點；　
程度深的，他明白就多一點。　
這一部書裡面趣味無窮，深廣無邊，所以念一輩子都有味道，都有興趣，不會念厭。　
它雖然是一本教科書，裡面所得到的東西，還有淺深次第不同。　
不同這本經，這本經你的程度不同，你所得的利益也相同，這不可思議！　
我跟大家講的是真話，但是你們很難相信。　
我們現在讀這個經，明明我們感受的就有淺深差別，這個淺深差別的現象從哪兒來的？　
是從你自己清淨心、平等心上面差別出來的，不是別的；　
除這個之外，你所得到的絕對是平等的。　
西方極樂世界有四土三輩九品，四土三輩九品不平等，從哪兒出來的？　
就從我們清淨心、平等心，我們這裡有差別，有這麼一個現象；　
這個現象在西方極樂世界，給諸位說，很不明顯。　
我們這個地方給你講，你想像到這個差別會很大；　
西方極樂世界看不出來，這個差別是你內心裡面的。　
你所表現在外面，你的智慧、你的神通、你的道力、你的才藝，你的才華、能幹幾乎都平等，幾乎都一樣；　
換句話說，就是那個清淨心、平等心的純度不一樣，這還是自己功夫沒有圓滿的關係。　
除這個之外，沒有一樣不平等。　
這都是佛在經裡面，給我們講的許許多多事實的真相。　
所以此地講的契機，那個意味就非常之深了，跟其他經典上講的契機不相同。　
我們把這一些事實真的搞清楚了，自己的信心十足，決定沒有懷疑，哪有不往生的道理！　
哪有不成佛的道理！　
下面說：　
【具貫攝常法四義。】　
這是一般經典裡面的解釋，這個經字，就它的含義來講，它有四個意思。　
第一個「貫」，貫是貫穿。　
【貫則貫穿所說之理。】　
這個意思，用現代的話來說，就是這個經典裡面所說的言語、文字，它有組織，有體系，有條不紊；　
也就是現代人所說的，符合於科學的原則。　
言語文字有條理、有層次、有體系，也就說明它的思想是有系統的，它不是混亂的，這就是我們今天講的科學的精神。　
特別是佛經，佛經如果我們看到科判；　
這個科判，中國古代講的章句之學；　
這個章句之學是從佛法科判裡面演變過來的，所以佛教對於中國文化有很深的影響。　
像這個拼音，拼音是從佛法來的；　
因為佛法梵文，它是四十個字母拼音的。　
所以中國古時候反切法，就是從梵文演變過來的，那麼科判就是組織體系。　
這個經無論大小、無論長短，都可以用這個方法把它分析出來，把它排列出來，才知道言語文字之美。　
中國人批評一篇文章，最好的文章是做到一個字不能增，一個字不能減，這個文章就作絕了。　
多這一個字，可以把它刪掉，沒有妨礙；　
少了一個字，這個文章就不通了；　
做到一個字不能增加，一個字不能缺少的時候，這個文章就到了極處。　
如果用這個態度來看佛經，佛經確確實實是達到這個標準。　
從科判一排列就曉得了，如果裡頭漏掉一句，這就斷掉了，這有缺陷了；　
你再添幾個字的時候，添不上，那沒用的可以去掉，可以刪掉。　
像《華嚴經》，《華嚴經》有科判表解，現在台灣我們印的有單行本，諸位可以看看，那很有趣味。　
你看《般若經》，六百卷《大般若》，那麼大部頭的書，也有精確的科判，那個科判就很多冊了。　
像我們這一部經，夏老居士會集的初稿，第一冊印出來，還沒有經過修訂的，那個時候慈舟法師就依照這一部經來講演，在濟南講過。　
他當時給這一部經作了一個科判，這個科判我們後來印的這個經本附印在後面，諸位同修可以能看到。　
因為這個科判非常珍貴，在大陸文化大革命時沒有被毀掉，黃念祖老居士還保留著一份，我到北京之後，他把這一份東西拷貝給我，我拿來之後，真的視同珍寶，唯恐遺失，所以就把它印在經的後面，印多了就不會失掉了，也是對研究這一部經有很大的幫助。　
但是我們現在的經本是經過多次修訂的本子，跟他那個科判裡面有許多地方不同。　
因為夏老居士在修訂的時候，曾經增訂了很多地方。　
他最初的原稿分為三十七品，現在我們這個經本是四十八品，所以這個段落的分法也有變更。　
但是他那個科判能作參考，從那個科判看到夏老最初這個經本的面貌，所以我們保存它。　
從這個能夠看出貫穿的意思，貫穿的形式都能看的出來。　
第二有「攝」的意思。　
【攝則攝持所化之生。】　
這個「生」，就是學生，凡是接受這一門科目修學的學生，這個經的能力就像一個磁鐵一樣，它能吸引住你，叫你接觸之後，欲罷不能，有這麼強大的力量。　
世間的文學作品，好的東西，你讀了一遍，還想讀第二遍，這就是攝受的能力。　
你看一般的報紙雜誌，看一遍，絕對不想再看第二遍，這個攝的能力沒有，你不會想去看第二遍。　
好的書會看二十遍、三十遍，但是三十遍以後，就不想再看了；　
換句話說，它這個攝受的力量有限度的。　
中國著名的好小說，現在人看得少了；　
中國四大名著：　
三國演義、紅樓夢、西遊記、水滸傳，這四大小說，我在念小學的時候，小說對我有很大的吸引力，大概每一種我都看了十遍以上，有些特別好的、特別喜歡的看二、三十遍；　
現在聽都不想聽，那個力量沒有了。　
《四書》可以百讀不厭，真的讀到一生都不會厭，這個攝受的力量強，這些小說不能跟它相比，它有耐力。　
佛經更不得了了，像《無量壽經》，從初發心到成佛都念不厭，這個時間要照一般經典來講，三大阿僧祇劫、無量劫，這一本東西都念不厭，你才曉得它這個攝受力量，強大的無比！　
為什麼會有這麼強？　
為什麼有這麼濃厚的興趣？　
每念一遍，有一遍新的發現，所以它就念不厭了。　
假如這個書是死的，遍遍都一樣，頂多二、三十遍，不再想念了，都一樣的。　
遍遍都有新意思，遍遍都不相同，那這個味道就長了。　
確實如此。　
你們諸位要是去讀這個經，讀經要用清淨心讀，要用平等心去讀；　
心地清淨平等，讀經的時候什麼念頭都放下，什麼事情都放下，專心去讀，就有悟處；　
不要去研究，自自然然有悟處，這個就很有味道了；　
天天念，天天有悟處。　
我講這個經，講了十多遍了，有很多同修聽過的，遍遍不相同。　
為什麼不同？　
每一天都有悟處，不一樣！　
讀一遍，有一遍悟處；　
讀十遍，有十遍的悟處；　
積小悟就有大悟處。　
所以這個經典，深廣無邊。　
而且這一部經，這裡面你所覺悟的，能夠通達一切經，這很有味道！　
其他的經典，從來沒有接觸過，你拿到手上時候，你明瞭，你能夠講。　
所以，講經跟學校教書不一樣。　
學校教書老師要準備，要找資料。　
經典不能準備，你要是準備找資料，全是死的。　
它是活的東西，最要緊的，就是要清淨平等覺，就要這個東西。　
這個不在文字裡頭，不在書本裡頭，不在經典裡面，是在你自己心裡頭。　
所以任何經論展開面前，你一看就明瞭，你所明瞭的深度、明瞭的範圍，與你的清淨平等覺成正比例。　
換句話說，你的心一天比一天清淨，你看這個經，一天比一天深，一天比一天廣；　
心要不清淨了，馬上就迷惑了，裡面意思都沒有了，什麼也看不出來了。　
初學的人會有這個現象，有時候清楚，有時候迷惑顛倒，到你修學到相當一個程度，就不會了，至少可以保持住，不會退轉，會漸漸的有進步。　
初學的時候，會有退轉。　
這是它攝受能力非常的強大。　
第三有「常」的意思。　
【常則古今不易。】　
這就是我們世間人講的真理，永遠不變；　
也是現在人所講的超越時空。　
這一本教科書，三千年前那些人讀這個有受用，三千年之後我們念了還有受用，沒有被時間所淘汰掉，這是真理。　
三千年前，印度人讀這個有受用；　
三千年之後，中國人、外國人念了也有受用，沒有被空間淘汰掉，超越時空。　
任何時代，任何地區，任何國家民族的人民，讀到這個課本，統統有受用，這叫真理。　
這在佛法叫「常」的意思，永遠不變，萬古常新，這是經典的特色。　
在世間法裡面，也有這個意思，像我們中國，儒家的經典、道家的經典，有一部分的子學，諸子百家，但不是全部，有一部分它到達這個境界，也能夠超越時空。　
第四個是「法」的意思。　
法是方法，也是我們今天講的原理原則。　
【法則近遠同遵】。　
遵是遵守。　
它所說的理論、它所講的方法，因為超越時空，所以古人依照這個理論方法修學，他成就了；　
現在人依照這個方法修學一樣成就。　
古時候印度人用這個方法，他成就了；　
我們中國人用這個方法也成就。　
現在人學佛，成績不如古人，不是現在人的根性不如古人，也不是現在人的智慧不如古人，而是沒有遵守古人的方法，總認為古時候這個方法舊了，應該淘汰，要找一套新的方法來。　
殊不知這個新的方法沒有經過考驗，新的方法是個錯誤的方法；　
古時候這個方法用了幾千年，經過考驗的，確確實實是一個正確的方法，我們要知道。　
在中國有一句俗話說「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是他有經驗，他看多了，絕對不是胡思亂想，虛構出來的。　
他有他的經驗，他有他歷史的累積，不是隨便說出來的。　
佛法可以說是無量劫累積下來的經驗，這要知道，要相信，哪裡會有錯誤！　
學佛的次第，最常見的，清涼大師在《華嚴》裡面給我們判教，「信解行證」這四個階段：　
第一個你要相信，第二個你要理解，第三個你要做到，最後你才把你所信的證實，再證明了。　
通常我們一般人，人人都會念的四弘誓願，四弘誓願也是修學的四個次第，非常重要。　
第一個教你發心，發什麼心？　
發救度一切苦難眾生的心，「眾生無邊誓願度」。　
為什麼教你發這個心？　
如果沒有這個心，你修學會懈怠，會懶惰，沒有力量把你推動。　
今天我們看到社會上這麼多人，每一天非常勤苦的工作，他為什麼？　
有個力量在推動他。　
什麼力量？　
名利。　
假如沒有名、沒有利，你還幹不幹？　
不幹了。　
過去中國文化大革命以前那個階段，你看尼克森最初去訪問，回來的時候很感嘆的說，中國人是全世界最懶惰的民族，沒有一個人願意做工。　
為什麼不做？　
做也三十六，不做也是三十六，每一個月只能拿三十六塊，這個動力沒有了。　
台灣同胞為什麼這麼勤快，平均每一天做工十個小時到十二個小時，星期天也不休息，為什麼拼命幹？　
有錢可賺，愈做錢愈多，是這個力量在推動他。　
現在大陸上人勤快了，為什麼？　
個體戶，賺的自己可以得到了，大家拼命幹，有個力量在推動他。　
那麼佛法，既不求名，也不貪利，什麼力量推動他？　
是為了慈悲心，憐憫一切苦難眾生，我要幫助他離苦得樂。　
你有這個大願心，這個力量比那個名利，不曉得要大多少。　
你在佛法修學的過程當中，會勇猛精進，不會退轉。　
為什麼？　
一退轉的時候，看到這麼多苦難人等著我去幫助他，我沒有能力、沒有學問，我拿什麼幫助他？　
我今天的修學，成就自己的能力，成就自己的學問，使我真正有能力去幫助這些人。　
所以這第一願是動力，今天講能源，這是無盡的能源，是從自性裡面發出來的，這個力量太大太大了；　
所有的菩薩、諸佛都是這個力量把他們推上去的。　
那麼從哪裡下手？　
斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」。　
我們今天這個經題上「清淨平等」，就是斷煩惱。　
如何修清淨心？　
把心裡面的五欲七情淘汰乾淨，你的心就清淨了。　
五欲是「財色名食睡」，七情是「喜怒哀樂愛惡欲」這七樣，這是煩惱。　
把這個洗滌乾淨，恢復了清淨心，這是「煩惱無盡誓願斷」。　
修平等心，把我們自尊、自大、貢高我慢的這個習氣把它斷盡，知道萬事萬物與我是平等的。　
所以清淨平等是斷煩惱的結果；　
煩惱斷了，清淨平等的性德就現前了。　
底下還有個「覺」，覺就是破所知障的結果。　
所知障是什麼？　
妄想，妄想斷掉就覺悟了。　
所以佛說我們不能覺悟，就是妄想執著，執著是煩惱。　
妄想執著斷盡了，我們的清淨心、平等心現前了，覺也現前了。　
四弘誓願的第二願是教給我們修學的方法，修學下手處先斷煩惱；　
然後進一步，再學法門，「法門無量誓願學」。　
學法門成就智慧，斷煩惱成就品德，有德行然後學問才踏實，這都給我們講的次第。　
現在人學佛，前面第一個願不要，第二個斷煩惱也不要，從哪裡下手？　
「法門無量誓願學」，從這下手。　
這不學還好，愈學愈不得了。　
怎麼個不得了？　
貢高我慢，眼睛慢慢長到頭頂上去了，誰也瞧不起，愈學愈自大，愈學愈貢高，愈學愈瞧不起人。　
錯了！　
愈學煩惱愈重，愈學業障愈深，毛病發生在這個地方，沒有按照次第。　
最後這是圓成佛道，「佛道無上誓願成」。　
它真的是有次第，有方法的。　
按照佛菩薩、古聖先賢教給我們這個方法，沒有不成就的。　
方法錯誤了，不能怪佛法，只能怪自己迷惑顛倒，不聽佛菩薩祖師的教訓，才落得這樣的結果。　
經題裡面含攝的意思很豐富。　
通常，我們在佛法裡面講的是「戒定慧」三學，我們這個題目上有沒有？　
三學具足，清淨是戒，平等是定，覺就是慧。　
戒定慧三學就包括了三藏經典，包括了整個的佛法。　
我們學這一部經，三藏具足，三學具足，所以這些意思不能不明瞭。　
無論大小乘，一入佛門先受三歸依；　
三歸依是自性的三寶，自性覺、自性正、自性淨。　
六祖大師在《壇經》裡面給我們講得很明白，什麼是佛？　
佛是覺悟的意思，覺而不迷。　
什麼是法？　
法是正知正見，佛的知見、正知正見，自性正，正而不邪。　
什麼是僧？　
僧是自性清淨，六根清淨，一塵不染。　
這是一入佛門想學佛，佛將修學的三大綱領教給我們；　
我們從今以後依照「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」這個綱領修學，這是佛的學生，這是佛弟子。　
這個三寶，我們這裡也具足，佛寶是覺這個字，法寶平等，僧寶清淨。　
所以這個題目裡面三寶具足，三學具足，三藏具足，到哪裡去找！　
能把無盡的佛法，融會在一部經上，而且這一部經不長，很容易受持，很容易讀誦，真正明瞭了，你接受它，學習它，立刻就得到受用。　
因為我們所學的東西，一定要應用在生活上。　
我們從早到晚，穿衣吃飯，處事待人接物，是什麼？　
就是清淨平等覺。　
清淨平等覺，就是我們物質的生活；　
無量壽莊嚴，變成我們精神的生活，你說多美！　
在這個世間不管你從事於某一種學術的研究，社會上無論你從事哪一種行業，都會給你帶來真實的幸福，真實的美滿；　
什麼人修，什麼人就得到。　
這個不是我一個人得到，得到的人很多；　
他們得到都來告訴我，我很歡喜；　
有這麼多人得到，那這是真的，不是假的。　
你愈是認真學，你得到的受用愈多，愈豐富。　
所以佛給我們講的離苦得樂，破迷開悟，一點都不錯。　
由此可知，這個經典講到契機，非常適合於我們現代人，非常適合於現代的社會，現代人的生活方式；　
比起其他法門，確實要容易很多，修學起來便利很多。　
這個題目後面還有一些意思，底下是七種立題。　
這是古人講經的時候，告訴我們佛經的題目它也是有原則的，它不是隨便定的。　
我們看所有的經典，《大藏經》裡面幾千部經典，你仔細去觀察，它的題目確確實實不超過這七個範圍。　
如果在這七個範圍之外的，那這個經一定是假的，一定不是真實的。　
這七個範圍就是人、法、比喻，以這個為三綱，這就三種形式。　
另外有人跟法的，有人跟比喻，法跟比喻，這就變成六種；　
還有一種人法喻統統都有的，所以總共是七種，這是題目的原則。　
像我們常常見到的《佛說阿彌陀經》，這個經裡頭，純粹是以人立題的。　
第一個佛說，釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛是人；　
說的阿彌陀佛，是西方極樂世界的佛，也是人，這叫單人立題。　
我們看到《金剛般若波羅蜜經》，這是兩種立題。　
「金剛」是比喻，「般若波羅蜜」是法，是法跟比喻合起來建這個題目。　
《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻，所以它是人法喻三種統統都有，叫具足立題。　
我們這一部經，也是人法喻統統都有。　
「佛」是人，「無量壽」這是無量壽佛，也是人，西方極樂世界的；　
「莊嚴清淨平等覺」，這是法；　
「大乘」是比喻。　
所以在這一個題目當中，也是人法喻具足立題。　
下面三段，我們留到底下一堂課，我們就講到經文了，經文非常有趣味。　
這個經本我們印得很多，諸位同修可以帶回家去；　
帶回家多讀幾遍，你再來聽，你的感受會不相同。　
回上集第016集續第017集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021216.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021216.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:28:38

【無量壽經（第十七集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-17請掀開講義第三十六頁，看第四段：　
【諸經皆具教行理。　
本理立教，依教修行，從行顯理。　
故須明本經題中別具之教行理。】　
這個地方的「教」，就是教學，也可以說是教科書，經本就是教科書，包括學習以及方法。　
「本理立教」，這個教學是有理論依據的，可見得不是隨便說說就算了，它一定有。　
特別是這一部經，有非常圓滿深廣的理論基礎，這樣說出這一部經典。　
佛對我們的期望，是期望我們依照經典的理論方法來修行，修行的目的是要將經典所說的理論境界，完全變成我們自己生活當中的事實，這個就是佛經上常講的證果，這是「信解行證」。　
證是什麼？　
證是證明，證明這個理論方法就是實際的生活，證果是這麼一回事情。　
由此可知，佛無論在哪一種經論裡面，所說的理論境界都可以證實的；　
如果不能證實，那這個理論就不是真實的；　
真實的理論，一定會被我們證明出來的。　
本經經題裡面，這三個意思也非常圓滿，也非常的明顯。　
【佛說大乘，是教。　
依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。】　
『佛說大乘，是教』，在經題裡面，這四個字是教。　
『依無量壽之理體，宣眾生本具之大經』，這一句說得非常好。　
這個大經，就是這一本《無量壽經》；　
在淨土宗裡面，它是屬於第一經，最重要的一部經典。　
這一部經典是諸佛如來所證的理體與境界，也是我們每一個人自性當中本來具足的。　
本來具足，當然可以證實，不是自性之外的，自性之中的。　
【莊嚴清淨平等覺，是行。　
一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心。】　
『莊嚴清淨平等覺，是行』。　
我們今天講修行，這個修行的依據就是經上所說的這幾句。　
莊嚴，底下講是用『一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心』，怎樣莊嚴？　
前面曾經跟諸位介紹過，莊嚴是真善美慧。　
我們這個世間，真善美慧有這些名詞，但是沒有事實；　
西方極樂世界有這個事實，確確實實是真善美慧。　
我們這個世間為什麼沒有？　
環境上沒有，環境是心性變現出來的，我們的心不是真善美慧。　
心不真，妄心，虛情假意，心沒有真；　
善，一天到晚起惡念，打妄想，哪來的善？　
美，就更不用說了，迷惑顛倒，沒有智慧。　
所以我們這裡真善美慧，有這個名，沒有事實；　
西方極樂世界有這個事實。　
那個事實，怎麼修的？　
就是一句阿彌陀佛，這是方法，是一個技巧。　
經題上告訴我們，要修清淨心，用什麼修？　
用這一句佛號修清淨心，同樣用這一句佛號修平等心，還用這一句佛號修覺悟之心。　
所以「清淨平等覺」統統用這一句佛號來修，這個方法簡單容易。　
我們再說一句，這個真善美慧，真心用阿彌陀佛這個方法來修，善心也用阿彌陀佛來修，美心、慧心就這一句阿彌陀佛，全都具足了，全都圓滿了。　
這樣殊勝的法門，在一切經論當中找不到。　
一切經裡面，有單單教你修清淨心的，不一定能得平等；　
有教你修平等心的，不一定能生智慧；　
唯獨這一句阿彌陀佛，一修一切修，這個就太奇妙了。　
【無量壽，是理。　
表三際一如。】　
第三，『無量壽，是理』。　
在前面題上跟諸位說過了，用壽『表三際一如』。　
三際就是三世，過去、現在、未來，三世是一，這個就是理了。　
我們一般人把三世分作三椿事情，過去的、現在的、未來的，這是迷，這個不是覺，這是幻相，不是事實；　
事實三際是一。　
唯有三際是一，才叫真正的無量壽。　
如果有過去、現在、未來，壽再長都有盡的時候；　
換句話說，不是真正的無量壽。　
真正的無量壽，一定要突破時間，時間沒有了，那個壽命才叫真正無量。　
還有時間，還有空間，總是有量的，不是真正無量的。　
我們的心性，超越時空，所以是真正的無量。　
這個理，我們學佛就是要把它證實。　
【涅槃常住之法身本體。】　
這就是無量壽。　
涅槃是梵語，翻成中國的意思叫滅。　
滅什麼？　
滅妄想，妄想沒有了，滅掉了；　
滅煩惱，煩惱沒有了，滅掉了；　
滅生死輪迴，生死輪迴也沒有了。　
不但這個沒有了，連十法界也沒有了，這個意思就叫涅槃。　
到達這一個境界，你就見到常住的法身。　
常住的法身，簡單的說，一切萬法都是不生不滅的，不生不滅就常住了。　
有生滅是無常，沒有生滅就常住了。　
萬法就是自身，就是自體，這叫做法身，這個意思後面還會詳細說到。　
【亦即眾生本具之佛性。】　
無量壽就是自己的真如本性，不是別的。　
所以我們念佛，必定能夠見佛。　
見佛，是不是見到阿彌陀佛？　
不是的；　
見到阿彌陀佛，不算是見佛，這一點諸位同修總要知道。　
什麼叫見佛？　
見到本性了，這叫見佛；　
禪家講的明心見性，見性成佛。　
見性，就是見佛；　
見性，就是成佛，是這個意思。　
我們淨宗的學者沒有達到這個境界，也能夠往生到西方極樂世界，到那裡是見老師阿彌陀佛。　
老師教導我們，幫助我們，在那一邊見性成佛，是這麼一椿事情。　
到了西方極樂世界，無論是哪一個人，只要去了，你在一生當中決定成佛，這是沒有懷疑的。　
什麼原因？　
經上就說得很詳細很透徹。　
【是心是佛之本心。】　
這是《觀經》跟我們講出淨宗這個原理，「是心是佛，是心作佛」，那個真心就叫做無量壽。　
【實際理體也。】　
這個「實際理體」是佛經上的術語，如果用現代哲學名詞來講，就是宇宙萬有的本體，哲學裡面講本體論；　
它講的本體，就是佛經上講的實際理體。　
所以宇宙之間萬事萬法都是從這裡生的，這是能生；　
宇宙萬事萬法是所生。　
從經題上，能夠看出它的「教理行」。　
【以經題配三覺。】　
這個三覺是本覺、始覺、究竟覺，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的。　
【無量壽佛，是我本覺。　
發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。】　
「發菩提心，一向專念」，這兩句話是本經修行的綱領，我們要怎麼個修法？　
記住這兩句，照這兩句去做就對了。　
什麼叫菩提心？　
菩提心是一個徹底覺悟的心，真正覺悟的心，諸位要知道，這個心裡面就沒有妄念了。　
心裡面有妄念，心裡面有執著，心裡面有煩惱，這個煩惱就像貪瞋痴慢，這都是煩惱。　
《百法》裡面講煩惱，一共講了二十六大類；　
有這些東西，這個心就不覺了，這個心就迷了。　
這些東西統統都沒有，這個心是覺心。　
我們要問，這個太難太難了。　
剛才說過，這一句阿彌陀佛就是覺，所以我心裡念佛，心裡面想佛；　
除阿彌陀佛之外，什麼也不念，什麼也不想，這個心就是覺心，這就是菩提心。　
換句話說，佛號要是放下了，丟掉了，你的菩提心也沒有了。　
這一句佛號，真正能夠做到不夾雜、不懷疑、不間斷，那就是念念覺悟。　
所以，一念相應一念佛，就是一念覺；　
念念相應念念覺。　
念久了，不念阿彌陀佛，心也清淨，也沒有妄想，也沒有煩惱，這個時候功夫就得力了。　
所以念佛人，除了自己在生活上必須處理的事情之外，其他的應當統統放下，不要想它，不要念它，專念阿彌陀佛，這就對了。　
這就始覺，開始覺悟了。　
【始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中清淨平等覺也。】　
由此可知，經題上跟我們講的清淨平等覺，就是用執持名號這個方法，可以圓滿的證得。　
【又可解為：　
平等覺是我本覺。　
起心念佛，以自莊嚴，是為始覺。　
始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。】　
經題上這些名詞，到底哪個是體，哪個是相，哪個是作用，可以互相用的。　
正顯示佛在《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」。　
尤其《華嚴》十玄裡面所講的主伴圓融，妙不可言！　
隨便拈一法，你說它是主，其他都是伴，可以互為主伴；　
換句話說，它可以互為體用。　
這個經的意思非常非常圓融。　
【如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。　
妙義輾轉無盡，悉在一題之中。　
古云：　
聞首題名字，獲無量功德。】　
這個話是真實的，一點都不假。　
所以有一些人他不念經，專門念經題，就是這個意思。　
但是經題一定要曉得它的含義，如果不曉得它的含義，只念這個經題，真正的利益是很難得到；　
只可以說在阿賴耶識裡頭種一個大乘種子，這個功德是確實的；　
就是這一生當中，想得到什麼殊勝的解脫利益，他得不到的。　
一定要能夠理解，從經題把經裡面的理論、方法、境界，統統都能夠現前，都能夠提醒自己，使自己心行與經訓能夠相應，這個經題的功德就非常非常的殊勝。　
像我們看到日本日蓮宗，他們是依《法華經》修行的，他不讀經文，他單念「南無妙法蓮華經」。　
我到日本去參學的時候，參觀他們的大本山，他們館長也很客氣，接待我們這個訪問團，我們就特地向他請教，這個《法華經》的大義。　
他說他只會念，不知道《法華經》大義。　
就像我們台灣，大家都喊三民主義，小孩也會念「三民主義，吾黨所宗」，什麼叫三民主義？　
不曉得。　
這個念，沒有用處的。　
所以你念這個名詞，要知道它圓滿究竟的含義，使心行與它相應，這個功德就無量無邊了。　
【正釋經文。】　
概要就跟諸位介紹到此地，下面是『正釋經文』，就講到經本了。　
這個經，總共有四十八品；　
品是品類，就是類別。　
我們也可以稱它為四十八篇、四十八章，都可以。　
我們中國人講「篇章」，跟佛經裡面「品」是一個意思，意思相同。　
全經可以分為三大段：　
【第一品至第三品為序分。】　
序分裡面，又有通序，有別序，所以佛經本身它有序。　
不像我們一般的著作，自己的著作請一個人給我們作一篇序，序是什麼？　
序是介紹這一本書，序是介紹的。　
佛經本身它自己就具足了序分。　
【初二品為通序。】　
前面兩品是通序。　
通序是一切經都有的，但是本經很特別，它的通序很長。　
在一般經典這個通序，就是六種證信，經文都不長；　
除非是特別的大乘經典，像《華嚴經》它的通序很長，《法華經》也很長。　
本經這個經本子分量不大，它完全是大經的這個架勢，所以它的序分跟流通分都有相當長的經文。　
【後一品為別序。】　
第三品是別序，別序就是發起序，說明這一次法會發起的因緣，這叫別序。　
【第四品至第四十二品為正宗分。】　
這是最主要的，是正說，就是世尊為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴、事理因果，介紹得非常詳細。　
【第四十三品至四十八品為流通分。】　
這一部分經文也相當長，這是屬於流通分。　
流通，佛是勸我們，我們自己得到這個利益之後，要輾轉介紹給別人，推薦給別人，希望一切眾生都能得到佛法殊勝的功德利益，這是佛對我們特別的囑附。　
我們現在看到有許多佛法的經典，乃至於祖師大德們的著作，今天有人翻印，後面版權頁上印上「版權所有，翻印必究」，這八個字放在後面，這就是不可以流通，不准流通。　
現在講智慧財產權，每一個國家現在都保護智慧財產權。　
釋迦牟尼佛這個智慧財產權，到底什麼人繼承了？　
這一點同學們要注意，要特別的注意。　
有這八個字，說實在的話，慈悲心已經沒有了，決定沒有度眾生的心，沒有度眾生的願，眾生要想讀我的書，要想聽我的講，要拿錢來。　
所以我聽說有講佛法是賣門票的，經書講義是要賣錢的，這個完全不符合佛門慈悲度眾的精神，完全不符合。　
我看佛書，古書也好，現在書也好，我第一個看的是版權頁。　
如果版權頁印上「版權所有，翻印必究」，這本書我就不看。　
很多人問我，你為什麼不看？　
這個人心量很小，一定沒有什麼高明東西，我何必浪費時間！　
真正有慈悲心的，人家後面必然是「歡迎翻印，功德無量」，我要看這個，這也可以貢獻給諸位同修作參考。　
【法會聖眾第一。】　
好，我們現在翻開經本，在第十二頁，『法會聖眾第一』，第二段是「德遵普賢第二」。　
這兩品都是本經的序分，序分裡面的通序。　
【如是我聞。】　
通序裡面主要是講六椿事情，六種證信。　
「信」，「如是」這兩個字是信成就，因為我們相信才叫如是，不相信就不如是了，所以這兩個字是信成就。　
不信，這個東西我們就不須要去研究它了。　
「聞」，是聞成就，「我聞」是聞成就；　
到底是什麼人聽說的？　
那是聽釋迦牟尼佛說的；　
什麼人聽說的？　
靠得住、靠不住？　
是親聞、還是傳聞？　
親聞比較可靠，傳聞就不一定靠得住。　
「一時」，是時成就，佛在什麼時候說的？　
下面「王舍城，耆闍崛山中」，這是地點，這是講經的處所，這個經到底在哪裡講的。　
「與大比丘眾萬二千人俱」，這是聽眾。　
這就像我們現在開會會議記錄一樣，佛說這個經有時間、有處所、有當時在一起聽經的大眾，可見得它是真實不虛。　
大論裡面說，信為入道初門。　
我們想修行證果，從哪裡進去？　
從信進門。　
實在講，世出世間法都不例外。　
譬如這個學校，這麼多學生到這邊來求學，他對這個學校一定有信心；　
他沒有這個信心，他絕對不會到這兒來念書。　
他跟這個老師學習，他對這個老師有信心；　
對老師沒有信心，他一定也不會上他的課。　
佛法也不例外，要從信心下手；　
而且無論在解、在行、在證，他的成就與信心，決定是成正比例。　
但是要生起一個圓滿的信心，確實相當不容易。　
所以佛經上說得好，我們真正在歷史上看到許多的證明，中國古時候講「師承」，佛法裡面講師資道合，就是老師與學生，什麼人才是一個真正的好學生？　
對老師有圓滿的信心，沒有一絲毫懷疑，老師怎麼樣教，他百分之百的放心，他就決定有成就，往往成就超出了老師，我們中國俗話說「青出於藍而勝於藍」，這是一定的道理。　
換句話說，不能成就的，對老師沒有圓滿的信心，對於老師的教訓一定要打折扣，不能全部依教奉行，那就難了。　
這是我們真正想在這一生得到佛法殊勝的功德利益，換句話說，首先要建立清淨堅固圓滿的信心。　
這個地方「如是我聞」一行半，這樣的經文在所有一切大乘經前面都是一樣的，所以叫通序，能通一切經的。　
雖然每一部經上一開端都有「如是我聞」，實際上它的意思還是有淺深廣狹不同；　
換句話說，看它講的是什麼內容。　
本經的「如是」，依據本宗建立的理論基礎，「是心是佛，是心作佛」。　
「如」是講的是心是佛，這是如；　
「是」，是心作佛。　
蕅益大師說「依實相理」，這個實相理，就是宇宙人生的真相。　
佛給我們講西方極樂世界是宇宙人生的真相，是事實，不是理想，不是虛構的。　
教我們念佛求生淨土，決定不錯，這叫「是」。　
所以念阿彌陀佛的時候，我們這個心就在作佛；　
心本來是佛，現在又作佛，他怎麼會不成佛！　
這就解答了淨宗成佛為什麼那麼快，快到叫人不敢相信，是他不懂得原理；　
懂得原理，這個疑問就沒有了。　
佛說，佛是我們的真心，阿彌陀佛就是我們的真心；　
一心緣阿彌陀佛，就是這個心念念念阿彌陀佛，念念開發自性，念念把自性佛給念出來，是這麼一椿事情，所以這個法門不可思議。　
其他的意思，諸位可以在一般註解裡面看到，我們就不必說了，註解裡頭看得到的都不講，名詞術語也不講，佛學字典、黃念祖老居士註得很詳細，我們可以省很多的時間。　
我所講的，大概註解裡面都沒有的。　
【一時。】　
我在初學佛的時候，對於佛的經典，實在是佩服得五體投地，但是還是有個疑問。　
疑問在哪裡？　
就在「一時」，為什麼阿難尊者不把那個年月日記下來，含糊籠統說個「一時」，總叫後人懷疑；　
有這麼一個妄念，這個妄念存在了很多很多年；　
到後來真正覺悟了，才曉得他用「一時」用得太妙了。　
如果寫上年月日時，這個時間就定死了；　
「一時」是活的，活的才妙。　
前面跟諸位說過，三際是一，過去、現在、未來是一，「一」當然知道過去，也知道未來。　
我們現在為什麼不知道過去、不知道未來？　
我們把這個三際分作三，不是一；　
過去的，過去忘掉了；　
未來，未來還沒到，我怎麼知道？　
所以過去未來就不曉得了。　
什麼時候我們也進入「一時」，進入一時，就是現在科學家講的打破了時空；　
破了時空，過去你也曉得了，未來你也看到了。　
這個可能不可能？　
可能。　
科學家也認為是可能的，但是現在不知道用什麼方法。　
理論上他們同意，他們懂得，所謂時光倒流；　
時光能倒流，這種講加速度，把這個速度能夠超過光的速度，就能夠回到過去了，就看到過去了。　
那麼如何能看到未來？　
這還沒搞清楚，現在科學還沒有辦法超越光速。　
我們佛法裡頭懂得，佛法用什麼方法？　
用定功。　
這是兩極的，科學家用動，加速度在動；　
佛法不動，用不動這個方法可以打破。　
所以定中的境界，能見到過去，能見到未來。　
這個境界是真實的，所以很多的預言，預言它的根據，可以分為兩大類：　
一大類是用數學來推斷，數學是科學之母；　
人的命運，用數理也能夠推算得出來；　
國家的命運、世界的命運，都可以用數學來推演。　
中國那個《易經》，就是數學的老祖宗，都出不了這個《易經》的理論、範圍。　
但是有的時候會算錯，會推算錯，因為它裡面這個變化太大了。　
另外一個原理，就是禪定。　
假如從禪定裡面，他是親眼看見的，無論是過去、未來，他都是自己看到的，絕對不會錯。　
所以全世界這個預言，它的理論依據不外乎這兩大類。　
那麼佛經裡面，「一時」這兩個字，用的就太妙了。　
就本經來說，這個「一時」怎麼講？　
本宗要求我們的往生必須要具備「信願行」三個條件，信願行合一了，就是「一時」；　
換句話說，信就是願、就是行，行就是願、就是信，一而三，三而一；　
你念的這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡面具足了圓滿的信願，這就是「一時」了，這個就相應了。　
這個話說起來容易，做起來不容易。　
信願行合一，這個境界就現前。　
釋迦牟尼佛這個經是在靈鷲山講的；　
王舍城，耆闍崛山，就是我們常講的靈山。　
佛在靈山講的最大的一部經是《法華經》，《法華經》在這個地方講的；　
《無量壽經》也在同一個地方講的。　
智者大師是我們中國隋末唐初的人，他出生在隋朝，圓寂在唐朝，距離釋迦牟尼佛滅後，大概有一千五百年；　
詳細的年歲我記不得，大概有一千五百年的樣子。　
他老人家有一天念《法華經》，念到「藥王品」他入定了，在定中他看到靈鷲山，這就是我們講時光倒流了，他回到一千五百年之前那裡去了，見到釋迦牟尼佛在靈山，還在那裡講《法華經》，他還聽了一次；　
出了定之後，告訴別人，靈山一會至今未散，佛還在那裡講，沒有散會。　
如果我們在這個經上，也入了「一時」的境界，你會看到釋迦牟尼佛在靈山講《無量壽經》，這一會也沒散。　
這個「一時」就好，「一時」就是我們自己還有機會參加；　
要寫上某年某月某日，則我們沒有緣參加了，沒有機會參加了。　
所以它這個字是活的，不是死的。　
什麼時候我們心到「一」的時候，這個「一」也可解釋為一心不亂，這就與佛相應了。　
通常一般大乘經裡面講，這個「一時」是講師資道合，就是老師跟學生都是一心，同心同德這個時候；　
這個教學，教的人最舒暢，學的人最有心得，是指這個時候，師資道合的時候。　
【佛在王舍城。　
耆闍崛山中。】　
『佛』，是講這一部經的人，釋迦牟尼佛。　
『在王舍城』，王舍城是一個大的地名。　
『耆闍崛山』，王舍城城外的一座山，通常我們叫做靈鷲山。　
因為上面有一塊石頭，石頭長的像個老鷹一樣，所以把它翻作靈鷲山。　
這個山上修行的人非常之多，所以一般講這個山很有靈氣，佛菩薩常常住在這地方，山有靈氣。　
此地有一個字要注意的，就是「佛在」。　
為什麼不說佛住，我們今天問一個人你住在哪裡，沒有問你在哪裡？　
這個「住」跟「在」到底有什麼差別？　
古時候這個差別很大，世間一般人都有一個住處，唯獨皇帝沒有住處，皇帝那個國就是他的家，你說他住在哪裡？　
所以對皇帝就稱在，行在，他現在行在什麼地方，不能說他住什麼地方。　
佛的教區比皇帝的國土還要大，釋迦牟尼佛教區是三千大千世界，你說他住哪裡？　
三千大千世界都是他的住處，所以只好說佛在什麼地方，不能說佛住在什麼地方。　
不能講住哪裡，要講在哪裡。　
經上用這一個字，我們要曉得它的含義。　
【與大比丘眾。】　
這個大比丘，揀別不是小乘的比丘，這是大乘比丘；　
換句話說，這些人實際上都是大乘菩薩，但是在外表現的這個樣子，是一個小乘比丘的樣子，實際上他是菩薩。　
【萬二千人俱。】　
大家如果佛經讀得很多，你在這裡會覺得奇怪，一般經上，就是連《金剛經》都不例外，佛與大比丘眾千二百五十人俱；　
此地是一萬二千人，比平常聽眾加了十倍。　
這些地方不能不留意，顯示出這一個法會、這一部經典，與眾不同。　
我們讀《法華經》，《法華經》在這個地方講的聽眾也是萬二千人，所以這個架勢跟《法華經》無二無別。　
從這個地方，你就曉得這個經跟《法華經》平等，這個不能不留意。　
【一切大聖。　
神通已達。】　
這個地方讚歎他們的德行，雖然只有兩句，這兩句讚歎到了極處。　
「一切」，是指萬二千人；　
這萬二千人是什麼人？　
大聖，這不是普通菩薩，普通菩薩不能稱大聖。　
如果比丘要稱大聖，那就是四果羅漢；　
初果、二果、三果稱小聖，四果羅漢稱大聖。　
這個地方是大比丘，那這是菩薩；　
菩薩裡面稱大聖是地上菩薩的稱呼，就不是普通菩薩了。　
我們常在經上念的三賢十聖，三賢是三十個位次，十住、十行、十迴向，這三十個位次的菩薩是賢人；　
十聖是十地，從初地到十地，再到等覺，總共是十一個位次，這稱為大聖。　
換句話說，照這個字面上來看，與會的這些大眾，至少都是初地以上的菩薩，不是普通人物。　
「神通已達」，達是通達無礙；　
換句話說，不是小神通。　
神通是講他的能力，能力是從智慧裡面生的。　
能力到通達無礙了，智慧當然就接近圓滿了。　
這是總讚。　
下面是略舉上首的大德。　
好像在這個與會當中，那些是大眾裡面的首領，好像一個班裡面，我們有班長、副班長，學生裡面帶頭的。　
佛在每一部經上，都會列這幾個上首；　
列這些名字，含義很深，不是隨便列的。　
諸位要是展開經本看，列的人都不一樣，不是隨便列的。　
為什麼？　
如果講他們的德能，換句話說，個個都是通家，沒什麼差別；　
而佛的十大弟子當中，每一個弟子標榜一門，這是表法。　
通常舍利弗代表「智慧第一」。　
難道舍利弗的神通就不是第一嗎？　
目犍連代表「神通第一」，目犍連沒有智慧嗎？　
統統平等，每一個人用一個專長作代表。　
佛舉這些人的名字，我們一看到這些人，就知道這一部經典的特色，也能夠看出這一部經典在整個佛法的地位。　
正如同我們這邊開會一樣，假如這一次開會，出席的都是學校的校長、教務主任，我們立刻就知道他們一定是討論教育的，就能知道它的內容性質了。　
佛法在這三千年前，它就用這個方法，所以從經典上列的名字，就認識這部經典的性質。　
本經列舉的上首很特殊。　
【其名曰。　
尊者憍陳如。　
尊者舍利弗。　
尊者大目犍連。　
尊者迦葉。　
尊者阿難等。　
而為上首。】　
舍利弗、目犍連、迦葉、阿難，大家在大乘經典裡面都常看到，唯獨這個憍陳如，你們平常看經留意一下，有沒有看到他的名字？　
這個經上把他擺在第一；　
說實實在在的話，如果列名有憍陳如，憍陳如一定擺在第一，不能擺在第二。　
這是什麼人？　
原來是釋迦牟尼佛最初成道，在鹿野苑度五比丘，這是我們人間肉眼能看得見，釋迦牟尼佛開始弘法利生的工作了，在鹿野苑最初遇到這五個人，為他們講經說法。　
這一講經說法，憍陳如第一個開悟，第一個證阿羅漢果，所以他是釋迦牟尼佛的第一弟子。　
把他擺在這個地方，這就說明什麼？　
這個經是所有一切法門第一開悟的法門，第一成佛的法門，依照這個法門來修學，就是如來第一弟子，代表這個意思。　
這是一切經裡頭看不到的；　
佛在本經後面也確確實實講到，依照這個法門修學，真的是如來第一弟子，前後照應。　
憍陳如，在大乘經典裡面，《涅槃經》上說到他，《金剛經》上也提到。　
實在《金剛經》是略說，詳細的故事在《大涅槃經》裡面，《金剛經》很簡單提了一提，歌利王割截身體，這是釋迦牟尼佛沒有成佛以前，修菩薩道的時候，而這菩薩修忍辱波羅蜜。　
歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思叫暴君，是個不講理的人，看到這個仙人在山上修行，他是打獵遇到了，這一下不高興，問他怎麼個修忍辱？　
試試看，用刀子給他割一刀，你能不能忍？　
能忍；　
再割，還能忍；　
一刀一刀的凌遲，慢慢的割，把他割死了，看你還會不會發脾氣。　
國王就希望他發脾氣，希望他不能忍，結果他統統能忍，這是忍辱波羅蜜圓滿的相。　
佛當時就發了個願，我將來成佛第一個先度你。　
所以釋迦牟尼這一次示現成佛，憍陳如就又遇到了，果然是第一個得度的，第一個開悟的，第一個證阿羅漢果的。　
他代表法門第一，成佛第一，修行第一，代表這個意思。　
舍利弗代表智慧，目犍連代表神通，這是一般大乘經典上統統都有的，甚至於小乘經上也有。　
可是在此地，他們的智慧神通不一樣。　
怎麼不一樣？　
前面加上憍陳如，換句話說，就是第一智慧，第一神通，就是接上去了。　
所以他們表的神通智慧，不能跟其他經上一般的看法，以一般看法那就錯了，是究竟圓滿的智慧神通。　
這是兩位尊者代表。　
迦葉尊者，大迦葉代表的是禪宗。　
釋迦牟尼佛拈花微笑，佛拈花問大家，大家不曉得什麼意思。　
迦葉破顏微笑，佛是以心傳心，禪宗第一代祖師就是迦葉尊者，他代表禪宗。　
把他放在這個地方，表禪淨不二，裡面含的這個意思。　
阿難是集結經藏的人，阿難是多聞第一。　
釋迦牟尼佛四十九年所講的經，佛滅度之後，都由他來編輯，等於說是佛經的總編輯，他代表教下。　
我們中國人把整個佛教，分成兩大類：　
宗門、教下。　
在此地意思就很明顯了，宗門教下，處處指歸，歸到哪裡？　
歸到這個第一念佛法門。　
結果事實如不如是？　
如是。　
你看在宗門，禪宗在中國，馬祖建叢林，百丈立清規，這是中國佛教的特色，等於佛教在中國一次革命的行為，在中國提倡共修，就是把它正式的建立成一個學校，叢林就像現在的大學一樣。　
在叢林之前，這個教學就像從前教私塾一樣，一個老師教幾個學生，沒有學校這種規模，沒有這個制度；　
叢林的建立，就是制度化了，有很大的規模。　
清規裡面定的晚課，就念阿彌陀佛，禪宗裡面晚課念阿彌陀佛，禪宗裡面，人到臨命終時，也念阿彌陀佛祝他往生。　
教下就更不必說了，華嚴宗，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，這還有什麼話講！　
天台宗，智者大師就是念佛往生的。　
確實宗門教下，處處指歸，都歸到這個第一法門。　
這幾個人，表的意思很深；　
所以這幾個人在此地合起來看，這一部經典確確實實像古德所說的，是一大藏教的歸宿。　
這是說大比丘眾們。　
下面再看菩薩表法。　
【又有普賢菩薩。　
文殊師利菩薩。　
彌勒菩薩。　
及賢劫中一切菩薩。　
皆來集會。】　
講經的處所聽眾，剛才說過了，跟《法華》相同。　
《法華》在中國稱為一乘圓教的大經，除《法華》之外，一乘圓教還有一部《華嚴經》，《華嚴經》上的上首菩薩是普賢、文殊。　
我們看看這個經上，菩薩第一個是普賢菩薩，第二位是文殊菩薩，這個架勢跟《華嚴經》相同。　
特別是底下這一品「德遵普賢」，與《華嚴經》完全相同。　
無怪乎彭際清稱本經為中本華嚴，他有根據，他不是隨便亂說的。　
一般人讀這個經沒發現，彭際清發現了。　
普賢、文殊，不但代表華嚴，同時普賢菩薩代表密宗。　
我們這個世間的密宗派別很多，不管是哪一派，最初的老祖宗是誰？　
普賢菩薩。　
密宗傳承比較晚，是釋迦牟尼佛滅度之後六百年，出現了一位龍樹菩薩，在北印度。　
龍樹菩薩這個人聰明絕頂，《華嚴經》是他傳的；　
他曾經到龍宮讀到這一部經典，從龍宮裡面帶出來。　
他在南印度開鐵塔，鐵塔打開之後，遇到金剛薩埵菩薩；　
金剛薩埵在鐵塔裡，一打開之後，見了面，金剛薩埵把密法傳給龍樹，所以金剛薩埵是密宗第一代祖師，龍樹是第二個祖師，這樣傳下來的。　
金剛薩埵是什麼人？　
普賢菩薩的化身。　
所以密宗很多是菩薩化身。　
也叫做金剛手菩薩。　
金剛薩埵或者叫金剛手菩薩，普賢菩薩的化身。　
所以他在此地代表的是密淨不二。　
密宗裡面準提菩薩，我們中國人供養得很多，念準提咒的人也很多，準提是觀世音菩薩化身的；　
觀世音菩薩是西方三聖之一。　
密到後來，還是要歸淨土；　
不歸淨土，不能圓滿成就。　
這一椿事情，黃念祖居士在《無量壽經》註解裡面寫得很詳細，他本身也是密宗的上師，你看晚年專修淨土，專弘淨土。　
密也歸到淨。　
文殊師利菩薩代表大乘裡面的禪宗。　
中國的禪宗是達摩傳來的，達摩是在梁武帝時代到中國來的；　
在南北朝的時候，五傳到弘忍，弘忍再傳給惠能，這一支是這麼傳下來的。　
惠能大師，中國人差不多都知道他，他留下的一部著作是《壇經》，他自己不認識字，這是平常他所講的，學生們記錄下來的。　
中國的禪，從印度達摩傳下來的禪，不是六度裡面的禪定波羅蜜，而是六度裡面的般若波羅蜜。　
你看，打開《壇經》，第一章第一句裡面，六祖大師就講得很清楚，教大家總念摩訶般若波羅蜜多。　
可見得開宗明義就指出，大乘禪宗是般若波羅蜜。　
文殊師利菩薩代表菩薩之中，智慧第一。　
文殊師利過去曾經是七佛之師，七尊佛的老師，學生都成佛了，他還在當菩薩，這叫倒駕慈航，這叫大慈大悲；　
留在菩薩的位次上，幫助一切大眾。　
跟地藏王菩薩一樣，地藏王菩薩的學生不知道有多少都成佛了，他還在作菩薩，這個願力不可思議。　
彌勒菩薩是本經的當機者。　
當機，就是接受佛教學的代表人物。　
這一部經，前面一半阿難當機，後面一半彌勒當機。　
彌勒現在在兜率天，將來到這個世間來作佛。　
什麼時候來？　
佛在《彌勒下生經》裡面給我們說，要照我們這個世間年代來算，大概要五十六億年。　
這個年代好算，諸位自己可以算的出來，它是根據兜率天算的；　
兜率天的一天是我們人間四百年，它的一天是我們人間四百年。　
兜率天人看我們人，很可憐；　
人縱然活上一百年，在兜率天來算起來才六個小時，六個小時的壽命就完了，朝生暮死，還不到十二時；　
我們壽命活一百歲才六個小時，不到一百歲就更短了。　
假定一年也照三百六十五天計算，他的壽命是四千歲，四千歲之後，他的壽命到了，下生到我們這個世間來，示現作佛。　
所以這個年代是照兜率天算的，這個我們可以算的出來，四百乘三百六十五，再乘四千，這個數字就對了。　
彌勒既然是當機，又在這一個法會上接受迦牟尼佛的囑咐，要他護持這個法門，弘揚這個法門。　
我們就能夠想像得到，將來彌勒菩薩到這個世間來作佛，一定宣講這個法門，一定勸大家念佛求生淨土，這一點很重要。　
為什麼？　
我們這個世間嚮往彌勒菩薩、羨慕彌勒菩薩的很多，有不少人學佛，希望來生生到彌勒淨土，就是生到兜率內院去。　
好不好？　
當然好，可是要想到彌勒內院，可不簡單！　
不是想去就去了。　
彌勒菩薩在我們佛教裡面是法相唯識的專家，法相宗最重要的一部論典《瑜伽師地論》，就是彌勒菩薩作的，這是他的根本。　
他修行是唯心識定，換句話說，你的定功要不能成就，你就去不了他那個地方。　
唯心識定，絕對不是每一個人都能夠在一生當中修成功的，所以那個門檻很高！　
近是近。　
有很多人批評我們修西方淨土的，西方離我們這裡十萬億佛國土，那麼遠，捨近求遠，彌勒菩薩就在面前；　
是沒錯，彌勒菩薩就在兜率天，第四層天，可是不容易去。　
不像彌陀淨土，執持名號就能去。　
彌勒菩薩沒有開這個方便法門，這一點我們要明瞭。　
如果真正要想親近彌勒菩薩，不難，往生西方世界，到了西方淨土，你就天天看到彌勒菩薩了，彌勒菩薩在那裡上課。　
你去跟他講一下，「彌勒菩薩，我想到你那裡去參觀參觀」，他一定歡迎，就帶著你一道去了。　
這叫走近路，走後門，比走前門容易太多了。　
所以，這個淨土法門，一生一切生，統統都到了，這真正是不可思議。　
「及賢劫中一切菩薩」。　
佛告訴我們，現在這一個大劫叫賢劫。　
為什麼叫賢劫？　
因為這一個大劫當中，有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，彌勒是第五位，往後還有九百九十五尊佛，都會在這個世間示現作佛。　
這一個大劫，在整個時空來講不算長，有這麼多人在這裡示現成佛，賢人多，所以稱為賢劫。　
由此可知，賢劫裡面，這些菩薩將來都是在這裡作佛的。　
最後一尊佛就是韋陀菩薩，現在的護法神，他是最後成佛的，第一千尊佛是韋陀菩薩。　
他們統統在這個法會裡面，統統接受釋迦牟尼佛的囑咐。　
由此可知，將來的千佛，沒有一尊佛不宣說這個法門，沒有一尊佛不弘揚這個法門，沒有一尊佛不勸大家念佛求生淨土的。　
由此可知，這個法門確實殊勝無比。　
回上集第017集續第018集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021217.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021217.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:29:02

【無量壽經（第十八集）】　
1992/6美國聖荷西　
檔名：　
02-12-18　
請掀開經本，我們最好統統都用大本，頁數就相同了。　
大本頁數在第十二面，第二品，倒數第四行：　
【德遵普賢第二】這一品是接著前面一品而來的。　
在本經序分這六種成就，前面第一品已經圓滿的具足了，這一品是前面一品的補充；　
經文也相當之長，內容非常的豐富。　
補充的，就是前面在歎德裡面有「一切大聖，神通已達」，這兩句是略讚；　
第二品是廣讚，就是詳細的給我們敘述這一些大菩薩，他們的智慧慈悲、神通德能。　
請看經文。　
【又賢護等十六正士。　
所謂善思惟菩薩。　
慧辯才菩薩。　
觀無住菩薩。　
神通華菩薩。　
光英菩薩。　
寶幢菩薩。　
智上菩薩。　
寂根菩薩。　
信慧菩薩。　
願慧菩薩。　
香象菩薩。　
寶英菩薩。　
中住菩薩。　
制行菩薩。　
解脫菩薩。　
而為上首。】　
一上來就給我們舉出十六位菩薩，這十六位菩薩全都是在家的菩薩，要以我們中國人來講，他們都是在家居士，他們不是出家人。　
前面講的普賢、文殊、彌勒是出家的菩薩，出家的菩薩只舉了三個人，而在家的菩薩舉了十六個人。　
這個意思就非常的明顯，這一部經、這一個法門，主要的是以在家同修為度脫的對象。　
這十六個菩薩也是表法。　
因為這個經在前面我們看出它的大義，實實在在像我們佛門一般所講的宗門教下、顯教密教，各宗各派的教義都不出本經，所以本經是圓融圓滿到了極處。　
密宗是以「十六」表圓滿。　
顯教裡面，像《彌陀經》用「七」代表圓滿。　
七不是數字，是圓滿的意思。　
七從哪裡來的？　
是講東、南、西、北、上、下、當中，這個就圓滿，一點缺陷都沒有了。　
七是這個說法，不是數字。　
《華嚴》用「十」代表圓滿，十是一個整數，從一到十，十十就是百，它用十代表圓滿。　
密宗裡頭用十六代表圓滿。　
所以在此地舉的這十六位菩薩，是代表圓滿之數。　
十六位菩薩，除了第一位賢護菩薩是釋迦牟尼佛當年在世，跟著佛學佛的一位菩薩。　
其他的十五個人，都是他方世界來的，不是我們這個地球上的；　
要用現代的話來說，他們都是外太空人，從外太空來的。　
這是代表十方無量無邊諸佛世界，一切諸佛如來統統講這一部經；　
今天釋迦牟尼佛也講這個經，他們聽到非常歡喜，來參加這個法會，替釋迦牟尼佛作證明，證明這一部經、這個法門是一切諸佛所說的，有這個意思。　
這些菩薩們，究竟是什麼樣果位的菩薩？　
這是我們非常關心的。　
如果他的地位很低，這不必說了；　
如果很高的話，我們就覺得非常的驚奇了。　
此地所舉的十六個人，統統是等覺菩薩，換句話說，他的地位跟普賢、文殊、彌勒、觀音、大勢至，完全相等。　
出家可以成等覺，在家一樣能成就，而且成就的人比出家的還多，這是給在家同修修學一個很大的鼓勵，這裡面的含義就非常非常的深廣了。　
所以在家修行，一樣成大菩薩，一樣成佛。　
說到修行，在過去出家的環境比在家好，因為出家可以說是遠離社會，都在深山裡面建這個道場，與外界隔絕，環境清淨，心就清淨了，所以比在家人容易修。　
現在這個世界顛倒了，在家人修學比出家人要殊勝，為什麼？　
這個寺院叢林都變成觀光旅遊的重點，出家人一天到晚接應不暇，哪有時間來修行？　
倒不如自己在家庭裡面，你接觸的人事都少，反而容易成就。　
特別是在美國的家庭，我覺得美國的家庭都是非常理想的道場，應酬少。　
台灣的家庭比美國的家庭繁忙多了，應酬多，客人多，交際多，也很難用功。　
我到美國來，兩、三天接不到一次電話，真清淨！　
在台北，這個客人是每天都不間斷的。　
所以只好定一個時間，下午三點以後見客。　
凡是來找我的，下午三點鐘以後來找我。　
如果不定個時間，從早就忙到晚，那電話就更多了。　
所以，美國是修行非常理想的一個處所，在這個地方如果不肯真正用功，實在很可惜。　
有許多人在美國，尤其是老人住不慣，太寂寞了。　
實在講，修行就要寂寞，就要清淨，功夫才能夠綿綿密密的不間斷。　
這個機緣不容易得，所以能住在這個地方，真正用功，那是很有福報的人。　
菩薩名號也是表法，這一點佛學常識諸位也必須要知道。　
佛菩薩沒有名號，名是假名；　
名號的建立，不是自己建立的，是因眾生的需要而建立的。　
因此，這一尊菩薩在我們這個世界叫這個名字，可能到別的世界，他的名字就換了。　
譬如釋迦牟尼佛，在我們這個世界他叫這個名字，假如他到極樂世界去作佛，這是比喻，這個名字用不上，就不能用這個名字了，為什麼？　
名字就是這一個時代、這一個地區教學的宗旨，以這個為名號。　
我們這一個時代、這一個地區眾生，當然業障很重、也很多，許許多多業障裡面，哪一種最嚴重？　
這個最嚴重的先要對治。　
佛觀察我們這個世間眾生，沒有慈悲心，這是最嚴重的，自私自利，利己損人，所以佛的名號裡面，就有釋迦。　
釋迦是梵語，它的意思就是仁慈，這就是佛教給我們的一個教學目標。　
第二個我們的心散亂，一天到晚妄想紛飛，心不能得定，這是大病，所以名號就用牟尼；　
牟尼是寂滅的意思，清淨寂滅；　
心地清淨，寂滅是把妄想煩惱統統都消滅掉了，心得清淨了。　
所以他的名號，就是他此時此地教學的宗旨、教學的方針。　
他要到極樂世界去作佛了，極樂世界每一個人都大慈大悲，每一個人都清淨寂滅，用不著這個名號了，這個名號到極樂世界一點用都沒有。　
在這個地方很適用，到那裡去就不適用了。　
到那個地方去作佛，一定要叫阿彌陀；　
阿彌陀是西方極樂世界需要的。　
阿彌陀佛到我們這個地方來，假設來作佛，他也不能用阿彌陀，還得用釋迦牟尼才行，才能夠對症下藥。　
所以，佛沒有固定的名號，菩薩也沒有固定的名號，所有一切名號統統是教學的作用。　
第一位「賢護菩薩」，這是我們這個世界的，這是本地的菩薩。　
這個名詞，它代表如來善護念諸菩薩，《金剛經》上說的，這個「正士」是菩薩的稱呼。　
通常我們稱菩薩大士，像我們一般稱觀音大士，也可以稱正士；　
正士跟大士，這個意義是相通的，正是正等正覺，都是對大菩薩的稱呼。　
另外一個稱呼叫「開士」，開就是開悟，開悟之士。　
這個對於圓教三賢菩薩都可以稱呼；　
圓教初住以上，都是破一品無明，證一分法身，就是禪宗裡面所說的大徹大悟，明心見性，我們可以稱他為開士，這是通常對菩薩的稱呼。　
下面這都是他方世界的菩薩來參與這一個法會的。　
第一尊是「善思惟菩薩」，他代表這一個法門、這一部經典，必須要有真實的智慧。　
正智明瞭叫善思惟。　
思惟是表智斷的意思，有智慧就有決斷，他就不懷疑。　
這個法門要有真正的智慧，才能夠接受它，不懷疑，肯定它，這一位菩薩代表這個意思。　
我們知道名號的表法，也就曉得賢護菩薩他所表的是十方聖賢都護念這一部經典，都護念這一個法門，也都護念依照這個法門修學的人。　
所謂善男子、善女人，只要依照這個法門修學，必定得十方聖賢的護持。　
我們常在大經裡面看到，諸佛護念，龍天擁護，都在這個意義裡面包含著。　
第三位「慧辯才菩薩」。　
第一位善思惟菩薩是自受用，是自利；　
我們有智慧能決斷，無量法門我們能採取這個法門，這是善思惟菩薩所表的。　
自己得到好處，要把它輾轉介紹給別人；　
介紹給別人，那就得要有辯才，說的能讓別人聽了生起信心。　
所以必須要有真實的智慧辯才，才能把這個法門介紹給別人，推薦給別人。　
底下一位「觀無住菩薩」。　
剛才說過，這一個法門是宗教顯密、諸宗圓融的法門，因此無論在教義裡面、在表法裡面，幾乎各種宗派的教義統統有。　
「觀無住」是表宗門的，你看《金剛經》上講「應無所住而生其心」，這一位菩薩表無住生心。　
這是宗門裡面所景仰的，他也在這個法會，也聽世尊講《無量壽經》。　
第四位「神通華菩薩」，這一位菩薩代表他有善巧方便，能夠教化眾生。　
神通，「神」是說他的能力非常的神奇，超出我們的想像之外，他有這一種特殊的能力；　
「通」是一切通達，沒有障礙，這叫做神通。　
換句話說，神通是智慧應用在日常生活之中，使你在生活裡面，無論對人對事對物都通達無礙，這叫神通。　
底下一位「光英菩薩」。　
光表智慧，光明英發的意思。　
這個光明，表現在外面，非常的熾盛，像火燒的非常猛烈一樣，舉這個比喻。　
「寶幢菩薩」。　
幢是屬於旗幟一類的。　
在佛門裡面最常用的是幢幡；　
幡是長的，那個形狀是扁的。　
在台灣，一般寺廟裡面常常見到，寺廟裡面大概兩邊都懸掛著幡。　
幢，在台灣比較少見，在大陸、在日本比我們台灣多，它也像幡一樣，但是它是圓形的，當中是空的，也是布做的，有一點像我們現在飛機場那個風筒差不多，很長。　
這兩種東西，在佛門裡面不僅僅是莊嚴具，它有用處的；　
從前寺廟前面都有旗桿，現在寺廟沒有了；　
旗桿上，它不是升國旗的，它是升這個幡幢的。　
佛教是教育，教育一定要保持它的尊嚴，所謂「只問來學，未聞往教」，教學一定要尊師重道。　
如果學的人對於老師沒有尊敬心，他決定得不到東西；　
學生能得到東西，與他對於老師、對於課程這種敬重，完全成正比例。　
所謂「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。　
如果老師到學生家裡去教，學生對老師一定會輕慢，「這個老師沒什麼了不起，我叫他，他就來；　
不想叫他，就叫他走」，呼之即來，揮之即去，老師不值錢；　
換句話說，老師再好，學生也學不到東西。　
佛門沒有招生的，諸位打開《大藏經》，你看看哪一尊佛菩薩、祖師大德，當年在世曾經招過生的？　
沒有招生，也不會勸人來聽講；　
勸人來聽講，覺得自己太傲慢了，自己究竟有什麼能力、有什麼資格去教人，不可以勸人。　
那講經說法怎樣叫人家自己來呢？　
這個旗桿上就懸掛幢幡。　
幢是圓形的，升在旗桿上，外面人看到了，曉得今天這個道場講經說法；　
喜歡聽經的，他自然就來了，所以是一個信號，他自己來了。　
如果懸掛的是幡，幡多半是做法會，今天這個道場有法會，喜歡來參加法會的，他就來了。　
從前沒有通知、沒有宣傳，用這個標誌告訴大眾，我們今天道場有些什麼活動，向大家報告。　
你喜歡來參加，不喜歡也可以，很好，一絲毫勉強都沒有，這個方法非常之好。　
即使講經，這個法師講得不好，法師沒有請你來，是你自己來的，所以法師也非常謙虛。　
這是道場對於大眾的一個宣傳。　
現在資訊發達了，許多地方比從前方便太多了，現在我們可以登廣告，可以發通知，甚至於可以用電話聯絡，把這個活動的消息傳播給大眾，等於從前幢幡的效果。　
所以現在幢幡變成沒用處了，只有在佛殿裡面掛起來，當作莊嚴的工具了，不像從前有實際的用途。　
寶幢，這是法幢高豎，代表這個地方經常不斷的講經說法。　
寶幢代表智慧殊勝的意思，表弘法利生。　
「智上菩薩」，這個名字的意思非常顯明，代表無上的智慧。　
這一些德號，可以說全部都是讚歎本經，都是讚歎這一個法門。　
「寂根菩薩」。　
根是講的六根，寂是寂淨。　
我們通常講六根清淨，六根清淨特別是指戒律，戒律的精神，就是幫助我們達到六根清淨，一塵不染。　
要淨六根，也是最殊勝的戒律、最圓滿的戒律，還是在這一部經上，還是在這一句阿彌陀佛當中。　
所以這十六個菩薩名號，不但是讚經，讚法門，同時就是讚歎這一句南無阿彌陀佛，所以名號功德不可思議。　
念阿彌陀佛的人很多，真正對這個名號裡面的含義、名號功德，知道的清清楚楚的人不多。　
「信慧菩薩，願慧菩薩」。　
這裡非常顯然告訴我們，「信願行」都是以真實智慧為基礎。　
沒有真正的智慧，你不會相信這個法門；　
沒有真正的智慧，你不會發願求生淨土；　
同樣，沒有真智慧，你就不肯老實念這一句阿彌陀佛。　
所以這兩位菩薩，顯示淨宗三資糧不可思議的殊勝。　
底下一位是「香象菩薩」，再下面是「寶英菩薩」。　
這兩位菩薩，特別表示眾生求生淨土的大願，不可思議。　
在古代沒有機器，那個笨重的勞動力，都需要牲口來幫忙，所以馬拉車、牛耕田，要借重牲口的力量。　
在畜生裡面，力氣最大的是象，所以表願力不可思議，用這個香象代表。　
寶英是表願海德嚴，萬德的莊嚴，莊嚴什麼？　
莊嚴求生的大願。　
我們真正發了真實的願心，這一生當中我什麼都不求，只求往生西方極樂世界，這個裡面所有的德能智慧，你統統都具足了。　
「中住菩薩」，表安住中道。　
在大乘圓教經典裡面，都讚歎中道。　
有一些人對淨宗沒有深入的研究，以為念佛偏在有門，認為念佛法門不是中道第一義。　
這個實在是看得太淺了，太膚淺了，不知道念佛是真實的中道。　
中住菩薩在此地表這個意思。　
「制行菩薩」，代表持戒念佛。　
制是法制，行是行持，所以制行表律儀。　
前面我們念過寂根，寂根菩薩是律儀的效果。　
如果從因果上來說，制行代表持戒的因行，寂根代表持戒的果德。　
末後一位「解脫菩薩」。　
這一位菩薩他所代表的是得大自在，像我們普通念《心經》，《心經》上觀自在菩薩，怎樣才自在？　
必須要具備「深般若波羅蜜多」，要具足真實甚深的智慧，淺智慧不行；　
然後才能夠「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就得大自在了。　
解脫就是自在的意思，所以解脫菩薩是表修行的成果、果德。　
「而為上首」，這是說明這十六位是在家菩薩的上首。　
底下一句：　
【咸共遵修普賢大士之德。　
具足無量行願。　
安住一切功德法中。】　
我們先看這幾句，這幾句含的意思既深又廣。　
「咸共遵修普賢大士之德」，「咸」字是總指前面所說的，從大比丘眾到出家的菩薩眾，再到賢護這一些在家的菩薩；　
換句話說，這是全體大眾，我們在經文上面是看這個意思。　
其實，它意思外面還有意思，我們要能夠更深一層去觀察，不能只看到這個現場，那我們看的很淺，就不夠透徹了。　
深一層是什麼？　
深一層是表西方極樂世界所有的菩薩，廣一層是講十方無量無邊諸佛剎土所有一切菩薩眾，全都遵守普賢菩薩在《華嚴經》上的教誨，修行普賢大士之德。　
普賢大士之德都在《華嚴經》上，一部《大方廣佛華嚴經》裡面說的是什麼？　
可以說就是講的普賢大士之德。　
諸位想想，彭際清居士將這一部經稱為中本華嚴，不能說他說錯，不能說他沒有根據。　
八十卷《大方廣佛華嚴經》普賢大士之德，在我們本經裡面濃縮成一卷，我們想一想，我們願意學哪一部經？　
當然願意學《無量壽經》。　
《無量壽經》文字少，內容跟《華嚴經》無二無別，所以這個經一展開，就是八十卷的《華嚴經》，《華嚴經》濃縮成《無量壽經》。　
普賢大士之德，在《華嚴》最後歸納為十大綱領，我們稱作「十大願王」，是他所修學的十大綱領。　
《華嚴經》上講得很清楚，一切菩薩如果不修普賢行，就不能證得無上菩提。　
換句話說，圓滿的佛果菩薩不能證得；　
他要想證得，一定要修普賢行。　
我們今天在本經裡面修普賢行，實在是萬萬想不到，就這一句「南無阿彌陀佛」，把普賢行圓圓滿滿的含攝在其中，這個太妙了！　
照《華嚴經》那個方法去修，我們決定做不到；　
縱然做到了，那真是萬分之一、千分之一，沒有辦法圓滿的。　
換一個法門用執持名號，不但簡單容易，而且圓修圓證。　
諸位如果真正能夠透得這一層意思，你對古人所說的，《華嚴》、《法華》只不過是本經的導引而已，你才會對這一句話會心微笑，點頭同意，說得沒錯。　
然後才認識，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經典，這一部經確確實實是第一。　
絕對不是我們學淨土，念這個經，自己誇大自己，不是的；　
沒有一絲毫誇張，它確確實實是如此，我們說的一絲毫都不過分。　
既然說到普賢大士之德，也要略略的介紹一下，《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，十大願王非常重要。　
我們念佛人，剛才說過，這一句名號圓攝十大願王，那是不是真的圓攝了？　
要看你怎麼個念法。　
你這一句名號裡頭沒有十大願王，那就是一句空的名號，沒有內容；　
你這一句名號裡頭，確確實實有十大願王，那就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是不可以不知道的。　
所以大菩薩們念這一句阿彌陀佛，跟我們念阿彌陀佛的音是一樣的，裡面境界不相同，用心不一樣。　
他念這一句阿彌陀佛，真的跟阿彌陀佛感應道交；　
我們念這一句阿彌陀佛沒有感應。　
為什麼沒有感應？　
心跟佛心不一樣，願跟佛願也不一樣。　
所以雖然念這一句佛號，沒有那麼大的力量。　
因此，經不能不明瞭，對經義明瞭通達，對於念這一句佛號相應，那有很大的幫助。　
十願裡面，第一願是「禮敬諸佛」。　
普賢行的特色，就在本經的經題上，普賢菩薩的心是清淨心，普賢菩薩的心是平等心。　
假如我們的心不清淨、不平等，去修禮敬諸佛，那個不叫普賢行；　
以清淨心、平等心修禮敬諸佛，那叫普賢行，跟普賢菩薩修的完全一樣了。　
西方極樂世界是普賢菩薩的法界，所以生到西方之後，從實報土的上上品到同居土的下下品，為什麼都平等？　
因為他的心平等、心清淨。　
在我們這個世界，世尊給我們說有四土三輩九品，真正生到西方極樂世界之後，無論在哪個階層，他有沒有這個念頭？　
沒有這個念頭。　
為什麼？　
他們已經離開一切分別執著了；　
離開分別執著，還有什麼四土三輩九品，沒有了。　
起這個念頭，就是分別執著。　
這是佛對我們有分別、有執著的人說的，到那裡念頭都沒有了。　
但是程度上有沒有參差不同？　
有，事實上有，大家都沒這個念頭。　
等覺菩薩也沒有「我是等覺菩薩，你是凡夫」，沒有這個念頭。　
那個人見思煩惱斷盡了，你還是帶業的，他不會說「我斷盡了，你還帶業」，沒有這個分別，沒有這個執著，沒有這個念頭，所以大家在一起統統平等。　
你要問，實際上來說，確實有帶業，有不帶業的。　
可是到那個地方的時候，分別執著妄想統統沒有了，所以它是平等的法界。　
這是十方一切諸佛剎土裡面沒有的事情，西方世界特別。　
我們現在看「禮敬」。　
禮是外表的，敬是內心的。　
禮是禮節，表裡一如；　
內有恭敬，表現在外面自然就有禮節。　
敬是真誠心的流露，真心、誠心，真誠心的流露。　
禮是表現在外面，表現在外面一定要知道現代化與本土化。　
因為表現在外面，我們從禮節來說，古今的禮節不相同，中國跟外國的禮節不相同，所以古人常說「入境隨俗」，你到別的地方去，一定要隨順那個地方的風俗習慣、一切的禮儀，要隨順它，你才能夠跟那些人相處，跟那些人在一起共修。　
入境，最重要的先要了解風俗習慣。　
古人旅行，先要了解，怕你到那個地方生疏。　
在過去，因為每一個地區風俗習慣不同，有很多的忌諱，說錯話，做錯事情，引起別人的忌諱，那真正是得罪人，真正是給大眾生煩惱，決不是自己有意的，是無意的。　
所以入境問俗，非常非常的重要。　
現代比從前方便太多了，縱然沒有出過國，每一天看電視、看電影，差不多世界上各地風俗人情都會知道很多，這個隔閡愈來愈少了。　
所以一般出國的時候，也用不著特別請教別人，特別去問了。　
從前確實不行，從前交通閉塞，資訊不發達，隔一縣、隔一省就非常生疏。　
這是古今情況不一樣。　
禮節，這個禮有對人對事對物，因為普賢行非常廣泛。　
對人，譬如從前帝王時代，老百姓對於皇帝，國家的元首行最敬禮。　
最敬禮規定是三跪九叩首，這是最敬禮。　
到民國，皇帝沒有了，國家元首是總統，我們禮節上規定的最敬禮是行三鞠躬禮。　
你看外表這個儀式上變更了，內裡面誠敬之心，沒有兩樣，還是一樣的，這個要知道。　
不能說這個儀式改了，裡面誠敬心也打了折扣，那就錯誤了。　
誠敬不變，外面的禮節隨俗。　
哪一個朝代，隨順哪一個朝代，隨時間。　
在中國，用中國的禮節；　
在外國，用外國的禮節，隨地區。　
它是活的，不是死的。　
所以一般人為什麼樂於接受佛法，它是活活潑潑的，不是死呆板的；　
它講的原理原則不變，但是應用在生活上是千變萬化，絕對不是一個呆板的，是活活潑潑的，這就叫人生歡喜心。　
「諸佛」，是指誰？　
諸位要曉得，十法界裡面佛最高，九界眾生對於佛都是真誠的恭敬。　
佛在《華嚴》、《圓覺》上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，諸佛就是一切眾生。　
我們要把對佛真誠的敬意，用來對人對事對物，這才叫禮敬諸佛。　
我對佛很恭敬，對人就瞧不起他，錯了！　
那就不是普賢行了。　
普賢行是平等的，對善人恭敬，對惡人也恭敬。　
不但對人如此，對物也要恭敬。　
有情眾生有佛性；　
無情的眾生，這是物質，我們講植物、礦物，無情眾生有法性。　
法性、佛性是一個性，不是兩個性。　
在動物，我們叫做佛性；　
在植物、礦物，我們叫做法性。　
它是一個性，所以《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」。　
圓是圓滿，種智是一切種智，圓滿一切種智，就是證得無上的佛果。　
有情眾生可以成佛，那桌椅板凳哪一天成佛？　
磚頭草皮什麼時候成佛？　
《華嚴》講統統成佛。　
你要問這些無情的眾生什麼時候成佛？　
你成佛的時候，它就成佛；　
你不成佛，它也成不了佛。　
什麼道理？　
依報隨著正報轉。　
到自己成佛了，你看到山河大地全是自性，明心見性，見性成佛。　
山河大地全是自性，沒有一樣不是自性，怎麼不是佛！　
好像我們作夢，夢境是我們自己心變現的，大家知道，夢裡面有自己，除自己之外，也夢到很多人，夢裡也有山河大地，也有動物、植物、礦物，也有虛空，統統都是。　
夢醒了之後，自己好好去想一想，夢中哪一樣不是自己的心？　
全是自心變成夢境。　
所以全夢即心，全心即夢，那就叫同圓種智。　
你一下覺悟了，原來整個夢境就是自性，整個夢境就是自己的法身，這叫同圓種智。　
所以我們對物要敬，對它要有禮。　
這個禮怎麼個行法？　
我們現在見了人，在外國點點頭就行了，它這個禮就是如此；　
你要給他九十度的鞠躬，他覺得奇怪，覺得不合適。　
到哪個地方，用哪個地方的禮節，日本的禮節是九十度的鞠躬。　
對桌椅板凳的禮節，就是要把它擺的整齊，把它擦得很乾淨，這就是對它的禮敬。　
對事，無論公事私事、大事小事，認真負責，把這一椿事情做得很圓滿，這就是對事的禮敬。　
所以諸佛的範圍非常非常的廣大，一切有情的眾生、無情的眾生統統包括在其中，以真誠之心來修禮敬。　
普賢行，這一條擺在第一。　
第一，就是根本的修持；　
沒有第一，就不會有第二、第三。　
好像蓋房子，這是第一層樓，沒有這一層，怎麼會有上面第二層？　
第二層是建立在第一層的基礎上。　
這樣我們就曉得禮敬的重要性！　
我們再看看世間聖人的教學，《五經》是儒家讀的經典，最重要的五種，擴大就是《十三經》，那就多了；　
《十三經》不能讀，最低限度要讀《五經》，我們講四書五經。　
《五經》是易經、詩經、書經、禮記、春秋。　
春秋是左傳。　
這個五種，從前讀書人必讀的。　
翻開《五經》之一的「禮記」，第一句話就是「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩十大願王第一句「禮敬諸佛」，那個意思完全相同。　
儒家建立教學的儀式，佛法沒有傳到中國來，釋迦牟尼佛跟孔子也沒有見過面，他們兩個人教學有許許多多地方相同，幾乎完全相同，都是把禮敬擺在第一，這是值得我們認真去反省。　
世法佛法要想成就，都在這個地方建立。　
今天世界亂了，病根在哪裡？　
人與人互相沒有尊敬心，這就亂了。　
如果每一個人都能夠尊重別人，即使沒有法律，沒有警察，社會一樣有良好的秩序。　
為什麼？　
每一個人的心裡存的有誠敬，這個世界不會亂。　
儒佛的教學，教什麼？　
就是教我們敬，教我們用真誠心，教我們敬人敬事敬物，這是聖教的總綱領，這一句決定不能夠輕視了它。　
我們學佛，就在這個地方學起。　
我念這一句阿彌陀佛，我對於佛號有懷疑，或者對於西方極樂世界有懷疑，或者我念佛心裡面還有雜念，這都是不敬。　
普賢菩薩念這一句阿彌陀佛，跟我們念的為什麼不一樣？　
人家念這一句佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷；　
我們念這一句佛號，懷疑、夾雜、間斷，所以不一樣。　
他這一句佛號裡面有禮敬諸佛，我們這一句佛號裡頭沒有。　
他這一句佛號句句喚醒自性，怎麼喚醒自性？　
我們對人對事對物要平等，對人對事對物要清淨，對人對事對物要禮敬。　
這一句阿彌陀佛裡面含這麼多意思在裡頭，不是光念這一句就行了。　
所以他這一句佛號與自性相應，與十方一切諸佛的心願解行沒有一樣不相應，你才曉得名號功德不可思議。　
跟我們念的，怎麼會相同！　
所以人家一念相應一念佛，念念相應念念佛。　
我們這個念佛，不知道念佛的真實功德，只學這一句音聲，只學了「阿彌陀佛」這四個字的符號，這個不管用。　
所以古人常常諷刺，你喊破喉嚨也枉然，為什麼？　
有口無心，口念的沒錯，音聲很正確，心行不相應。　
必須要心行統統相應，這才叫念佛人。　
第二「稱讚如來」，稱讚是讚歎。　
這個讚歎，它不用「諸佛」，換「如來」了；　
諸佛跟如來，是一還是二？　
如果是一樣的，為什麼第一句用禮敬諸佛，第二句為什麼不用稱讚諸佛，要換個如來？　
諸佛跟如來確實不一樣。　
稱諸佛是從外表稱的，稱如來是從性德上稱的，那就不一樣了。　
所以禮敬是從外表，一切人一切事一切物統統要禮敬。　
稱讚就不是這樣的，與性德相應才稱讚，與性德不相應，不稱讚。　
我們看《華嚴經》善財童子五十三參，那個五十三位善知識是什麼一回事？　
給諸位同修說，就是我們從早到晚，看到這個社會上許許多多的人物，把它歸納起來分為五十三大類，這就是善知識。　
這五十三位善知識裡面，出家的有五個，出家的少，在家的多。　
在家裡面，各行各業、男女老少，統統都有，就是你從早到晚所接觸的。　
善財五十三參，我們天天接觸，不知道參！　
這一些人物裡面，有心善行善的，你要讚歎；　
有心惡行惡的，不讚歎，不讚歎對他要有禮敬。　
所以禮敬裡面沒有分別，稱讚裡面有分別。　
譬如，善財童子在五十三參裡面，我們看到有三個人他有禮敬，沒有讚歎。　
第一個是勝熱婆羅門，這個人愚痴，所以善財童子對他禮敬，沒有讚歎。　
第二位甘露火王，這一位善知識瞋恨心很大，報復心很重，你稍稍得罪他，他那個報復就不得了，把你送到刀山，下油濎來對付你。　
善財童子去參訪他，禮敬不讚歎，代表瞋恚。　
第三個伐蘇蜜多女，代表貪愛，伐蘇蜜多女是什麼身分？　
是個妓女，善財童子對她有禮敬，沒有讚歎。　
這三個人代表貪瞋痴。　
所以這個稱讚要用如來，不能用諸佛。　
對人誠敬，決定沒有分別；　
稱讚，那就要看他的德行，這裡面有差別的。　
他是善人善心善行，我們為什麼要讚歎他？　
絕對不是他喜歡我們讚歎；　
我們讚歎他，宣揚他的德行，希望別人跟他學，是這個意思。　
我們讚佛、讚菩薩，佛菩薩自己不會稱讚自己，自己都很謙虛，我沒有智慧，我沒有能力，我也沒有東西教給人，你到我這兒來幹什麼？　
都是自己非常謙虛。　
沒有一個說，我有智慧，我很能。　
現在有很多人這麼說；　
從前沒有，從前沒有這個說法的。　
以前選舉，我們中國選舉制度從漢朝建立的，選舉不是自己出來競選，是別人推選的；　
別人覺得我們這個地方，某個人很有智慧，很聰明、能幹，又很熱心為大家服務，我們推選他出來，不是他自己要出來的。　
所以稱讚是介紹這個人的德行，標榜這個人的德行，希望大眾效法他，希望大眾向他學習，是這個意思。　
這個善心善行，我們就要讚歎；　
惡心惡行，那就不能讚歎。　
儒家也常說「敬而遠之」，對待這些惡人，恭敬心絕對沒有差等，完全一樣。　
遠，就是不學他，不效法他，不跟他學，這個叫遠。　
遠，不是躲著他遠遠的，不是這個意思。　
天天接觸的時候，我知道你哪些地方不足以取的，我不學你就是了，但是一定要恭敬。　
所以禮敬底下說的是諸佛，稱讚必須要用如來。　
回上集第018集續第019集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021218.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021218.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:29:39

【無量壽經（第十九卷）】　
1992/6美國聖荷西　
檔名：　
2-12-19　
請掀開經本，【德遵普賢第二】。　
昨天講到咸共遵修普賢大士之德，將普賢菩薩十大願王略為介紹了兩段，禮敬諸佛、稱讚如來。　
第三段是「廣修供養」。　
供養裡面包含的內容非常的廣泛。　
我們對上，譬如父母師長，對長輩我們稱供養；　
對平輩、對下輩，我們稱布施。　
所以供養跟布施是一個意思，供養是比較恭敬一點的稱呼，它的目的是在拔除我們的根本煩惱。　
這個根本煩惱是什麼？　
佛在經論裡面，將凡夫的煩惱說之為無量無邊；　
無量無邊就太多太多了，說話就不方便了，所以把它歸納成八萬四千。　
這個八萬四千，確確實實是一條一條說的出來的，不是一個籠統的數字，是確確實實有八萬四千條。　
八萬四千要在平常講演的時候，那也太瑣碎了，所以就再把它歸納，歸納成一百零八，一百零八類，叫百八煩惱。　
我們這個念珠是一百零八顆，它的意義就是斷百八煩惱，是這個意思，把煩惱念掉。　
可是百八雖然是不多了，說起來還是很囉嗦，再歸納，像天親菩薩在《百法》裡面給我們歸納成二十六個，這個就比較簡單了。　
通常講經說法要說得詳細一點，都講二十六個煩惱。　
但是一般情形，還不說這麼多，這麼多太麻煩了，再把它歸納成六個，六個叫根本煩惱。　
這六個還嫌多，再歸納成三個，這三個是貪瞋痴。　
所以「貪瞋痴」稱作三毒煩惱，所有一切煩惱都從這三個根本煩惱生出來的，所以叫做根本。　
貪瞋痴如果再要歸納，就歸納成一個，那就是最毒最毒的「貪」，貪心最毒！　
歸納到最後一個是貪心。　
布施，就是把貪心破除掉。　
所以菩薩修行的綱領有六個，第一個就是布施，布施度慳貪。　
我們知道它真正的用意，我們才會認真的學習。　
古人常講「愛不重不生娑婆」！　
你為什麼會生到娑婆世界？　
為什麼會去搞六道輪迴？　
說實在話，都是貪愛的心太重。　
貪愛的對象非常廣大，世間的五欲六塵，出世間的大小乘佛法。　
世間法不貪了，貪佛法，行不行？　
還是不行，還是搞六道輪迴。　
佛是教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象，這一點要搞清楚。　
所以世法不可以貪，佛法也不能貪。　
貪是生死輪迴的根本，這一個煩惱最難拔除，可是非拔除不可；　
你要不能拔除，就不能出三界，就不能夠免輪迴，這個事情麻煩。　
我們講了生死、超三界、出輪迴，有一個很簡單的定律，不管你修學哪個宗教、哪個法門，你那個貪的念頭是不是真的斷盡了。　
貪瞋痴果然斷盡了，那你就決定能夠超越輪迴。　
你修行得再好，這個貪瞋痴念頭不斷；　
換句話說，你決定還是在輪迴之中，你出不去。　
由此可知，這個布施供養是佛門裡面最重要的一個修學的手段。　
用什麼心來布施？　
用恭敬心修布施，就叫做供養。　
所以此地供養的對象，跟前面兩條所說的一樣，是十方三世一切諸佛。　
這個話要聽清楚，三世是過去、現在、未來。　
過去佛，我們知道佛在經典裡面給我們介紹了很多；　
現在佛，像藥師佛、阿彌陀佛都是現在佛，沒有滅度，還住世的；　
未來佛，所有一切眾生都是未來佛。　
由此可知，這個布施供養的對象是一切眾生，他們才真正需要。　
用什麼方法布施？　
佛告訴我們，世間人沒有一個不求福報的，福報可以分為三大類：　
一個是財富，這是世間人拼命在追求的；　
第二個是智慧，聰明智慧；　
第三個是健康長壽。　
古今中外，沒有一個人不追求，能求得到嗎？　
佛法說「佛氏門中，有求必應」；　
換句話說，一定能夠求得到的。　
能求得到，為什麼許多人在那裡求，沒求到呢？　
求有理論有方法，如理如法的求，有求必應。　
什麼叫如理如法？　
這裡面有因有果，我所求的是果報，果必有因，你要知道它的因，我們在因上下功夫，果報必定得到。　
要懂得理論、懂得方法，這個原理是因果。　
不但世間法是因果的定律，出世間法還是出不了因果的定律。　
實在講，這個因果律是真理，諸佛菩薩都不能夠推翻，沒有人能推翻的。　
在佛法裡面講得詳細一點，因緣果報；　
通常我們把緣省掉了、報省掉了，單稱因果；　
實際上，因果具足的程序是「因緣果報」。　
佛告訴我們，財富從哪裡來的？　
財富是從財布施得來的，原來財布施是因，得財富是果報。　
我們施財得財，施衣得衣，施食得食。　
這個財裡面包括的東西太多太多了，你布施什麼，就得什麼。　
可見得如果要是昧了因果，昧了就是不明瞭因果，顛倒了因果，我想求財富，不肯修布施，要求神、求佛菩薩怎樣保佑我，就發了財，這是昧了因果。　
佛菩薩、神明沒有這個能力，沒法子幫助你，是要你自己真正去修。　
佛菩薩幫助我們的，是把這一椿事情的真理，就是真相告訴我們，方法告訴我們，我們依照這個事實、依照方法來修，別人可以得到，我們當然也能得到。　
因此，財物不要藏在自己家裡，那個是沒有福報的，應當要布施；　
要以清淨心、平等心，廣為布施。　
哪個地方有需要，我們有多餘的就幫助他，這是你真正在種福，哪有不得福報的道理！　
你施的愈多，施的心愈清淨，你得的財富愈多，得的財富也很順利。　
我們看這個世間人有的人賺錢賺得很容易，沒有操一點心，這個錢財就滾滾而來了；　
有人財是發了，賺得很辛苦，這裡頭都有因果。　
布施的時候，施得很痛快，心裡面沒有計較，這個布施得很舒暢，得來就很容易；　
布施得很勉強，聽到別人勸請，好不容易布施一點，布施之後又後悔，這個將來得的果報（果報是一定有的），就得來很辛苦。　
實在講，所謂「萬般皆是命，半點不由人」；　
命是什麼？　
命是你自己造的，不是別人定的，這個一定要知道。　
善因，決定有善果；　
惡因，決定有惡報；　
因緣果報，絲毫不爽。　
尤其是佛法講的透徹，果報通三世。　
因為我們世間人眼光短淺，往往看到那個人不是一個好人，為什麼他發財，作大官，非常有地位，而且還長壽，好像老天爺非常不公平，這樣的惡人為什麼給他富貴。　
諸位要曉得，他這一生的果報，是他前世所修的；　
這一世作惡，實在講，他的果報已經逐漸逐漸在打折扣，已經在消失掉了。　
如果這一生再要行善，他的福報就大了，這一生享不盡，生生世世還在享。　
這一生如果作惡的話，那前生果報決定在這一生當中消耗殆盡，他這一生所造的惡業，來生得果報，這一點要知道。　
來生不報，如果他的福報很大，還有餘福，來生再享福，他有後報，後報就是第三世以後，一直到無量劫，什麼時候他這個惡的因緣成熟了，惡報自然就現前。　
這是說我們布施供養是修行的手段，非常重要。　
人為什麼造業？　
人會造業是沒有智慧，是迷惑顛倒，不能辨別宇宙人生的真相，所以才會造業。　
因此，聰明智慧非常重要。　
佛在大小乘經典裡面常常勸我們，寧可沒有福，不能沒有慧；　
有福沒有慧，享福就造業；　
唯獨有智慧、再有福報能夠普度眾生，那是福上再加福，那個福報就大了。　
智慧從哪裡求？　
智慧從法布施，世間法布施得世間的聰明智慧，佛法裡面行布施得般若智慧。　
世法裡面，範圍非常廣泛；　
凡是我會的，我通達的，遇到別人不會，我以非常歡喜幫助他的心來教導他，讓他也會，這叫法布施。　
舉個小例子，我會燒菜，他不會，這是很小的事情；　
像我們佛門同修，我們在此地沒有道場，但是有許多地方可以借，像活動中心可以借，其至學校也可以借，一個星期、或者半個月一次，或者一個月一次，我們在這裡教烹調，有喜歡學的同修到這一天來，都可以參加，這都叫法布施。　
如果收費，那就不是，收費那是買賣，那個福報得不到。　
為什麼？　
因為福報你立刻就得到了，一個人交多少錢，馬上就得到了，這個叫現世報，馬上福報就報掉了。　
如果不收費的，這個福報就大了，這個福報留在後面再報。　
所以諸位你儘管布施，後福無窮！　
我會什麼樣東西，好好的去研究它，找機會來幫助需要的人，世法裡頭任何一樣都好佛法當然就更殊勝了，普賢菩薩在《行願品》裡面給我們說，一切財布施之中，都比不上法布施；　
法布施的功德，無量無邊。　
這個法是指的佛法，把佛法介紹給別人。　
佛法裡面，有權實、大小，這就不一樣了。　
因此，你布施佛法給別人，就是我們把佛法推薦給別人、介紹給別人，將來所得果報的大小，與你布施的法，與你布施的心，決定是成正比例的。　
一切法門當中，我們今天知道了，念佛求生淨土是第一法。　
從前不曉得，我們在大乘法裡面，樣樣都好，都來布施；　
現在知道了，當然要把最殊勝的法門，作為我布施眾生的手段，你將來得的果報是第一。　
現在修法布施比從前方便，從前這個經本是手寫的，你一年能寫幾部經；　
到後來有木刻版，這個木刻版也相當費事，先要寫出來，然後雕在木板上，從前印刷是用松煙，沒有油墨；　
就是松子的煙，用棕的刷子刷，一張一張的刷。　
諸位如果有機會到大陸去觀光旅遊，可以到南京去參觀金陵刻經處，因為金陵刻經處還有舊的書，老的方法還在那裡刷，你就可以去參觀參觀，知道從前的書是怎麼印出來的。　
現在他們進步了，不用松煙，用油墨。　
但是用油墨還是刷，油墨比松煙好，松煙的那個古本的書，你用手摸摸的時候，手上就有灰，黑的，這個污染，油墨不會，這也是常識。　
現在我們可以印經，印經是法布施。　
現在印刷術發達，也很進步，印的東西好，價錢很低廉；　
像我們現在送給諸位這些經本，我們每次都印一萬冊、兩萬冊，到處送給人結緣，這是法布施。　
法布施裡面，選擇經典，這是非常非常重要。　
如果你布施假的佛經，誤導眾生，這個罪過就非常非常重；　
你布施的是正法，功德無量無邊。　
過去大慈菩薩曾經說過，他說你在一生當中，能夠勸兩個人念佛，這兩個人念佛真的往生了，就比自己精進。　
你如果真的勸兩個人往生了，說老實話，你自己往生就很有希望。　
縱然臨終有業障現前，都有辦法，為什麼？　
這兩個是你勸他念佛，他們兩個生到西方極樂世界，到你臨命終時，他看到了，他一定拉著阿彌陀佛一同來接引你，為什麼？　
因為我到這邊來的是他幫助我來的，不是他，我不知道，我要報恩。　
確實如此。　
這是一切佛法當中，沒有比這個更殊勝，這個果報真正不可思議；　
你要是真正曉得這個好處，你就會認真去做了。　
幫助別人，真的是幫助自己。　
大慈菩薩說能勸十幾個人，福德就無量無邊了。　
如果能夠勸幾百人、幾千人，你就是真正的菩薩了。　
如果能超過一萬人，那你就是阿彌陀佛再來。　
這是大慈菩薩偈裡頭說的。　
《龍舒淨土文》裡面，曾經多次的引用大慈菩薩的這個偈子。　
我這一次印了一個單張的，這裡面就有。　
所以我們要隨時隨處，凡是認識的人，親戚朋友，都用這個方法去勸他。　
我們這裡經書很多，歡迎大家拿，拿回去寄給你的親戚朋友，輾轉布施，輾轉供養，功德無量無邊。　
你不要客氣，拿一本、拿兩本不好意思；　
我拿的這麼多了，起貪心了；　
不是的，你拿去送給別人，這是好事情；　
統統發完了，我們台灣會再寄過來，這個書我們一年總要印幾十萬冊，向全世界贈送。　
台灣這個社會，在全世界來講，可以說是最亂的社會。　
最亂，它還能維持下去，各方面都還不錯，這到底是什麼原因？　
實在講，世界上許許多多人都找不出這個因素，這麼混亂的一個社會，年年賺錢。　
諸位要是懂得一點佛法就恍然大悟了，台灣人布施供養是世界第一。　
印經要錢，財布施；　
佛經是法寶，也是法布施。　
那他為什麼自己沒有聰明智慧？　
他不念，他把法送給別人，他自己不要。　
如果自己照佛法修學，確實台灣是我們這個地球上的極樂世界，這是一點都不假。　
台灣比不上外國的，只有三椿事情：　
第一個是污染，環境的污染非常嚴重；　
第二個是社會不安定，風氣很壞；　
第三個是交通混亂；　
能把這三樁改進，全世界沒有一個國家地區能比得上台灣。　
今天是整個台灣人都在修福，沒有不修福的，所以今天享受這樣的福報是有原因的。　
無畏布施是別人身心不安，有恐怖的時候，我們幫助他，使他離開恐怖，身心得到安穩，這叫無畏布施。　
無畏布施裡面最具體的是放生，是素食；　
素食就是無畏布施，使一切眾生對你沒有恐怖之心，知道你不會傷害牠，這是得健康長壽的果報。　
素食裡面，養分是非常非常的充分；　
不要以為吃素沒有營養，那是心理作祟。　
佛法告訴我們，「一切法因心想生」，可見得確確實實如經論所說，心生法，法生心。　
最要緊的還是自己的信念，念頭能決定一切，你的心清淨，營養就足夠了。　
佛陀在世的時候，出家的比丘日中一食，一天吃一餐。　
那個時候的制度是托缽，托缽就不能講求素食了；　
如果素食，人家供養你，一定要供養素菜，會給別人帶來不方便，那這就不慈悲了。　
所以佛法說的是「慈悲為本，方便為門」；　
你吃什麼，就供養什麼，不要特別替出家人去準備。　
佛教傳到中國之後，生活跟大家還都是一樣，沒有吃素的；　
素食運動是梁武帝提倡的。　
這些事情都必須要知道，一定要曉得。　
現在交通便捷，常常到外國去觀光旅遊參學，佛教徒無論在家出家吃長素的只有中國，日本的佛教徒不吃素，韓國也不吃素，泰國、錫蘭更不吃素。　
我們到這些佛教國家，他看到我們吃素很奇怪，為什麼不吃肉？　
我們看他們又吃肉又喝酒，看起來也很彆扭，每個地方的風俗習慣不相同。　
佛的制度裡面，沒有教我們吃長素，只教我們不殺生，吃三淨肉，三淨肉是不見殺，不聞殺，不為我殺，你在市場裡面買的統統是三淨肉。　
所以學佛的佛弟子，絕對不買活的動物回家來殺，也不可以在市場裡買活的東西，叫他殺了帶回去，這個不可以，這是犯殺生的罪過，這是破戒了。　
特別像美國，冷凍的這些魚肉，那絕對是三淨肉。　
梁武帝是虔誠的佛教徒，也是佛教的大護法，他讀《楞伽經》，讀到菩薩大慈大悲，不忍心吃眾生肉。　
他讀到這一段經文非常感動，於是他就下定決心，不吃眾生肉，這就是素食的來源，是從他這兒來的。　
他是佛門護法，在佛門裡面鼓吹，於是出家人首先響應，中國佛教素食從這兒來的，不是從印度傳過來的，是我們中國人自己建立的。　
梁武帝以前的出家人都吃肉，梁武帝以後，才真正把這個素食運動在佛門裡面推動，而且非常有成就。　
我們知道這個歷史，知道這個事實，絕對不是說佛教徒一吃肉，那就犯了天大的罪過，好像就不得了了；　
沒這回事情，這是一個錯誤的觀念。　
更重要的一點，我們必須要知道，這個身體就像機器一樣，機器每一天都在那裡運動、在那裡運作，它需要能源，需要熱能來推動它，飲食就是能量的補充。　
每一個人的體質不一樣，有人這個身體非常消耗能源，換句話說，他補充就要多；　
有些人消耗的量就少，他補充就不需要很多。　
這些能量消耗到哪裡去了？　
我給同學們說，百分之九十五消耗在妄想上。　
所以一天到晚胡思亂想的人，那個能量就消耗得太大太大了。　
出家人心地清淨，他的妄念少，煩惱少，需要量就少，所以他的身體很健康，他需要的量很少。　
佛在經上告訴我們，阿羅漢的定功很深，那不是平常人，我們比不上的，阿羅漢七天吃一餐，他就夠了；　
辟支佛，就是緣覺，他那個定功比阿羅漢還要深，人家半個月吃一餐。　
你在經上看到，阿羅漢跟辟支佛去托缽，半個月出去托一次，一餐就夠了，他消耗的少。　
所以能量的消耗與勞心勞力都不相干，一個操心的人，勞心勞力的人，消耗都少；　
唯獨妄念煩惱，那個消耗就太大太大了。　
這一椿事情，我們可以看到一個實際的例子。　
我在台中親近李炳南老居士十年，李老居士日中一食，他每天吃一餐。　
我跟他在一起，他告訴我，他吃一餐吃了差不多將近有四十年了；　
學佛沒有多久，他就吃一餐，一直到我跟他的時候，他七十多歲。　
我觀察他的工作非常繁重，不但講經教學，他是一個多才多藝的人，俗話說能者多勞！　
建立「台中蓮社」這個道場，蓮社裡面蓮友有十幾萬人，他把它分班，分成四十八個班，每一班跟老師一個月見一次面。　
你們想想看，四十八個班，李老師每一天都要接見大眾，都要跟大家講開示，勉勵他們念佛。　
那個大的班，一天一個班；　
如果班上人少一點，就兩個班、三個班合在一天；　
因為一個月只有三十天，有四十八個班。　
天天要開會，接觸這些大眾。　
大眾老師跟他們講開示之後，還有一些疑難雜症要問的，要跟他解答的。　
老師醫道很高明，他這個中醫確實非常高明，同修當中生病都找他，他也不能拒絕。　
還要到學校上課，到孔德成先生那裡去上班，一天到晚忙得不亦樂乎。　
一般人想見他，必須在兩個星期以前跟他約定時間；　
在一般講，一個星期之內要跟他約時間，是約不到的。　
他每天這個時間排得緊緊的，非常忙碌，一天吃一餐。　
一餐吃多少？　
那個飯量之小，一般人想像不到。　
台灣那個小饅頭，一點點大的兩個；　
一碗稀飯，兩個饅頭，兩個小菜，他的生活就這麼簡單。　
你要去看，這哪有營養呢？　
沒有營養。　
人家活了九十七歲往生，不要扶拐杖，不要人照顧，眼睛不要帶眼鏡，說話音聲宏亮。　
今天用科學的方法去研究，是決定研究不出來的。　
所以勞心勞力消耗能量都不多，統統消耗在妄念上。　
因此，飲食的多寡，一定要看自己的體力，這個東西不能勉強學；　
勉強學，你的身體一定會出毛病。　
現在有不少人持午，好像持午是一椿很了不起的事情，很榮耀的事情。　
他一天到晚妄想多，能量補充都來不及了，他還要裝著持午，晚上不吃，充面子。　
晚上一餐不吃怎麼辦？　
中午一餐把晚上也吃掉，吃那麼一大盤，結果腸胃壞了，沒幾年就得胃病。　
這個病從哪裡來的？　
從面子上來的，何苦！　
真正持午，或者是一天吃一餐，跟平常飯量一定是正常，不能夠加一點，加一點那已經錯了，這是我們說到飲食起居一定要知道的。　
所以無畏供養裡面，這個素食就已經做到了。　
持戒是無畏布施，忍辱是無畏布施。　
譬如一個人他修忍辱波羅蜜，平常我們言行不小心得罪他，我們不會擔心，因為他不會怪罪，他也不會報復，我們身心能得到安穩。　
持戒，我們守法，譬如持不殺生的戒，動物看到我們不會害怕，知道我們不會傷害牠。　
持不偷盜的戒，人家的財物擺在面前，他離開了很放心，這個人持戒，他不會動我的，他沒有恐懼的感覺。　
這都是屬於無畏布施。　
因此，「廣修供養」這一條裡面，包括的範圍很大，特別我們要注重在法供養，就是如何將佛法普及到一切眾生。　
在這個時代尤其需要，而且特別需要這一部《無量壽經》。　
為什麼？　
前面跟諸位介紹過了，這一部經是最契現代人之機，最適合當前的社會；　
要想個人這一生幸福快樂，家庭美滿，社會和諧，國家富強，世界和平，這一部經統統都可以達到。　
經文並不算很長，讀誦研究修學都非常方便。　
如果有更多的時間、更多的力量，可以再研究其他大乘經典。　
如果覺得時間少，工作很繁忙，不願意深入經藏，那麼這一本一生足夠用了，我們修學世間的目的、出世間的目的統統都能夠達到。　
真正能夠依教修行，那是真實的供養；　
能把這一部經普遍的宣揚介紹，幫助佛接引一切大眾，這是供養如來。　
說實在話，諸佛如來對我們什麼都不需要，一個是希望我們自己這一生決定成就，第二個希望將這個法門普遍的宣傳。　
第四是「懺悔業障」。　
學佛的同修都知道我們業障很重，用什麼方法去消業障？　
用什麼方法懺除業障？　
念經行不行？　
拜懺行不行？　
修福行不行？　
說實在話，念經、拜懺、修福都是好事，未必能消除業障。　
為什麼？　
你先要曉得什麼叫做業，什麼叫做障，你總得要把這些搞清楚。　
障是什麼？　
障礙了自性。　
自性有無盡的智慧、無盡的德能；　
我們今天的智慧德能不能現前了，這裡頭有障礙；　
如果沒有障礙，當然現前，跟諸佛如來無二無別。　
現在有障礙，障礙是什麼？　
障礙是業。　
什麼是業？　
業是造作。　
正在造做的時候叫事，造作完了叫做業。　
你們在學校念書，發給你這個本子叫作業本，在作業；　
作業圓滿了，就畢業。　
那個業，就是障礙。　
所以你誦經、拜懺、修福，都是在造業，造業如何能消得了業障？　
消不掉。　
只有不造業，業障才能消掉。　
哪有造業能消業障？　
不過你誦經、拜懺、修福，你造的是善業，不是惡業。　
善業在三善道享福，這是果報；　
惡業在三惡道受苦。　
善惡統統是業，統統障礙自性，這叫業障。　
因此，你念經，你拜懺，想一想你的心是不是清淨，你的妄念是不是少了？　
假如妄念煩惱減少了，一年比一年少，一月比一個月少，你這個業障逐漸逐漸在消除。　
如果你的妄想雜念還是一樣的多，甚至於一天比一天多；　
換句話說，你所修的與消業完全不相干，這一點要知道。　
我們明瞭這個事實，你就曉得什麼是真正的懺除業障；　
心清淨了，心平等了，業障就消除了。　
我們還舉前面「誦經消業障」的例子來說，會念經的人消業障，不會念經的人造善業，不但不能消，他在造善業。　
怎麼叫會念、怎麼叫不會念？　
會念的人，念經是修清淨心，是修平等心，這個人就會念了。　
怎麼個修法？　
經本展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，一直念下去，不打一個妄想，不起一個雜念，豈不是念這一部經的時候在修定，在修清淨心。　
經文一個字沒念錯，一個字沒念漏掉，這個叫消業障。　
如果一面念經，一面想裡面的意思，業障就消不掉，那就造業了。　
所以不能想意思，是用讀經的方法修定，修一心不亂。　
讀經跟念佛同樣一個道理，不夾雜、不懷疑、不間斷，這就能消業障。　
拜懺也是如此，全心全神聚會在懺儀上，依照這個儀規來做，哪個地方是拜、哪個地方是念、哪個地方是觀想，也不雜妄想，這個拜懺收的效果就大了，他在修行。　
修什麼行？　
修清淨心、修平等心、修覺正淨，這個能消業障。　
修福要三輪體空，不著相。　
不要做了一點好事，經常掛在心裡，我做了多少多少好事，去年做多少好事，今年做多少好事，那叫造善業。　
好事做完之後，忘得乾乾淨淨，心地清淨，一塵不染，這個修福是消業障，這個要知道。　
譬如我們印經，把自己的名字印在後面，這個是我印送的；　
如果你真有這個念頭，你著相了，你是在修善業，不是在消業；　
自己確實沒有這個念頭，後面這樣寫著，是寫的給別人看，希望他們來仿效，這個意思可以，這是對他的，不是對自己。　
對自己是三輪體空，對別人是故意標榜，讓別人去行。　
因為世間人名利心很重，這個好事情，我也留個名，好吧，讓他也去做一點善事，這是鼓勵人做善事的。　
如果自己真有這個意思的時候，你也是在做善事，你不能消業障。　
所以消業障就是心地清淨，覺而不迷，淨而不染，這才能夠消除業障。　
由此可知，佛法教學絕對沒有迷信，你仔細去想，非常的合情合理合法。　
第五是「隨喜功德」。　
這一條非常重要，因為一切眾生貪瞋痴三毒煩惱是與生俱來的，不要學就會了，貪瞋痴不要學的。　
除貪瞋痴之外，還有一個嚴重的煩惱，那個妨礙的程度，不亞於貪瞋痴，那是什麼？　
嫉妒傲慢，這個也不要學的。　
你看看一、兩歲的小朋友，沒有人教他，他有嫉妒心；　
兩個小朋友吃糖果，那個吃多一點，他就不高興了，他就要鬧了，他有嫉妒。　
這是嚴重的障礙，必須要把它拔除。　
用什麼方法？　
用隨喜功德。　
你要認清楚事實的真相，它有好處，這個好處是能夠利益眾生的，能夠利益社會的，他的好處就是我自己的好處；　
絕對不可以嫉妒，絕對不可以障礙。　
因為你嫉妒障礙不是對他一個人的，這個結罪不是對他一個人的，是對整個社會、對一切眾生，那這個罪過就大。　
如果你隨喜，你的功德跟他的功德一樣大。　
所謂隨喜是盡心盡力幫助他，成就他，這個功德就大了。　
萬一我沒有能力幫助他，我生歡喜心，我讚歎他，讚歎這個人的善行，讚歎這個人的好事，這也是隨喜功德。　
所以，隨喜是度自己無始劫俱生煩惱裡面的嫉妒心。　
明瞭這個事實，最聰明的人，自己的心願讓別人幫你做圓滿，最聰明的人不必自己去做。　
自己去做，多辛苦；　
有別人做，讓人家做，好！　
我們在旁邊幫他促成圓滿功德，就是自己的心願，自己的圓滿功德。　
那一個做事情的人，我感激都來不及了，怎麼會去嫉妒他！　
中國古聖先賢教導我們「成人之美」，成就別人的善行善事，就是成就自己的善行善事，在佛法裡面就是莊嚴自身，這個一定要懂得。　
今天社會大家在競爭，用不著爭，要知道讓賢，要知道培養賢能，有這個能力的人要好好的培養他來接班；　
看到這個人確實有能力，智慧才幹絕對不亞於自己，立刻就要讓給他來做，這是對的。　
在我們中國，大家知道禪宗有個六祖惠能大師，大家對他都非常尊敬。　
實在講，與惠能法師沒有兩樣的有個印宗法師，這個人的智慧德能絕對不在六祖之下，很了不起。　
印宗當時在南方是第一高僧大德，沒有人不尊敬的。　
六祖惠能出來之後，誰認識他，哪個人理他？　
印宗一發現，馬上把他抬起來，六祖惠能出家是印宗替他剃度的，換句話說，惠能是他的徒弟，印宗給他剃度的；　
剃了頭之後，印宗再拜他作師父，跟他學。　
這一種肚量，古今中外，少有！　
在我們一般人看到這個現象，發現這樣的人，想方法貶他，想辦法排斥他，想辦法壓迫他，唯恐超過自己，這是一般人的心態。　
印宗不是這樣的，把自己一生的成就完全奉獻給他，倒過來拜他作師父，這把惠能法師一下就捧上去了。　
惠能大師一生度眾生所有的成就，就是印宗的；　
印宗聰明，自己不要去做，把住持的位子、教學統統讓給他，這叫真正聰明人，這是真正隨喜功德的一個最好的榜樣。　
絕對不爭名，不爭地位，不爭利養，絕對不爭，完全推讓。　
當時佛門出家在家四眾緇素，對於印宗非常的敬仰，印宗推崇的人大家都有信心，決定不錯，沒有懷疑，完全接受六祖的教導。　
我們今天讀「隨喜功德」這一句經文，學學印宗就對了，隨喜功德怎麼修？　
學印宗就對了，能夠退讓。　
第六個是「請轉法輪」。　
轉法輪，就是指佛當年在世講經說法，所以講經說法比喻轉法輪。　
法輪在佛教裡面是一個標誌。　
佛門裡面通常用的標誌有三個：　
第一個是法輪，第二個是蓮花，第三個是卍字。　
卍字是佛三十二相之一，在胸口有這個卍字相，表示吉祥如意的意思。　
我們台北基金會，在過去用「卍」字這個標誌，印在運送經書裝的紙箱子上。　
現在改了，改成一個「佛」字，為什麼？　
經書寄到加拿大，海關全部打開檢查，他說這是希特勒的符號，給我們帶來很大麻煩，所以通知趕快改掉；　
改掉之後，他看到佛字都不要檢查，全部通過了，很順利就通關了，這是受了納粹的影響。　
法輪是最早用的，輪是一個很不可思議的一個象徵，它確確實實代表了佛法的內涵；　
在所有一切物質裡面，唯有這個輪接近。　
輪是動的，圓周是動的，輪要不動就不起作用了，它的用就是在動，它的周邊在動，它心不動。　
佛給我們講的是動靜不二，動靜不二到哪裡去找？　
輪可以找得到。　
空有一如；　
輪周是有，心是空的，心沒有；　
不能說它沒有，也不能說它有。　
你說它有，心找不到；　
你說它沒有，它確實存在；　
雖存在，而不可得。　
與佛法裡面講的空有、性相、動靜，它統統能代表，代表釋迦牟尼佛一生所說宇宙人生的真理，所以用它來表法。　
蓮花是表清淨的意思，輪是代表不二的意思，代表一如的意思。　
蓮花出污泥而不染，佛將這個泥土比喻作六道，它的根生在這個裡面，莖在水之中，水是清的，把水比喻作聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界，蓮花開在水的上面，不但世間法不染，佛法也不染，取這個意思。　
所以你要懂得佛說法，你只要懂得佛的意思，把自己的境界往上提昇，佛法決定不能執著，執著就錯了；　
換句話說，一執著，像蓮一樣就永遠不能開花了，蓮在水裡面沒出來，怎麼能開花？　
必須要超出水上，連佛法也丟掉，那你就成功了，取這個意思。　
我們看佛像、菩薩像都是坐在蓮花上，站在蓮花上，是不是真的腳底下有個蓮花？　
不是的，是表法的意思，表超越世出世間一切法，取這個意思。　
西方極樂世界叫蓮花世界，那個地方是蓮花化身，是不是真正是這個情形？　
是真的。　
一切法從心想生，那邊的蓮花跟我們這邊的蓮花決定不一樣，不相同的。　
不要想像到我們這邊蓮花，我們怎麼能站在裡面，怎麼能生在裡面？　
名字相同，形相相似，而實際上不相同。　
經上給我們說，西方極樂世界的蓮花，這個花瓣是細長的，像我們這邊菊花一樣是細長的，花瓣多，千葉寶蓮；　
不像我們這邊這個蓮花花瓣沒有幾個，不相同；　
蓮花之大，也不可思議。　
所以請轉法輪，延申的意思就是把佛法普遍介紹給大眾，使佛法能長住在這一個地區，使這一個地區的人都能夠接受佛陀的教育，目的在此地。　
因此，要知道禮請法師大德到這個地區來弘法利生。　
一般人不知道佛法的好處，他不會請；　
法師大德也不會自己來。　
現在自己來的很多，從前不請他是不會來的，一定要有人禮請，他才會來。　
因為禮請有尊重之心，這個地方的人才能夠得利益，而且禮請愈隆重，來參加聞法的人恭敬心能生的起來；　
不是法師大德要大家恭敬，不是的，有這個想法就錯了。　
一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，是自己得真實利益。　
如果大眾對於佛法、對於這個講經的人很輕慢，他在這裡講是白講了，大家一定得不到好處。　
因此，他也不必浪費這個時間，也不必耽誤大家的光陰，彼此都沒有利益。　
所以這個禮請一定是非常的隆重。　
像經上所講的給孤獨長者，在舍衛國祇樹給孤獨園，你們去讀讀這一段故事就曉得，你看給孤獨長者請釋迦牟尼佛那一種真誠、恭敬達到極處，使祇陀太子都感動。　
這樣隆重的禮請，當然這個地方的人都會感覺到驚奇，他究竟是什麼樣的人，為什麼這麼隆重？　
使那個對佛法沒有好印象的人，他也會起恭敬心，覺得有這麼多人對他特別恭敬，他也會來聽聽究竟是一回什麼事情，這就能給他種下善根。　
這個非常非常重要，我們佛弟子一定要懂得。　
真正想度化眾生，度化眾生是大家共同的事業，決不是法師一個人，法師一個人沒有力量。　
剛才講的，像六祖要不是印宗這個樣子，六祖的影響力不會太大，也是很平常的，而是印宗幫他製造的。　
一個地方迎請法師講經弘法，要真正影響這個地方，是要這個地方真正熱心於佛教的人，大家共同來參與，會產生影響力，這就是前面講的法供養，上供養如來，下供養一切有緣的眾生。　
所以道場裡面，有一類叫影響眾，他真正有修有學，甚至於境界修持比這個法師大德還要高，法師講經他每一會必到，為什麼？　
給別人作榜樣的，某人都在聽，一定講得不錯，能夠激發聽眾的信心、尊重之心。　
所以他是來加強大眾得佛法利益的一種方式，叫影響眾。　
實在講，他不一定要來聽，但是為了大眾得利益，他一定要來。　
我們過去在台灣，周邦道老居士就是一個非常好的影響眾，國學佛學都好；　
在台中李老師講經，每會必到，那是沒話說的。　
李老師的學生學講經，他也每會必到；　
不但到，他聽經還寫筆記。　
我們李老師常對他讚歎，這是影響眾，使初學的人來聽這個學生學講，練習講經，看到周老居士都在那裡聽，而且寫筆記，大概這個人講得不錯。　
其實講經的人，無論在學養上、修持上，沒有一樣比得上周老居士。　
要知道請轉法輪裡面的內容，也是無盡的深廣，要我們冷靜去思惟，真誠的去做，這樣才能夠報佛恩，才能夠與普賢行相應。　
回上集第019集續第020集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0212/021219.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0212/021219.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 17:32:28

【無量壽經（第二十集）】　
1992/6　
美國聖荷西迪安那大學　
檔名：　
02-12-20普賢十願底下的一條是第七「請佛住世」，這一條也非常的重要。　
假如只是請佛來給我們說法，畢竟利根的人很少，有幾個人聽一次經就會開悟？　
大部分人的根性比較遲鈍，那就必須要長期的熏習。　
如果真正能夠達到長期熏習的效果，一定要請佛常住在這個地方。　
在我們中國過去的道場，可以說都是專科大學，而且建立之後，有許多是幾百年、一千多年不斷的講經教學，所以成就的人就很多很多了。　
我們看近代的情形，雖然表面上看佛法挺興盛的，實際上看不到一個有成就的人，原因在什麼地方？　
就是沒有一個法師常住在一個地方，講一次經講完就走了，正是古人所謂「一日暴之，十日寒之」，只可以說他到這裡來做一點佛教宣傳的工作，充其量讓大家對佛法多瞭解一點、多認識一點；　
除此之外，其他的效果都談不上，這是我們要重視的。　
像我們在台灣，過去李炳南老居士建立「台中蓮社」，他在台中四十年如一日，沒有到其他地方去暫住過；　
不要說住的久，暫住都沒有。　
他到外面去，人家請他弘法講經頂多只有一、兩天，可以說四十多年沒有離開台中，台中成就的人有這麼多，與這個關係很大。　
同時佛法修學一定要一門深入，這一點決定不能夠疏忽。　
特別是修行，自己還沒有成就的時候，要守住一門；　
等到真正開悟了，悟後起修，那就可以涉獵其他的法門，就是「法門無量誓願學」，這在佛門講參學；　
沒有到這個程度，一定要守一門，這是自古以來教學都不離的一個原則。　
但是現代人修學就不一樣了，可以說與古人這個方式恰恰相反。　
現在一入門就是博學多聞，樣樣都學，樣樣都接觸，樣樣都聽，樣樣都看，結果不知道哪一個法門好，不曉得應該走哪一條路；　
換句話說，反而迷失了方向。　
這個樣子不僅是浪費時間，實在講把自己清淨心擾亂了，清淨心變成混濁了，這是非常大的傷害。　
縱然遇到真正的善知識，他也沒有法子幫助你，所以這是我們應當要注意的。　
請佛住世，一個道場一個老師，我們始終就跟他一個人，接受一個人的指導，不但有成就，而且成就快速，教學的效果才能真正的見到。　
在今天，真正在佛法上有造詣、有修行的人愈來愈少了，我們到什麼地方去親近善知識？　
這在學道人來講是一個很大的問題。　
換句話說，我們今天修學的環境不如古人，但是得科技的發達、交通便捷，在這一方面可以補救一點，但是還有許許多多條件的限制。　
在這種情況之下，我們不難想到諸佛菩薩、祖師大德教我們老實念佛，唯獨這個法門自己修學比較容易，不須要依靠善知識時常的教導，只要你老實念，你就決定成功；　
除這個法門之外，離開善友，就很難自己成就。　
所以這個法門在現在這個時代，實在講是最為契機了。　
第八願是「常隨佛學」。　
我們學佛，「學佛」跟「佛學」是兩椿事情。　
「佛學」是把佛法當作一門學術來研究，與了生死、出輪迴不相干。　
「學佛」就不然，佛是我們的典型，佛是我們的榜樣，我要學的跟他一模一樣，他能成佛，我也要成佛。　
這一句裡面，關鍵的字在「常隨」，常是不可以間斷的；　
間斷，那就不叫常隨了。　
也許我們要問，佛在世的時候，我可以跟他學；　
佛不在世了，我很想常隨佛學，我到哪裡去學？　
一切大乘經典裡面所說的，都是佛的言行，都是佛的存心，所以依照大乘經典修學，就是常隨佛學。　
一切大乘經裡面，特別是這一部經，這一部經是什麼？　
這一部經是阿彌陀佛，阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的行，都在這一部經上；　
我們如果能夠死心塌地依照這一部經典來修學，這不是一般的佛學，是常隨阿彌陀佛學，跟他學了，這是我們在第八願很具體的舉出來。　
這一部經典，不但要熟，不但要正確的理解，而且要把它變成自己的心願行為，這個就是普賢菩薩的第八願。　
第九願是「恆順眾生」。　
眾生有迷有悟，迷的多，覺悟的少；　
縱然覺悟，覺悟的程度不相等，一定要隨順，決定不能勉強。　
譬如這個法門，我們自己明白了、認識了，它是所有法門裡面最究竟、最圓滿、至高無上的法門，我們認識了；　
但是還有許許多多雖然覺悟了，他不承認，他不能接受，這個時候怎麼辦？　
要隨他去，不要勉強，勉強不得的。　
諸佛如來都不能勉強一個眾生，我們有什麼能力？　
這個一定要知道。　
有勉強勸人的心，自己就會生煩惱；　
換句話就，障礙了自己往生的法門，這是不值得的。　
你有大慈悲心，憐憫這一些眾生，先到極樂世界去；　
到極樂世界，在那裡成菩薩、成佛之後，這些眾生無論他在哪一道流轉，你都會看得清清楚楚，看得明明白白，他到什麼時候需要這個法門，你就可以把這個法門傳授給他，正是佛家所說的「佛氏門中，不捨一人」，這是慈悲到極處。　
一定要他善根成熟，什麼叫成熟？　
你給他介紹的時候，他歡喜接受，他不懷疑，他能夠理解，他能夠認真的去修持，這個人就是善根成熟。　
善根沒有成熟，幫助他一把，幫他成熟；　
沒有善根的人，幫他種善根，這就好了，這就是恆順眾生。　
至於眾生的習氣煩惱更應當隨順，不要去計較。　
為什麼不要去計較？　
因為我們這一生當中，第一椿大事要往生西方極樂世界，這個世間一切人一切事，得過且過，何必跟他們認真？　
何必生煩惱？　
修行人我們只要過一個基本的生活，衣服穿得暖，三餐能吃得飽，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣！　
別的不要了。　
人家要的都給他，人家不要的我們來享受。　
我們的目標跟他不一樣，他要繼續搞六道輪迴，我們今天真正覺悟了，輪迴太苦，希望這一生在這個世間是最後的一次，最後身，來生不幹了。　
下一次再到這個世界來，一定是佛菩薩的身分，乘願再來，是應化來的，不是真正來受報的，是來度眾生的。　
所以什麼事情都可以隨順，都應當隨順，不要去計較。　
最後一條「普皆迴向」。　
佛法裡面對於迴向非常重視，為什麼要迴向？　
迴向是破執著，你就曉得這個很重要；　
把自己所修學一切功德，我都不要了，都送給一切眾生。　
這個話如果聽不明白，我們說的再粗俗一點，譬如我種的很多福報，我有大福，我不享福，我把我的福報分給大家共享，這叫迴向；　
決定不自己獨享，分給一切大眾共享。　
不迴向，你所修的福報功德是有範圍的、有限的；　
一迴向，你的福德、功德變成無限的。　
怎麼變的？　
唯心所變，你的心量大，所以把你的福德、功德、智慧統統變大了。　
佛與大菩薩他們的智慧、福德不可思議，原因是他們的心量不可思議。　
經典上常說，他們的心量是「心包太虛，量周沙界」，周是周遍，他的度量多大？　
周遍法界，盡虛空遍法界就是他的心量，所以他的福德、智慧才是圓滿的。　
這些我們要學，迴向給眾生、迴向給菩提、迴向給實際。　
實際就是真如本體，這才是我們真正要求的；　
除此之外，都不是我們需要的。　
這個十願裡面，迴向顯示出普遍廣大的意思，恆順眾生顯示真正賢德，從這裡能夠體會到普賢菩薩名號的甚深含義。　
普賢菩薩在《華嚴經》裡面明白的告訴我們，他發願求生西方淨土，文殊菩薩也不例外；　
不但這兩尊菩薩求生淨土，華嚴會上四十一位法身大士，就等於說那個大會裡面的全體，都能遵從普賢菩薩這個十大願王，嚮往西方極樂世界，這是華嚴會上的一椿大事。　
這正是彌陀大願（我們還沒有講到四十八願），第三十六願的廣述。　
可見這一會的大眾，我們在前面看到大比丘眾、菩薩眾，乃至於後面講的在家的賢護等十六正士，這是在家的等覺菩薩。　
如果我們深深體會到這一句經文的含義，一定會想到釋迦牟尼佛與這一些聽眾，統統是從西方極樂世界來的，個個都是普賢大士的化身，是到這兒來唱戲，表演給我們看的；　
他的真實面目，統統是從西方極樂世界出來的，到十方世界普遍去招生，把這個法門來推薦、來介紹，所以咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願。　
十願是綱領、是總綱，十願一展開，就是無量無邊的大願，願願都是度眾生，都是幫助眾生，破迷開悟，離苦得樂，圓滿佛道。　
「安住一切功德法中」。　
一切功德法是什麼？　
從一般大乘經裡面來講是如來，就是成佛之後，他所住的果地，這是佛的境界；　
沒有成佛之前，我們通稱為因地；　
修因證果，這是如來果地的境界，是一切圓滿的功德法。　
若就本經來說，諸佛如來究竟圓滿的功德法，就是六字洪名，「南無阿彌陀佛」。　
佛教我們念佛，佛自己也念佛；　
佛教我們心裡面常常有阿彌陀佛，諸佛如來心裡頭也是有阿彌陀佛。　
「南無阿彌陀佛」就是一切圓滿的功德法，所以名號功德不可思議！　
知道的人不多。　
知道的人，沒有一個不死心塌地去念，一時一刻他也不會休息。　
你要問他為什麼？　
因為他知道這六個字是一切諸佛如來究竟圓滿的功德法。　
下面這是讚歎與會的這一些菩薩，他們自行化他圓滿的功德，也就是把心裡面這一句「南無阿彌陀佛」，如何應用在日常生活當中，下面給我們講這些。　
【遊步十方。　
行權方便。】　
這個住，不能住在那裡不動，住著不動，就不起作用了，那就不叫功德。　
不叫功德，叫什麼？　
叫享受，只有自利，不能利人。　
自利不礙利人，利人也不妨礙自利，這個功德才是究竟圓滿。　
所以這一些菩薩「遊步十方」，十方世界哪個地方眾生緣成熟了，他就到那裡去度化眾生，把這個法門跟大家講解，也就是講這一部《無量壽經》，勸大家念佛求生淨土。　
「行權方便」，權是權巧，我們一般講善巧方便，這個權就是善巧的意思，他所表演的恰到好處；　
像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身分；　
《楞嚴》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。　
所以你見到諸佛菩薩就會非常歡喜，為什麼？　
是你喜歡那一種人，他就變那一種人；　
喜歡什麼樣的相貌，他就現什麼相貌；　
一切都叫你稱心如意，你才願意學，才歡喜學。　
如果示現這個相貌，一看就討厭，他有再好的東西，你也沒辦法接受。　
所以隨心現量，這是大權方便。　
【入佛法藏。　
究竟彼岸。】　
這一句話是雙關語，「究竟彼岸」是成佛。　
菩薩沒成佛，菩薩要成佛，菩薩這樣做，目的是為了自己成佛，這是一個意思；　
他把成佛這個方法，介紹給大眾，希望大眾個個都成佛，這是幫助他成佛。　
所以，這一句是自他雙關語。　
我們要問成佛的方法，「入佛法藏」，藏就是藏在這個地方。　
成佛的方法藏在哪裡？　
指的就是這一部經；　
你深入這一部經論，就是入佛法藏。　
依照這個方法修行，這個方法修行的綱領很簡單，「發菩提心，一向專念」；　
換句話說，念佛成佛是究竟彼岸。　
這兩句統統落實在本經，統統落實在執持名號。　
真的搞清楚搞明白了，其他的經典可以放下，心安了；　
沒搞清楚，放不下。　
怕什麼？　
怕這一本不夠，還要多學一點；　
搞清楚之後，才知道原來所有一切經論都在裡頭。　
拿到這個，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的全在此地，十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊法門，也統統在裡頭。　
這才曉得，這一部經是一切諸佛經典裡面的大總持法門，真正不可思議！　
下面舉出事實，他們這個菩薩的事業，這些菩薩、這些諸佛每天究竟在幹什麼？　
我們看看他在做什麼？　
這是值得我們效法的，值得我們學習的。　
【願於無量世界成等正覺。】　
剛才我們說出佛菩薩隨類化身，隨類化身要一樣一樣的講解，那個經文就太長、太囉嗦了，沒有這個必要。　
隨類化身舉一個，化什麼樣的身分？　
佛的身分。　
諸位想一想，以佛的身分能出現，佛以下那當然更不必說了，那就太容易了。　
就是《普門品》上所說的，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；　
應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法；　
甚至於還有應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法，眾生的根性不相同。　
為什麼見鬼，他會相信呢？　
有，還真有不少人。　
我過去遇到一位老居士，叫朱鏡宙老居士，在台灣佛教界也很有名，他跟李炳南老居士同年，往生的時候九十一歲高齡。　
他三十八年到台灣，到台灣之後，大概沒有幾年，他在台北辦了一個台灣印經處。　
那個時候印經處的場所都沒有，就在他自己住的房子，他自己搞一個台灣印經處，找幾個朋友到處勸大家捐錢來印書。　
這是最早台北市有佛經，是他老人家提倡的。　
我那個時候剛剛學佛，有一個朋友跟他是同鄉，介紹我認識老居士，他對我幫助很大，凡是他印的書，都會送一本給我。　
所以，這個經書源源不斷，我可以收到，可以讀到。　
那個時候他七十多歲了，這個老人告訴我他學佛的因緣。　
他在抗戰期間住在重慶，那個時候他是西康、青海這兩個省稅務局的局長，管財稅。　
他是學科學的，對於佛法他不相信。　
他說有一天晚上，跟朋友在一塊打麻將，打完太晚了，大概到夜晚兩點鐘為止，散場之後就回家。　
那個時候的路也不太好走，雖然有路燈，距離很遠，路燈是二十燭光的，若有若無。　
在路上就遇到一個女人，原先也沒有在意，這個女人走在他前面，他走在後面；　
走了差不多有半個小時，可見得這個路相當長；　
走了半個小時，他忽然一想，不對，一個單身婦女半夜出來，這一想就寒毛直豎；　
再仔細往前面一看，這個女人有上身，沒有下半身，這一下嚇壞了。　
從這個地方他就學佛了，他相信了，親眼看到的。　
以後他說她大概是觀世音菩薩化身，變化的身，他要不親眼看到鬼，他不相信；　
這是親眼看到的，不是短時間，跟她在一塊走路，走了半個小時，絕對不是眼睛看花。　
這是《普門品》上，應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法。　
他是這麼學佛的。　
以後在佛法相當有成就，也很難得。　
我們這個經上舉的例子是作佛，像釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，示現的八相成道。　
【捨兜率。】　
凡是在我們這個世間成佛，沒有成佛之前作後補佛。　
後補佛住在哪裡？　
住在兜率天。　
兜率內院，現在彌勒菩薩住在那裡，將來要到這個世界來示現成佛的，是後補佛居住的道場。　
「捨兜率」，就是降生，從兜率天下降到人間。　
【降王宮。】　
八相成道，第一個是降生，從兜率下降，必定佛一定出現在帝王家，這個諸位要知道。　
佛菩薩要到這個世間來，要用什麼身分，他是隨意的。　
不像我們，我們來投胎，不能選擇，沒有法子選擇，是受業力的支配。　
他們是願力，喜歡到哪裡去，就到哪裡去，都喜歡到帝王家。　
為什麼？　
到帝王家，將來出家弘法利生，有很多的方便。　
因為世間人所貪的名聞利養，他示現的是名聞利養我都有，我一樣都不缺，這些東西沒有真正的價值，可以把它統統捨掉，出家修道；　
出家修道，那個成就決定高過帝王，它含的這個意思在，這個就是現身說法。　
「降王宮」裡面，這是八相裡頭有二相，一個是托胎，到皇宮裡面來入胎；　
第二個是出生。　
所以這一句就有二相。　
【棄位出家。】　
這是八相成道的第四相，將人間榮華富貴統統捨棄，示現出家修道。　
【苦行學道。　
作斯示現。　
順世間故。】　
可見得他是來表演的，故意用這種方式出現在人間，使大家對他的修行、對他的成就、對他的教化眾生，真正生起仰慕之心，不會懷疑他。　
【以定慧力，降伏魔怨。】　
這一句是八相成道裡面的第五：　
降魔。　
出家之後，底下一個重要的是降魔。　
用什麼方法降魔？　
用定、用慧。　
我們現在這個社會，妖魔鬼怪很多，一不小心就上他的當，就受他的折磨。　
我遇到的人很多，這個受傷害重的，就是我們一般醫學裡面講精神分裂，我們中國人俗話講神經病，那個很麻煩，沒有辦法治好的。　
我們看到很多年輕人，受過高等教育，他也叫佛法，跟他去學佛，學個半年、一年就得神經病了，送到神經病院的人很多，非常悽慘，這是誤入歧途。　
在中國、在外國常常會遇到，不能不小心謹慎，所以要有定力，要有智慧。　
什麼是定力？　
遇到這個境界不動心，智慧能夠辨別。　
今年年初，我在舊金山大覺寺講過一次經，講《清淨心經》，就遇到一個同修；　
這個同修是男的，他有魔鬼纏身一年多了，找了許多人給他做法，想把身上這個魔鬼趕走，都沒辦法，他現在還在，常常給他講話，搞的他日夜都不能夠安寧。　
你看他的面孔就不是一個正常人，一般人講氣很衰。　
問我有什麼方法？　
我反過來問他一句，我說你是不是很喜歡神通？　
他說是的，就是這個得病的。　
凡是惹上這些麻煩，都是喜歡神通、喜歡感應，魔得其便。　
所以念佛的同修要記住，我們只求清淨心，只求一心不亂；　
除這個之外，什麼都不要求。　
你天天想求見阿彌陀佛，魔會變成阿彌陀佛來誘惑你，你的麻煩就大了。　
所以黃念祖老居士勸大家，真正念佛人，老實念佛，神通、感應、禪定統統都不要求；　
到你功夫成熟了，自然現前；　
功夫沒有成熟就見佛見菩薩，那都靠不住。　
功夫真正成熟的時候，會有境界，也是自然現象；　
不是我天天想，天天求；　
天天想，天天求，這個事情就麻煩了。　
這是降伏魔，要用定，要用慧。　
這個地方講的「魔怨」，含義非常的深廣。　
魔，原來的意思是折磨，你受到許許多多的折磨。　
早期的佛經，魔不是這個字，是折磨的磨，下面是個「石」字，不是個「鬼」字。　
這個「魔」字是梁武帝造的，梁武帝認為折磨太苦了，比這個惡鬼來折磨還要苦，就把這個石字去掉，換個鬼字。　
所以，這個字是後來造的。　
早期佛經翻譯沒有這個字，那是折磨的磨；　
以後經典用這個新字。　
所以他並不是代表魔鬼，所有叫你身心受到苦惱的都叫魔。　
在佛經裡面，將這個折磨分為四大類。　
第一大類叫「五陰魔」，就是任何一個人都免不了五陰的折磨。　
五陰是什麼？　
「色、受、想、行、識」，這是五陰。　
「色」是我們的身體，你只要有身體，你就有苦，你有「生老病死」之苦。　
除這個身體之外，你還有「受」，受就是感受，感受裡面就有「苦樂憂喜」這些煩惱。　
你有「想」，妄想，想前想後。　
你有「行」，行就是它不會止住，遷流變化；　
人會衰老，衰老不是一年一年衰老，剎那剎那在衰老，這叫行苦。　
所以真正覺悟了的人，人生有什麼意思？　
從出生下來，一個目標，一個方向，往哪裡去？　
往墳墓裡去，一天比一天接近，叫真精進，它不肯停止。　
幾個人覺悟？　
看到棺材才流眼淚，糊塗到所以然處！　
一生下來，就是那個目標，就是那一條路，你說多可憐！　
有什麼價值？　
有什麼意義？　
真正覺悟，真正有價值、有意義，如何能從這一條路岔過去，那就高明了；　
岔出這一條道路，最穩當、最可靠的是念佛成佛，帶業往生，你這一生真正有意義、真正有價值了。　
如果這一生當中，不能往生的話，那這一生毫無價值。　
世間事業做的成就，事業那有果報的，有因果報應的；　
事業愈是做的大的，罪業也重，後面的苦果也比別人要多。　
「識」就是我們今天講的記憶、印象。　
這是我們認識什麼叫做魔，要認識他，五陰魔這個五陰，這是第一類。　
第二類是「煩惱魔」。　
煩惱能夠折磨人，「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」六種根本煩惱，這個煩惱太多，能夠折磨我們。　
第三類是「死魔」，死怎麼折磨我呢？　
折磨我們道業不能成就，我們學道還沒成功，壽命到了，這個無可奈何！　
再一隔世，再一投胎來，至少要退步幾十年；　
縱然再遇到佛法，還要從頭學起，生生世世都從頭學起，這個折磨很大很大！　
如果我們自己冷靜想一想，我們對於佛法的修學，不是這一生才開始；　
依照《無量壽經》上所說的，你對這個法門，聽了能夠生歡喜心，能夠接受，能夠發願求生淨土，是你過去生中學佛，那是無量無邊劫，曾經供養過無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，你今天聽到才生歡喜心；　
換句話說，我們學佛是生生世世無量劫以來都在那裡修學。　
那今天怎麼樣？　
這個自己清楚、明瞭，退轉了，一次生死就退得乾乾淨淨，把前面所學忘得乾乾淨淨。　
我們現在這個狀況能想像得到，無量劫的修學，現在不過如此；　
來生再接著幹，來生恐怕還不如今生，那就更糟糕了。　
這叫死魔。　
這三類都是屬於本身的，不是身外的；　
身外一種，就是外面給我們的這些折磨，統統把它歸成一類，叫「天魔」。　
天魔就是指身外，所有能夠影響我們的，能夠折磨我們的，通稱之為天魔。　
用現代話來說，就是外在的誘惑，這是天魔。　
外面的五欲六塵，今天的花花世界，處處在誘惑你，叫你身心不安，叫你起煩惱，這些叫天魔。　
所以，你要有定，你要有慧，你就能夠降伏這一些魔怨。　
怨是怨家，怨家債主。　
怨家也有內外，內裡面的十惡怨家，「身」造殺盜淫，「口」妄語兩舌綺語惡口，「意」貪瞋痴，這是怨家；　
人人都喜歡這些怨家，那就麻煩大了，所以他沒有辦法超越輪迴。　
一定要認識這是怨家，害的我們生生世世在輪迴裡面受苦，害的我們生生世世不能夠成就道業，一定把它認識清楚。　
【得微妙法。　
成最正覺。】　
這是成佛，這是八相裡面的第六相。　
有能力降魔，換句話說，你的「戒定慧」三學成就了，這才能成佛道。　
所以成佛道，魔是一大關，這一關你能不能突破？　
突破了，道業就成就了。　
「得微妙法，成最正覺」，最正覺就是無上正等正覺，這是成佛了。　
微妙法是什麼？　
我們有沒有得到？　
得到微妙法才能成佛，得不到成不了佛。　
這個微妙法，就是念佛成佛。　
換句話說，此地講微妙法，就是指的這一本《無量壽經》；　
依照這個《無量壽經》的方法去修行，你決定成最正覺。　
夏蓮居老居士說過，他在會集這個經本之後，題了三首詩，印在本經的前面，就把這個法門給我們介紹的清清楚楚、明明白白。　
在這個經本第十面，在經題的前面，諸位自己回去好好去看看。　
末後兩句說得好，「佛說難信誠難信，萬億人中一二知」，真正知道的人太少太少了！　
即使這個經本擺在面前，明瞭這個意思的人也不多。　
這個經的好處，就是它所講的真實義都在表層，你真用心，冷靜的去讀誦，都能夠看的出來，這是它最殊勝之處。　
向下這一段經文很長，是八相裡面的第七相轉法輪。　
前面七種都是他自己示現修學成就的過程，成就之後，他的事業就是幫助一切大眾。　
【天人歸仰。　
請轉法輪。　
常以法音。　
覺諸世間。】　
這個就是我們常講的，他的法緣成熟了。　
怎麼知道法緣成熟了？　
天人歸依、敬仰，有這麼多人對他尊重，能夠接受他的教學，這就是教化眾生的緣成熟了，來請轉法輪，請他講經說法。　
「常以法音，覺諸世間」。　
這個法音是指佛所說的一切法，因為一個時代眾生的根性不相同。　
前面跟諸位報告過，有根已經成熟了，還有未成熟的，再有一類沒有善根的，所以可以把它分列為三等。　
已經成熟的，是說他這一生成佛的機緣到了，他這一生可以作佛了，這是非常非常的希有，一定要把成佛的法門教給他，就是這一部經、這個方法，這個方法是專門度根熟眾生。　
因為往生不退就成佛，一生的事情，這是最難得、最希有的，這一類眾生。　
根沒有成熟的，雖然相信這個佛法，不相信念佛法門；　
跟他講其他法門，他歡喜，那佛一定恆順眾生。　
喜歡《華嚴》的，給你講《華嚴》；　
喜歡《法華》的，給你講《法華》；　
喜歡唯識的，給你講唯識；　
喜歡小乘的，給你講小乘；　
統統能夠滿眾生的願，這是恆順眾生。　
佛不勉強，為什麼？　
不能勉強。　
你要曉得這個根熟的眾生，他過去曾經供養無量無邊諸佛如來，哪能勉強？　
他真有這麼深厚的基礎，諸佛看到歡喜，久遠劫的善根，不是一朝一夕的，不是這一生才修的，這一生修是決定不可能的。　
所以這個法門，不要說普通一般人不相信，許多羅漢、菩薩都不相信；　
雖然證羅漢果了，雖然證菩薩果位了，他沒有這麼深厚善根，這個一定要懂得。　
這一句是說，佛為一切眾生宣揚佛法。　
【破煩惱城。　
壞諸欲塹。　
洗濯垢污。　
顯明清白。】　
這幾句可以說是一切諸佛菩薩示現在人間，為眾生講經說法的宗旨。　
佛給我們說些什麼？　
就說這些事情，教我們覺悟。　
「覺諸世間」，就是幫助眾生破迷開悟。　
下面這個文，非常具體給我們把他教學的方針說出來了。　
「破煩惱城」，城現在沒有了，從前城都有城牆，建築的非常堅固，像堡壘一樣，是防禦的工事。　
這是比喻我們煩惱堅固，不容易破壞，就像城堡一樣。　
縱然是堅固的煩惱，也要想辦法把它打破，幫助眾生打破煩惱。　
「壞諸欲塹」，塹是護城河，從前築城的時候，外面一定有人工、或者是自然的河流，保護這個城，它有護城河。　
把這個比喻作欲望，欲望是煩惱的根源，一定要懂得知足，然後才有常樂。　
要知足常樂，多欲就多苦。　
「洗濯垢污」，這是破迷；　
「顯明清白」，這是開悟。　
垢污，是我們今天所講的污染。　
我們生在這個時代，身心的污染是過去任何一個時代所沒有的，我們心地的混濁，也是史無前例的。　
我們如果稍稍冷靜一點，能想像的到，過去的人他們知道的事情少，他們接觸的人也少。　
知道的事情少，煩惱就少；　
接觸的人少，是非就少；　
所以心地比我們要清淨多了。　
我們今天就是坐在家裡不出門，電視會把全世界的事情都搬來，讓你都知道；　
電視是污染，染污你的清淨心、染污你的思想、染污你的見解，這個很糟糕！　
報紙、雜誌、廣播統統是污染，最嚴重的污染，從前沒有，這個事情很麻煩。　
大概在二、三十年前，那個時候我好像剛出家沒多久，有一天我去看方東美先生，正好遇到教育部有幾位官員也去拜訪方老師。　
政府當時正在提倡文化復興運動，教育部幾位請教方老師，對於文化復興請他提供一點意見，應該怎麼個作法？　
這個題目很大。　
當他們提出來之後，方先生靜默了大概有二、三分鐘，非常嚴肅的答覆說：　
方法是有。　
教育部的官員就瞪著眼睛問，什麼方法？　
他說：　
首先要把台灣所有的報紙、雜誌停刊，廣播電視一概都取消。　
這些官員搖搖頭，做不到。　
方先生就說，這個東西天天在破壞中國文化。　
今天想復興文化，還讓這個東西天天加速度的破壞，文化復興做不到。　
很肯定的說一句，它是個口號，做不到的。　
他們以後談得很多，談到美國，美國在世界上是第一個強大的國家，他說它將來會不會滅亡？　
方先生說，哪有不會滅亡的；　
羅馬帝國盛行一時，也亡國了。　
這些官員就問，將來美國亡國，第一個因素是什麼？　
方先生沒有一點疑惑，立刻答覆，電視。　
美國將來亡國，第一個因素是電視。　
他就提出警告，台灣的電視還沒有美國這麼嚴重，所以特別交代他們內容要改善，要特別注意。　
這是心地、精神、思想、見解的污染，都從這個地方來的。　
我們今天念佛學佛，應該怎麼學法？　
眼睛要看佛像，耳朵要聽佛號，鼻要聞佛香，口要稱名，這才行！　
對這些污染要有高度的警覺，家裡有家人，家人需要看電視，也不能不陪他；　
不陪他，你的家庭不和睦。　
同樣看電視，你要記住，他們這個心被電視污染，你在那裡念阿彌陀佛，觀想「凡所有相，皆是虛妄」，你在那裡看虛妄！　
電視是虛妄，人生是虛妄，世界也是虛妄的。　
這樣的時候，你看電視也能修淨土，也能修清淨心，不被它污染，這才行。　
真正能夠功夫到這樣，這是功夫得力了，不受外界影響；　
也能夠勘驗自己的功夫。　
一句佛號決定不能夠中斷。　
「顯明清白」。　
大勢至菩薩給我們講「都攝六根，淨念相繼」，這個顯明就是淨念相繼，清白是自得心開，清淨心現前了。　
佛的教學，無論對什麼人，無論說什麼法門，總而言之，它的總目標、總方向就在這一句。　
宗門教下、顯教密宗，統統都是一個方向、一個目標。　
只可以說，佛對眾生所採用的方式不一樣，手段不相同，講法、作法不一樣，目標是相同的。　
所以，法門平等，殊途同歸。　
這是將教學的宗旨說出來了。　
下面是教學方法的原則，也是通一切法門的。　
【調眾生。】　
調是調伏、調和。　
眾生的煩惱、習氣、嗜好、欲望個個不相同，彼此相處他有衝突、有摩擦。　
在佛法裡面講到調和，最具體的就是佛教給我們的「六和敬」。　
每一個人都能遵守六和敬，家庭、團體、社會才會和睦，才能真正得到幸福。　
六和敬到後面再給諸位介紹。　
【宣妙理。】　
這個妙理，我們通常講的真理，也就是事實的真相，妙理就是這個。　
如果我們能夠真正把人生宇宙、自己與自己生活環境的真相都瞭解了，我們的想法、看法、作法自然就合理就如法了。　
所有一切過失、錯誤都是在不瞭解不認識事實真相造成，佛為我們宣說。　
【貯功德，示福田。】　
也就是常講的積功累德，你瞭解事實真相，才知道積功累德是最正確的想法、作法。　
福田，是教我們種福，也就是教給我們怎樣去修福，這個福報是真實的。　
我們每一個人都求福報，求福報你要曉得怎麼個修法？　
真實的福田，真正的修福得福，佛知道，他會詳詳細細的告訴我們。　
大小乘經典全是說的這些東西，我們這一部經說的非常具體、非常詳實。　
【以諸法藥救療三苦。】　
「三苦」是指三界，欲界苦，色界苦，無色界也苦。　
三界就是六道輪迴，六道統苦！　
三惡道苦，人也很苦。　
我們人生當中嘗過這味道了，天上怎麼樣？　
天也有天的苦處，不是沒苦。　
欲界天，三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦。　
到色界天，欲斷了，苦苦沒有了，但是他有壞苦、有行苦。　
到無色界天，這是最高等的凡夫了，他連身體都不要，我們通常講靈界，他沒有身體，沒有身體就沒有壞苦，他有行苦。　
三界統苦！　
佛所說的一切法好比是藥，藥是比喻，苦是病，佛說一切法是治我們苦病的。　
【升灌頂階。　
授菩提記。】　
灌頂是密宗的，是密法。　
這個密法，怎麼個灌頂法？　
拿一點水在你頭頂上滴幾滴，這叫灌頂；　
那是表法，是個形式，這個諸位要知道。　
形式不重要，實質重要。　
實質，灌頂怎麼講法？　
灌是以真實大慈悲加持你，這叫灌；　
頂是至高無上的佛法。　
換句話說，把至高無上的佛法傳授給你，這叫灌頂。　
頂是頂法。　
大家要真正明白灌頂的真實義，你才曉得這一部經典是十方如來度眾生成佛道的第一法，真實頂法。　
我們今天把經典展開，從頭到尾恭恭敬敬念一遍，就是十方如來給你灌頂一次。　
你每天念一遍，就是一切諸佛每天給你灌頂一次，這個功德不可思議，沒人知道，很可惜！　
如果幾滴水在頭頂上灌一下，那就算灌頂；　
你每天晚上洗澡的時候，不是在大灌頂。　
這個頂法灌了之後，你有沒有開悟？　
你到底得了什麼好處，你自己應該知道。　
這個經念一遍，有一遍的好處；　
念一遍，有一遍的悟處；　
念一遍，有一遍的境界；　
你會真正體會到諸佛確實給你灌頂。　
這是密法。　
「授菩提記」，就是給你預授成佛之記，你在什麼時候你成佛。　
我們求生西方極樂世界，你什麼時候往生？　
生到西方極樂世界，什麼時候圓成佛道？　
都可以預先告訴你。　
回上集第020集續第021集
　　
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