【阿彌陀經疏鈔演義】 - 第6頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2012-10-30 15:51:37

【阿彌陀經疏鈔演義（第一０一集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-101　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一八九頁：　
鈔【又菩薩猶宜近佛，如前教起中說，則已悟心者，亦正應念佛求生，何足疑也。】　
《觀經》裡面說，修行人應該要知道觀法完全是依乎心性，用我們心性來觀西方極樂世界依正莊嚴，西方極樂世界境界就能夠清清楚楚明明白白的顯示出來。　
反過來，從依正境界顯示出來，也可以看到我們自己的心性的現前，就是禪家所講的明心見性。　
這是《觀經》裡面非常重要的理論。　
《無量壽經》跟《彌陀經》它這個方法，比《觀經》還要來得善巧、來得方便，它不必用西方極樂世界依正莊嚴，那也相當的麻煩，它就用一句名號，就在這一句名號上把自己的真性顯露出來。　
所以叫你要繫心不亂，去念這句名號。　
這意思大致上相同，可是難易有很大的差別，就是持名念佛要比觀想容易得多。　
這一段講到，恐怕有人要問：　
明心見性這是開悟的人，沒開悟的人應當念佛求生淨土，已經開悟的人好像就不必了，用不著求生西方淨土。　
所以，大師才有這麼一段話，菩薩還要常常親近佛陀。　
我們在《華嚴》裡面看到，文殊普賢四十一位法身大士統統是明心見性的人，他們還要求生西方極樂世界去親近阿彌陀佛；　
可見蓮池大師在這裡講的沒錯，前面教起因緣也說得很多。　
『則已悟心者』，已經明心見性、大徹大悟的人，『正應念佛求生，何足疑也』，不見性的人迷惑顛倒，有的時候他不願往生淨土；　
見了性的菩薩絕對大多數都願意往生淨土，這是我們在華嚴會上看到的，華藏世界四十一位法身大士統統都去往生，這就是很明顯的證據。　
鈔【又維摩經云：　
雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於眾生。】　
這是引證，引《維摩經》這四句經文來做證明。　
『雖知諸佛國，及與眾生空』，這就是《般若經》裡面常說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是《般若經》的精髓，那是講的理，事是不是如此？　
事實確實是如此。　
但是，不是見性的菩薩，見不到這事實真相，事實真相確實像這兩句經文所說的。　
可是菩薩還是念佛求生淨土，以這個方法自行化他。　
我們從這兩句就明白，十方三世一切諸佛菩薩用什麼方法自己成佛、幫助眾生成佛？　
就是念佛法門，這四句經文裡講得清清楚楚明明白白。　
由此可知，性相不相違背，是圓融的，是一不是二。　
我們常常看到空宗跟有宗好像是互相牴觸，那是我們凡夫眼睛看的，真正入了境界、通達的人看不是如此，一即是二，二即是一，性與相確確實實是一。　
鈔【故患不悟自心耳。】　
我們的患是在不開悟，在迷惑顛倒，這是值得我們憂患的。　
鈔【悟心，則無一法出於心外，即心即境，即境即心，往生淨土，願見彌陀，不礙唯心，何妨自性。】　
實在講，到了西方極樂世界，你見到西方世界依正莊嚴就是見的自性。　
那個世界依正莊嚴就是我們自性的相分，真如本性的樣子，也是經上所講的「諸法實相」，實相，相即是性，性即是相。　
『即心即境』，心境一如，心境不二。　
這樁事情實在是很難體會，為什麼難體會？　
我們迷在相上，對於性與相兩邊都迷了，所以不容易體會。　
我們在講席當中常常用做夢來比喻，因為夢的時間短，你醒來的時候你覺悟了，可是你在做夢的時候你不覺悟。　
如果在夢裡面覺悟了，那就很有趣，那就像一個人開悟了一樣的。　
你想夢裡面所有的境界是不是你心變的？　
如果我們把境當作夢境來說，能做夢的是你的心，夢中的境界就是你作夢的時候心所變現的相分，是不是整個夢境就是你的心？　
整個心就是你的夢境？　
你心跟夢境是一不是二，離了夢沒有心，離了心沒有夢，心境一如。　
這個我們想想還有點道理，還能夠想得通。　
你真正想通了，再拿這個理來觀現實的境界，這個境界亦復如是。　
你要是在境界裡面看到，所有的境都是我心變的，境不離心，心不離境，你就開悟了，你就明心見性。　
換句話說，不必等到西方極樂世界，你就見到性了。　
但是在我們這個世界明心見性，見到我們性裡面是一個穢土的一面，換句話說，我們心性裡面惡的現象的一面，到西方極樂世界看到我們心性裡頭還有美好的一面。　
就好像我們作夢，有時做很甜蜜的夢、有時做惡夢，在我們這個世界見性，就好像做惡夢，惡夢當中曉得心境一如；　
往生到西方極樂世界，那做很甜蜜的夢，也知道心境一如。　
這個時候，確確實實盡虛空遍法界就是一個心。　
佛法講到究竟處，就是教我們入這個境界，這個境界不得已給它起一個名字，叫一真法界。　
我們今天見不到，就是在迷的境界裡頭也沒法子開悟，那就是我們心不清淨，心裡面有分別執著，有妄想、有煩惱，所以你見不到事實的真相。　
大師在此地告訴我們，『往生淨土，願見彌陀，不礙唯心』，不但不礙唯心，實在講就是在那個地方證實了「唯心淨土」，證實了「自性彌陀」，這就是我們俗話講的成佛證果，證果證的什麼？　
就是證明一真、心性是一不是二，就是證這個；　
見到了，那你就是證得。　
鈔【又問：　
昔人謂華嚴極教，可得皆約觀行，明諸法門，方等而下，何得亦約觀行。】　
問得好！　
這問是假設的，假設有人提出這麼一個問題，《華嚴》在佛經裡面是一乘圓教，所謂稱性而談；　
完全是佛證得真性之後，從真如本性裡面流露出來的言語文字，字字句句都是真性，這叫稱性之談。　
也正因為如此，一切法可以「觀心稱理」，蓮池大師在每一段裡面他都有稱理，像這一段是稱理，稱理就是稱性而說。　
《華嚴》稱性而說，這個大家沒話說的，都知道尊重這是一乘圓教的大法。　
『方等以下』，普通一般的大乘經好像沒這麼高深，為什麼也用《華嚴經》觀行的例子來說？　
《彌陀經》就是方等經，換句話說，不應該用《華嚴》的例子來講這部經，稱性而談，它每一段後頭稱理就是稱性的。　
這樁事情實在講，蓮池大師很費了一番苦心。　
蓮池大師是明朝末年人，距離我們現在將近六百年。　
那時候中國寺院叢林禪的風氣很盛，如果直接的批評，會引起很多人反感，但一般人又瞧不起淨土、輕視淨土，所以他很費了一番苦心，完全拿《華嚴經》來解釋《彌陀經》，所以《彌陀經疏鈔》裡面引用《華嚴》地方太多太多了。　
換句話說，就是暗暗的、不明顯的把《彌陀經》抬起來，用什麼抬？　
用《華嚴》來抬，抬得比《華嚴》還要高，使大家體會到這個法門的重要性。　
希望這些學禪的人省悟過來，禪不能成功，回過頭來念佛決定成就，這是他一番苦心。　
所以他做《疏鈔》的確非常委曲求全，跟蕅益大師不一樣，蕅益大師比他晚，蓮池大師弘揚淨土已有相當一個基礎，他再出來發揚光大，那是方便太多了。　
不像他這個時代，他這個時代外面的壓力很大，所以做《疏鈔》的時候，極力用《華嚴》、《法華》一乘圓教來顯示這個法門之偉大，法門的不可思議。　
也真正看出他的學問與道德，不是大通家確實是做不到的。　
可見得蓮池大師他深信淨土，依照這個方法來修行、弘揚這個法門，他不是盲目的，他是從一切大乘經論裡面等於說是抉擇了這個法門，這是我們讀他的傳記也能夠看得出來。　
下面這是答覆：　
鈔【古德答云：　
諸了義不了義教，皆是了義，以唯一心故。　
據此，則圓機對教，何教不圓，理心涉事，何事不理。】　
這一段話把佛法講盡了。　
要問佛法是什麼？　
用這幾句話來說，那就答覆得圓圓滿滿。　
這個說法，不但是方等經，沒有一法不是佛法。　
你說，哪一法不是佛法！　
什麼叫佛法？　
唯心所現的就叫佛法。　
哪一法不是唯心所現？　
法法皆是！　
好像做夢一樣，夢裡面所有的境界全是心變現的，絕對不會有一個境界不是你心變現，從你心外頭來的；　
沒有，全是你自己心裡變現之物。　
你要在夢中忽然覺悟，哪個是我心？　
心在我身體，身體以外的就不是，那就錯了！　
你所夢到的一切人都是你自己變的，絕對不可以說與你自己不相關，你夢中所夢到一切人，你喜歡的人、你討厭的人，都是你自己變的，你夢中夢見一切物，也是你自己變的，沒有一樣不是自己變的。　
所以說：　
法外無心，心外無法。　
盡虛空遍法界十方三世一切萬法，全是我們自心變現之物。　
你說，我們的真如本性在哪裡？　
隨拈一法都是，沒有一法不是！　
正如同我問見性，性在哪裡？　
如同你做夢，夢裡面的時候，問你，你這個心在哪裡？　
隨便拈一物都是！　
因為一切法統統是你心性變的。　
所謂「以金作器，器器皆金」，我們用黃金做幾千種、幾萬種的形式、樣子，種種不同，金在哪裡？　
隨便拈一個都是，沒有一樣不是的！　
所以有人問：　
真如本性在哪裡？　
沒有一法不是自己真如本性變的，一切法就是真如本性的相分，它的樣子，相就是性，性就是相，所以無有一法不是。　
你要明白了，佛經裡面這是講見性，世間書本裡是不是？　
當然也是的。　
佛教裡講的是的，外教講的是不是？　
統統都是的，沒有一法不是。　
所以，你的心在境界裡面就平等了，心平等就放光明，智慧就生起來了。　
我們今天在一切境界裡不平等，這是迷，這是不覺。　
什麼是覺？　
平等心是覺。　
什麼是不迷？　
平等心就不迷。　
還不平等，這就是迷惑顛倒，所以我們自己要覺悟。　
我們待人處事接物，我們心有沒有平等？　
平等，那你就是菩薩、就是佛！　
那真正是行菩薩道。　
所以自己心裡頭要真正的平等。　
但是待人接物處事，我們要用平等的心，隨順世間的不平等。　
譬如，人家問你：　
這是什麼？　
這是一本書。　
說一本書就不平等，它沒有名字才平等！　
我動了一個念，這就不平等了。　
可是我心平等的，因為他叫這個叫書，我隨他叫書，不是我分別執著。　
這個叫做書，是因為他分別執著這個東西叫做書，我隨他分別而分別，隨他的執著而執著，我自己沒有分別執著，所以你的心地光明，你的心地清淨，你見到事實真相。　
如果自己心裡真正有執著、分別，那就壞了，那是迷，決定不是悟，你這個心境、性相決定不能融成一個。　
佛法是從這個地方學的，也是從這個地方求的。　
古人說，「圓人說法，無法不圓」，一切經全是《大方廣佛華嚴經》，這是我們在《華嚴經》經題裡面講過的。　
《華嚴經》是一切經的總名稱，不僅包括佛所說的，佛不說的世間一切法全包括在這個名詞裡頭，這個意思說得太圓滿了。　
他擺在第一段來敘說，這個意義尤其是深。　
經題「佛說阿彌陀經」講到這個地方就告一個段落。　
◎【二、譯人】翻譯的人。　
【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。】　
這個題有四段：　
第一段『姚秦』，是指時代、年代。　
依秦作國號的在中國歷史上一共有四個朝代，所以必須把皇帝的姓氏冠在上面，才曉得它是屬於哪一個秦。　
在中國第一個稱秦的是秦始皇，秦始皇姓贏，所以稱「嬴秦」。　
第二是苻堅在山西、陝西、甘肅這一塊地方建立一個秦國，歷史上稱「苻秦」。　
苻堅在淝水之戰打了敗仗，他底下的將軍姚萇發動政變做了皇帝，國號也叫秦，稱「姚秦」，這是在東晉的時代。　
『三藏法師』是學歷，我們現在講是博士、學士，是學位的名稱。　
這位法師他的能力是通達三藏，換句話說，佛學他是通家，通達經律論三藏。　
只懂戒律，我們叫他律師，只懂論，我們稱他做論師，這都是不能完全通達；　
完全通達，那就稱三藏法師，這在佛教裡面地位最高。　
三藏法師是真正的博士，博學多聞，這是學歷。　
凡是翻譯經的都是三藏法師，他是一切都通達，不至於把意思翻錯。　
『鳩摩羅什』是法師的名字。　
『譯』是翻譯。　
疏【姚秦標代。】　
標時代。　
疏【三藏顯德。】　
顯示他的德能，他通達三藏。　
疏【羅什出名。】　
『羅什』顯出他的名號。　
疏【譯之一字，結成能翻人也。】　
『譯』是翻譯的人。　
鈔【出處始末備前，茲不重錄。】　
這個經有兩次的翻譯，第一次是鳩摩羅什大師翻的，第二次是唐朝玄奘大師翻的。　
前面曾經說過，就不再重說。　
鈔【古稱什師，七佛以來譯經師也，猶是略舉，且以七佛為言耳。】　
羅什大師史略在《疏鈔》第一卷玄義裡面詳細介紹過，此地不再說了。　
但是講到經文，人題在此地不能沒有一個交代，所以補充一些意思。　
古德說，鳩摩羅什大師過去是七尊佛的翻譯人，生生世世發心弘法利生，做翻譯的工作，所以他翻得非常之好。　
這個說法還是略說，只舉最近的七尊佛。　
鈔【夫毗婆至於釋迦，首尾止經二劫。】　
毗婆尸佛到釋迦佛。　
前面一劫最後的三尊佛，我們這一劫最初的四尊佛，合起來是七尊佛，含首尾是二劫。　
毗婆尸佛，毗婆尸翻作中文叫勝觀，就是殊勝之觀照。　
第二尊叫尸棄佛，尸棄翻成中文叫持髻，髻是我們頭髮挽成的髻，持是保持的意思。　
第三尊是毘舍浮佛，毘舍浮翻成中文是遍一切自在。　
第四尊，是賢劫第一尊佛，拘留孫佛，拘留孫翻成文叫所應斷已斷，像見思、塵沙、無明煩惱，這應該斷的他都斷盡，取這個意思。　
第二尊是拘那含牟尼佛，翻作金色仙。　
第三尊是迦葉佛，翻作飲光佛，他這光明非常熾盛，佛在面前的時候，其他一切光都看不見了，好像白天太陽底下打開電燈，看不到燈光，只看到陽光，因為他的光太大，把其他的光含攝在裡面，所以叫飲光。　
第四尊就是我們的本師釋迦牟尼佛，翻作能仁寂默。　
他是這七尊佛的翻譯，他發了這個願。　
為什麼大師在此處說這只是略舉，你看底下的文就曉得。　
鈔【而彌陀成佛十劫。】　
阿彌陀佛成佛已經十劫了。　
鈔【則莊嚴劫前，更上九劫，所歷已幾萬佛。】　
可見得說他是七佛的譯經師的確是略說，只介紹最近的幾位，以前就不談了，如果包括以前的，那他是生生世世發願為佛做翻譯。　
為佛做翻譯都是佛滅度之後，佛在世用不著翻譯，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛的言語非常奇妙，他在那裡說法，我們什麼樣人聽就是我們自己家鄉話一樣，所不管哪一個人親近佛，沒有聽不懂佛說話的。　
佛滅度之後，菩薩都沒有這種能力，所以必須從事翻譯的工作。　
鈔【既六方諸佛，靡不讚歎此經。】　
本經羅什大師所翻的「六方佛」，就是十方一切諸佛，沒有一尊佛不讚歎這部經。　
鈔【則萬佛以來，亦必皆說此經，亦必皆有譯者。】　
這是根據理上來推想，必定是這個情形。　
我們從《無量壽經》跟這個經仔細對照來研究，我們明白一個事實，那就是十方世界眾生的根性不一樣，佛說法是應機而說法，每個世界每尊佛對每個世界眾生所說的法門是不相同的，但是只有一部經是相同的，就是《彌陀經》，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不說的，沒有一尊佛不護持的、不弘揚的。　
這部經乃是十方三世一切世界諸佛菩薩共修的科目；　
不但是共修，再跟諸位說，是一切諸佛必修的科目。　
中國不管哪一宗哪一派，晚課都念《彌陀經》，可見得這部經非常重要，乃是諸佛菩薩度眾生的第一法門、第一部經，這是我們一定要知道的。　
可是今天學佛專門學《彌陀經》的人還是不多，這是什麼原因？　
經上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，那是他善根福德因緣少！　
他搞別的東西去了。　
如果他善根福德因緣多的話，他什麼都不搞了，就專搞這部經。　
所以要曉得，一生專搞這部經，那是善根福德因緣統統具足，這個人一生必定往生，往生之後必定成佛。　
所以其他的經典他不再涉獵，他取十方諸佛所提倡的第一法門、第一經典，這是我們一定要認識的。　
大師說，一切諸佛都講這個經，佛滅度之後，在像法、末法時期必定要有翻譯的，所以就有這些菩薩發心生生世世來做這譯經的工作，像羅什大師大概也是這種人物，絕對不是一個普通人。　
鈔【而經稱母佛者曰。】　
『經稱母佛』，摩耶夫人，就是釋迦牟尼佛的母親，摩耶翻成中文叫幻生，就是摩耶夫人以如幻的法門幻生佛陀。　
經上說，釋迦牟尼佛在沒有降生的時候，十方諸佛一日三時在摩耶夫人肚子裡面說法。　
佛與大菩薩示現降生在人間，雖然跟我們一樣懷胎十個月，他沒有胎獄之苦，他在母親胎裡面開大法會，在那裡天天講經說法，諸佛菩薩都來聽。　
我們一般凡夫在母親肚子裡十個月，等於在地獄裡一樣，苦不堪言！　
佛在經裡形容那個苦就跟地獄一樣，叫胎獄之苦。　
這是一投胎之後就迷惑顛倒，等於關到監獄裡面。　
母親吃一點熱的東西，他就像在八熱地獄，喝一杯冰水，他就像在八寒地獄一樣，苦死了；　
佛陀降生，他不一樣，稱之為如幻就是這個意思。　
我們在《華嚴經》上看到，摩耶夫人說，她也是大權示現，她發願生生世世要做佛母，所以不僅釋迦牟尼佛是她懷孕生的，賢劫千佛出世都是她懷孕生的，就是生生世世為佛母。　
鈔【世世佛生，我為其母。】　
這摩耶夫人說的。　
鈔【子佛者曰。】　
『子佛』就是羅?羅，是釋迦牟尼佛的兒子，這也是大權示現。　
鈔【世世佛出，我為其子。】　
大師舉經上這兩個例子來說。　
鈔【以是例之，什師譯經，何啻七佛。】　
我想他可能也是生生世世，佛出世要翻譯經，他都來從事做翻譯的。　
舉這個例子來說明，由跡象上看，羅什大師是七佛的譯經師，而他的本來面目不可思議，可能也是發願生生世世從事譯經工作。　
鈔【而此經流通久遠，於是益信。】　
我們就更相信了，這部經在十方三世一切諸佛的剎土統統流通。　
說別的經不見得每個世界都會相同，但是《彌陀經》跟《無量壽經》決定相同，到任何世界都會見得到的。　
鈔【稱理，則自性融通隱顯，是華梵翻譯義。】　
『融通』，重重無礙。　
『隱顯』，就是融通的樣子，正如《法華經》所講的「百界千如」。　
智者大師讀《法華經》，將《法華經》的精義發揮出來，百界千如，換句話說，無有一法不如。　
「如」是真如，就是講的本性，一切法是相，相如其性，性如其相。　
我們再拿一個比喻來說，電視的螢幕能顯相，我們把螢幕比作真如，相比作萬法。　
所顯的相有沒有離開螢幕？　
沒有離開。　
一天到晚在顯相，顯的相統統不同，但是從來沒有離開螢幕。　
螢幕是能顯，萬法是所顯，所顯的是相，能顯的是性，你想哪一相不如？　
顯的這個相，哪一個相不是螢幕？　
不管什麼相，統統是的！　
你要是明白這個道理，我們今天所看到的森羅萬象，哪一相不是自己的真如本性？　
統統是的，全是真如本性顯的，所以叫百界千如，沒有一法不如。　
智者大師在《法華經》裡面發明這個道理，他自己如果沒有見道，他說不出來。　
由此可知，智者大師是一個明心見性的菩薩，他不是普通人。　
明心見性在別教講就是初地以上，圓教是初住以上。　
他老人家也是念佛求生淨土而往生的，《往生傳》上有他的名字。　
融通就是性相一如，性相不二。　
鈔【即梵可以成華。】　
『梵』是梵語，是印度古代的言語。　
『華』是中國，經典是從梵文翻譯成中國文。　
雖然句句是梵語，也句句就是中國話。　
鈔【則顯非密外。】　
中國人看中國文字、聽中國話，一聽就懂。　
我們聽印度人講話，看印度文字看不懂，不懂就是密，懂就是明顯，顯跟密是一不是二，意思翻出來就曉得，就不密，不翻就是密。　
他說的，我們不懂，就變成密，他這一說，我們懂了就不密。　
這就是即梵可以成華，則顯非密外。　
鈔【方華未嘗不梵，則密在顯邊。】　
顯密不二，顯密圓融。　
我們中國有一些東西從印度傳到中國來，像《大乘起信論》馬鳴菩薩造的，傳到中國來之後，印度失傳了，玄奘大師把中文的再翻成梵文送回去。　
所以中國文可以翻成梵文，梵文可以翻成中國文。　
在那個時候，東西方的譯經大師往往都做這個工作，所以密在顯邊，顯在密邊，顯密是一不是二。　
鈔【當暗中有明，當明中有暗，互相掩映，涉入重重，妙體融通，不一不異。】　
這些話實在都是性宗講的，尤其是禪宗裡面很高的境界，從這些地方非常明顯的看出蓮池大師的用心，這都是暗暗當中說念佛就是禪。　
禪宗講最高的玄義，都在《彌陀經》意思裡面，都是勸那些參禪的人念佛，要不然他說這些話有什麼意思？　
看到這個註解能猜到大師他的用心，就曉得他當時處的那個環境，委曲婉轉解釋這部經，普度眾生。　
禪教密律的意思，統統都在這個經裡面發揮。　
這要不是一個三藏法師，實在講也很難做得到，從前三藏法師譯經，他現在沒得譯了，他註解，這也是他通達三藏才能辦得到。　
所以這個《疏鈔》，蕅益大師非常的讚歎，博大精深。　
這以前李老師講的，如果不能通達半部《大藏經》以上，《疏鈔》是看不懂的，這個話也很有道理。　
『當暗中有明，當明中有暗』，這就是說明，明暗是互相對立的，明來暗去，暗去明來，有如我們中國人講的《易經》，陰中有陽，陽中有陰。　
你看畫的太極，黑的代表陰，白的代表陽，黑的裡面有一點點白的，陰裡頭有陽，白的裡面有一點黑的，陽裡面有陰，就是取這個意思，明暗就是陰陽。　
在現象上來說，夜半了，天漸漸明亮，就透光明，這就是看到暗中有明，這是一個很明顯的現象，尤其在海上特別容易見到這個現象。　
現在交通便捷，如果坐飛機長途飛行，這個現象很容易見到，暗中有明，明中有暗，非常容易見到。　
『互相掩映』，約二法交徹說，明入暗，暗入明。　
『涉入重重』，這個意思好比鏡子一樣，過去唐朝賢首國師（清涼大師的老師），講一真法界，講十玄門重重涉入的境界，皇帝聽不懂這個意思，他就叫皇帝建一個八角亭子。　
亭子蓋好之後，亭子每一面放一個很大的鏡子，他說：　
你要不曉得重重涉入什麼樣子，你走到亭子站在當中，你去看一看。　
他一看，像到處放，好像一個人變成無量分身，這境界現前，他恍然大悟！　
所以是造成這麼一個境界叫他去體驗，體驗當然還不是真實的境界，是彷彿的境界，由這個地方可以能夠悟入。　
經上常以帝釋天的羅網做比喻。　
羅網現在很少看到，日本大的寺廟裡面還有。　
羅網多半是用銅絲做的，裝飾宮殿裡面雕梁畫棟的，它是防止鳥做窩，就破壞這藝術品了。　
帝釋天的羅網都吊著夜明珠，叫摩尼寶珠，這珠會放光，像我們現在吊的燈一樣都放光。　
每一盞燈的光光互相照的時候，這是光光涉入，分不出彼此，像我們這講堂雖然燈不多，有十幾盞燈，你曉得這個光是哪一盞燈？　
每一盞燈光都在裡面，都涉入。　
雖然涉入，各是各的光，並不摻雜，妙就妙在此地。　
為什麼曉得不摻雜？　
因為你熄掉一盞燈，這個光就沒有了；　
如果摻雜了應該熄不掉，它還留在此地。　
雖然涉入又不摻雜，這個相非常之微妙。　
古人因為沒有這麼多燈，就用帝釋天的羅網來做比喻，「帝網千珠」，就像一千盞燈泡一樣，光光互涉，妙影重重，無盡無盡的意思。　
『妙體融通，不一不異』。　
妙體，就是講我們真如本性。　
大經說：　
「心佛眾生，三無差別。」　
心是體，是能現的體，佛是所現的覺悟的相，眾生是所現迷的相。　
我們再拿做夢來比喻，能做夢的心比喻這個心，我們做的好夢、美夢就比作佛，我們做的惡夢就比喻眾生，好夢、惡夢都是那個心變現的。　
心覺就現四聖法界，心迷就現六凡法界，四聖六凡是都是這個心變現的，換句話說，能現的心跟所現的四聖六凡是一不是二，三無差別，沒有差別，一樁事情，是一不是二！　
能現的是一個，所現的裡面只有迷悟不同，迷也是真如本性，悟還是真如本性。　
諸位要曉得，一切眾生是我們自己心裡面所現之物，一切物象也是我們心中所現之物。　
這個現象，如果諸位仔細去體會，實在講是可以體會得到。　
譬如我們想睡覺的時候，我們眼睛一閉，這相有沒有？　
沒有了，真的沒有了，佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，確實不是真的！　
睜開眼睛，是隨你分別執著現的這些相，閉了眼睛，這些相都沒有了。　
雖然睜開眼睛，我們心裡起一個念頭，外頭的相隨我們念頭變化，相隨心轉，喜歡的，愈看愈喜歡，討厭的，愈看愈討厭。　
那個相真的有喜歡、討厭？　
沒有，你心在轉。　
你心在轉，外面境界就在轉，可見得相隨心轉，這話講得很正確，沒錯！　
因為相是你自己心裡變現之物，所以它也隨心所轉。　
諸位懂得這個意思，就曉得命運掌握在自己手上，不在別人手上，自己可以轉，風水也是自己轉，就不會上當被騙了。　
改風水從哪裡改？　
從心裡頭改，心能轉境。　
外面改決定改不了，無濟於事。　
外面境界，你看了討厭不高興，改一改看得很順眼了，但是你是從境界上改，不是從內心裡面改，你還是迷而不悟，你解決不了問題，再好看的，看久了就討厭，可見得外境改是改不過來的。　
內心裡面如果真改了，就像佛菩薩一樣，那真正是大慈大悲，不捨一人，為什麼？　
他從內心建立的，他不是從外境上建立的。　
外境上建立的，決定不能長久，從內心裡面建立才真正的長遠；　
外境是不可能的，因為它有變化的。　
明白事實真相了，曉得能變的心是真的，所變的相是假的。　
像我們做夢一樣，我們能做夢那個心是真的，所做的夢是假的，每天晚上做的夢都不一樣，可見得它是假相。　
可是假相是真心變現的，就是真心的樣子。　
我們的心剎那剎那在那裡變，在那裡分別執著，這心不定，所以每天晚上的夢境不一樣；　
如果心是定的，應該做夢都是一樣的。　
你心不定，所以心的樣子不相同。　
心是什麼樣子？　
在做夢時就看到了，夢境就是心的樣子。　
你心是什麼樣子，在夢境裡頭顯示得清清楚楚明明白白，但是那個心那是妄心，它不是真心。　
真心是什麼樣子？　
現在十法界依正莊嚴這個樣子就是我們真心的樣子。　
你要是能體悟到真心的樣子，你在一切境界裡頭就如如不動，就自在無礙，真正得到法身、般若、解脫。　
「法身」，對於事實真相完全了解這叫法身，就是絕對不會再執著身是我，什麼是我身？　
一切萬法是我身。　
就好像在夢中忽然覺悟過來，我現在在做夢，什麼是我？　
整個夢境都是我，夢裡頭自己是我，夢裡頭一切人物也是我，山河大地也是我，沒有一法不是我，為什麼？　
統統是我心變現的。　
離了我心，沒有一切法！　
佛法裡大徹大悟的人，他就曉得，一切人物、一切萬法、宇宙天地就是我一個人，是我自己真心顯現的境界，就像做夢一樣，完全明白了，所以在這個境界裡頭如如不動，這是證得法身。　
「般若」是智慧，徹底了解是智慧，在這裡面「解脫」，解脫得自在。　
沒有喜怒哀樂，什麼都沒有了，心地清淨一塵不染，這個就得大自在。　
這是佛法裡講的三德密藏。　
「不一不異」，因為我們自性隨緣，所以就不一；　
雖然隨緣，它不變，所以不異，就是沒有兩樣，是一樣的。　
在有情分上叫佛性，在無情分上叫法性，換個名詞，佛性跟法性是一不是二，但是有情跟無情是有差別的，一個動物、一個植物礦物，形相上確實是有差別，有差別就是不一，但是在性上來講是不異，能變的心是一不是二。　
或者我們講：　
心佛眾生，三無差別。　
這也很明顯，覺悟的人跟迷惑顛倒的人，就是四聖跟六凡是不一，但是從本性上來講，佛性上來說，四聖跟六凡不異，我們的性跟諸佛的性是一個性，一性無二性。　
他用這個大道理來顯示印度的文字跟中國的文字「不一不異」，文字這形相上來看不一，印度文跟中國文完全不相同，從表達意思上來說，不異！　
翻譯過來是一個意思，所以不異。　
從音聲寫出來的符號不一樣，意思是一樣，不一不異。　
用這個來顯示，翻譯的「譯」字也是稱性之談。　
如果把這個理擴大到我們生活當中，我們處事待人接物，一切事理都可以用稱性解釋，如果用稱性來解釋，那都是一真法界，都是《大方廣佛華嚴經》。　
這部《彌陀經疏鈔》我們學了之後，用處很大，你要是會用，你現前就得大自在，法身、般若、解脫雖不能親證，也有那麼一點影子，相似的證，有一點相似的味道。　
從相似就到分證，沒有相似，哪來的分證？　
相似，培養成習慣了，不知不覺就到分證位，這對我們念佛求生淨土是大有幫助，幫助我們一心不亂，幫住我們增高品位。　
這是把翻譯的人介紹完了，下一次從經文「如是我聞」開始，今天我們時間到了。　
回上集第101集續第102集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103101.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103101.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:52:04

【阿彌陀經疏鈔演義（第一０二集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-102　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一九二頁：　
◎【十、別解文義】大科就是大段落，大段落這是第十段。　
前面九段都是玄談，用現代話來說就是概論，到此地這就講到經文了。　
這一段裡面，就是全部的經，全部經分成三分，就是三個段落：　
【初序分，二正宗分，三流通分。】　
這三分也要跟諸位略略的介紹一下。　
佛經的體裁跟我們世間書籍不相同，世間有些人創作寫一本書，自己寫一篇序，或者請別人寫一篇序，序的用意就是介紹這本書；　
佛經很特別，它本身有序，『序分』，它不要別人寫序。　
有『正宗分』，正宗就是正說，最主要的部分都在正宗分裡面，所以它經文也特別長，主要的意思都在這裡面發揮。　
最後它有一分叫『流通分』，這也是一般書本裡面所沒有的。　
流通分的意義是勸人讀了之後要把這個經介紹給別人，對現前來講，要流通十方，我們普遍的把經典介紹給大眾；　
對以後的人來講，要流通到後世。　
流通到後世的方法，在從前是印經、寫經，古時候沒有印刷，只有手寫，所以寫經流傳到後世。　
這是佛經裡面比較特別的地方。　
但是這三分都很重要，古人講：　
如人食蜜，中邊皆甜。　
它這個義趣，三分比重可以說是相等的。　
序分又分為兩段，第一段叫「證信序」，第二段叫「發起序」。　
證信序也叫做通序，通序是一切經裡面都有；　
凡是佛經都有，這就叫通序，通一切經。　
別序，那就是每一部經不相同，是說明佛講這部經的因緣，什麼緣故來講這部經，稱之為別序。　
證信序，有六種證信，也稱為六種成就。　
◎【初序分初五句證。　
二列眾證。】　
一共有六句證信。　
我們讀經文：　
經【如是我聞。　
一時。　
佛在舍衛國。　
祇樹給孤獨園。】　
這一行經文裡面，包括了五種證信。　
『如是』，信成就；　
『我聞』，聞成就。　
我們簡單的講，「如是」，因為佛當年講經沒有記錄，而是佛滅度之後，由阿難尊者把佛在世時候所說的經重複再講一遍。　
阿難的記憶力非常好，聽一遍永遠不會忘記，所以就請他來複講，把佛以前講過的經重新再講一遍，一面講，一面旁邊有人記錄，把它整理出來，就稱之為經典。　
「如是」兩個字，就是說明阿難他所重複說的，確確實實是根據釋迦牟尼佛當年所講的，不增不減叫「如是」，把佛所說的重複說出來，就是如佛所說。　
不是阿難自己講的，是完全重複佛所說的，這是信成就。　
如同這一部經裡面所說的每一字、每一句，都是阿難親自聽佛講的，而不是傳說的，這也叫「如是」。　
「我聞」，這是對後人負責任，是我阿難親自聽佛說的，叫我聞，不是輾轉傳說的，是親自聽佛說的，這叫聞成就。　
『一時』，時成就。　
我在最初學佛的時候，讀佛經就是對這一句很不以為然，阿難的記憶力那麼好，怎麼能把日期忘掉？　
應當是哪一年、哪一月、哪一天，這就很詳細了。　
為什麼不這樣記載，含糊籠統說個一時，這叫我們後人看到有一點不服氣，阿難是不是真的有這麼好的記憶力？　
到後來才曉得，這個說法是佛教給他的。　
在佛陀住世的時候，印度的社會跟中國不完全相同，印度那個時候都是一些部落、小國，大的國恐怕沒有台北市這麼大。　
在中國周朝的時候，大國方圓一百里就是大國了。　
那個時候一百里跟我們現在比一比，大概就是我們景美區這麼大，那就是一個大國了。　
因為周朝的度量衡比我們現在小，周尺很小，合我們一台尺，恐怕六吋都不到，那個時候的一里恐怕連我們現在半里都不到。　
從前那個國家、小部落是很小的，一個村一個鎮它就是一國。　
因為國家並沒有統一，我們在歷史上看到周朝時有八百諸侯，那就是八百國。　
但是在中國，這許多小國對於周，周也是一個國，對它很尊重，無形當中好像是一切國家裡頭一個領導中心，像是聯合國的政府一樣，對於周天子非常的尊重。　
小國對於周天子究竟是什麼關係？　
可以說關係實在是微不足道，只是三年進貢一次。　
進貢就是送點禮物，而不是每年送的。　
因為那時交通不方便，近一點的地方每年進貢一次，邊遠地區是三年進貢一次，就這麼樣的一個義務，送一點土產，送一點禮物。　
周天子對這些小國有什麼約束？　
沒有。　
只是頒一個日曆，統統用周的曆法，曆法統一，年月日時都統一了，就是這麼一個關係。　
其餘的一切都是獨立的，都是自主的。　
但是在印度，還沒有一個大家共同尊敬的中心。　
既然沒有，我們就能想像得到，它每個國家有每個國家的曆法，曆法就不一樣了。　
佛當年講經說法，足跡遍五印度，每一個國家都去講，每一個國家曆法都不一樣，你要記載某年某月某日，它到底是哪一國的？　
實際上有困難。　
孔老夫子寫《春秋》，是中國第一部歷史，他有年月日的記載，那就是周朝社會跟印度的社會不相同，雖然是部落時代，但是曆法已經統一，就是年月日時它統一了。　
這就是實際上環境記載年月日有它的困難，另外還有更深的意思，以後我們在註解裡頭會討論到。　
「一時」非常之妙，淺一點的說，就是師資道合的時候，老師喜歡講，學生喜歡聽，大家都很歡喜，這個時候正是說這個經的時候。　
如果往深處講，那就是「一心的時候」，本經講的「一心不亂」，說聽的人心都清淨，都是一念不生，實在講，這才是真正「一時」的意思。　
佛說，是從真如本性裡面流露出來的音聲，聽的人是用真如本性來接受，所以一聽就開悟，一聽就明心見性，就證果。　
所以這是「一時」真正的意思。　
我們的心果然到清淨專一的時候，那就妙不可言。　
釋迦牟尼佛講這部經還沒有散，你還可以親自參加這個法會。　
在中國隋朝的時候，智者大師讀《法華經》讀到一半，他入定了，定中他到了印度靈鷲山，就是講《法華經》的王舍城靈鷲山，釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，他在那裡聽了一座，出了定告訴大家釋迦牟尼佛《法華經》這一會沒散！　
這什麼道理？　
這是事實。　
現在科學也承認了，但是做不到，這叫時光倒流！　
在定中可以見到過去，可以見到未來。　
這個定，在本經裡面講就是一心不亂。　
如果你真正到一心不亂，過去未來你看得清清楚楚，哪有不知道的！　
這是現量境界，這是本能的能力恢復，知道過去現在未來。　
我們俗話講，這是神通，這是本能。　
所以你不必求神通，到一心不亂這個能力就恢復。　
由此可知，這個「一時」就用得很巧妙，如果說年月日時那過去了，過去永遠不會再回來了。　
說「一時」，我們還能親自參與，只要我們到一心不亂的時候，我們就可以參加這個法會，就可以親自聽佛講經；　
佛還是在這個地方講經，這個地方還存在。　
正是《法華經》裡面所說，「是法住法位」，一切法各自住在它的位置上，「世間相常住」，世間相不壞；　
如果世間相壞了，那過去你永遠找不到了。　
過去所有的形相統統存在，世間相不壞，這句非常的難懂，但是現在科學家逐漸體會到這個。　
如果能把時光倒轉過來，過去東西統統能看見，這是近代的科學承認這個事實，可見得過去還是在的。　
因此，這個「一時」就用得太巧妙，比記載年月日那是高明得太多了。　
『佛』是說法主，我們現在講的主講人，這一個講演大會主講人，這個佛就是本師釋迦牟尼佛。　
下面是說法的地點，『在舍衛國』，舍衛國是個城市的名字，『祇樹給孤獨園』是道場。　
「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「舍衛國，祇樹給孤獨園」是處所成就。　
這裡面包括了五種成就，像開會一樣，會議記錄有時間地點，這就可以證明這個經不是偽造的，確確實實是佛當時所說的。　
我們看《疏》：　
疏【別解文義者。】　
這是解科題。　
疏【已知一題總意。】　
前面把經題、翻譯的人都介紹過了。　
疏【未審經中，自始至終，為何等文，闡何等義。　
今乃章分句解，俾文字般若達乎實相，以有盡之言，略彰無盡故。】　
這就解釋這個科題的意思，玄義就是大意，題目都介紹出來了，不曉得這部經是什麼樣的文字，『為何等文』，因為佛經裡面文章的體裁有十二種，不知道它是屬於哪一種。　
佛法裡面講「長行文」，就是現在講的散文，「偈頌」，就是現在講的詩歌，句子很整齊，押韻的，還有「密咒」，這是三種完全不同的文字，文字的形式完全不相同。　
散文裡面還有很多種體裁，偈頌有「重頌」、「孤起頌」，有這個差別。　
這就是不曉得這部經文是屬於哪一種體裁，它的義理是什麼，都要用科判來分析，這就是『章分句解』。　
我們中國後人把古人的書分成章句，現在大家讀的《四書》多半用朱熹的章句。　
「章句」，簡單的講，就是把它分成段落，大段、中段、小段，看起來會清楚明白。　
章句就是從佛經科判上來的，由此可知，佛經對中國文學影響很大。　
儒家用佛經科判的方法，來分析《四書》《五經》、《十三經》。　
佛經的科判，分得非常精密，這就是現代人所講的科學，它有層次、有條理，一點都不亂。　
縱然是大部經，你們看看《華嚴經》表解，那就是科判，從頭到尾，那麼大部的經也是一句一個意思、兩句一個意思，他把它判得清清楚楚明明白白。　
表面上是分析文章的結構，同時也顯示這個文章裡面的義理，所以科判就是註解經的。　
懂科判，你一定就明經。　
所以學講經，首先要學科判。　
把這部經從頭到尾，序分、正宗分、流通分三分先分出來，序分裡又有三分，有序分之序、序分之正宗、序分之流通，用這個方法逐漸分，愈分愈細，你才把這一篇經文看得清清楚楚明明白白。　
在佛經裡面，像我們這個經上所印的，它前面有個圓圈，圓圈底下的統統叫科判，這在佛經裡叫做「半科」。　
什麼叫半科？　
就是附屬在每一段經文前面。　
什麼叫全科？　
把它整個畫成表解，放在這個經書的最前面，那叫全科。　
有些經有，有些經都沒有了。　
像我們印的《華嚴經》科文表解，就是全科。　
這樣一分析，就從文字般若達實相般若了。　
文字般若，簡單的講有三個意思：　
第一、「文字從般若流出」，文字本身不是般若，它是個符號，但是這種符號是從般若智慧裡面創造出來的。　
特別是中國的文字，是從智慧裡頭創造出來的。　
我們中國文字這個造字有六個體例，叫「六書」。　
象形字，外國也有；　
會意字，外國文字上就沒有了。　
會意，看到這個字的樣子就體會到它的意思，這都是很深的智慧在裡頭。　
例如「家」這個字，你在篆字裡面去看，你就看出它的味道，你就曉得它裡頭有很深的意思。　
家不能不要，但是不能迷，叫你要覺悟！　
那個「家」字的寫法，上面就是畫了一個圖，是房子，我們現在寫成寶蓋頭，篆字裡頭你看看，那個篆字的寫法就是房子。　
房子裡面是什麼東西？　
一看就曉得，是一隻小豬，豬是愚痴！　
叫你看到這個，你要覺悟，不要被它迷了。　
所以中國文字確實是從智慧裡面流露出來的。　
你看到這個字，你就會開智慧，要開真正的智慧。　
有一年，焦國寶居士寫了一封信給我，他認識了一個女朋友，想結婚，問我好不好？　
我就回他明信片，寫了一個「婚」字寄給他，叫他好好的去看一看。　
他也能體會這個意思，回了一封信給我，他說：　
我不結婚了。　
你看這個「婚」字，見了女人，頭就昏了，他要不昏，他不會結婚，昏了就會結婚。　
中國古禮，婚禮在黃昏以後舉行，絕對不是在光天化日之下舉行的。　
你去念《禮記》，你就曉得，中國那一套過去人的生活非常有味道，它確實能跟整個大自然配合，所以中國人這個生活的確是非常有情趣的。　
他這樣子做法對不對？　
他還是不對，還是錯了。　
佛法講中道，不能落在兩邊！　
你迷惑顛倒昏了是落在這一邊，你要是不結婚又倒在那一邊去了。　
這是教你什麼？　
你結婚的時候不昏，這個才對，這才是中道！　
所以他還是會錯了意思，搞到現在沒有結婚。　
中國文字的確是很深的智慧，譬如你成家了，成家而不迷在這個家裡頭，它就是這個意思。　
提醒你，不是不叫你成家，不是不叫你結婚，叫你不要迷！　
不要迷在這裡頭，這才是佛法所講的中道第一義。　
第二、「文字能生般若」，從文字能生智慧。　
就是剛才講，你看到這個文字的時候，你能生智慧，文字是從智慧創造的，因此從文字也能生智慧。　
佛為我們說種種文字，經典我們就叫它做『文字般若』。　
文字能生般若，所以我們依佛的經典、依佛的言教，能夠開示悟入佛之知見。　
第三，「文字即是般若」。　
文字是個符號，這個符號即空即假即中，那麼它本身不是般若是什麼？　
從文字的形相上看，它是假相；　
從本體上看，它是空的，它沒有自性，無自性。　
它是因緣和合而現的相，本身沒有自性，當體即空。　
可是它能夠傳遞已經覺悟的人的智慧、理論、經驗、方法，我們後人從文字上能夠完全接受，所以可以講文字就是般若。　
所以，從文字般若達到實相般若。　
這個樣子就有很大的方便，什麼方便？　
是以簡單的言語文字，這是有盡的，在這裡面顯示叫我們體悟無有窮盡的義理。　
文字有限，裡頭的義理無窮，無有窮盡。　
疏【於中分三。】　
在這一段裡面，這部經裡頭分為三分。　
疏【今屬序分。】　
現在我們念的這一段是屬於序分。　
疏【序者敘也。】　
就是敘述。　
疏【又緒也。】　
就是頭緒。　
疏【未入正文，先敘列此經之端緒也。】　
先敘說講經的因緣。　
疏【有證信發起二序。】　
序分有兩段：　
第一段是證信序，第二段是發起序。　
『證信序』，就是六種成就。　
『發起序』在後面，這部經、這一次法會的因緣，與其他的法會因緣必定是不相同的，所以又叫做別序。　
疏【今唯證信，凡證信者，皆以六種成就。　
今順文便，均其繁簡，且分為二，先明五句，後明列眾，合之成六。】　
蓮池大師把前面這五種成就合在一起講，合成一段。　
列的這些大眾，因為人多，所以他把它另外分成一段。　
這就先說這五句，後明大眾。　
疏【茲復例前統括大意，次乃離釋。】　
先總說，然後再一條一條的介紹。　
疏【言如是之法。】　
『如是之法』，就是指這部經。　
疏【我從佛聞。】　
『我』就是阿難尊者自稱。　
經是阿難尊者集結的，就是他複講的，重複說的。　
疏【彼一時釋迦牟尼佛，在舍衛國之祇園也，蓋是佛示阿難故。】　
一切經前面加這個引子，加這幾句話，這是佛告訴阿難的。　
佛在滅度的時候，阿難很傷心，因為阿難只證到初果，見思煩惱沒斷，他是見惑斷了，思惑（貪瞋痴慢疑）沒斷，所以佛滅度，他很難過，他還流淚。　
這個時候，阿[少/兔]樓馱告訴他：　
佛快要滅度，有些很重要的問題你要請教，你怎麼可以哭起來？　
他這一提醒，他說：　
什麼問題，我現在心裡亂了，我想也想不出來，什麼該問？　
什麼不該問？　
阿[少/兔]樓馱教他問四個問題，這四個問題非常重要，關係著僧團。　
第一個就是，佛在世的時候，我們大家跟佛住在一起，佛領導我們，佛不住世了，我們依誰做老師？　
我們跟誰去住？　
這就兩個問題了。　
將來我們把佛所講的這些經集結起來，這個經的前面要不要加些文字？　
因為印度外道他們的經典前面都有引子，我們是不是需要？　
應該怎麼加法？　
第四個問題就是，佛在世，當然學生很多，學生裡頭也有些調皮搗蛋的，佛可以制伏他們，佛不在了，我們都是同學，他們擾亂僧團，怎麼辦？　
就提出這四個問題。　
佛就答覆他，第一個「以戒為師」，佛不住世了，佛制定的戒律在，依照戒律來修行就等於是老師沒有兩樣的。　
「依四念處住」，我住在哪裡？　
依四念處。　
四念處：　
觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。　
我們把心安住在四念處上，就跟佛在世沒有兩樣了。　
將來集結經，一切經的前面要加「如是我聞，一時佛在什麼地方，與哪些人」，這是交代的，所以現在一切經上有這個句子。　
第四個，惡比丘調皮搗蛋的，怎麼對付他？　
佛就講「默擯」。　
默擯就是不理他，隨他去。　
這是『佛示阿難』，佛指示阿難的。　
疏【如是我聞有三義：　
一斷疑故，二息諍故，三揀邪故。】　
阿難尊者當年集結經的時候，一升座，三寶加持，阿難的相都變了，變得跟佛一樣，所以底下聽眾都懷疑了。　
有人懷疑：　
是不是釋迦牟尼佛又來了？　
釋迦牟尼佛滅度了，當然不會再來。　
是不是他方佛再來？　
也有人懷疑阿難成佛了。　
所以阿難一唱「如是我聞」，大家疑惑就沒有了，這是第一個意思，『斷疑故』。　
第二個是『息諍論』，如果說阿難來說的，大家不服氣，阿難說這不是我說的，統統是佛說的，大家沒話說了，不爭論了。　
第三個是『揀邪』，邪就是印度的外道，印度的外道經書前面都有「阿憂」，阿憂就是有無，就是或有或無，是捉摸不定的；　
佛經不用這個，佛經用「如是我聞，一時」，用這個開端。　
這是揀別跟印度一切宗教的經書不相同，一展開看到這個樣子就不一樣。　
鈔【文字般若，謂般若無言，賴言而顯。　
故佛以文字說經，今還以文字解釋。】　
古人所謂「道本無言，因言顯道」。　
中國聖人也說：　
「道可道，非常道；　
名可名，非常名。」　
這個觀察跟佛陀的見解不相上下，換句話說，都明瞭宇宙萬法的實相，真相，本來是不可說。　
《大般若經》，雖然在佛經裡面篇幅最大，有六百卷之多，它的中心太簡單了，「不生不滅」。　
「般若無知」，般若本來是無知，無知是般若之體，它應用的時候是「無所不知」。　
般若之體是什麼？　
實在講就是清淨心。　
你要求般若，到哪裡求？　
不是去念《般若經》、念《金剛經》你就有般若了，沒這個道理。　
念了《大般若經》，你就有般若？　
愈念愈迷糊，愈念愈糊塗。　
般若一定是從定中去求，禪家講甚深的禪定。　
他得甚深禪定，他智慧開了，就是六祖所說的「本來無一物」，這就是般若，般若之體。　
在我們淨土裡面講，就是一心不亂，一心不亂有事一心、有理一心，這是講的理一心，事一心還不行。　
事一心是定，它能夠伏煩惱，不能夠轉煩惱為菩提，諸位要曉得，那個煩惱跟般若智慧是一樁事情，是一不是二。　
定能伏煩惱，不能轉煩惱，不能把它轉變，到開智慧就行了，就把煩惱轉變成菩提，把生死轉變成涅槃，它是一個東西，不是兩個東西。　
諸位要曉得，講斷煩惱，這個「斷」字不是真的斷，真的要把煩惱斷了，般若也斷掉了，那還得了！　
這個斷實在講是轉，煩惱沒有了，煩惱都變成智慧了。　
迷的時候，把般若轉變成煩惱了，這叫凡夫，迷！　
覺悟的人把你的煩惱習氣統統轉變成大智慧了。　
經上常講：　
煩惱即菩提，生死即涅槃。　
因為它是一個體。　
所以佛教給我們就是要轉變，你要會轉變。　
由此可知，佛法確確實實它是活活潑潑，不是個死呆板的。　
小乘人那根性實在是劣，他死在字裡行間、死在教下，他轉不過來，他的能力充其量只能伏，伏到最高也不過是證阿羅漢而已。　
阿羅漢沒智慧，三德祕藏就是般若、法身、解脫，阿羅漢沒有證得法身，也沒有般若，阿羅漢只有一點點小的解脫，這個解脫是從定當中得來的，沒有得大解脫。　
大的解脫一定要從般若智慧裡頭轉煩惱成菩提才行。　
由此可知，這個智慧非常的重要。　
智慧是佛法追求的最後的一個目標，也是真正的目標。　
求智慧的方法絕對是禪定，這也是沒辦法改變的，不從定當中決定得不到智慧。　
絕對不可以說，禪宗才修禪定，別的宗不修，那就錯了。　
禪宗固然是修禪定，其他所有一切宗派，八萬四千法門，統統修的是禪定。　
他或許那個名字不叫禪定，意思是禪定，像我們淨土標榜的「一心不亂」，一心不亂就是禪定。　
教下，像天台家修的止觀，止觀就是禪定。　
禪定，這是印度梵文翻譯過來，禪叫靜慮，靜就是靜止，把所有一切的妄想止住，這就是「止」；　
「觀」，定中有一個境界，你要清清楚楚明明白白。　
靜慮就是中國人所發明的止觀。　
所以，止觀就是禪。　
由此可知，沒有一個宗派、沒有一個法門不是在修禪定，只是它的方法不相同、手段不一樣，統統是在那裡修定。　
我們淨土宗的方法就是用一句「阿彌陀佛」佛號來修禪定，符合於禪定的意義，也符合於止觀。　
念這一句佛號，你其他的一切妄念止住了，這就是止；　
你這句佛號清清楚楚明明白白，這就是觀。　
禪家參話頭，參話頭是觀，息妄念是止，他是念念要提醒這句話頭。　
我們念佛的人是念念提醒這句佛號。　
但是參禪的人用提醒話頭，他要不到大徹大悟、明心見性，他沒有辦法，他得不到受用，那個路就很困難了。　
我們這一句佛號，縱然不能得到甚深的禪定，只要念到相應就能往生，這是二力法門。　
念佛人容易成就，成就往生；　
禪，不容易成就，非常之難；　
教下修止觀，也不是個容易的事情。　
所以天台從智者大師以後，天台宗許多祖師不修止觀，他都念佛。　
止觀是智者大師發明的，《摩訶止觀》、《小止觀》都是他發明的，他自己不修，他自己念佛，他最後還是念佛往生的。　
你就曉得念佛法門殊勝，念佛法門可靠，止觀沒有念佛那樣的可靠。　
要想開智慧，一定要修清淨心，也就是講修一心，你才曉得這是真正的重要。　
清淨心起作用就是般若智慧；　
我們心不清淨，那就沒有法子，你再聰明、再有智慧都叫世智辯聰，不是般若智慧。　
『般若無言，賴言而顯』，佛給我們說法說了四十九年，阿難尊者這些大德們集結，留下來這些經典，甚至這些經典又經過中國古德翻譯，翻成中文，中國的文字也是屬於般若，能顯佛所說的這些道理。　
『故佛以文字說經，今還以文字解釋』，祖師這些註解依然用文字來解釋佛的經典，幫助我們深入佛的境界。　
鈔【然文字性空，即是實相。　
故三種般若，相為融通，不礙文字也。】　
解釋前面「文字般若達乎實相」這一句的意思。　
『文字性空就是實相』，實相就是它的真相。　
由此可知，文字也是屬於解脫相，什麼叫解脫？　
拿現在的話來講，就是自由自在，沒有一點拘束，沒有一點障礙，文字確實是如此。　
文字它也不在內，也不在外，也不在中間，就像《楞嚴經》上釋迦牟尼佛問阿難尊者七處徵心一樣。　
事上雖然有，理上確實沒有，這就是文字性空，與實相相應。　
明白實相、事實的真相，我們對於文字，也就是說我們對於經典，要用什麼態度來觀察它？　
不離不即，這個態度就對了。　
「不離」是不離開經典，我們天天讀誦它，「不即」是我不執著它，這是你真正認識了它。　
你離開了它，你說這個文字性空，我不要它了，你著了空；　
你執著它，不放它，你執著在有了。　
大乘佛法之可貴，是空有兩邊都不執著，我沒有離開經典，天天讀它，我不落空，我不執著經典，我不著有，兩邊都不執著。　
這個樣子，你才能體會到經裡面的義趣。　
決定不可以死在經文裡面，這是諸位同修要明瞭的。　
要曉得，佛所講的言語、佛所講的文字是啟發我們本性的，你要執著在裡面就變成障礙了。　
本性要怎樣才開顯？　
一法不立才開顯，就是到無一物的時候，本性就開顯了。　
換句話說，你要把你心裡頭所有一切分別、執著、妄想、牽掛統統放下，你的本性就開顯了。　
有一樁事情牽掛著就不行，就把你的本性染污了，就把你的本性障礙了。　
要是講佛法，說起來實在就是這麼簡單。　
我們今天所以不能見性，牽腸掛肚的事情太多了，聽了佛法，我要捨掉，能捨得掉嗎？　
捨不掉！　
捨不掉就不能見性，你的真性就被這些東西纏縛住了。　
你要是真的能下定決心，我統統捨掉了，統統捨掉就見性，就明心見性了。　
而且捨，我再告訴你，不是事上捨，事上捨盡了，不能見性。　
如果事上捨盡能見性，人死了不都捨掉了，一樣也帶不去，身體都帶不去，那應該明心見性！　
他死了以後為什麼還要投胎去輪迴？　
所以諸位要曉得，不是事上捨，是心上捨。　
佛為什麼又叫我們在事上捨？　
事上捨是希望幫助你心上捨，是這個意思。　
心上真能捨得乾淨，事上有沒有決定不礙事，理事無礙，事事無礙，怎麼會有障礙？　
所以成佛是心成佛，不是身成佛。　
佛教我們持戒律，就是要捨那些不善的，一切不善的事捨掉，這是教初學用這種方法。　
因此，我們持戒可不能死在戒條之下；　
死在戒條之下，不但不能開智慧，你也不能得定。　
本來無一物，哪裡還有戒？　
如果還有一條戒，那就還有一物！　
還有一個不殺生，那你本性裡頭還有一個不殺生，還有一物，不能叫無一物；　
還有一個不偷盜，那你有二物，你就不是無一物了。　
所以要曉得，清淨心裡頭什麼都沒有，那完全是本性顯露出來。　
可是我們無始劫以來就迷失了本性，現在佛教給我們的方法，逐漸一步一步去恢復我們的本性。　
從持戒開始，從持戒得定，從得定開智慧，開智慧顯我們的真如本性，用這些方法手段。　
這些方法手段在修行過程當中是必要的，但是上了一步，底下一定要把它擺脫。　
到得定，就不要再持戒了，為什麼？　
定共戒。　
一個有定的人，他會不會犯戒？　
不可能的。　
所以叫定共戒，那就不必一條一條去持戒了。　
到證果，叫道共戒，決定不會犯戒。　
由此可知，佛所定的許許多多的事項是幫助我們修心的，修心是主，心清淨，身哪有不清淨？　
身一定清淨。　
身心清淨，我們境界就清淨，世界就清淨了。　
我們要看那個世界好不好，從哪裡看？　
從人心去看。　
人心不好，這個世界一定有災難，心不清淨！　
極樂世界為什麼好？　
不要看別的，他心清淨，每個到西方極樂世界的人都是清淨心去生的，所以他那個世界美好！　
心不清淨不能去，一定要心清淨才能往生；　
不像我們這個世界，心不清淨他也來了，這個問題就嚴重了。　
『三種般若，相為融通』，三種般若就是文字、觀照、實相。　
依文字、起觀照、證實相。　
「依文字」就是依經典，我們讀經這是要依靠文字，沒有文字，我們沒法子接受佛的教誨，佛教後人完全要靠文字。　
我們讀經要緊的是「起觀照」，這就是會讀，就不是死在文字裡面。　
什麼叫觀照？　
嚴格的來說，這個「觀」是不用分別執著，拿現在的話來講，講個相似的，只能說相似，還不是真實的，所謂「直覺」，直覺的，就是沒有經過分別，沒有經過思惟想像的，我們眼看外面境界，耳聽音聲，這叫觀。　
「照」是明瞭的意思；　
照見了，是明瞭的意思。　
我們眼一見外面就清清楚楚明明白白，這是「觀照」，像我們一展開經本，我們這個字看得清清楚楚明明白白，意思也很清楚，這是觀照。　
如果我們展開這個經典，每一句去想它裡面的意思，那就錯了，為什麼？　
你一想就第六意識做主了。　
觀照，簡單的講：　
不用心意識。　
我們再說得簡單一點，就是不用第六意識、不用第七識，這就是觀照。　
第六識是分別，我不分別，第七識是執著，我也不執著，我不分別不執著，清清楚楚明明白白，這是觀照。　
這種功夫用久了，實相就現前了。　
所以讀經，我常常跟諸位同修說，會讀經的人，實在講念註解也是一樣，我講戒定慧三學一次完成，這是我們從三學上來說。　
如果就般若來講，就是觀照般若入實相般若。　
因為當我們六根接觸六塵，我們不起心不動念，不分別不執著，不落印象，就是實相；　
套《金剛經》上的話，「凡所有相，皆是實相」。　
我們一起心一動念，「凡所有相，皆是虛妄」，外面的相有沒有變動？　
沒有。　
虛妄相跟真實相從哪個地方區別？　
從我們心念。　
我們用真心看外面境界，外面境界是真實相，是實相；　
我們用妄想心看外面境界，外面境界是虛妄相，就是這麼個道理。　
真心裡面沒有念頭，《大乘起信論》上說得很清楚，「真心離念」，沒有念頭。　
所以我們沒有念頭的這個心是真心，沒有念頭這個心，見一切萬物，那就是諸法實相，給諸位說，就是一真法界。　
為什麼？　
你裡頭沒有分別，你沒有分別就沒有好醜，就平等的；　
沒有執著，你就沒有好惡。　
沒有好醜、沒有好惡，沒有喜歡、沒有討厭的，一切法是平等的，這個境界是一真法界。　
所以佛與大菩薩住一真法界，一真法界並不是說離開我們這個世界別有一個一真法界，那你就搞錯了，那個沒有！　
一真法界跟十法界都是我們自己心在變的。　
我們心裡頭沒有分別執著，沒有念頭的時候，這個法界是真的，一真，那是真的；　
起心動念，我們這個心是妄想心，打妄想，你見到這個境界就千變萬化。　
所以這個境界，說老實話，境隨心轉！　
佛講的話真的，不是心隨境轉。　
所以學佛的人一定要學什麼？　
境隨心轉，就得自在了，這是學佛的人。　
不學佛的人，苦！　
心隨境轉。　
這個世間有些看風水，風水是什麼？　
境界，你隨境界轉！　
境界會影響你，人家恭維你幾句，你好歡喜，你心都動了，被人家轉，被外頭境界轉；　
人家罵你幾句，你要生好幾天氣，你都是隨境界轉。　
會隨人事的境界轉，會隨物質的境界轉，這個才講求風水。　
風水到佛法裡講不通！　
佛法是什麼？　
我心轉境界，哪來的風水？　
沒有了。　
這才是究竟，這才是徹底，自己轉人事環境，自己轉物質環境。　
一切是自己做主，不是外境做主，自己做主，這才叫佛、才叫菩薩。　
佛法裡面講修行，修什麼？　
就是修的這個。　
諸位一定要曉得，你離開一切人事環境，離開一切物質環境，你到哪兒去修？　
你沒地方修！　
就是在這些境界裡面提起觀照般若。　
禪家講，不能失掉觀照，失掉觀照就迷惑了。　
觀照就是念念提醒自己的警覺，不被境界轉。　
他恭維我，我心裡清清楚楚明明白白，這是我智慧照住的，不是說我糊裡糊塗，他恭維我，我不曉得，那變成麻木不仁了。　
他恭維我，我知道，清楚！　
可是我心裡面怎麼樣？　
沒有那個興奮，心是平的，平靜的。　
在表面上，我們也客氣客氣，那是外表，那是應付他的，那就是般若智慧的起作用，所以說無所不知，起作用！　
人家罵我幾句，我也清清楚楚明明白白，我心裡怎麼？　
不生氣，不被境界所轉，心清淨。　
始終在境界裡保持著清淨心，這就叫學佛，佛是這個學法的。　
你天天念阿彌陀佛，如果在境界裡還被境界所轉，你這個佛號念的不得力！　
佛號念到真正得力，就不被境界所轉了。　
不被境界所轉，就與般若相應。　
換句話說，你在境界上能做得了主，你將來往生極樂世界決定做得了主；　
境界上做不了主，將來往生西方極樂世界，那也是境界，那你還是做不了主。　
真正修行，不能離開社會。　
小乘人躲到深山人跡不到的地方，挖個洞住在那裡苦修，沒有用！　
修上十年、八年，叫他到台北市來逛一下，馬上就完蛋，一切都完了，那有什麼用？　
禁不起考驗！　
所以真正修行就是要在都市裡，要在紅塵裡面歷事鍊心，抓住這一句阿彌陀佛鍊自己的清淨心，在境界裡鍊清淨心，這是真正學佛。　
我們今天就講到此地。　
回上集第102集續第103集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103102.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103102.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:52:48

【阿彌陀經疏鈔演義（第一０三集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-103　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一九四頁：　
鈔【略彰者，言不盡意，故云略也。】　
這是上次講的一個小段落，解釋文字般若。　
鈔【六種成就，分合二科者。】　
有一些經本裡面，『六種成就』分作六科，分得詳細。　
蓮池大師在此地分得簡單，把前面五種成就合成一科，把眾成就單列一科，就分成二科。　
這種開合，開就是展開，合就是歸納，在佛經裡面這樣的例子非常多。　
鈔【例如五蘊六根，或合色開心，或合心開色，隨其所宜，無定法也。】　
這是舉例，佛在經典裡面，以及古德註解，這種例子非常多，諸位將來都能看得到。　
『五蘊』是色、受、想、行、識，這五種法。　
合起來，譬如『合色開心』，這個色就只說一個，他把一切色法歸納一個，把心法展開說四個，受、想、行、識都是心法，這就是合色開心。　
『六根』，就是『合心開色』，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都是色，只有意根是心；　
心法說一個，色法說五個。　
「合」是歸納，「開」是展開，所以說法是沒有一定的。　
但是，說的時候有一個原則。　
為什麼佛有的時候說五蘊？　
有的時候說六根？　
那個對象不一樣。　
如果對方對色法迷得很深，對心法迷得比較淺，迷得深的就細說，迷得淺的就略說。　
有的時候心法說得多，像五蘊是對於迷心迷得重的人而說。　
說六根，這是迷色迷得重一點，就是色相上迷得重，對他說的。　
如果色心統統迷得重，佛就講「十二處」，或者講「十八界」。　
十八界裡面，色法就講得很多，講十一種，六塵是六個色法，六根除了意根是心法之外，其餘五個是色法，六加五就十一個，色法講十一個，六識是心法，再加上個意根，所以心法講七個，這就十八界。　
對於色心都迷得深的人，佛就這樣的說法。　
由此可知，佛是無有定法可說，只看對方的需要，都是為眾生而說的，佛自己實在講是無法可說。　
這是佛說法、古德註經的一個原則。　
鈔【佛示者。】　
這是解釋『佛示阿難故』這一句，就是六種成就，序分的囑咐。　
鈔【智論云：　
佛涅槃時，示阿難言，一切經初，皆云如是我聞，一時佛在某國某地。　
蓋是尊佛遺敕故。】　
釋迦牟尼佛滅度的時候，阿難還像一般凡夫一樣，心裡非常難過，阿[少/兔]樓馱叫他向佛請教，請教四樁事情。　
當中就有『一切經初』應該要怎樣安立？　
佛就教他一切經的前面都要加「如是我聞，一時，佛在什麼地方，與哪些人在一起」，加這幾句。　
因此通序就是『尊佛遺敕』，遵照佛的遺教來做的。　
鈔【斷疑者，阿難結集時，眾起三疑：　
一、疑佛重起，二、疑阿難成佛，三、疑他方佛來。　
今曰如是我聞，三疑頓釋。　
息諍者，曰我聞，則非臆見自作故。】　
不是阿難自己的意思，完全是佛所說的，大家就沒有爭執了。　
鈔【揀邪者，曰如是，則異外道阿憂故。】　
印度外道的經典前面有這個符號，就是『阿憂』，阿是無，憂是有，換句話說，或有或無，這是一個模稜兩可的句子。　
佛經跟他們這個不一樣，開端不相同。　
鈔【如佛地論云：　
如是之法，我昔曾聞，意避增減異分過失，亦息諍義也。】　
這個例子舉得很好，阿難結集佛的遺教，完全是把佛當年所說的重複說一遍，不增不減，與佛當年所講的一樣。　
當時與會的，就是同時參加結集的有五百阿羅漢，沒有一個人提出反對的意見，這才能夠記錄下來，決不是像我們現代，會議只要多數通過就可以了。　
結集經的時候不是如此，有一個人反對，這句話就不能記下去，就是參加的五百阿羅漢大家聽了都點頭：　
沒錯，佛是這麼說的，我聽說過。　
如果有一個人提出來，「阿難，你這一句我沒有聽佛說過」，這就不能記錄下來。　
由此可知，當年結集經典態度非常謹嚴，這是因為要取信於後代，後代人對這經典才尊重才相信。　
這個也是息諍論的意思，所以這經典流通，大家都沒有異議。　
底下就分開來研究，一句一句來探討。　
疏【如是者，信成就也。】　
六種成就，它是屬於信成就。　
疏【如智論中說。】　
《鈔》引用《大智度論》，《大智度論》有一百卷，是龍樹菩薩著作的。　
這部論是解釋《摩訶般若波羅蜜經》，我們通常稱它作《大般若經》，一共有三十卷。　
龍樹菩薩作的註解有多少？　
梵文本是一千卷，一千卷註解，解釋三十卷的經文，解釋得非常詳細。　
「如是我聞」這四個字，在《大智度論》裡大概是三卷半到四卷的樣子，就解釋這四個字。　
我最初讀經的時候看《大智度論》，才真正覺得佛經這義味無有窮盡，四個字居然解釋將近四卷經文。　
這個《論》是玄奘大師從印度帶回來翻譯的。　
因為中國人喜歡簡單，如果一千卷翻譯出來，恐怕沒人看，一看那麼多，就不要看了。　
因此他把它濃縮，翻成一百卷，換句話說，是十分之一。　
怎麼翻法？　
前面第一分是完全照原來的論翻過來，一共翻了三十四卷，初分。　
後面每一分都翻大意，提要，就不是完全的。　
所以你要看龍樹菩薩原來的註解，就是前面三十四卷，那是初分的註解。　
由此可知，佛經的註疏要詳細的註解，義趣說不盡的。　
這是引用《大智度論》裡面幾句話來說，最重要的幾句話就是信成就。　
疏【又二字復為二義，有多種解。　
若以宗揀定，約當宗，則一心不亂曰如，唯此無非曰是。】　
『以宗揀定』，宗就是本宗。　
因為一句經文意思很多，我們修學哪一宗，有哪一個宗派的講法，這樣我們對於許多種註解的取捨就有一個標準。　
同樣「如是我聞」，禪宗有禪宗的講法，禪宗跟淨土宗講法完全不相同，可以說是背道而馳。　
因此不明瞭的，看到這個註解，兩個人講法完全不相同，互相牴觸、互相矛盾，其實不然，各宗有各宗修行的方法，所以它講的意思不相同。　
『當宗』就是我們淨土宗，念佛的。　
本宗講法，這兩句話是簡簡單單明明白白，把「如是」兩個字說得清清楚楚的。　
『一心不亂』，這是『如』；　
『唯此無非』，這個決定不錯，這就是『是』。　
取我們經文裡頭的意思。　
實在講，一部《阿彌陀經》最重要的兩句話就是「一心不亂，心不顛倒」。　
我們學佛要想在一生當中有決定性的成就，你遵守這兩句就行了，這兩句要把它學到真正能跟自己的思想、行為、生活打成一片才行。　
如果說我念佛的時候一心不亂，我不念就亂了，這個不行，這個沒有用處；　
處事待人接物統統要一心不亂、心不顛倒，這樣子，你念佛才算是功夫成就了。　
我們看到許多人往生的時候，預知時至，沒有病苦，說走就走了，他有什麼本事？　
其實說穿了，就是把「如」這個字運用在生活當中，他就成功了。　
所以修淨土是修心淨，心淨則土淨。　
一心不亂，心就清淨了，心不清淨決定做不到一心不亂。　
用什麼方法修到一心不亂？　
就用念佛的方法。　
所以這一宗這個方法非常的簡單，人人都能做得到。　
到一心不亂，什麼事情都明瞭，過去現在未來沒有不知道的。　
實在講，人人都能做得到，問題就是你想不想做，你肯不肯去做，你要想做肯做，沒有一個人做不到的。　
「唯此無非曰是」，我套這個例子說，「唯此是真曰是」，往生西方極樂世界這是真的，其他統統是假的。　
這個世界是虛妄的，不是真實的，這個要覺悟！　
知道是虛妄的，這就是看破了，能看得破，你才能放得下，你在日常生活當中處事待人接物，你不會太分別，也不會太執著了。　
你必定會抱一個態度，得過且過！　
這個事情沒有一樣是真的，都是虛妄而不實在的！　
唯有念佛是真的，唯有心地清淨是真的，其他都是假的。　
整個佛法這麼多宗派來說，唯有這個宗派是最容易成就的，最有把握成就的，古人講「萬修萬人去」，這個一點都不假。　
鈔【智論云：　
佛法大海，信為能入。　
信者言是事如是，不信者言是事不如是。】　
這一段文是引《大智度論》。　
佛法一定要從『信』，才能入門。　
講到信，實在講有兩種，一種是把這個事理的真相都搞明白了，他相信了，這個很好，他沒有懷疑，堅信不疑，這是信根建立了。　
另外一種是這個事理沒搞清楚，並不清楚，但是他也能夠信，他也不懷疑，這個說實在話，是多生多劫的善根福德；　
他要沒有善根福德，他不會相信。　
他相信了，他就決定有成就。　
尤其是對這個法門，佛在經上說：　
「難信之法」，真正是難。　
難信之法他要能信，可見得他這個善根福德的深厚，為什麼？　
信了，他這一生決定就往生，一往生，他這一生決定成佛。　
這個法門是當生成佛的方法，不要經過第二生，當生就成佛。　
底下引用幾位古大德的說法。　
鈔【肇公曰。】　
『肇公』就是僧肇，鳩摩羅什大師的弟子之一。　
羅什大師就是翻譯這部經的人，他有四個非常傑出的學生，叫「什門四哲」，僧肇是其中之一，年紀最輕，聰明絕頂，但他壽命很短，三十幾歲就死了，成就非凡。　
著有《維摩經註》、《肇論》，他自己寫了幾篇文章留傳給後世。　
他說：　
鈔【如是者，信順之辭也。】　
這是信，信了之後能夠順從，這才是真正的相信。　
鈔【故世人允可，亦曰如是。】　
世間人對於一樁事情要是答應了，他也說『如是』。　
鈔【復二義者。】　
這是又有兩個意思。　
鈔【又離如是二字各釋也。】　
『離』是把它分開，什麼叫做「如」？　
什麼叫做「是」？　
鈔【多解者，有以聖人說法，但顯於如，唯如為是。】　
這就是舉幾個例子，實際上解釋這兩個字的很多很多。　
『聖人說法』，聖人是指佛，這句話可以說把一切經都賅括了，一切經都不出這個範圍。　
『但顯於如』，「如」怎麼講法？　
就是真如本性。　
佛講一切經的目的，無非是教我們明心見性，見到自己的真如本性。　
一切經都是顯示教導我們見性的，所以『唯如為是』。　
如果不是教我們明心見性的，這個絕對不是佛的經典，特別是大乘經典。　
本經是不是教我們明心見性？　
是的。　
怎麼曉得是的呢？　
一心不亂就是明心見性，一心就是真心，真心也叫做真如。　
所以，統統是教我們明心見性的。　
鈔【如劉?所說。】　
這也是古來的一位大德，在佛法上非常有成就，清涼大師註《華嚴經疏鈔》常常引用他的話。　
鈔【有以如者，當理之言，是者，無非之稱。】　
『理』就是真如理體，『當理』實在講就是稱性，就是從真心理體上流露出來的言語文字，這就是『如』的意思。　
『是』，那是決定不錯。　
從真如本性裡面流露出來的，怎麼會有過失呢？　
怎麼會有錯誤呢？　
這個稱之為「是」。　
清涼解釋《華嚴經》也引用這一句。　
鈔【如生公所說。】　
『生公』就是道生，「生公說法，頑石點頭」，就是這個人。　
他說：　
鈔【有以如來順機為應名如，眾生無非為感名是。】　
這是講應機說法，感應道交，從這上面來解釋如是，可見得「如是」兩個字從哪一方面去看去講，都講得很有道理的，都可取的。　
但是畢竟以真如本性為第一義，第一個解釋，這個解釋也很不錯。　
因為佛講經，當然是要契機、契理。　
這經上也說，講經要不契理，就不是從真如本性上流露出來的，就叫做魔說。　
所以佛與魔的分別，我們以本經這個宗旨來說，你從一心不亂裡面說出來的，這就是佛說的，你從三心二意、亂心裡說出來的，那就是魔說的。　
佛與魔就是這樣的區別。　
另外還要契機，契機就是眾生的程度要能夠適合他，如果不適合眾生的程度，雖然是從一心不亂裡說出來的，說了大家聽不懂，這叫閒言語，就是廢話。　
由此可知，佛經它這個標準，第一個它要從真如本性裡面流露出來的，第二個要叫眾生聽得懂，聽了之後他能接受，這叫契機契理。　
所以生公所說的，從契機這上面來說的，前面所講從契理上來說的。　
『順機為應』，眾生有感佛就有應，「為應」就叫『如』，『眾生無非為感』，這叫『是』。　
明白這個道理，諸位同修要記住，佛說法、菩薩祖師們說法是為眾生說的，不是炫耀自己的功夫，不是炫耀自己。　
因為我過去初學佛的時候，曾經聽過法師說法，說了之後，底下有很多信徒，常常跟法師很親近的、很熟的，下了座之後向法師請教，說：　
師父你老人家今天所講的，我都不懂，講得太深了，不懂。　
這師父就笑一笑：　
我講的法，你們要聽懂了，那還值錢嗎？　
這個話說錯了，說的就是要人家聽懂了，他能夠接受，他能夠消化，他才得利益。　
說了故意叫他聽不懂，那你白說了，他到這個地方來也白聽了，兩個都空過了光陰，這個很可惜，這是錯誤的。　
諸位一定要記住，你們以後說法不要說得太深，說得人家聽不懂，自己炫耀自己了不起，那是錯誤的，不可以這樣子。　
鈔【如融公所說。】　
『融公』是遍融禪師，明朝時候人，蓮池大師曾經參訪過他。　
他在當時是很有名的一位高僧，蓮池大師受他的影響很大。　
諸位學佛要知道，就是我們親近一個善知識，到底誰是善知識？　
實在講不要緊，真正學到東西的，那個老師是不是真正高明是次要的。　
自己對待老師那個誠意這是第一個條件，你能不能得到東西，就像印光大師所講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。　
佛在經上曾經給我們講了一個故事，這故事是真的，經典上佛說的。　
他說有個老比丘修行很多年，沒有得道，心裡面很懊惱，也很有慚愧心。　
有幾個年輕的、剛剛出家的比丘，就去跟他開玩笑，戲弄他，就跟老比丘說：　
你不是要想證果嗎？　
是！　
是想證，不知道怎麼證法？　
我會，我教給你。　
那好！　
但是你要請我吃好東西，請客。　
這個老比丘把他的積蓄，他積蓄也沒有什麼，把他一點衣服賣掉，請他吃。　
他吃飽了，這個老比丘求他，怎麼證果？　
他也沒有法子，但是已經答應了，就作弄他，叫他蹲在房屋的角落上，他說：　
你蹲在那裡，你心裡頭不要胡思亂想，你聽我的話。　
這個小比丘拿個皮球在他頭上打了一下，「你證初果了」，這個老比丘點點頭：　
是的。　
「再換一個角到那邊去」，他又乖乖跑到那邊去了，這個皮球又打一下，「你證二果了」。　
四個角轉回來，「你證四果羅漢了！　
」是，這個回過頭來之後，他向幾個開玩笑的小比丘頂禮。　
小比丘說：　
我跟你開玩笑的。　
他說：　
我真證四果了。　
那幾個小比丘都傻了，來向他求懺悔，他說：　
我是實在證四果了。　
這就說明他心誠，雖然人家給他開玩笑，他一樣證果，他有十分誠敬之心，他得到了。　
所以你要親近老師，親近什麼老師才是你真正善知識呢？　
你心目當中最尊敬的老師，你跟他一定會成就。　
我過去，此地圖書館開班的時候，有幾個年輕的出家人，有悟元、依因他們幾個人在此地，以後香港永惺法師在那邊辦佛學院，請顯明法師到那裡去做院長，他們聽到這個消息，想到香港去求學，臨走的時候，我就祝福他，我說：　
你既然尊敬顯明法師，你要好好的跟他學，如果你真正能跟他十年，你決定有成就，因為對老師心裡不存恭敬，那你什麼都得不到。　
所謂「一分恭敬得一分利益」。　
到了香港之後，聽說好像只辦了一個學期，學校也就辦不下去了，顯明法師也走了，以後他在那裡也趕經懺，很可惜！　
所以我們要學古人，跟一個老師，是你心目當中最尊敬的老師。　
蓮池大師就給我們作了這個例子，遍融禪師在當時非常了不起，他去見他的時候，三步一拜，拜到老和尚座下，請老和尚開示。　
老和尚看到他這樣恭恭敬敬來了，只跟他講了一句話：　
「你不要被名利害了！　
」旁邊的人聽了哈哈一笑，為什麼？　
那麼遠三步一跪，就講這麼一句老生常談，大家笑他。　
他就跟他們講：　
我一生得這一句話的利益。　
可見得老人家常常這樣教訓別人，別人得不到好處，就是把這句話看輕了，天天聽，耳邊風，沒在意。　
他聽這句話是牢牢記在心裡，一生不犯這個過失，一生都避免名聞利養，所以他成為一代高僧，他的成就超過遍融禪師。　
這就是印祖所說的「十分恭敬」，他在這句話裡「得十分利益」，得的是圓圓滿滿的利益，這是非常的難得。　
鈔【有以實相之理，始終不異名如，如理而說名是。】　
這個說法完全把「如」跟「是」都是依真性理體上來說的，這是把兩個字都說在理上，都說在理性上。　
鈔【如天台所說。】　
這就是天台宗。　
天台宗是以《法華經》為主修。　
鈔【有以如為真空，是為妙有。】　
這是天台家所講的，天台是空宗，華嚴是有宗。　
可是天台的祖師都是念佛的，求往生淨土的。　
雖然像智者大師他是一生弘揚《法華經》，講空宗的理論，造「摩訶止觀」這個修行的方法，他老人家自己造摩訶止觀叫別人修，他自己念佛求往生，這是我們要明瞭的。　
天台宗的祖師很多都是念佛求往生的，像近代的諦閑法師，倓虛法師，都是念佛求往生的。　
鈔【敵破外道斷常二見。】　
天台宗這個說法是破外道的常見跟斷見。　
鈔【如清涼折衷諸家所說，餘說尚多，恐繁不引。】　
如果引就太麻煩，太多了。　
鈔【以上各有意義，小異大同，並無相礙。】　
這個多讀一讀也是屬於佛學常識，所以講法實在是大同小異，絕對不會違背真理的。　
鈔【以宗揀定者。】　
這是以宗派，就是我們自己所學的是哪一宗哪一個法門，我們用本宗本門教義來揀定，這個是利益最大的。　
鈔【如是二義，隨宗以定。】　
每一宗有每一宗的講法。　
鈔【今此經宗乎一心。】　
我們本經是以「一心不亂」為宗。　
鈔【良繇執持名號，一心不亂。　
一心，則非生非滅，無去無來，湛然常住。】　
這是真的，這是諸位要了解的。　
我們今天看這個世界一切法都是生滅的、都是無常的。　
為什麼會有這個現象？　
是因為我們的心生滅，我們的心無常，心生滅看外面境界就是生滅，心無常看萬法就無常。　
實在講，不是萬法有生滅，不是萬法是無常的，你要說萬法是生滅、是無常的，那是錯了。　
這個道理很難懂，我們可以舉個例子來說，像我們現在拍電影，電視不太容易看得出來，拍電影很容易看得出來。　
你看這個電影，我們現在常常普通人家玩的小的攝影機，我們一秒鐘通常是拍二十四格，就是二十四張，它是連續的。　
每一張，那個鏡頭開一次關一次，開，我們就把它比作生，關就叫滅，它一秒鐘就是以二十四次的開關，就是二十四個生滅。　
照的那個相、外面的相，就照了二十四張，這外頭相有沒生滅？　
沒有，它這個鏡頭開關有生滅，因為它開關，所以放出來的這個片子就好像是有生有滅。　
如果我們不用這個開關，直接去看就看不出生滅的相。　
我們心裡面念頭一秒鐘開關多少次？　
佛在經上給我們說了一個比喻，說一彈指，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一，大概我們彈得快一點，一秒鐘可以彈四次，這是我們能夠彈得到的。　
一秒鐘彈四次，四乘六十，一剎那有多少個生滅？　
就是我們這個心裡面念頭生滅，佛說有九百個。　
諸位去乘乘看，九百乘六十再乘四。　
拍電影的機器一秒鐘才二十四個放在銀幕上，你就以為是真的，就看不出來是假的。　
我們今天看外面這個現象，一秒鐘有二十一萬六千次生滅，怎麼曉得外面這個境界相是真相呢？　
看不出，看不出真相！　
真正到一心，一心就是裡面生滅心沒有了，生滅斷掉了，這是真心。　
真心看外面的境界，外面境界怎麼樣？　
不生不滅，所以《法華經》上佛說：　
「是法住法位，世間相常住（不壞）。」　
就是告訴我們，一切現象不生不滅。　
你要認為這個相有生有滅，那是你看錯了；　
你要是看一切法不生不滅，這就是諸法實相。　
誰能見諸法實相？　
到一心不亂就見諸法實相。　
見到諸法實相，那個世界也不叫做十法界，叫一真法界。　
所以一真法界在哪裡？　
就在我們面前。　
我們在攝影機、銀幕上去看，那就是十法界，把機器丟掉、摔掉，不要它了，就是一真法界。　
我們今天不用這個生滅心，世界原本是一真，不是說十法界之外有一個一真，不是的。　
十法界跟一真法界是一不是二，就看你用什麼心去看，你用生滅心，那你看到的就是十法界，你用不生不滅的心去看，這個法界就是一真法界，因為事實真相是如此。　
所以你可以回到過去，也可以立刻到未來，為什麼？　
三世是一不是二。　
你有分別才有三世，才有過去現在未來；　
你沒有分別，就沒有三世了。　
所以你可以回到過去，也可以到未來。　
這是講非生非滅，無去無來，沒有來去。　
『湛然常住』，湛然是比喻，佛經上常常用清淨的琉璃瓶來比喻，琉璃，佛經上講的琉璃就是我們現代人講的翡翠，經上講的玻璃就是我們在講的水晶，因為古時候玻璃沒有發明，水晶是天然的玻璃。　
這些珍貴的礦物，它清淨，裡面一點骯髒東西都沒有，像這個琉璃瓶裝著水，內外乾淨，潔淨！　
這是湛然的意思。　
這個比喻我們的真如本性。　
我們真如本性實實在在講，一絲毫的東西都染污不了。　
今天我們講染污，那是佛的方便語，不是真正染污，真正染污那還能斷得掉？　
還能去得掉？　
所以迷只是表面上的迷，絕對不是真如本性迷了，不是的。　
我們說染污，也決定不是真如本性上的染污。　
究竟迷在哪裡？　
染污在哪裡？　
給諸位說，你仔細去找，找不到！　
正因為找不到，所以佛才講迷與染污是虛妄的，不是真的。　
真的一定找得到，你找不到，這才是虛妄的，所以叫迷妄，迷不是真的，迷是虛妄的。　
既然曉得是虛妄的，這個迷一定可以離開，可以能斷掉；　
覺是真的，本性是真的，清淨是真的，決定可以恢復。　
至於你說什麼時候恢復？　
實在講在你一念之間，一念恍然大悟馬上就恢復了。　
所以佛法妙就妙在此地，就叫你覺悟。　
覺悟之後，叫破迷開悟，這迷根本是假的，覓之了不可得。　
譬如你說：　
「我心裡好煩，煩惱！　
有什麼方法可以斷煩惱？　
」有方法，你去找，你把煩惱找出來給我看一看，我來替你斷掉。　
你能不能把煩惱找出來？　
結果你怎麼找也找不到，找不到哪來的煩惱，根本就沒有煩惱！　
這就是真相露出來了。　
當年慧可大師，禪宗的二祖，他雖然出家修行，心不安，煩惱很重。　
他那個很不容易，看到達摩從印度來的，在少林寺面壁九年，禪定功夫很深，所以請教他，達摩根本理都不理他。　
他看到達摩祖師不理，那時冬天下雪，他自己把手臂用刀砍斷，右手拿左手手臂去供養達摩，達摩一看：　
你為什麼這麼做？　
他說：　
我心不安，求你老人家替我安心。　
達摩祖師伸手說：　
行，你心拿出來，拿來我看看，我替你安。　
他這才回光返照，去找找不到，心在哪裡呢？　
最後回答達摩祖師：　
我覓心了不可得，找不到！　
達摩祖師說：　
與汝安心竟。　
我替你安好了，你找不到，不就是沒有了！　
你還有什麼不安的呢？　
他從這一句話開悟了，這禪宗的第二代祖師。　
你真有煩惱，你就可以用這個，你把煩惱拿來，找出來我看看，你煩惱在哪裡？　
像什麼樣子？　
是方的？　
是圓的？　
還是扁的？　
找出來看看，是黃的？　
是紅的？　
是綠的？　
你能找得出來嗎？　
找不出，根本沒這回事情，你是迷惑，是顛倒！　
你一悟什麼都沒有了。　
所以佛給你講真的，真實法就是如此。　
這是真的湛然常住，常住真心。　
楞嚴會上，阿難尊者很了不起，他想了七處都想不到！　
他說他心裡會想，佛就講：　
你把心找出我看看。　
找了七處，佛都反駁他，都不是，真是覓心了不可得。　
所以這七處徵心的確是開智慧。　
這個是講一心不亂，用這幾句描繪一心不亂的樣子，這個叫如。　
鈔【又此一心，四過離，百非絕，故名曰是。】　
『四過、百非』，在佛經裡面講得很多。　
佛舉出這個例子，可以說包括我們所有一切的妄想，「過」是過失，四種過失。　
我們隨便舉一個例子來說，譬如是非，「是」是一個，「非是」第二個，「亦是亦非」就第三個，「非是非非」這第四個，這叫根本的四種過失。　
心清淨哪有是非，有是對面就有非，相對的建立，是也是過！　
是非統統都沒有了，這個才沒有過失。　
但是你統統都沒有了，還有這個念頭，那還是一個過失，你還是不清淨！　
所以，雙亦雙非統統是過失，這是舉一個例子講。　
隨舉一句，這個相對建立都會有四句，四句每一句裡頭你用這個比例去推，又有四句，那就變成四四十六句，十六句有過去十六句，現在十六句，未來十六句，這就變成四十八句，四十八句是已經有這個念頭起來的，還有沒有起來的四十八句，合起來就九十六句，九十六句再加上根本這個四句，就一百句，叫「百非」，這是包括我們所有一切的妄想。　
「四句百非」，你一天到晚所有的妄想不出這個原則。　
你天天在打妄想，全都是虛妄的，一心不亂裡面沒有，統統沒有這些，這個叫「是」。　
這個用本經經義「一心不亂」來解釋。　
鈔【異此所明，不得稱是。】　
與這個解釋、講法不一樣的，那就不是本宗的講法。　
本宗如是兩個字的講法，這是最合理的，也是我們修學這個法門最得受用的。　
「如是」兩個字就介紹到此地。　
下面是「我聞」：　
鈔【我聞者，聞成就也。】　
六種成就裡面，第二個是『聞成就』。　
鈔【我者自我。】　
就是我自己。　
鈔【聞者親聞，自我親聞，非私淑故，非讀古故。】　
這個揀別『私淑』跟『讀古』，這不是親聞的，那是傳聞的，傳述。　
「讀古」是讀書，我們讀古人書，我們知道一些事情，但是那不是自己親耳聽的，是傳述的。　
「私淑」，佛門跟儒家都有私淑弟子，就是學古人的。　
這個我們也常常提倡，因為現代沒有這些大德在世了，我們要如何才能成就？　
我們學古人。　
譬如我們要學《彌陀經》，我們找不到一個好老師，蓮池大師的《疏鈔》在，我們依照《疏鈔》來學《彌陀經》，作蓮池大師的弟子，這就叫私淑弟子。　
不是他直接親口教給我們的，但是他的著作在，從他文字裡面我們學到的，這叫私淑弟子。　
自古以來，用這種方法修成功的人非常多。　
蕅益大師就是學蓮池的，就是蓮池大師的私淑弟子。　
因為蓮池大師那個時候已經往生，他就是學《疏鈔》，他成為淨土宗一代祖師，他學成功。　
怎樣才叫真正私淑弟子？　
就像從前拜老師一樣，他對這個老師非常敬佩，佩服到五體投地，要跟他學。　
學多少年？　
總得學個十年、二十年、三十年，專學他一個人的。　
譬如你想作蓮池大師的私淑弟子，跟蕅益大師同學，你要把蓮池大師的《彌陀經疏鈔》至少念十年。　
他這個只有四卷，連經帶疏，你每天念一遍，天天念，你念上十年，我看你也不亞於蕅益大師，你也會成為淨土宗一代祖師，這是真的不是假的。　
學一家之言，跟一個老師，這才叫私淑弟子。　
我今天看這個，明天看那個，那個不能稱私淑弟子。　
私淑弟子，就是跟定一位老師，要跟定十年、二十年，十年是最短的，不能少過十年，天天念這個書，一天念一遍，念上十年會開悟，真正會得一心不亂。　
鈔【自我親聞者，自揀非己，親揀非面，蓋是己躬面受之說也。】　
『自我親聞』，自己親自聽說，老師直接教導。　
鈔【私淑者，孟子云：　
予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。】　
『徒』是學生，他沒有能夠跟孔老夫子生在同一時代。　
孟子生的時候，孔老夫子已經過世，已經不在世了，所以沒有能夠做孔老夫子的學生。　
『予私淑諸人』，私自向孔老夫子的學生們學習；　
這就是傳說的，不是直接授的。　
鈔【釋曰。】　
解釋。　
鈔【以孟子非親見孔子，乃受業孔子之後人，而私其道，以善其身者也。】　
這叫私淑弟子，不是老師親自傳授的。　
鈔【讀古者，齊桓公讀書於堂上，輪人以為所讀者，古人之糟粕耳。】　
這樁事情是針對著齊桓公說的，齊桓公是諸侯，在當時是皇帝，他在讀書。　
『輪人』是做工的，是個工匠。　
他聽到讀書，就發起議論，說：　
你念的，不是讀古人的精髓，而是讀古人的渣滓。　
這是一個典故，底下有解釋：　
鈔【以桓公非面對古人，古人已往，為徒讀其遺言者也。】　
這個話實在講，是我們所謂「食而不化」。　
天天念，念了沒消化，念這些東西不能起作用。　
我們讀佛經也是如此，如果你不能把經典意義消化，古人所謂「死在字裡行間」，那就不如不讀書了。　
再說個不好聽的話，叫書呆子，念書念久了就變成書呆子，這是錯誤的。　
齊桓公是讀而不化，所以這個工人才笑話他。　
鈔【今阿難躬逢至聖，非私淑也，合上自我。】　
阿難跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，為佛的弟子，天天親自聽佛說法，所以他不是私淑。　
鈔【阿難耳聆至教，非讀古也，合上親聞。】　
他是親聽釋迦牟尼佛講經，所以他不是讀古。　
鈔【自我親聞，今以告眾，便應信受，更復何說。】　
這就是給我們作證信，他不是傳說，不是讀古人的書摻合自己的見解，是直接聽佛所說，他重複佛所說，如佛所說。　
疏【聖人無我，今何稱我？】　
佛法裡面第一個就是要破我執，我執要不破，就不能出三界，換句話說，決定是六道輪迴，你出不去的。　
法執要不破，不能見性，所以阿羅漢破了我執，沒有破法執，他超越六道輪迴，他不能見性。　
所以我法兩種執著都要破，尤其是破我執擺在第一個位置。　
我們念佛，諸位要知道，本經後面「一心不亂」，蓮池大師在此地就講四個字，他這個註疏用了半卷的文字，他的註解一共四卷，換句話說，八分之一的文字解釋一心不亂。　
你就曉得這四個字是本經最重要的一句話。　
一心不亂有兩種，有事一心，有理一心。　
如何才能念到事一心？　
我執破了就是事一心，法執破了就是理一心。　
可見得破我執很重要！　
阿難是聖人，他結集經典時已經證四果；　
證四果，法執沒有破，我執一定破了，為什麼他還說我呢？　
底下解釋「聖人無我，今何稱我」這句話，這引用《大智度論》上來說的。　
疏【智論有三。】　
《大智度論》上講三個理由。　
疏【一、隨世間故。】　
為了說話交換意見方便起見，教化眾生方便，我要是不說「我」，那就沒有法子教人，為了利益眾生，我隨順世間，你們說這個東西叫我，我也說「我」。　
疏【二、破邪見故。】　
如果證到無我了，自己對人也不承認，否定掉我，這就變成邪知邪見，這不可以的。　
疏【三、不著無我故。】　
不執著我，也不執著『無我』，這才叫真正斷了我執。　
疏【以是三者，不礙說我，又法身真我，亦得稱我。】　
真正要是見了法身，確確實實「常樂我淨」，這四個意思真的不是假的。　
佛為什麼教我們現在破我執？　
我們沒有見到法身。　
沒有見到法身，我們概念當中這個「我」是假的不是真的。　
這個意思都很深很深。　
向下這個註解裡面還有詳細的討論。　
這些地方都是值得我們學習的，我們要明瞭事實的真相，要學佛菩薩，自己內心要清淨，不分別不執著。　
但是我們接觸大眾的時候，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，所以說：　
佛法在世間，不壞世間相。　
不破壞世間相，這叫大慈大悲。　
執著與不執著是同時的，沒有先後，沒有次第。　
對自己來講，沒有執著，無我；　
對別人來講，「我」。　
這就是佛菩薩跟我們不相同的地方。　
我們說我，自己真正有一個堅固執著是我，佛菩薩並沒有執著，佛菩薩是隨順眾生而說的，是為了利益眾生而說的，他不是為了利益自己。　
諸位要曉得，自己沒有這個執著是自利，與別人和光同塵是利他，自利利他也是屬於同時，沒有先後次第。　
今天就講到此地。　
回上集第103集續第104集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103103.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103103.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:53:30

【阿彌陀經疏鈔演義（第一０四集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-104　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一九九頁：　
疏【聖人無我，今何稱我？　
智論有三：　
一、隨世間故，二、破邪見故，三、不著無我故。　
以是三者，不礙說我，又法身真我，亦得稱我。】　
這一段是預防有一些人學了一些佛法，佛經裡面常常說要破我執、破法執，初果就破身見，四果羅漢就破了我執，為什麼他還要說「我」？　
防著有這樣的疑惑，所以大師在此地特別為我們說明，他舉《大智度論》上「稱我」三個意思。　
這三個意思在底下有解釋，我們看《鈔》：　
鈔【此下復分我聞為二，離釋同前。】　
『離』是分開來講，什麼叫『我』？　
什麼叫『聞』？　
跟前面這個例子是相同的。　
第一就是：　
鈔【一云隨世間者，謂世法中說我，非第一義中說我，隨順世間而說，無有實體，則不乖於第一義也。】　
『第一義』是說不出的，所謂「言語道斷，心行處滅」，言語能說得出來的都是第二義、第三義了，能思惟想像的也不是第一義。　
什麼叫第一義？　
第一義裡頭連第一義也沒有，如果有第一義就不是真正的第一義，實在講就是真如本性，從現相上來講就是「一真法界」，《法華經》裡面說的「諸法實相」，淨土所講的「理一心不亂」，都是第一義。　
它的名詞很多，有一百多種之多，都是說一樁事情。　
實在說不出，要我們自己去體會，只能用體會，不能用思惟，因為一落到思惟就是第二義，就不是第一義了。　
禪家講參禪，離心意識參，離心意識就是第一義，「心」是阿賴耶識，「意」是末那識、第七識，「識」是第六識。　
你能夠離開第六識、第七識、第八識，你所顯露出來的就是真如本性，真如本性就是第一義。　
怎樣才能離得開？　
你先要曉得，心意識是什麼意思？　
是什麼樣的現象？　
第六意識去分別，我們這個分別心是六意識，第七識是執著，第八識我們講落印象。　
換句話說，你不分別、不執著、不落印象，這個時候就是第一義。　
我們眼見色不分別、不執著、不落印象，耳聞聲也是不分別、不執著、不落印象，就是不用心意識，這個時候我們六根接觸六塵境界統統是第一義。　
這裡面，你們現在好好的想想，你能說得出一句話來嗎？　
不要說別的，我們舉一個例子，我舉出這個，「離開一切名字相，你說一句來，這是什麼？　
你們能不能說得出來？　
」離開名字相，你說紙片，「紙片」是個名字，「精舍」也是個名字，「書籤」也是個名字，我叫你離開名字相，你說一句出來，這是什麼？　
就說不出來了。　
清不清楚呢？　
清清楚楚，說不出來，這就是第一義。　
你能說出來，這就第二義，就不是第一義。　
這個境界，佛法沒到中國來，我們中國人也知道！　
你看《老子》裡面所說的，「名可名，非常名；　
道可道，非常道」，這兩句話跟佛經裡面講的「言語道斷，心行處滅」是一個意思，說法不相同，意思境界完全相同。　
可見得老子也見了第一義，也證得諸法實相，要不是佛再來，那也是八地以上的菩薩，不是八地以上的菩薩說不出來！　
沒有入這個境界，他說不出來。　
佛法沒到中國來，中國人也入了這個境界。　
所以第一義裡面是平等法、是清淨法，第一義裡頭流出來的作用就是慈悲。　
所以慈悲是性德，是真如本性裡頭本具的德能，大慈大悲！　
我們常講：　
無緣大慈，同體大悲。　
如果要不見性，這個慈悲心流不出來的，我們想學也學不到，怎麼勉強學都學不像的，必須自己親自入了這個境界才行。　
所以，第一義裡頭沒有我！　
像《金剛經》上所說的，四相都空了，哪來的我？　
這才叫第一義，也叫做中道第一義。　
所以，實實在在無我。　
隨順世間，這就是起作用，這叫做慈悲。　
佛要常住在第一義，第一義裡頭，剛才講了，不但沒有言語，也沒有思惟，試問問佛怎麼樣教化眾生？　
佛給我們說這些經，說這麼多話，都是從第一義把它變成第二義，我們才能得利益，他才可以給我們講，給我們研究討論，這一問一答。　
如果第一義裡頭連念頭都不能起，還有什麼說話，沒有言語！　
那佛也不能教眾生，眾生永遠都不會開悟了。　
因此，必須要把智轉變成識，轉變成分別、著執、落印象，起這個作用，起這個作用是為了教化眾生。　
所以變現出來是為他受用，不是自己受用，是變化心意識為他受用。　
因此，諸佛菩薩智與識是同時起作用的，沒有先後次第，為什麼？　
他自受用是智，換句話說，他無分別、執著，他也不落印象，他自受用是四智菩提。　
他受用呢？　
是八識。　
所以他的八識跟四智同時的。　
對自己是四智，對別人是八識，他的八識就是四智變化出來的八識，所以他不迷、他不惑，這叫做中道第一義諦。　
我們凡夫的確只有八識沒有四智，為什麼？　
在一切法裡面分別、執著、落印象，這個事情麻煩就大了。　
什麼麻煩？　
六道輪迴就是這麼變現出來的。　
六道輪迴是自己變的，自己在裡面頭出頭沒，誰能夠救你呢？　
沒人能救，救你的人還是自己，除了自己，誰都救不了你。　
你說佛菩薩大慈大悲能救我們，那佛菩薩真的慈悲，早把我們統統救出去了，我們今天為什麼還在六道生死輪迴？　
佛菩薩救不了！　
佛菩薩能救我們，就是把這事實的真相告訴我們，我們明白了，明白了自己有辦法了，有什麼辦法？　
跟佛菩薩一樣，不用心意識，那輪迴就沒有了，就解脫了。　
所以同修們要明白，我們在日常生活六根接觸六塵境界，要知道這個病根之深，就是分別、執著、落印象，這個病太可怕了。　
這個病就是我們無量劫來生死根本，誰有能力六根接觸六塵境界不分別、不執著、不落印象，誰有這個能力？　
有這個能力的人就成佛、成菩薩了，就出離三界了。　
所以八萬四千法門、無量法門都說這一個理，沒有第二個理！　
千經萬論都是說這個理。　
許許多多的方法都是叫我們把這個觀念轉過來，轉過來就成功了，為什麼轉不過來呢？　
習氣太深了，就是用心意識用成習慣了。　
我們曉得轉，可是一遇到事馬上又迷糊了，老習慣又用上了，麻煩就在此地。　
無始劫以來用成習慣了，現在一下轉，轉不過來，這個事情就麻煩。　
但是我們看到古德許許多多人，他真的轉過來了，這是我們特別要留意的，他怎麼會轉過來呢？　
我們去研究他的原因，固然一般常說：　
那是再來人！　
那人家多生多劫修行的！　
如果我們被這一句話迷惑了，我們受的禍害就嚴重。　
這個話實在講是沒錯，那是多生多劫的善根，我們自己沒有嗎？　
我們自己也是多生多劫的善根，正如同我們星期三在《無量壽經》講義裡頭所念到的那一節，善導大師所說的話，往生西方極樂世界九品的差別是因為我們遇到緣不同，這個話講的有道理，我們衷心的佩服。　
換句話說，無始劫以來的善根我們都有，他有我也有，就是我們遇緣不同，所以往生西方極樂世界才有九品的差別。　
換句話說，我們今天遇到最殊勝的緣，我們這一生往生西方極樂世界上品上生；　
如果遇到的緣差，可能往生都去不成了。　
真的遇緣不同！　
因是一樣的，這個話講的才真正是有道理。　
所以我們要重視緣。　
緣不外乎三個條件：　
第一個善知識，第二個同參道友，第三個道場。　
什麼叫真正善知識？　
對這個法門真正認識清楚，沒有認錯，那我們跟他就不會走錯路了。　
同參道友在一塊修行，互相切磋琢磨。　
諸位同修要知道，這個認識就是佛經裡面講的正知正見，不容易！　
我給你們諸位同學說，我在過去好多年當中，我也教過不少的學生，教過不少的佛學院，現在想起來自己很慚愧，為什麼？　
真是俗話所說的：　
誤人子弟！　
教書，誤人子弟。　
我教那些佛學院，過去也是誤人子弟，但是不是有意的，為什麼？　
自己認識不清楚，就居然做了老師。　
現在才明白過來，才後悔！　
現在路是搞清楚了，認識了。　
認清楚之後才真正覺悟古人那個教學法是對的、正確的，我們今天這個聰明才智想出來一套方法是錯誤的。　
古人用什麼方法？　
一門深入。　
我在十年前，一九七七年，我第一次到香港講經，講《楞嚴經》。　
那個時候香港的海仁老法師還在，他是第二年圓寂的，一九七八年圓寂的，我去拜訪他，他那時候已經九十多歲了，在香港號稱首楞嚴王，他一生是專講《楞嚴經》。　
我在香港，因為我講《楞嚴經》，聽說他一生研究《楞嚴經》，那當然要去拜訪他，談得很投機，承他老人家指教的很多。　
做他的學生不容易，他用老式的教學，他不是新式的，他的學生我聽說只有六個人。　
什麼樣的資格，他才收做學生？　
要背《楞嚴經》，不但經要背，還要背註解。　
他指定的註解，要是我，我不會採取那個註解，他採取《大佛頂首楞嚴經文句》，蕅益大師作的。　
我過去學《楞嚴》，採取的註解是交光法師的《楞嚴經正脈》。　
這個《文句》我也有，線裝書十冊，連經帶註解統統要背，如果不能背的，他就不收了。　
做他的學生要背《楞嚴經》、要背註解。　
可是他的學生個個有成就，他是用古老的方法。　
我們再細細研究《高僧傳》，自古以來那些，甚至於在家居士，他們所成就的幾乎沒有一個例外，都是一生專攻一部經。　
像民國初年的，江味農居士一生專門研究《金剛經》，他在《金剛經》上花了四十年的功夫，最後寫成一部《金剛經講義》，那是他研究四十年的成績。　
周止菴居士研究《心經》，《心經》二百六十個字，他也花了四十年的功夫寫了一部《心經》的註解，《心經詮注》。　
你想想看，一生的精力用在一部經上。　
倓虛法師的傳記裡，提到「八載寒窗讀楞嚴」，一部《楞嚴經》念了八年。　
所以大家要想成就，必須在一部經上，真的要下個十年八年的功夫。　
這個十年八年很苦，沒人知道你，沒人來問你！　
十年寒窗勤苦讀，念了十年八年，你會開悟！　
那一悟就入了第一義。　
這一悟之後，一切經論都通了，是「一經通一切經通」。　
現在的人走錯路子，為什麼？　
他一下手，這個也要看，那個也要看，什麼都看，希望什麼都懂，結果是看了之後是什麼都不懂。　
你所懂得的是皮毛常識，甚至於連常識都講錯了，為什麼？　
因為你沒入境界，你沒入第一義！　
必須契入之後，那才行，那才是真的不是假的。　
所以這一點，我們想想，從前忽略了，以為那個古老的方法是舊了，應該要淘汰了，現在真正明瞭那個方法是最高明的方法，離開那個方法，統統是錯誤的方法。　
一定要一門深入！　
你想研究《彌陀經》，就讀《疏鈔》，或者就讀《要解》，一天念一遍，你念上十年，一天都不中斷，換句話說，你心得定了，這就是念佛三昧，為什麼？　
你心裡頭不再想其他的，心定於一，這就是念佛三昧。　
你有定，定久了就開智慧，決定不能夠三心二意。　
諸位要想成就的話，你念《無量壽經》也好，念《觀無量壽佛經》也好，但是只能念一種，不要念兩種，一門深入。　
此地引《大論》裡面這幾句話，知道世間人所說的「我」，菩薩清清楚楚明明白白，這個「我」是不可得。　
所以自受用是無我相，不違背第一義。　
隨順眾生說「我」，這個隨順眾生，就是從真性裡面流露出來的大慈大悲，為他受用。　
為了教化眾生、利益眾生而說「我」，絕對不是自己有分別、有執著。　
第二個意思說：　
鈔【二云破邪見者，謂邪我、慢我、名字我，世俗人具前二我，學道人具後二我，聖人唯最後我，順俗稱我，但是名字，實無邪慢，故無過咎。】　
這裡說出三個：　
第一是『邪見』，邪見是見解上錯誤，根本沒有我，他認為有個我，這叫『邪我』。　
第二是『慢我』，貢高我慢，只要有我決定有慢，這個字是很大的障礙。　
因為有我見，必定他就有傲慢，總是我比別人強，別人不如我，他不曉得一切法是平等的，一切法「相有體無」，決定是平等的。　
平等裡面起了貢高我慢，平等心失掉了。　
如果不是平等心，決定不能見性，決定不能破業障，這個我慢就是業障。　
所以佛法的修持，第一個法門就是「禮敬諸佛」，為什麼要修禮敬？　
破我慢！　
換句話說，破除業障。　
這個障，障礙了你明心見性，障礙了你自己的菩提涅槃；　
不但障礙這個，而且有我慢必定造罪業。　
自己貢高，輕慢別人，這就是造罪業。　
不要以為這個罪業很小，很小的罪業天天累積就變成重大的障礙，障礙你學道；　
不但道業不能成就，甚至障礙你理解經論。　
貢高我慢的人，聽經不會聽懂，也不會開悟，他要悟都悟到邪路上去了，他想歪了，他不會悟到正法上。　
這個確實非常的嚴重。　
第三是『名字我』，名字就是有名無實。　
底下給我們分析，『世俗人』具足前面兩種我，就是邪我、慢我；　
學道的人具後面兩種我，就是慢我、名字我，為什麼？　
他見解正確了。　
譬如小乘初果，證了初果，他見解正確了，他沒有邪我，但是他有慢我。　
為什麼有慢我？　
因為他見惑斷掉了，就是錯誤的見解沒有了，他的思惑沒斷，貪瞋痴慢沒斷，所以他那個我是屬於慢我，他不是邪我。　
到了大菩薩，思惑斷盡了，慢我沒有了，然後給我們講「我」，他也說「我」，這是名字我，這個不礙事，有名無實。　
為了說話方便起見，為了教化眾生的手段，不得已，你們認為這個東西是「我」嗎？　
好！　
我也叫它做「我」，確實沒有我慢。　
所以聖人稱我並沒有過失。　
第三：　
鈔【三不著無我者，諸聖人知一切法空實相無我，而不著空，不著無我。】　
這個意思非常的重要，著空、著有是同樣的錯誤，為什麼？　
執著沒有斷，只不過是換了執著的對象而已。　
佛是叫我們破執著，不是叫我們換執著的對象，這個諸位要知道。　
他知道『實相無我』，但是他不著『無我』之相，所以隨順眾生起作用的時候還是照樣說「我」。　
說我，不著我相，不著空相，就是空有兩邊都不執著。　
鈔【又瑜伽有四意，大略同此，第三義言，若定無我，誰為修學，人則生怖，故不著無我。】　
這是引用《瑜伽師地論》上一段話來證明，特別是證明第三句不著無我之故。　
《瑜伽師地論》上說，無我，那什麼人學佛呢？　
什麼人修行呢？　
鈔【又觀經疏云：　
無我則無聞，無聞則化道絕，為傳化不絕，假名說我。】　
《觀經》上也說得明白，無我，那就沒有人傳法，也沒有辦法做到自利利他，換句話說，自行教化眾生兩者都不能成就，所以菩薩不執著我，也不執著無我。　
我與無我兩邊都不執著，這個意思才是真義。　
所謂真義就是體、相、作用三者具足，這三個是同時的。　
從體上講，無我，體是空寂的。　
從相上講呢？　
雖然是空的體，但是它能現相，相上有沒有我呢？　
相上也無我。　
體上無我，相上也無我，我從哪裡來？　
我從用上來的。　
我們起作用，自行化他起作用，這從作用上建立的我，這個我叫名字我，為什麼？　
體相俱不可得，有名無實，這就不防礙了。　
用是中道，佛法講「用中」，儒家也用中，儒家用「中庸」，確實是英雄所見大略相同。　
孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒有舉行過會談，他們的見解的確差不多，都是用中，這個是了不起的，用中道。　
所以體、相、用是同時的，沒有先後次第。　
所以佛給我們講經說法教導我們怎麼修行，統統是用中。　
如果我們也會用中，就入佛知見，就與佛法相應了。　
我們學佛為什麼學的不像？　
為什麼學的不成就？　
就是不會用中。　
你知道真，知道真空，你就會看破了，一切法沒有自性，沒有自體，體是空的！　
看破了。　
你知道一切相是假的，沒有一個相是真的，你就放下了，既看破又放下，那你就自在了。　
這個自在就是中，你的生活就自在了，這個我們現在講的是真善美慧，幸福美滿，這就是佛法說的中道。　
你能夠生活在中道裡面，那就是充滿了真善美智慧，你的人生決定是最幸福、最圓滿。　
可見得這個佛法的受用，不在來世，現在就享受到，就看你會不會用，是不是真正徹底明白？　
會用，沒有不自在！　
像這些地方，都是我們要學習的。　
學習不是從樣子上學習，要真正像佛一樣，體會到諸法實相，就是徹底明瞭真假中是一不是二。　
任何一法都具足真假中，天台講的「一心三觀」，隨便拈一法，大而世界，小而微塵，沒有一法不是具足一心三觀。　
像我們拈著這個紙片，這就是一法，體，當體即空，沒有自體，當相即假，相是假的，我們拿出來做書籤，它作用，用是中，我們用中！　
與體相有沒有防礙？　
沒有防礙。　
所以體相作用是同時的，不是離開的，法法皆是如此。　
諸位要是從這裡入進去，就得大自在了，從今之後無憂無慮無牽無掛，心與整個萬法合成一體，受用自在！　
鈔【法身真我者，約本而言。】　
這是就本體來說。　
鈔【阿難亦通法身我也，以無我法中，有真我，即法身我，如涅槃常樂我淨之我，何礙於無我。】　
《法華經》，智者大師為我們註解，《法華經文句》，他把《法華經》分成兩部分，上半部和後半部。　
《法華經》一共有七卷二十八品，前面十四品是上半部，後面十四品是下半部，上下半部經各有序分、正宗分、流通分這三分，怎麼分的呢？　
就是「本?二門」，開為本?二門。　
就?門說，「?」是?相，舉個比喻說，好像舞台表演唱戲，講?就是你在台上，你在前台表的那個身分，這個是?；　
說「本」，你在後台是什麼身分，這就是本。　
本?二門。　
從?相上來說，阿難尊者是釋迦牟尼佛的弟子，是一個初果須陀洹，這從相上看，就好像唱戲，他唱這個角色，扮演這個角色，那總得扮得像！　
唱什麼角色要像個什麼角色，這個是從?上說的。　
從本上講，阿難是大菩薩，示現幫助釋迦牟尼佛教化眾生，等於跟釋迦牟尼佛做助教！　
他並不是一個真正小乘須陀洹，大菩薩再來的。　
目犍連、舍利弗，從?相上來看，他是釋迦牟尼佛的學生，是個小乘四果羅漢，是這麼個地位；　
如果看看他後台本來面目，他老早就成佛了，古佛再來！　
所謂「一佛出世，千佛擁護」，一尊佛出世教化眾生，一千佛（不止一千佛），諸佛與他有緣、與眾生有緣的統統都來了，來擁護他，來幫助他，教化眾生。　
這個來擁護的，有的示現出家身分，像目犍連、舍利弗、阿難；　
有的示現在家身分，像當時波斯匿王是釋迦牟尼佛護法，四地菩薩，他發心來護法。　
諸位要曉得，弘護都不容易，都是菩薩再來的！　
不是菩薩，說老實話，誰認識釋迦牟尼佛？　
誰把他看作一個寶？　
這麼樣捧場，必定是真正識貨的。　
誰識貨呢？　
諸佛菩薩識貨，凡夫不識貨！　
凡夫不識貨，所以擁護的人，往往把魔當作佛。　
諸位要是細心去研究《無量壽經》的註解，註解裡講得很清楚，阿彌陀佛發四十八願，他為什麼要發這一願、發那一願。　
其中講「他心通」，西方極樂世界人，一生到西方極樂世界就有他心通，就是佛看到十方世界許許多多的眾生，有的有智慧沒有福德，有的有福報沒有智慧。　
有的時候，有德不在位，那就像陶淵明，歸去來兮，回去！　
為什麼？　
一生的抱負學問沒地方用，無用武之地。　
還有沒有德，他地位很高，這地位很高就要害許許多多的老百姓。　
如果有他心通，我們就會捧一個真正有德有學的人，一切老百姓都能得好處。　
可見他心通非常的重要。　
所以阿彌陀佛才發這個願，凡是往生西方極樂世界統統得他心通，要是有一個人不得他心通，他誓不成佛。　
尤其在末法時期，法弱魔強，魔怎麼強呢？　
魔修福，福報大。　
真正學佛的人，真正發心，福報比不上魔王！　
真正發心，怎麼辦呢？　
趕緊求生西方極樂世界，歸去來兮，為什麼？　
沒有福報不能度眾生！　
像這些地方，我們在經論上統統能看到，我們都必須知道。　
阿難既然是法身大士，他必定早就證得三德祕藏，三德就是法身、般若、解脫，他證得！　
三德各有『常樂我淨』，那是真的，不是假的。　
法身有真正的常樂我淨，般若也有真實的常樂我淨，解脫也有常樂我淨，這個是真我，不是假我。　
「我」這個字的定義，經上說有八種，我們講兩個最重要的。　
第一個是「主宰」的意思，我是主宰的意思，自己做得了主。　
我們今天想想，我們自己能做得了主嗎？　
如果我能做得了主，我年年十八，那我才做得了主。　
我不老，我不病，我不死，那我就能做得了主。　
我今天雖然這麼想著，還是要老，還是要病，還是要死，做不了主，沒有我！　
第二個意思是「自在」，我是自在的意思。　
這個自在，我們也得不到。　
可是法身真的做得了主，真的自在，般若、解脫都是自在，都做得了主，所以它有「我」的意思。　
因此從本上說，大菩薩化身，他有真我，他們口裡面說「我」，雖然恆順眾生，他與他「自在我」相應，他也不是騙人的，這個話說的並沒說錯。　
『無我法中，有真我，即法身我』，自性是真我，那麼就是法身，「法身我」這是真我。　
『如涅槃常樂我淨之我』，有真的常、有真樂、有真我、有真正的清淨。　
「常樂我淨」這四個字，在凡夫、小乘權教菩薩是有名無實，四念處叫我們用智慧來觀察，凡夫境界裡頭沒有；　
「觀身不淨」，無淨；　
「觀受是苦」，沒有樂；　
「觀法無常」，沒有常；　
「觀心無我」。　
法身大士這四個字統統都有，他有常樂我淨，這四淨德確確實他具足，他一樣都不缺。　
我們現在用念佛這個方法證大涅槃，就是證法身，念到什麼程度？　
念到理一心不亂就證得，或破一品無明、證一分法身，常樂我淨這四德自己就得到，真正得到這個受用。　
這些大權菩薩示現，他們講「我」，『何礙於無我』，確確實實他可以說的。　
下面講「聞」：　
疏【聞者耳根發識，廢別從總。】　
『聞』應當說耳聞，為什麼說我聞？　
「耳」是六根，是別，「我」是總；　
說我聞也行，說耳聞也行。　
『廢別從總』，這就是說「我聞」。　
疏【故云我聞，大乘中三，始教無聞，終教聞而不聞，頓教無聞不聞。】　
賢首講五教，小、始、終、頓、圓。　
小教略掉了，那是小乘，因為小乘的見解跟凡夫是一樣的。　
『始教』是大乘開始，所以從這個地方講起。　
這三句，「聞」就是有法，就是有，『無聞』就是空，歸納起來，一個空，一個有。　
「始教是說一切法空」，完全從一切法體上去著眼，從一切法理體上來觀察，所以建立「萬法皆空」這個教義。　
所以說他無聞，萬法皆空。　
『終教』是到大乘的後半段，始教是大乘前半段，佛講空，講本體；　
後半段從體起用，起用就現相，就講現相，現相就是有了。　
佛法從大的來分就是空有兩宗，細分，空宗裡面又分很多派，有宗裡頭又分很多宗，嚴格的講，整個歸納就是空有兩宗。　
空與有是一不是二，空是講體，有體，體一定有相，體離不開相的；　
相一定有體，相離不開體的，所以體相是一不是二。　
佛為了叫我們覺悟，為了說法方便起見，說體說相。　
說體，我們不能執著體；　
說相，不能著相。　
你著相就悟不到體，你執著體，你一定被相迷惑了，換句話說，體相統統不明白；　
必須都不執著，這個體相都明瞭了。　
所以講空，由空裡面悟妙有；　
講有，從有裡頭悟真空。　
不管怎麼講法，悟入的境界是一不是二，是同一個境界，這才是所謂法門無二無別！　
法門雖然千差萬別，悟入是一，這樣才能夠得到佛法真正的受用。　
「大乘終教是雙照二邊」，就是體相都說了，所以說『聞而不聞』。　
這個地方說，『終教聞而不聞』，換句話說，到這個時候才曉得空有是一不是二，「即有而空，即空而有」，正是雙照二邊。　
《心經》裡面所講的，「色即是空，空即是色」，色就是有，色就是相，色相；　
空是真空，是體，體是空的，所以說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。　
『頓教無聞不聞』。　
「頓教是雙遮二邊」。　
終教是雙照，雙照就是亦有亦空，也有也空，從相上講，有！　
從體上講，空！　
頓教是雙遮，雙遮是空有都沒有，不但沒有「空」，「有」也沒有，這叫雙遮，兩邊都沒有。　
頓教「無聞亦無不聞」，無聞、無不聞，二邊都離開了。　
無聞是遮有，無不聞是遮空，這就是雙遮二邊的中道。　
雙照是中道，雙遮也是中道，他們的受用是一樣的、是相同的。　
入手的方法不一樣，一個從雙遮進去的，一個從雙照進去的，其實進去之後是相同的。　
一般的教義是這樣說的。　
疏【約當宗。】　
『當宗』就是我們淨土宗。　
本宗對這個文是怎麼看法？　
怎麼講法？　
疏【則傳法聖人，以我無我不二之真我，根境非一異之妙耳，聞娑婆極樂無障礙之法門也。】　
這是就本宗教義來解釋。　
『以我無我不二之真我』，這句話怎麼講？　
「我」，這就是有，從相上說的，「無我」是從體上說的，「我無我不二」就是體相不二，也就是性相一如，也就是即有即空，非有非空，完全是從中道上建立的，這是說的這個意思。　
為什麼？　
因為我們本宗是大乘頓教，這個法門一生成就，七天成就。　
念佛法門是頓教，可以說是古今中外各宗各派的祖師大德們公認的，這是頓教法門，圓極頓極。　
所以，應當要採取頓教這個看法才對。　
『根境非一異之妙耳』，「根」就是耳根，聞是用耳根，「境」就是音聲，耳的對象是音聲。　
「根境若一，則二俱成空」，就落空了，這兩者都不能成立了。　
「今非一非異，則空有雙遣，即是頓教雙遮中道也」。　
不能說是一，也不能說是異，「異」就是不一，一與不一都不能建立，這個才妙！　
說一，那就不異；　
說異，那就不一。　
現在他空有雙存，空有不二，雙遮雙照，遮照同時，就是我們常講「寂而常照，照而常寂」，所以這個耳妙極了，用這個妙耳。　
『聞娑婆極樂無障礙之法門』，「娑婆」是我們現在居住的所在，「極樂」是我們想要去的地方。　
這兩個地方，雖然經上說了，距離十萬億佛國土，實在說，我們娑婆無礙往生極樂，極樂世界也不礙娑婆世界，彼此俱存！　
這是雙照法門。　
「所謂究竟極光，不越凡夫一念」，怎麼說呢？　
十法界依正莊嚴，這裡面當然包括娑婆與極樂，正如同《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，哪裡會有障礙！　
明白這個道理就是看破，唯有看破之後，才把我們所有這些疑慮統統放下，這一放下，一心就現前了。　
由此可知，一心不亂不難證、不難得！　
就是我們現在疑慮太多，所以我們一心不能現前。　
不但一心不能現前，連功夫成片都不能現前，這個事情很麻煩！　
不能現前，就是我們雖念，功夫不得力，所以經論上要說得這麼多，說得這麼深。　
實在講這個理本來就深，深的可以淺說，淺也只淺到一個程度，它確實是這麼深。　
明白之後，總而言之，就一個目的，放下一切疑慮而已！　
就是放下一切分別執著妄想，就成功了。　
我們果然能把一切分別執著妄想放下，那你就是上上根人，從此以後經教都不要聽了。　
經典呢？　
廢紙！　
廢紙一堆。　
講經呢？　
廢話！　
都不要了。　
如果心裡還有疑慮，這個東西還是有必要，為什麼？　
它能幫助我們減少疑慮，幫我們消除疑慮，它的作用在此地。　
換句話說，我們自己還不是上上根，還有疑還有慮，心裡面還有分別、還有執著、還有妄想，決定不是上上根。　
上上根人分別執著妄想統統打掉了，統統沒有了。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第104集續第105集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103104.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103104.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:54:06

【阿彌陀經疏鈔演義（第一０五集）】　
1984　
台灣華藏圖書館　
檔名：　
01-03-105　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二○三頁：　
鈔【廢別從總者，以不云耳聞，而云我聞。　
良繇我則統收諸根識等，以總該別，故云我聞。】　
這一段的意思很明顯，我們講眼耳鼻舌身，這是我們身體的每一個部分，說「我」就把這許多部分全都包括了，所以不說『耳聞』，而說『我聞』。　
鈔【始教等者。】　
這是解釋大乘裡面的始教、終教、頓教。　
鈔【若云我既無我，聞亦無聞，是大乘初門，始教意也。】　
這一句是『始教』的教義。　
大乘始教是講空，完全是從體性上來說，如果拿我們現代哲學上的術語來講，始教講的是宇宙萬有的本體。　
本體是空寂的，所以一切現象都是因緣所生法，凡是因緣生法就沒有自性、就沒有自體，所以「我」實實在在不可得。　
我既然沒有，那誰聞呢？　
當然也就沒有人聞了。　
這是小乘的空宗以及大乘的般若，可以說都是說一切法空，所謂「佛亦無說，我亦無聞」，這叫真聞。　
這個意思有相當的深度，尤其是大乘的般若宗，般若這個系的確是有相當深度。　
我們從《金剛經講義》裡面去看，江味農居士說得很清楚，他說在唐宋的時代很少人願意講《金剛經》，什麼原因？　
就怕人聽了之後發生誤會，墮到惡取空裡面去了，那個麻煩就大了。　
所以經上常說：　
寧可執有如須彌山，不可執空如芥子。　
那就是說，你執著「有」，這個人有救，有怎麼樣？　
有因有果，你至少不敢做壞事，你會去做善事，善有善報，惡有惡報，這還有救的。　
如果執著空，什麼都空，他什麼壞事也敢做，因為做了後頭沒有，空的。　
這個就不得了，弊病很多！　
所以古人都不願意講《般若經》這個經論，就是怕聽的人如果沒有明白真正的意思，往往起誤會。　
近代談般若（就是講空）的人很多，說得很玄很妙，說得天花亂墜，其實他空了沒有？　
我看他沒空。　
為什麼？　
他對名利很重視、很計較，可見得他沒空，口裡說空，心中不空，他說的空決定不是三乘裡面的空義，為什麼？　
自己要不入這個境界，你所說出來的不是真的，是假的。　
自己必須契入這個境界，真正體會了，然後你說出來那個味道就不一樣。　
現在有很多人說空、談玄說妙都是文字表面上的，多看看幾本書，他就在那裡信口開河，你要真正問他幾句，他也答不出來。　
這是我們應當要曉得的。　
江味農居士在《般若經》下了四十年工夫是有價值的，確確實實他能體會到一些。　
雖然能體會到一些，可是他還是專修淨土求願往生，這是什麼回事情呢？　
跟諸位說，這是真正懂得了空義。　
換句話說，主張一切皆空、萬法皆空的，內外都空的，毀謗淨土不願意求生淨土，他對於空義實實在在沒有明瞭。　
馬鳴菩薩、龍樹菩薩，都是空宗的祖師，這些人都是發願念佛求生淨土的。　
中國大乘八個宗派都是龍樹傳的，所以龍樹是八宗共祖，八大宗開山的祖師，他是一個求生西方極樂世界的人。　
由此可知，沒有哪一宗不歸入淨土，最後都是指歸淨土的。　
這是我們應當要認識。　
鈔【若云從緣故空，不壞假名，即不聞而聞，聞而不聞，終教意也。】　
『終教』是大乘末後的一階段，這時候著重在講現象，講相。　
所以始教是講體，體是空的，但是體它有相，相是有，相不空！　
但是這個「相有」，你也不能執著它真有，它確確實實有，它不是真有。　
佛法裡面講真妄，它的定義實在講很簡單、很容易體會得到。　
凡是真就決定不會改變，永遠常住，佛法裡講就是真的，而它常常會改變，佛法就叫它那是假的，假相，不是真相。　
我們想想哪一個相它是永遠不變的？　
找不到。　
動物有生老病死，這是牠的變，剎那剎那在變；　
植物有生住異滅，它也是剎那剎那在變；　
礦物有成住壞空，滄海桑田，它還是在變。　
換句話說，你找不到一樣東西是永恆不變的。　
所以佛才給我們說：　
凡所有相，皆是虛妄。　
這些相統統是生滅法，不是常住的，換句話說，緣生緣滅，因緣生法。　
因緣生的，這就非常明顯，能看得出來，相是有，這個有暫時的有，譬如人在這一世，他活了八、九十歲，這八、九十年當中他存在，以前他沒有，以後他也沒有。　
前天星期六的下午，我在台大醫院，他們醫院有個念佛會，很難得，請我去講演，我看了很感動，這醫生、護士帶著一些病患在念佛，念得很懇切，這很難得。　
因為他們天天看到人這個走了，那個來了，他看到這個現象，他跟我們的感受不一樣。　
病患在病苦當中。　
那邊同修告訴我，他說洛杉磯周宣德居士的太太元月十三日往生了。　
她今年九十歲，他們夫妻兩個同年。　
我就想確實人世無常，我在洛杉磯講演的時候，她天天都來聽，離開大概三個多月，她就走了。　
萬法無常！　
這個相是假有，佛法裡也稱作妙有，妙就是它不是真的，雖不是真的，它有，不能說它沒有。　
體是空的，相是假的，相有。　
《心經》上告訴我們：　
「色不異空，空不異色。」　
那個「空」是講體，講本體；　
色是講現象，體跟現象是一樣的。　
換句話說，體是空的，相也是空的，這就告訴我們體相都不可以執著，執著統統是錯誤了。　
這裡講「緣生故空」，緣生故空是講相，從相上講。　
『不壞假名』，假名不壞，假相當然更不必破壞，所以「佛法在世間，不壞世間相」，「佛法在世間，不離世間法」。　
真正修行人，他道場是在心裡，他不是在外面形相上的，道場在心裡，六根接觸六塵境界統統叫修行。　
實際講不管哪一宗哪一派，高級的修行方法本來就是如此，生活就是佛法，佛法就是生活，它跟我們生活完全融成一體，《華嚴經》上就發明這個義趣。　
所以《華嚴》非常適合於現代人，尤其是西方思想開放、生活自由，與《華嚴》境界完全相應，只要你真正懂得，的的確確那個人生最高的享受他可以獲得的。　
不像小乘權教它有跡相，它有一定的儀式，有一定的儀規，始教大乘菩薩他的生活就是修持。　
所以不壞假名，不壞假相，不壞世間法，這就是『不聞而聞，聞而不聞』。　
怎麼說不聞呢？　
從理上講沒有聞。　
理上講，體是空的，相是假的，哪來聞呢？　
但是從事上講，有聞。　
有理有事！　
所以「不聞而聞，聞而不聞」，理事是圓融的，理事是沒有妨礙的，理事無礙，事事無礙，這才是圓極妙極，這是大乘終教的教義。　
鈔【若云能所雙寂，無聞不聞，離念頓顯，頓教意也。】　
這意思是說，萬法緣生，因為緣生，它沒有自性，所以顯出一切法也是空的。　
緣生顯示出無自性，緣生是能顯，無自性是所顯。　
『能所雙寂』是兩邊都離開，聞與不聞這是兩邊，所以說無聞也無不聞，這「無」字是貫下來的，『無聞無不聞』，這兩邊都離開。　
『離念頓顯』，離念就是真心，真心離念，在我們這裡來講就是一心，就是理一心不亂，一心就現前了，這是很高的境界，這就是我們常講「一念不生」，六祖所說的「本來無一物」，都是說的這個境界。　
大乘圓頓人，他在生活當中他修什麼？　
他就是修這個，他處事待人接物裡頭修一念不生，一念不生就是甚深的禪定，他修這個。　
外面事情清清楚楚明明白白，這是修慧，定慧等持。　
自古以來這些大德們都認為《彌陀經》是圓頓法門，你就曉得念佛人，實在講他修的是最高等的佛法，無論在什麼境界裡面只顧著一句阿彌陀佛，其他的一切妄想雜念統統放下，這就是頓！　
聞與不聞是兩邊，兩邊都放下，心裡面單持一句佛號，一切放下就是雙寂，單持這一句佛號就是雙照，寂照同時，所以它這力量不可思議。　
我們今天念佛功夫不得力，絕對不是這個法門不善，是我們自己沒有能夠依照這法門去修學，過失在自己，不在經典，不在佛菩薩！　
過失究竟在哪裡？　
就是在我們貪瞋痴慢沒有能放下，是非人我沒有能放下，障礙在這個地方。　
如果能將是非人我、貪瞋痴慢統統放下，功夫哪有不得力的呢？　
是非人我是外面的緣，貪瞋痴慢是裡面的緣，都是假的，都不是真的，為什麼？　
統統是緣生法，因緣所生法，當體即是空。　
我們就迷著在這些虛幻的現象裡面，好像作夢不知道作夢，把夢當作真的，壞就壞在這個地方，所以功夫不得力。　
「無」跟「離」都是捨的意思，如果我們能把這個放下，我們的心馬上就清淨了。　
清淨心就是我們的真心，就是我們的本性，就是本經裡面所講的理一心不亂，這是『頓教』之意，與我們這個經是相應的。　
鈔【我無我者，生而不生，不生而生，即法身故。　
根境者，聞說阿彌陀佛，能聞所聞，非一異故。　
娑婆極樂者，所謂娑婆依正，全處極樂之自心故。　
以此經分攝於圓，應歸法性故。】　
這是講到『我無我』，大師跟我們解釋『生而不生，不生而生』，生就是有，生就是我，也可以說生就是凡夫，因為凡夫執著生。　
無生是阿羅漢，小乘，小乘無我了，我執斷了。　
阿羅漢絕對不會再執著這個身是我，因為他真正明白事實的真相，他我執沒有了，但是他還有法執。　
這個地方是叫我們連法執也破掉，『生而不生，不生而生，即法身故』。　
生不生是一不是二，為什麼會有凡夫二乘呢？　
因為他執著，一個執著生叫凡夫，執著不生的叫他做阿羅漢。　
換句話說，一個是執著現象，相是有的，執著有，一個是執著性空，體沒有，他執著空，好像我們現在講哲學一樣，一個執著本體，一個執著現象。　
執著現象的，我們叫他做凡夫，他有我；　
執著本體的，他無我，他執著空。　
兩邊都錯了，我們凡夫錯了，二乘人也未嘗是對的，還是錯了。　
佛在大乘經裡面呵斥阿羅漢、辟支佛，說他們叫焦芽敗種，墮在涅槃坑，呵斥他們，意思就是在此地。　
菩薩聰明，他兩邊都不執著，為什麼他兩邊都不執著？　
他曉得這是一樁事情，體是相之體，不是相外面有一個體，不是的；　
相是體之相，不是體外有個相。　
就像古人比喻：　
「以金作器，器器皆金」。　
金在哪裡？　
那個器就是金，金就是器。　
器外哪有金？　
金外沒有器！　
金跟器是一不是二。　
所以，生跟不生是一不是二，兩邊都不執著，這就是法身，法身意思就現前了。　
法身是真我。　
『根境者，聞說阿彌陀佛』，『能聞』的是根，『所聞』的阿彌陀佛是境界，能聞所聞，你說到底是一還是二？　
根身跟境界清清楚楚明明白白，當然不是一個，所以說「非一」；　
但是根塵都是從真如本性裡面變現出來的，所以說「非異」。　
以唯識來講，我們講根就是阿賴耶識的見分；　
外面境界、塵，就是阿賴耶的相分，見分與相分是從同一個自證分裡面變現出來的，所以性相同源。　
現在我們科學還沒有發展到這個程度，就是現在他們懂得物質不滅，曉得能與質可以互相轉變，現在科學懂得這個道理，可以把物質變成能量，原子彈就是根據這個道理發明的。　
但是現在還不知道怎樣能夠把能量變成物質，科學家還不懂得。　
如果這個要懂得，那受用就自在了。　
真是我們想什麼就可以變現什麼出來，因為所有這一切物質都是能量變現的。　
現在就是不知道怎麼變法！　
這個就是物的質能，我們在佛法上講就是塵，六塵的質與能。　
可是還有一部分，科學到現在恐怕還沒開始探討，就是心理現象，心的能，他不曉得這心的能跟物的能是相同的，是一不是二，它是同源的。　
正因為同源，所以你到沒有障礙時，你就變化自在了。　
像《西遊記》為講的孫悟空七十二變，那是小巫，太渺小了，到你無障礙的時候，那你的神通廣大不可思議！　
你可以變化三千大千世界，決定可能。　
為什麼？　
三千大千世界也是我們心能變現的。　
所以從根源上去看，它是相同的，沒有兩樣，不異，非異！　
從眼前現象上來看，它不一，它不是一個；　
從根本源頭上去看，它又不是兩樣。　
所以說「非一非異」，這個理非常非常的深。　
但是我們能夠體會得到，如果體會深就入這個境界了。　
入這個境界，事實的真相就顯示出來了，換句話說，你的本能就現前了。　
佛法裡面講修行，一個凡夫怎麼能夠成羅漢？　
成菩薩？　
成佛？　
所有一切修行的原理是根據什麼？　
就是根據這個道理。　
由此可知，所謂修行決定不是修我們的智慧，不是修我們的神通道力，不是的，因為智慧神通道力本來具足的。　
究竟修什麼？　
修我們的迷惑顛倒，我們把自己本有的智慧神通道力迷了，不曉得了，你現在把這個迷去掉，本能就恢復，修的是這個。　
千萬不要搞錯了，以為我們本性外面還有智慧，外面還有神通，這就搞錯了，這就變成外道了。　
所以要曉得，一切法心外沒有，一切法向自性裡面去求。　
所以佛法叫內學，心外求法那叫外道！　
我們今天念佛求生西方極樂世界，西方極樂世界在哪裡？　
那是我們自心變現的！　
你要明白這個道理。　
我們現在用這一句佛號開發我們的自性，你要是認為我們這個心外有一個西方極樂世界，心外有個阿彌陀佛，他能來幫助我，那你就變成外道，念佛念成外道了。　
此地跟我們說得這麼多，就是教我們明白事實真相。　
『娑婆依正，全處極樂之自心』，娑婆世界就是我們現在處的環境。　
我這幾年常常到國外去，對我自己學佛有很大的幫助，有很深的體悟，悟什麼？　
天天在做客！　
有沒有家呢？　
沒有，回到台灣住得最長是兩個月。　
所以在觀念當中，這個世界就是旅館，天天在旅行。　
再想想，我們這一生天天在旅行，所以對於任何地方沒有執著了，為什麼？　
住兩天就要走了，對於人與事都看得很淡了。　
再想想，如果我們不生淨土，我們在六道裡頭也是在旅行！　
今天在人道，明天在畜生道，後天到地獄道，六道裡頭六個地方去旅行，轉來轉去！　
往生西方極樂世界之後呢？　
還是旅行。　
到那裡成了佛，到十方世界去度化眾生，哪裡有緣哪裡去，緣盡又走了，人生的真相就是如此。　
所以對於某一個地方、某一個人，那種執著自自然然就看淡了。　
淡了有一個好處，愛別離、怨憎會苦就沒有了。　
沒有留戀，我走到哪個地方，人家歡迎，見了面歡歡喜喜，離開那個地方，忘得一乾二淨，我一封信也不給人寫的，這個例子不能開。　
因為寫了信，人家說：　
法師給他寫信，沒有給我寫信。　
這很麻煩，統統不寫，大家一律平等，這個最好了，乾乾淨淨。　
你也不要想我，我也不想你們，乾乾淨淨。　
來了，我會寄個通知，我那個通知怎麼寄法？　
我把飛機票影印幾張，把影印本寄給他們，他們曉得我什麼時候到就行了，我也一個字都不要寫，這最方便了。　
所以，什麼都看淡了，老老實實念這句阿彌陀佛的佛號，決定有受用。　
過去在國外我也跟你們講過，我想的那一套念佛的方法，我覺得很有受用，現在國外同修很歡喜很歡迎。　
我以為是我發明的，就是昨天晚上翻舊書，一翻到裡頭有個佛七，這是清朝康熙年間的，他也是這麼做法。　
原來我想的新花樣還是個舊的，但是這個舊方法現在沒有人提倡，沒有人用這個方法做，我一看到非常的歡喜，居然古人也用這個方法，這方法確實是好，值得提倡。　
但是我們現在這個道場太小，如果我們的講堂有兩倍這麼大就可以用，就是繞佛是一個區域，止靜是一個區域，拜佛是一個區域，分做三個區域。　
古人用三個班，念的時候是以一千聲佛號為輪流的順序，就是繞佛時要念一千聲佛號，一千聲佛號念完你就止靜。　
第二班出來繞佛，一、三班是止靜；　
第二班一千聲佛號念完，他也止靜，第三班出來繞佛。　
他那個想法跟我想法是完全相同的，就是進念佛堂就止語，只念佛不說話。　
不誦經，也沒有唱讚，都沒有，只有第一支香起香的時候有，以後佛七七天統統都沒有。　
法器只有一個引磬、一個小木魚，只用這兩個。　
將來我們把佛七的儀規印出來，我們來提倡這個做法。　
這個儀規很簡單、很實用，為什麼？　
大家在一塊念的時候沒有壓迫感，就是你出聲念一千聲，止靜的時候聽聽兩千聲；　
然後又輪到你，三班！　
聽兩千聲，止靜，我全部精神在聽。　
如果覺得昏沈時，你就默念，就是金剛持，口念不出聲，不要叫自己昏沈，用這個方法。　
娑婆是指我們現在這個世界。　
「全處極樂之自心」，這自心就是法界，這個地方講的自心，我們一般人看到這個字就會把意思搞錯，心是什麼？　
我現在一天到晚胡思亂想，這叫心。　
這不是的，一天到晚胡思亂想，這不叫自心，那叫妄心。　
自心是你自己本來的心，禪家所講「父母未生前本來面目」，是這個心。　
《楞嚴經》裡面釋迦牟尼佛叫阿難去找心，就是這個心，這是真心。　
我們有一張結緣的十法界的圖，當中是一個心，萬法唯心，所謂「唯心所現，唯識所變」，這是我們的真心。　
娑婆世界是我們心變的，極樂世界也是我們心變的，能變的心是一個，所變的世界是兩個。　
其實不止兩個，無量無邊恆沙世界不出一心。　
所以《華嚴經》裡面講一真法界，什麼叫一真法界？　
自心就是一真法界。　
迷了自心，人一般把外面境界當作法界，這才有十法界。　
其實法界不止十個，十是表法，表無盡的意思。　
因為數目從一到十，又再從頭算起，十一到二十，二十一到三十，它是表無盡的意思。　
迷了之後，法界是無窮無盡的；　
覺悟之後，法界是一，那就是此地所講的「非一非異」，這叫一真法界。　
所以說「娑婆依正，全處極樂之自心」。　
『以此經分攝於圓，應歸法性故』，佛講經，理是一個，為了聽眾對象不相同，所以說法就有區別。　
這部經它的對象可以說無所不包，上面包括等覺菩薩，文殊、普賢；　
下面說惡道眾生，連阿鼻地獄眾生也包括在其中，真的十法界裡頭無所不包，所以是「三根普被，利鈍全收」，這是圓教的教義。　
雖然不是純圓，像《法華經》是純圓，《彌陀經》也是屬於圓教，叫「分攝於圓」。　
前面我們曾經提過，蓮池大師在當時是有很不得已的苦衷，他生在明朝末年，明朝天啟萬曆年間，那個時候在中國大陸禪的風氣非常盛，一般人也是瞧不起淨土。　
蓮池大師是淨土宗中興的祖師，是跟別的祖師不一樣，到今天這一共是十三代的祖師，有特殊成就的只有三位大師。　
第一個是建立創造這個宗的，這是晉朝慧遠大師；　
第二位就是把它重新振興起來的永明延壽；　
以後傳了幾百年慢慢又衰了，蓮池大師再把它振興起來。　
這是淨土宗的三大士，了不起的人。　
在這種情形之下，就是禪的風氣非常盛，一窩風都學禪去了，他也不能得罪人，得罪人障礙就多，樹敵就多了。　
所以是委曲婉轉的說。　
如果他說本經是純圓、是極圓，大家一定反對。　
所以他在《疏鈔》裡面處處引用《華嚴經》、《法華經》，為什麼？　
《華嚴》、《法華》純圓，就是把《彌陀經》地位提高，因為摻著有《華嚴》、《法華》在這裡，大家不能說它不是圓教！　
這是不得已的苦口婆心，在當時那個時代有他的時代背景，所以說的語氣非常的委曲婉轉。　
真正明瞭的，他知道《彌陀經》、《無量壽經》，那是圓中之圓、頓中之頓！　
這個話現在可以說，現在言論自由，沒有人干涉。　
在當時不行，在當時佛教界裡頭壓力很深，他受了很沈重的壓力，所以他只可以說它是分圓，就是它裡面有部分是圓教的思想，有一部分是圓教的理論，他可以這樣說，這樣說人家聽了還勉強能接受。　
實際上那是圓中之圓，為什麼？　
因為蕅益大師他是經過蓮池大師把淨土又復興起來，他是接著的，所以他說的話跟蓮池大師就不一樣了，他講《彌陀經》是「華嚴奧藏、法華祕髓」，他就這樣說法了。　
這個意思就是圓中之圓、頓中之頓，把《彌陀經》抬起來，超出《華嚴》跟《法華》。　
諸位要曉得，如果沒有蓮池大師打的這個基礎，他也不敢說的。　
好像造寶塔一樣，基礎蓮池大師已經奠定，他可以往高處去造了，這才是完全真實顯露。　
「應歸法性」，這是說得非常有道理的，尤其我們在《彌陀經要解》裡面看見蕅益大師所註解的，那簡直跟《華嚴》沒兩樣，理事無礙，事事無礙，而為《華嚴》最後的歸宿，「十大願王導歸極樂」。　
疏【或疑佛成道久，阿難方始出家，何得俱言我聞。】　
這個疑問自古以來都有，為什麼？　
看看《佛教史》，或者是看《釋迦方誌》、《釋迦譜》都會提出這個問題。　
釋迦件尼佛成道的那一天，阿難尊者出生，所以他的名字是淨飯王給他取的，就是釋迦牟尼佛的父親給阿難起的名字。　
「阿難」，中國的意思叫慶喜，慶祝歡喜。　
因為有人向淨飯王報告太子成佛了，這是很大的喜事，接著又報告，他的弟弟生了個兒子，雙喜臨門，所以就給他取個名字叫慶喜，就是阿難。　
佛成道之後就開始講經說法，佛是三十歲成道的，換句話說，釋迦牟尼佛就大阿難三十歲。　
佛說法二十年，阿難才出家，阿難二十歲才出家，跟著佛做侍者，換句話說，前二十年所講的經阿難沒有聽過。　
以後這二十多年，佛說法四十九年，阿難參與這個法會。　
怎麼結集經典都說他「如是我聞」呢？　
會提出這樣的疑問。　
這疑問自古以來常常有人提起，大師在此地跟我們解釋：　
疏【古謂有四義故，曰聞無礙。】　
這解釋了，這裡面有四個意思，所以經端阿難可以說「如是我聞」。　
疏【又阿難有三，或聞不聞，亦無礙故。】　
這樣的註解，我們聽了很難懂。　
底下還要再加以解釋，《鈔》裡面：　
鈔【疑者，佛成道已歷年二十，阿難出家，又十年，方命為侍者，雖親侍佛，而三十年前，佛所說經，何得俱稱我聞。】　
這是把阿難一段簡單的歷史說出來。　
鈔【古答四義者。】　
這有四個意思：　
鈔【一展轉聞。】　
佛過去雖然講經，他沒有聽到，有些同學會講給他聽。　
阿難喜歡多聞，他也很樂意經常向別人請教，所以他展轉聞得。　
鈔【如報恩經言：　
阿難所不聞經，從諸比丘邊聞，或諸天子說。】　
『天子』就是當年佛的那些護法，那些大護法也常常在一起聽經，聽了之後他們也說。　
鈔【如涅槃經，乃弘廣菩薩之所流通故。】　
《涅槃經》裡有記載，佛告訴文殊菩薩：　
阿難比丘是我的堂弟，二十年前所講的經他沒有聽到，我入滅之後，阿難所沒有聽到的經由弘廣菩薩來協助他流通。　
所以這是有經文依據的，這是展轉聞。　
鈔【二者佛重說，如報恩經言：　
阿難因佛命為侍者，乃求三願。　
其三，所未聞經，請佛重說故。】　
佛叫他做侍者，他提出三個條件，其中第三個條件是「所未聞經，請佛重說」，佛也答應他了。　
有過去所講的他沒有聽到的，有一些是佛重給他說一遍，重說的，所以他有機會聽到。　
鈔【三者阿難自通。】　
不說，他自己也明瞭。　
鈔【如金剛華經言：　
阿難得法性覺自在三昧，所未聞經，自能憶持。　
涅槃亦云：　
若在若不在，自然能解了故。】　
實在講，阿難是大權菩薩示現的，不是真正小乘的初學，他也是來幫助釋迦牟尼佛教化眾生的，好像唱戲，釋迦牟尼佛唱主角，他來幫他唱個配角，哪有不明瞭的道理？　
他是完全通達的，他得『法性覺自在三昧』。　
什麼叫法性覺自在三昧？　
悟了法性，像我們禪家講「明心見性」，就是這個意思，見性，從真性裡面起的覺悟。　
法性就是真性，沒有邊際的，也沒有過去現在未來。　
所以一個人真正見了性，世出世間法沒有一樣不通達。　
最明顯的例子，禪宗六祖他見了性，所以他沒有聽過的東西，他都通達，他沒有見到東西，他都知道。　
你只要跟他一提，他馬上就曉得，為什麼？　
一切法都是法性變的，你見了性，哪有不通達的道理？　
所以這個見性就重要了。　
人要怎樣才能見性？　
一定要修定，在本經就是修「一心不亂」，你就修這個，心清淨到極處，它起的作用就叫照見。　
心像一面鏡子，這面鏡子乾乾淨淨，什麼都沒有，它就起照見的作用。　
這個照見就是般若智慧，真正的智慧，十方三世沒有一法不知道，他都照見了。　
你不說，因為它沒有分別，它是平等清淨的，你一說，它立刻就有反應，它就跟你說明事實真相。　
所以說「般若無知，無所不知」，無知是他照見的時候，「寂而常照，照而常寂」，像一面鏡子照得清清楚楚的，他一句話也不說，他也沒有分別、沒有執著，他也不落印象，清清楚楚明明白白。　
別人問他、向他請教，這是他起作用，起作用的時候是無所不知！　
所以諸位要求真知、什麼都知道，你先求個樣樣都不分別、不執著、不落印象，求這個。　
這個無知不是白痴那個無知，不是什麼都不曉得，白痴那是真的無知，這個是無所不知，不起作用的時候是無知，起作用是無所不知。　
白痴是「起作用、不起作用」他都不知，那是錯誤的。　
我們要恢復我們自性的智慧德能，就用這句佛號就可以了。　
一定把身心世界一切放下，不但世間法放下，佛法也要放下。　
因為佛法不放下，你還有一樁貪戀，你的心就不清淨。　
所以統統要放下，這個才是恢復自性清淨心的正路。　
阿難就是他已經明心見性了，這是大菩薩再來的，所以佛講一切經他都知道，不聽也曉得。　
鈔【四者清涼折衷上三，言阿難乃大權菩薩，影響弘傳。　
如不思議境界經言：　
舍利、目連乃至阿難等，皆大權菩薩現聲聞身，何滯於?，言不聞也。】　
這是華嚴宗清涼大師把前面三個意思折衷來說，他說得也非常之好。　
像佛的弟子當中，『舍利、目連』都是古佛再來的。　
正法住世利益人天，但是不容易！　
眾生沒有福，他不相信，所以佛到這個世間來了，誰去追隨他呢？　
換句話說，哪一個來捧場？　
凡夫不認識他，也把他看作凡夫，不會捧他的，所以才有「一佛出世，千佛擁護」，佛法才能興隆，一定要有人捧場。　
末法時期到今天，眾生心裡面想的什麼？　
貪瞋痴慢，他想這個東西，都是心外求法，所以魔一說法，徒眾成千上萬都來了，為什麼？　
他要求，我給他。　
我前天看到一本書，上面盧勝彥戴毗盧帽非常莊嚴，在那裡說法，講「財神經」。　
大家喜歡發財，我就教你們怎樣發財，所以人統統都來了。　
我過去在洛杉磯聽說，他到洛杉磯弘法就是講「財神經」，聽經的人要買票進去，一張票二十塊美金，人山人海，他真的發了財。　
為什麼？　
每個人都想發財，想聽聽怎樣才能發財。　
結果發財不是聽眾，是他，他發財了。　
那邊的同學告訴我：　
法師，你要是這樣講，你也發財了。　
正法是要人一切都放下的，誰願意呢？　
沒有人來聽！　
叫你把名聞利養、五欲六塵統統放下，叫你修清淨心，聽眾當然就少了。　
所以諸佛菩薩就要來了，釋迦牟尼佛那一千二百五十人都是佛與大菩薩來化裝的，來唱戲的，甚至於佛的那些護法國王大臣統統都是菩薩再來的。　
像經上講的舍衛國波斯匿王，四地菩薩示現的。　
要不是這些佛與大菩薩們，誰認識釋迦牟尼佛呢？　
所以正法決定不招搖惑眾，決定不作怪，不變這些把戲去誘惑眾生，平平實實的來教導。　
所以唯有諸佛與大菩薩們他們來擁護，這叫「一佛出世，千佛擁護」。　
末法的衰相，眾生福薄，佛也不來了，菩薩也不來了，所以佛法衰了，和合的僧團沒有了，一個人一個道場，實在是不像話了。　
說老實話，佛教裡面不是沒有力量，不是沒有錢財，都分散掉了。　
如果這些出家人統統住在一起，把這力量集中起來，不得了！　
一個人搞一個廟，彼此不能互相合作，佛法當然會滅掉，這一定的道理。　
誰能救呢？　
沒有人能救。　
為什麼會有這個現象？　
魔跟佛已經講得很清楚，釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬就告訴他：　
你這佛法有一天我要把你滅掉。　
佛笑笑對他說：　
我這個佛法是正法，你滅不掉的。　
魔就說：　
到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，整個把你滲透，把你佛法滅掉。　
佛聽了流眼淚，今天就是如此！　
《楞嚴》上說得很清楚，「邪師說法如恆河沙」。　
所以今天我們有幸聞到正法，聞到以後怎麼樣？　
自己度自己，這個最重要了。　
我們自己找到一條生路了，我們曉得老實念佛決定往生。　
我從學佛那一天，我就不贊成建道場，為什麼？　
建了道場就有鬥爭，就有麻煩，我看的太多了。　
李老師以前給我講，我們在建道場的時候，每個人出錢出力，到外面拿著緣簿去化緣，各個都是菩薩，同心同力來建道場。　
道場建好之後，一個個都變成羅剎，為什麼？　
「我化的錢比你多，我要做住持」，「我雖然比不上你，我比他們都多，我要做當家」。　
寺廟的住持、當家怎麼來的？　
是以誰化的錢化得多，以這個來算的，什麼道德他都不論了。　
甚至於不服氣都打架、鬥爭了，搞成這樣子，我親眼見過的。　
所以這種道場是不建也罷。　
縱然你建好了，到你自己死了以後，徒子徒孫在那裡鬥爭。　
大家在搶、大家在奪，造罪業！　
還有一些被在家人佔去，他家裡還有一些親戚來了，來了就佔去，把這個道場搞得烏煙瘴氣，我也見過。　
他自己雖然沒有兒女，他兄弟有兒女，什麼姪子、外甥統統都來了，把這個廟霸佔去了，出家人也趕走了，他們每天在那裡收香火錢，搞這個。　
這是末法佛門的衰相。　
所以我常常鼓勵同修當中有財力的，主張你們提供道場，提供什麼？　
提供講經，提供修行，主權是你自己的，大家就不爭了，聘請有德有學的法師來住持。　
我這個道場不給他，給他就害了他。　
我請你來做住持，領眾修行，你離開了，產權是我的。　
你做得好，我多請你住幾年；　
你做得不好，我請你住三年，你走路，我另外再請別人。　
那麼他住在這個地方，他就乖乖的學好了，為什麼？　
不好，三年滿了，人家不繼續聘請他了，他就有道心了。　
你這個道場給他，他道心沒有了，為什麼？　
地方是我的，我要怎麼做就怎麼做，你干涉不了，道心沒有了。　
從前修道人真正有道心，為什麼？　
寺院叢林是公家的，不是屬於哪一個人的。　
你真正有道德，歡迎你來住，你沒有道德的話，住幾天請你走路，遷單。　
所以他一定要守規矩，一定要真正修行，他才會被那個道場歡迎，他才能長住下去。　
現在是一個人一個道場。　
我在台灣雖然這麼多年，很慚愧。　
我在新加坡，演培法師碰到我了，他說：　
你從台灣來應知台灣事！　
我說：　
我很慚愧，我不知道！　
他講給我聽，他說：　
台灣很多年輕的法師，出家沒有多久，自己找了些信徒化了些緣買了個公寓房子，掛一個精舍，自己一個人一間。　
他跟我講在什麼地方，好像有七、八十間，都是這樣的，裝一個電話，哪裡有佛事接洽，他就念經了，念完回來自己一個人享受，不受任何人管轄，都是這樣的，怎麼得了！　
所以他對於台灣這個傳戒，他很反感。　
演培法師告訴我：　
如果再這樣傳下去的話，佛教非滅亡不可，形象統統破壞掉了。　
以前出家五年學戒，你出家剃頭的時候，你在常住裡至少要住五年，你的基礎根基穩固了，你才有資格出去參學。　
哪有現在一個人一個道場，這不得了！　
這都真正是好法師才會說這些話。　
香港聖一法師也是很了不起的人，他常常到大陸上走動，大陸上佛教對他非常尊重。　
他有一次告訴我，大陸有一個寺廟已經重新再恢復，他們不知道裡面怎麼做法，向他請教，他們提出這個意思就是現代寺廟裡面常住一個人一個房間，一個人一個寮房。　
聖一法師聽了非常反對，他說：　
不可以！　
中國寺廟自古以來都是住廣單的。　
廣單就是通舖。　
他說：　
一個人住一個房間，門關起來之後，他做什麼誰看到！　
一個人住一個房間決定修不成功，為什麼？　
毛病習氣都出來了。　
所以大陸上那些前輩聽他的話，就不做單人寮房，統統做通舖。　
所以修行人白天在一塊，大家看到你，晚上睡覺也是每個人看到每個人，這樣才能把無始劫的習氣慢慢的斷掉，這個是對的。　
不是說我們今天物質生活享受富裕了，一個人可以一個房間，還有一個套房，好是好，都是三途惡道去了，不能往西方！　
往西方極樂世界還是要住通舖、住廣單。　
不說別的，住通舖，我想最低限度你每天早晨被子會疊得很整齊，否則的話一看，那個亂七八糟的，你自己也覺得不好意思！　
但是一個人一個房間，他就無所謂，他房門一關，誰也看不到；　
就是這點偷懶的習氣，他都會改過來。　
所以聖一法師講的很有道理，他說：　
修行人一個人住一個房間不可能有成就的。　
這一段講的，佛的這些弟子乃至於護法都是諸佛菩薩示現，可見得真正有道心的不在乎名利、不在乎地位，我們只要把這樁事情做好就行了，像唱戲一樣，徒弟學生唱主角，老師在旁邊敲邊鼓，跑龍套，他是老師，不在乎身分地位，一定要把這台戲唱好。　
佛法住在世間一定要能真正利益眾生，要以這個為著眼點，拾自己的名聞利養，佛法就興了。　
所以佛法是師道，這個很難！　
現在傳法不容易了，現在人講感情，信徒，要拉信徒，要給信徒好臉色看，要巴結信徒，那信徒才來。　
你要是稍稍不巴結他，那個廟裡人對我那麼好、對我那麼客氣，我為什麼到你家來？　
我到他那裡去不好？　
這從前李老師在台中就非常感嘆，台中的蓮友被別的人拉走了，為什麼？　
人家那個道場賓至如歸，伺候得無微不至，舒舒服服的。　
李老師講經說法天天罵人，「算了，你天天罵我，那邊捧我，我為什麼來聽你罵？　
」所以跑掉好多！　
真是感慨萬千。　
所以我們想到「千佛擁護」，共同把正法在這世間建立，這是我們同修應當要記住的。　
我們這個道場不拉信徒，能到這地方來共同研究，大家都有福報，沒有福報的，他不能參與這個盛會。　
我們今天就講到此地。　
回上集第105集續第106集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103105.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103105.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:54:28

【阿彌陀經疏鈔演義（第一０六集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-106　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二○七頁：　
鈔【三阿難者。】　
這是講『三阿難』，這是大乘經常說的，小乘經就不承認。　
鈔【一名歡喜，結聲聞藏。】　
這是完全從跡象上來說，阿難是釋迦牟尼佛的堂弟，佛滅度之後，他是承佛的遺教結集小乘的經典。　
鈔【二名喜賢，結緣覺藏。】　
『緣覺』，通常我們也把他歸納在小乘法裡面，聲聞、緣覺。　
如果講三乘，就分開來說，聲聞、緣覺、菩薩。　
緣覺的智慧、修行的功夫都比聲聞高。　
經教裡面給我們說出他們最大不同之處，就是聲聞雖然是已經斷見思煩惱，但是習氣沒斷，緣覺他是連習氣都斷，這是他們在果證上不相同的地方。　
鈔【三名喜海，結菩薩藏。】　
一切大乘經也是阿難尊者結集的，由此可知，佛的三乘典籍與阿難關係非常的密切。　
大乘是說明阿難尊者也是悟入法性，所以對於一切大乘佛法通達無礙。　
鈔【則阿難以大神力，隨機示教，是知一代時教，此阿難不聞者，彼阿難聞之，又何聞與不聞而為礙也。】　
這就是無礙的意思。　
前面曾經說過「一佛出世，千佛擁護」，佛法才能夠常住在世間，才能真正的利益一切眾生，沒有這些諸佛菩薩護持，凡夫是不認識的，不識貨！　
更沒有耐心，沒有長遠心。　
由此可知，諸佛菩薩、祖師大德住持世間數十年，將佛法發揚光大都是不可思議。　
弟子當中、護法當中往往都是有許多再來人；　
如果說是沒有再來人，單單一尊佛菩薩、羅漢出世，決定不能度化眾生。　
由此可知，這法緣全仰賴三寶。　
當然這事情是可遇不可求。　
眾生有福，佛菩薩就出世；　
眾生沒福，我們怎麼求也求不到！　
福從哪裡來？　
福要從自己修。　
我們自己不修福，希望別人修福，那是錯誤的，一定要自己知道修福。　
「我聞」這一段講完了。　
下面講「一時」，這是六種成就裡面第三個。　
疏【一時者，時成就也。】　
什麼時候呢？　
疏【師資相合，當時說聽事畢，即名一時，以說聽無定故。　
不言某年月日者，十方時分不一，兩土正朔不同故。】　
這是不記載年月日時的原因。　
現在這些事情就更明顯，我們曉得這地球上有時差，在古時候決定沒有時差！　
為什麼？　
古人騎馬，走得再快，一天能走二、三百里就不得了，二、三百里路沒有時差。　
坐船也是如此，順風順水一天，古人講：　
千里江寧一日還。　
那是形容詞，走不了一千里的，也是能走個二、三百里，那就不得了，那就相當的快速了。　
這種旅行，我在抗戰時期是經常走的，如果是徒步走路，一天最多不過走一百二十里，現在的六十公里。　
走得少就是六十華里（三十公里），走五天要休息兩天。　
所以不可能有時差的。　
現在坐飛機，這時差非常的顯著。　
因為有時差的關係，就不能記載年月日時，就是這麼個道理。　
還有，過去古印度他們國家未統一，每個小國家用的曆法不一樣，所以年月日時也不一樣。　
現在世界上至少有三種不同的曆法：　
陽曆、中國的陰曆、回教曆法，我們要依哪一個曆法來記載呢？　
這很麻煩，所以就不用年月日時，籠統稱為「一時」。　
一時，裡面意義實在非常之深。　
『師資相合』，古德常常用這句話解釋一時，就是機感相應的時候，說眾生有感，佛就有應，感應道交的時候，這叫一時。　
實在說，眾生用什麼能感呢？　
一心就能感，三心二意與佛菩薩決定不能感應。　
不但與佛菩薩不能感應，與鬼神也是如此。　
《了凡四訓》講到畫符念咒的，那個符要畫得靈，怎樣才靈？　
就是一心不亂。　
那是很短的時間，這道符那個筆一點下去到這一道符畫完成，心裡頭沒有一個妄念，就是一心的時候，這個符就靈。　
念咒也是如此，從頭念到尾這心裡一個妄想都沒有，這個咒就靈。　
諸位想一想，長咒就不如短咒，為什麼？　
長咒會打妄想，念的時間長！　
你不相信，你念楞嚴咒跟大悲咒比較就不一樣。　
我們常常看到，念大悲咒感應很多。　
你打聽打聽念楞嚴咒有沒有感應的？　
太長了，他念的時候總不免有一、二個妄想，就完了，一個妄想就破掉了，就不能成功。　
所以大悲咒又不如往生咒，那就更短了；　
往生咒又不如一句「南無阿彌陀佛」，這最簡單了。　
所以誠心誠意念這句佛號，時間短，這裡頭不夾雜妄想，容易得一心，一心就起感應，原理就在此地。　
所以連與鬼神打交道都要用一心，才有感應。　
疏【約當宗，則即說聽頃，心境泯，凡聖會，依正融，一多等。　
此諸二法，皆一之時，名一時也。】　
『當宗』就是我們本宗，本經教義來說。　
這個完全是從「一心不亂」上建立的，這個說得非常的有道理。　
我們心真正到純一，就是見佛的時候，也就是往生西方極樂世界的時候，真正是修行開花結果。　
這一段，實在講也是說明修淨土人真實的功夫。　
所以我們在很多經典裡面看到，佛這個經還沒說完，說一半，當機的人都開悟、都證果了。　
像《楞嚴經》許多同修都很熟悉，釋迦牟尼佛在楞嚴會上經講一半，摩登伽女證三果；　
沒說完，阿難尊者證初果了。　
他為什麼聽經聽了就能證果？　
就是此地所講這個道理。　
『說聽頃』，就是正在說聽的時候。　
『心境泯』，這裡雖然說四句，你只要懂一句，其餘三句都懂了。　
古德常說聽經要消歸自性，消歸自性是什麼樣子？　
就是此地講的三個字「心境泯」，這就叫消歸自性。　
心境兩邊都沒有了，這個心才到一心！　
這個時候完全是一真現量的境界。　
這樣說法，恐怕諸位還是不容易體會。　
境界相就是凡聖一如，心得到真正的清淨平等，於一切法都不起分別，沒有執著沒有妄想，這裡面沒有心也沒有境，心境雙離！　
這是一心現前，這個叫一時，是指這個時候。　
我們聽經入不了這個境界，也就是聽經不開悟！　
諸位要知道，聽經開悟不是說悟到這個經上這一句怎麼講法、什麼意思，不是悟這個，悟這個就糟了。　
你悟這個，你只懂得這一句，再看底下一句還是不懂。　
這個悟是講悟入自性！　
真正悟入自性，不但這部經全懂了，諸佛如來所說的一切經也全懂了，世出世間法沒有一樣不通達，這才叫開悟，一悟一切悟；　
不是悟這一句，不是這個意思。　
這四句，就是開悟的樣子。　
可見得，真正在說聽，哪裡不是修行呢？　
是在修行，修定！　
聽，聽得清清楚楚明明白白，這是修慧，聽的時候沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這是修定，這樣的態度聽經是定慧等學，功夫用得純熟，他就入境界，就開悟了。　
所以聽經很忌諱在那裡分別，在那裡想這是什麼意思、這個怎麼講法，最忌諱是這個。　
因為你這樣聽，完全落在意識裡，落在第六識裡，第六識是黑暗的，不是光明的，永遠不能開悟。　
這一點是今人不如古人之處。　
換句話說，你還有心還有境界，心跟外境是對立的，還有凡還有聖，還有依還有正，還有一還有多，你全都還生活在相對的世界裡面，這個沒入，這是凡夫；　
必須從相對裡面超越，這是不得已說出一個一真法界。　
所以這個一時，就是證得一真法界的時候，也就是我們自己得一心不亂的時候。　
一真法界是我們所證，一心不亂是能證，能所是一不是二，這才叫真正的證。　
如果能證跟所證是兩樁事情，心境就不泯了，心境就對立了，沒入。　
心境一定是一不是二，凡聖是一，依正是一，一多也是一，這才真正的契入。　
人在這個時候得真正的解脫，真實的自在。　
『此諸二法，皆一之時』，這叫做『一時』。　
鈔【說聽無定者。】　
這是解釋前面《疏》裡面講「以說聽無定故」。　
鈔【或說者得陀羅尼，一剎那頃，一字之中，說一切法門。】　
說法的人『得陀羅尼』。　
陀羅尼是梵語音譯，翻成中國的意思叫總持，「總一切法，持一切義」，就是我們今天所常說的綱領，將佛法的綱領抓到了。　
這個綱領非常的簡單扼要，所以經上講陀羅尼（就是總持法門），有「多字、少字、一字、無字」之別，通常說這四大類。　
『剎那頃』是講時間非常之短。　
「多字，如諸經密咒。　
一字，如唵字。　
無字，如無相妙心。」　
多字的陀羅尼，像楞嚴咒、大悲咒、往生咒。　
一字，譬如佛門常講的「唵」；　
四十個華嚴字母裡面，「阿」是第一個原音，一切音聲都是從這個原音裡面變化出來的，我們現在講母音，第一個母音，這是一字。　
無字是「言語道斷，心行處滅」，就是一心，六祖所謂「本來無一物」，這是屬於無字的，就是真心，是本體。　
「無相妙心」，就是講無字陀羅尼。　
無字陀羅尼是體，起作用就不可思議，所謂「般若無知，無所不知」。　
我們今天要得的，最重要是要得無字陀羅尼，就是得清淨心，這個很重要。　
特別是修淨土法門，淨土法門老實說就是修清淨心而已！　
所謂「心淨則土淨」。　
我們一天到晚念這句阿彌陀佛，你有沒有想到，我天天念，念了，我想得個什麼？　
我有沒有得到？　
念這句阿彌陀佛就為了得清淨心。　
清淨心是不是真得到呢？　
清淨心是一念不生，這個心清淨了；　
心裡頭還起心動念，這個心不清淨。　
清淨心能生萬法，這是根本！　
根本的陀羅尼。　
如果心裡面還有妄念紛飛，我們這一生念佛不會成就的，只可以說跟西方極樂世界結個善緣而已。　
這一生能不能往生？　
不能往生。　
你要往生一定要心清淨，心不清淨哪能往生呢？　
因此，我們無始劫以來妄想習氣，要用這一句阿彌陀佛把它念掉，把這妄想習氣念掉。　
可是妄想習氣時時起現行，這是個麻煩事情，一定要提高警覺。　
我們六根一對六塵境界，習氣就起現行，這一起現行就造業，造業哪有不受報的道理！　
淨土雖然講帶業往生，諸位要知道，是帶舊業不是帶新業，這個事情要明瞭。　
舊業是什麼？　
過去的業。　
不是現在我天天在造業也能帶得了，沒這個道理。　
換句話說，現在我們覺悟了，我們要把我們所有的業障習氣用這一句阿彌陀佛取而代之，這是這個法門修行的祕訣。　
所以往生，也就是我們講修淨土，功夫有三等：　
上等的是理一心不亂，斷見思煩惱，分破無明，這是上乘功夫；　
中等的，無明沒破，見思煩惱斷了，這是事一心不亂。　
《無量壽經》裡面講三輩，上輩、中輩、下輩。　
下輩的伏惑，你煩惱沒斷，這一句阿彌陀佛能壓得住，換句話說，你煩惱不會起現行。　
心裡才一動，馬上就變成阿彌陀佛，功夫就是這樣的，這叫帶業往生。　
念頭一動，馬上起現行了，這就沒辦法，這就不可以。　
念頭才一動，立刻就轉變成阿彌陀佛。　
業障習氣有第一念，第二念就變成阿彌陀佛了，這叫伏煩惱，這叫做功夫成片，三輩九品裡面是下三品往生，這是我們人人都可以做得到的。　
人人做得到，我們為什麼做不到？　
實在講，沒有去做！　
就是不知道在第二念上轉過來，第一念起來了，當然不會轉過來，第二念就把它轉過來。　
我想講話，這個念頭動了，第一念，第二念「阿彌陀佛」，把我原來想講的變成阿彌陀佛了，這叫做念佛，這叫做功夫。　
念佛要這樣念法才行！　
覺明妙行菩薩在《西方確指》裡勸我們，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得很明白！　
那個往生的人是這樣去往生的。　
我們一天到晚佛是念了，妄念還照樣起來，口業身業還照樣造，這個去不了的，如果是這樣的人也能去往生，這是沒有道理的，在理上講不通的。　
所以諸位一定要知道，帶舊業不帶新業。　
真正得到心清淨了，不要說是一心不亂，這是上乘功夫、中乘功夫，就是下等功夫，你這個佛號能壓得住煩惱，你的智慧都現前，你本性裡面智慧多多少少它都要透一些出來。　
如果你壓不住，那就不行，你流露出來的依舊是意識心起作用，分別執著在起作用，不是真心起作用；　
真心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想。　
一切經論都是本著這個原理，我們念佛法門也不例外，也是根據這個原理原則。　
鈔【或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙。】　
前面一段是講說的人，這一段是講聽的人。　
聽的人也能開悟，換句話說，你得會聽！　
說的人要會說，說的人會開悟，聽的人會聽，聽的人會開悟。　
假如說的人不會說，我們聽的人會聽，聽了會不會開悟呢？　
會開悟。　
說的人雖然從心意識裡面說的，凡夫說的，但是聽的人他能夠兩邊不著，中道不存，他會開悟，聽的人會開悟。　
就是在聽的時候，真正聚精會神，聽經的時候把我忘掉了，心真正得清淨，這個時候不執著我相，也不執著有那個說法的人相，當中也不執著所說的法相，聽得清清楚楚了了分明，三輪體空，他就開悟了，他這個聽就是悟入一心；　
這就是說這個道理，『淨耳根』。　
「淨耳」，就像《楞嚴經》裡面講的觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩「耳根圓通」，耳根所管的就是聽，觀世音菩薩不聽外面，他聽裡面。　
裡與外，我們要搞清楚。　
外面是音聲，裡面是往裡頭聽！　
你這樣想法就錯了。　
內外是什麼？　
外面是塵，裡面是性。　
所以觀世音菩薩聽到外面的聲音，人家說話的聲音、車馬的聲音、風雨的聲音，都是聲音，那是聲塵。　
我們聽了這聲音都分別執著，所以我們是耳根、耳識聽那個聲塵。　
觀世音菩薩聽跟我們聽法不一樣，他用聞性，他不是用耳識。　
聞性聞外面那個音聲，聞的聲性，這就叫做明心見性。　
所以說他六根清淨，淨耳根、淨眼根、淨舌根，六根沒有一樣不清淨。　
怎麼清淨的呢？　
他不循塵，他向著性，他就循性。　
性在哪裡？　
性就在六塵之中，見塵就是見性，人家高明在這個地方。　
古人比喻「以金作器，器器皆金」，把金比喻本性，把器比喻六塵，他那個是見器就見到金了。　
諸位想想看，器不平等，各式各樣，花樣不同，大小不一樣；　
見到金呢？　
平等的，體是平等的。　
所以他心裡面沒有一切分別執著了，他心平等，在一切法上平等，因為他見的是法性。　
性跟相是分不開的，性就是相，相就是性。　
從相上去見性，那就是佛菩薩。　
我們凡夫不會，在相上起分別執著，把性給忘掉了，所謂迷失了，就是他著了相，迷了性。　
所以迷悟就是說的這麼回事情。　
人家悟，悟什麼？　
悟就是悟的性。　
一切法裡頭，他在法相上見法性，這個我們叫它做覺，叫它做悟。　
覺悟的人六根清淨，一塵不染，因此它起作用沒有障礙。　
『於一剎那』，這是講時間之短。　
『聞一字時，於餘一切悉無障礙』，「餘」就是太多了，不只是這一部經。　
這一部經上，你從一個字裡面開悟了，這一部經上你沒有障礙了；　
不但這一部經上沒有障礙，一切經中都沒有障礙了；　
不但一切經裡沒有障礙，一切世出世間法裡頭統統沒有障礙了，一悟一切悟！　
這是諸位要曉得的。　
自己有沒有開悟，你自己心裡明瞭，你不必去問人，你對於一切法有沒有通達無礙？　
沒有，那就沒有開悟。　
印光大師《永思錄》裡，他有一個皈依弟子，老法師圓寂之後他寫了一篇文章紀念，說他自己跟老法師的一段因緣。　
他原來是一個高級知識分子，學問很不錯，書念得很多。　
以後學佛，他參禪，自己很得意，以為自己開悟了。　
禪宗有一部語錄很有名，叫《五燈會元》，這部書有一千七百條公案，就是從前祖師接引學生的問答。　
他非常自豪，說他一千七百公案差不多條條都參透了，剩下來不過只幾條而已，還有五、六條沒有把握，其餘的統統沒有問題了。　
所以人很自負，也很傲慢。　
那麼就給印光老和尚寫了一封信，說他自己這個心得。　
老和尚就回了一封信，說：　
一千七百條公案，你只要參透一條，完全都通達了；　
如果裡頭還有一條沒有參透，你是完全都沒有透。　
他被老尚這冷水一澆頭，總算是澆醒了，禪放下了，老實念阿彌陀佛了。　
一條不通，你沒有一條通的，一通一切通！　
這個真是給那些狂妄人當頭一棒！　
所以真正通達，世出世間法沒有一樣不通達，你處理日常世間事情也會得心應手，絕對不會有錯誤的。　
我們自己想一想，自己到不了這個境界，那麼也要學那位大德一樣，回過頭來老老實實的念阿彌陀佛，不要再打妄想了，一切經教應該放下。　
這個經翻翻，那個經看看，只是幫助你打妄想，只是增長你邪知邪見，對你自己修行功夫一點好處都幫不上，這是諸位一定要牢牢記住的。　
這是把說聽兩方面的功德利益都說出來了，只要你會聽會說，說聽都是修行，說聽統統都有悟處。　
所以聽經要專心，要把所有雜念統統放下。　
正聽的時候沒有分別執著，這個聽經有悟處，不管是什麼人，沒有大悟，他有小悟。　
前面所講，那是大徹大悟，那個我們做不到，我們小悟總是有。　
常常有小悟，幾年下來就變成大悟，多次的大悟就會變成大徹大悟。　
所以會聽，清淨心聽，那個說也是如此。　
講經之前總得要做準備工作，實在說，與其說是準備經典，不如說對聽眾的恭敬心，不敢懈怠，不敢傲慢，是修這個。　
在講經之前讀經、看註解，準備的那一套你上台不一定用得著，為什麼？　
上了台會有許多新的意思出來。　
這種情形，我想每一個登台的法師，自古至今大家都有這個經驗。　
我過去看過一部《圓覺經親聞記》，諦閑法師講的，蔣維喬等幾個在家弟子記錄的。　
他自己講經，編了一個《圓覺經講義》，可是講台上沒有照講義講，下面人每天把老和尚講的東西筆記下來，然後送給老和尚看。　
老和尚看了就很奇怪，「這些東西是我講的嗎？　
」是你老人家講的，沒錯！　
「我怎麼會講得這麼好！　
」自己都想不到。　
在台上，因為心清淨，觀照的功夫得力，所以這意思、經義自自然然湧現心頭，自自然然吐露出來，自己都不知道，古今這些大德們統統都有這種經驗。　
說聽，一定要曉得說聽的態度。　
鈔【或說者時少，聽者時多；　
或說者時多，聽者時少。】　
這就是在時間上長短感觸不相同。　
有時我們聽人家講演，實際時間不長，好像度日如年，怎麼還沒講完？　
有時聽得有趣，時間忘掉了，怎麼很短一下就到了，這些經驗很多人都有。　
這兩句就是說的這個意思。　
鈔【說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一。】　
這兩句話解釋上面說多說少、聽多聽少。　
這樁事情，在佛法裡面的確有這種不思議的境界。　
譬如，以《華嚴經》來講，釋迦牟尼佛成道的時候在菩提樹下二七日中所說，也有地方說三七日。　
二七是十四天，三七是二十一天，說出這麼大的經出來，誰能相信？　
我們今天把這個經念一遍，二十一天念不完，何況是講解？　
又何況龍樹菩薩所見到這部《華嚴經》，只是綱要，他在龍宮裡面見到《華嚴經》的全部，全部有多少？　
佛經計算的方法，是以四句叫做一偈，或叫一頌。　
這部經有十個三千大千世界微塵偈，有一個四天下微塵品。　
他一看嚇呆了，簡直不是我們閻浮提眾生能受得了的。　
這個經要是有形相的話，地球容納不下，這樣大的部頭。　
然後不得已才看中部，中部還是太大，還是沒有辦法接受。　
再看下本，下本就是提要，像《四庫全書目錄提要》，《提要》多少呢？　
十萬頌，四十萬句，四十品。　
龍樹菩薩看到這個，這個《華嚴經》我們閻浮提眾生可以接受，就把這部經傳授到我們這個世間來。　
但是我們今天中文的翻譯本只有原本的一半，這大經喪失了，原本殘缺，是殘缺不齊的本子到中國來，我們翻譯的只有《華嚴經》原本的一半，八十卷。　
八十卷經只有四萬五千頌，十萬頌還少了五萬五千頌，一半還差一點，還不到。　
這就是說，說的時間短，聽的人感覺到多，它都是菩薩聽的，當機的都是四十一位法身大士，他覺得聽了很多很多。　
這是說這個道理，『說者神力延促隨宜』。　
時間不是定法，諸佛如來這些菩薩們有神通，可以把短時間變成長時，長時間可以把它濃縮成短時，他能夠自在的。　
中國傳奇小說裡面講的「黃粱夢」，你們在學校念書，《國文》都念到，那就是說明時間延促不定。　
短時間，自己感覺已經幾十年過去了，醒過來才不過幾分鐘而已。　
他如果是學東西，那他在夢中不知道學了多少東西！　
這就是時間少、聽得多，舉這個例子來說。　
有說得多、聽得少，那是他真正把綱領、重要的地方掌握住了。　
『聽者根器利鈍不一』，有利根的，有鈍根的，總而言之一個原則，聽經也好，讀經也好，修行也好，一定要得法味，要真正能嘗到佛法的滋味，嘗到法味就法喜充滿，你學得身心快樂！　
這個在佛法裡就真正有收穫了。　
如果學佛學得很苦，好像念書念得很累，不想念的也要念，念得沒興趣，那就是我們的路子走錯了，或者方法錯了，必須要改進。　
正因為如此，佛法它不是定法，《金剛經》上說得很好，「佛無有定法可說」，佛法是隨順每一個眾生就有某一種的說法。　
所以你說，法門有多少呢？　
無量無邊。　
為什麼？　
眾生無量無邊，法門是因眾生而設立的。　
就好像這個藥，藥有很多，無量無邊，為什麼有那麼多？　
病有無量無邊。　
如果病很單純，只有一種病，那藥只有一種！　
這藥對症就可以，何必要那麼多種！　
病很多種，藥也就很多種，就是這麼個道理。　
所以修行的方法，我們要注意，絕對不能墨守成規，別人用的那個方法有效，我用不見得有效；　
我用這個方法很有效，別人不見得有效。　
適合自己的根性，適合自己的生活，這個方法修學起來對自己就很有效果，自己得到身心自在，法喜充滿。　
像這些，我們都要用智慧來選擇，或者就前人的修學方法加以改進，使它能適合這個時代。　
今天都講現代化，佛法的修行在方法上來講也要現代化，就是它的原理原則精神永遠不變，方式可以變的，一定要現代化才行。　
鈔【古謂三乘凡聖，所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。　
今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也。】　
這一段文以下都是印證。　
凡夫是指六道，二乘是指聲聞緣覺，以及別教三賢位的菩薩。　
這些人都沒有見性，換句話說，他處事待人接物還是用第六識，還是用意識心，也就是用分別心，沒有能轉識成智。　
他見佛、見菩薩都是分別心執著心見的，所以他見到佛的應身。　
像釋迦牟尼佛當年在我們這個世界示現的，他住世七十九歲（虛歲是八十歲），這就是講『見佛身報化，年歲短長』。　
『成佛久近』，久是久遠，近是不遠。　
釋迦牟尼佛示現的就近，他所示現的壽命也不長。　
我們在《無量壽經》裡面看到阿彌陀佛最初發心的時候，他是國王的身分，那個時候壽命長，佛住世壽命是四十二劫，當然眾生的壽命也是那麼長。　
這就是長短不一樣，佛修行成道示現的時間都長。　
在此地『止取佛及弟子師資機感相遇之頃』，我們現在這地方講一時，不說別的，只取這個意義。　
釋迦尼佛能說之人，與會這些弟子們，他們當時在座聽法的人，這是機緣成熟，感應道交。　
尤其這個法門是無問自說，所以是非常的特殊。　
鈔【十方時分者，以十方遍於橫豎，豎則該乎天上。】　
『橫豎』，豎的講，那只講六道，六道諸天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是豎的說，那個時間的確不相同。　
底下舉一個例子說：　
鈔【四天一日。】　
『四天』是四天王天，四天王天的一天。　
鈔【人壽五旬。】　
人間的壽命五十年是四天王天的一天，這四天王天的壽命就長了。　
四天王再上去忉利天，忉利天的一天是我們人間一百年。　
所以人沒有意思，不要太執著，有什麼好計較的，那個忉利天人看我們，「可憐！　
朝生暮死」，他能活多久？　
不過一天而已！　
再往上面去，夜摩天的壽命更長了，夜摩天的一天是我們人間兩百年。　
兜率天的一天是我們人間四百年，從兜率天看我們人間只活幾個小時，實在是太可憐了。　
這幾個小時都不老實，爭名奪利，患得患失！　
這是要覺悟的。　
這是我們往上看。　
如果往下面看，畜生道壽命不一定。　
壽命短的，像水上的小蟲，牠能在水上跑來跑去，我們叫蜉蝣，那個蜉蝣的壽命的確只有幾個小時，所以我們看牠的壽命，大概就像忉利天看我們一樣。　
畜生道裡面也有壽命很長的，像經上講的龍，龍是畜生，壽命有長到活幾劫的。　
餓鬼道、地獄道壽命都很長，佛經典裡面講，阿鼻地獄的一天是我們人間二千七百多年，我們中國號稱五千年的歷史，在阿鼻地獄還不到兩天。　
所以這個地方去不得！　
他壽命多長？　
壽命少的一萬歲，一天等於我們人間二千七百年，地獄罪業不能造！　
那個進去容易出來難！　
所以佛在經典裡面對地獄講得很詳細，就是叫我們提高警覺心，不要墮地獄。　
這是從豎的來說，時間的確是不相同，差別很大。　
鈔【橫則遍乎四洲，贍部三更，俱盧日午，不可定也。】　
橫的來說，就是我們現在講的時差。　
譬如我們現在此地是晚上九點鐘，美國紐約是上午九點鐘，這就講到時差了，不相同。　
『不可定也』，佛經裡面不記載年月日時，有它的道理。　
鈔【兩土正朔者，歲首之日，名為正朔。】　
『歲首』就是我們中國古時候講的正月初一。　
我們訂哪一天為正月初一？　
中國人訂的正月初一跟印度人不相同。　
鈔【震旦五天，不相統屬。】　
『震旦』是中國，『五天』是五天竺，這印度。　
中國的曆法跟印度的曆法不相同。　
不但中國、外國不相同，中國古代夏、商、周就不一樣。　
鈔【周正建子。】　
周朝正月初一是『子』，是我們現在的十一月初一。　
鈔【夏正建寅。】　
『寅』，是我們現在所用的曆法。　
我們現在這個陰曆也叫夏曆，是以寅月的初一為年首，就是正月初一。　
可見得夏商周三代他們的曆法就不一樣。　
天干地支，地支是十二個字，用這十二個字來代表十二個月份。　
我們現在是以寅月為正月。　
鈔【彼時震旦屬周，而佛在舍衛，舍衛建寅，乃用夏正。】　
這是從考據上，印度他們那時候正月初一就跟我們現在用的一樣，而當時我們中國是周朝，周朝過年就提前一個月，就不是跟現在的曆法相同了。　
鈔【則五天正月，震旦三月，五天二月，震旦四月也，亦不可定。】　
這是說中國跟印度曆法不相同，又何況當時印度沒有統一，印度的曆法也不統一，不像中國，中國在周朝時候曆法已經統一了。　
鈔【故止言一時也。】　
這是說明從時間上說、從空間上說，不記載年月日時的原因。　
底下就說到本經的教義：　
鈔【心境者，一心不亂，無能念所念故。　
凡聖者，與諸上善人，同會一處故。　
依正者，佛及水鳥樹林，同說妙法故。　
一多者，一佛說經，六方齊讚故。】　
這都是說的不二法門，理事無礙，事事無礙，全都是《華嚴》的境界。　
鈔【如上種種二法，皆成一味。】　
這就是入不二法門，入一真法界。　
鈔【即以此時為一時也。】　
這個才是『一時』真正的意思。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第106集續第107集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103106.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103106.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:55:10

【阿彌陀經疏鈔演義（第一０七集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-107　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二一○頁：　
疏【佛者，主成就也。　
佛義解見前文，以是一期眾生所共宗故，名之曰主。　
又六種成就中，最為主故。】　
經文「如是我聞，一時佛」，這是解釋『佛』這個字，在六種成就裡面屬於『主成就』。　
「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，『佛』是主成就。　
這個地方的「主」，拿現代話來說，就是這個大會裡面的主席，或者我們這個講座裡面的主講，釋迦牟尼佛是主講。　
為什麼叫他主成就？　
底下有兩句話解釋，『是一期眾生』，這是一個時期的。　
如果就當時來說，就是佛說法四十九年，這四十九年是釋迦牟尼佛住世教學的一個時期。　
在這個時期裡面，大家都以世尊為老師，都以他為主講，就是說法主，所以稱之為主成就。　
如果就佛整個法運來說，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年。　
一萬二千年分為三個時期，正法、像法、末法；　
正法一千年，像法一千年，末法一萬年。　
這一萬二千年都是釋迦牟尼佛的法運，也是他教化延長的這個時期。　
在這一萬二千年當中，即使現在釋迦牟尼佛不在世，我們讀到他的經典，讀到他的語錄，也就等於接受佛的教誨一樣。　
這個「主」的意思，也能夠延伸到末法時期。　
因此，「主成就」在六種成就當中是最重要的一個，如果沒有佛，其他的五種都談不上成就，因為有佛才有前後這五種成就。　
《鈔》裡面解釋：　
鈔【共宗者。】　
『共』是共同。　
鈔【佛出世為一期，一期之中。】　
狹義的講，就是佛講經說法四十九年；　
廣義的說，整個佛的法運一萬二千年。　
鈔【六凡三聖。】　
『六凡』是六道凡夫，『三聖』是聲聞、緣覺、菩薩，就是我們講的三乘人。　
鈔【一切眾生，同所宗主。】　
九法界有情眾生都是以佛為老師，都是聽從佛的教誨。　
鈔【如萬姓百辟，歸一人故。】　
從前皇帝是一國之主，這些老百姓、諸侯都要聽命於天子。　
這是把天子比喻佛陀。　
鈔【六成就中主者，望前，則際主之會成時，聆主之語成聞，受主之教成信。　
望後，則主之所居成處，主之所化成眾，是六種共成，而歸重於佛，亦言佛便周意也。】　
『際主之會成時』，這個際會就是因緣聚會的時候，也可以說是機緣成熟的時候。　
機緣要不成熟，佛出現在這個世間也起不了作用。　
現代這個時代，佛菩薩為什麼不來？　
也許說我們現在眾生太苦了，佛菩薩應該大慈大悲普度眾生，應當趕快來我們這個世間才對。　
其實佛菩薩的確是大慈大悲，現在也來，不但來，來的人也多，次數也多。　
不過不是以佛菩薩的身分來，為什麼？　
如果以佛菩薩身分來，不但度不了眾生，而且給眾生帶來災難。　
這怎麼說？　
現在的眾生信邪不信正，聽騙不聽勸。　
你勸他，他不聽，騙他，他聽，這個就是業障重！　
佛菩薩總不能騙人，佛菩薩要是騙人，那戒都破了，還稱什麼佛菩薩！　
佛菩薩不能騙人。　
因此佛菩薩來教化現代眾生就難了，相當的困難。　
相反的，現在這個世間妖魔鬼怪很多。　
我聽同修跟我說，台南的開心法師說：　
前年七月間，鬼門關開了，妖魔鬼怪統統跑出來了。　
他看了對這個很奇怪，為什麼妖魔鬼怪統統放出來？　
這些東西放出來對這個世間決定沒有好處，世界動亂的預兆，不是好事情。　
這個當然也不是沒有原因的，根本的原因在哪裡？　
根本原因是在人心。　
人心要是正，這個東西不會放出來，放出來也起不了作用；　
人心邪，邪與邪感應，正與正感應。　
現在這個世間眾生，邪知邪見的人太多，正知見的人少，所以他相信邪法，他不相信正法。　
佛菩薩縱然多，也是散布在各行各業，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就示現什麼身。　
可是機緣不成熟，佛也度不了他。　
他不相信，他不肯接受，那沒有法子。　
如果大家心都正，都想出離生死，都想早證菩提，這樣的人要是多了，佛就來了。　
佛門裡常說：　
佛氏門中，不捨一人。　
只要有一個人正知正見，真的想了生死出三界成佛道，佛也不會捨棄他的。　
佛如果捨棄他，佛就對不起眾生，一個都不會放棄的。　
一個人，他有度一個人的方法，多數人，有多數人的方法，這方法不相同。　
這一會是眾生得度的機緣成熟了，所以佛示現降生在人間，住世八十年，為我們說法四十九年。　
這是一期的嘉會，非常殊勝的法會。　
『聆主之語成聞』，如果不是聽到佛法而開悟，那就不能叫做聞成就；　
聽佛開示恍然大悟，叫聞成就。　
『受主之教成信』，這是信成就。　
聽了佛所說的，真正悟入，悟入之後這信心就堅固永遠不會退轉，真的相信。　
以前的人根利，聞法容易開悟。　
現在的人成見很深，妄想特別多，動不動都要證據，沒證據就不相信了。　
佛說法當然他也拿證據出來的，所以三轉法輪。　
三轉法輪，就是佛說法的三個原則。　
第一是「示轉」，把這些理論事實說明，根利的人他一聽就開悟。　
根性鈍的人他還不悟，佛再勸導他、勉勵他，這是「勸轉」，他覺悟了，他能夠接受。　
還有一種根性很鈍的人，你勸他，他也不接受，勉勵他，他也聽不進去，這樣的人，佛只好拿證據出來給他看，這是「證轉」，他一看到證據，他相信了，這個人還是有救，還是可以度的。　
第四種人，拿出證據出來，他還是不相信，這就沒法子，這就是與佛無緣，佛度不了他。　
前面三種人都能度得了，這第四種，佛對他無可奈何，度不了。　
像現在信邪不信正的，他沒有辦法接受佛法。　
真正相信了，這就是信成就。　
此地講受主之教，這是講的三轉法輪，示、勸、證都可以接受的，成信成就了。　
『主之所居成處』，處成就。　
『主之所化成眾』，「所化」就是他所教化的那些人，他的學生，接受他教化的，這就是眾成就，經上列的常隨眾一千二百五十人。　
因此在六種成就當中，「主成就」是最重要的一個。　
沒有主成就，其餘五種都不能叫成就。　
經典上常常講『言佛便周』，說一個佛，一切意思都圓圓滿滿的包括了，一條都不會漏失的。　
疏【在舍衛國，祇樹給孤獨園者，處成就也。】　
『舍衛國，祇樹給孤獨園』，是他住的地方。　
經上我們看到「佛在」，沒有說佛住在哪個地方。　
「在」跟「住」有差別，「住」就是住在那裡不動，「在」就是現在在哪個地方，明天在不在那裡不一定。　
從前皇帝他住在哪個地方不能叫「住」，叫「在」，「行在」，說他在哪個地方。　
為什麼不可以說住？　
因為從前皇帝是「貴為天子，富有四海」，既然國都是他的家了，你想想看他要住哪裡？　
國就是他的家，就是他的住處！　
所以只好說他在哪裡。　
譬如你家房子很大，你在家的時候，就問你現在在哪裡，你在客廳還是在房間裡？　
不能說：　
你住客廳、住房間、住廚房，不能這個說法。　
佛的教區比一個國王的領土要大得多，佛的教區三千大千世界。　
我們這個地球是三千大千世界裡面的一個星球而已。　
三千大千世界是一尊佛的教化區，如果說是釋迦牟尼佛住哪裡，我們只可以說他住娑婆世界。　
現在他在哪裡？　
那就叫「在」，不能叫「住」。　
疏【在者，天台謂在即住意。　
別之有四：　
曰天住，梵住，聖住，佛住。　
隨宜佛住，乃至天住，實則佛身無在無不在。】　
菩薩都隨類化身，應以什麼身得度就示現什麼身，何況是佛？　
『佛身無在無不在』，哪個地方有緣佛就在，沒有緣佛就不在，正像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，佛就有應，感應道交。　
我們眾生有感是有心的，《觀經》叫我們想，這個經叫我們念，憶佛念佛，我們是有心，佛的應是無心的。　
無心怎麼能應？　
實在講正因為無心才能應，有心就不能應了。　
你看我們這個磬沒有心，裡面空空的。　
你敲它，這就是感，你一敲它就響，響就是應。　
正因為無心，所以「大扣則大鳴，小扣則小鳴」；　
它要有心，你扣，也許它就不鳴了，它就不答應了。　
所以佛是無心的，哪個地方有感，哪個地方就有應。　
佛有沒有來去？　
沒有來去。　
正是經上所講的，「當處出生，當處滅盡」，沒有來去。　
其實這個原理，佛如此，我們每個人也都是這樣的。　
很可惜的就是我們自己不知道這個事實真相，我們迷了，認為我們有生老病死，我們有來有去，統統是個錯誤的觀念，把事實真相看錯了。　
如果你真正要覺悟了，看到事實真相，我們凡夫跟佛沒有兩樣！　
要說有兩樣，就是迷悟，除了迷悟之外，實實在在沒有兩樣。　
這一段講的是處所成就。　
天台家講，『在』也就是『住』的意思。　
『別之有四』，別是就佛法來說，據這個經典裡面所講的，經上多半講『佛住』，天台家把它說為四種。　
天台家為什麼要這樣說？　
當然有他的道理，他是要「顯示能住的心法」，因為一般人講住總是指身，我們說：　
你住在哪裡？　
都是講你身住在哪裡，沒有說是你心住在哪裡。　
可是佛法裡面實在講很著重在心，你看禪宗，二祖慧可請教達摩祖師，實在講就是這個心不曉得安住在哪裡，這心應當安住在什麼地方為妥當，就為這個事情，斷臂去求法。　
《金剛經》上，一部《金剛經》只講兩個問題，須菩提向釋迦牟尼佛提出兩個問題請教，第一個是「云何降伏其心？」
 
第二個問題「應云何住？」降伏其心就是我們心裡面雜念太多，煩惱太多，要用什麼方法能把它降伏住？　
這是一個問題。　
第二個，我的心安住什麼地方？　
所以天台講這四種著重在心，這個要緊，這個意思很深。　
你心裡面常常想的、常常牽掛的，那就是你的心之所住，這裡面就分十法界了。　
如果你心裡常常想著慳貪，那你就是住餓鬼道，身現在還沒有住在鬼道，心已經安住在餓鬼道了。　
如果常常懷著瞋恚、嫉妒，那就是地獄道，心住在地獄道。　
如果想做個老好人，什麼事情也不聞不問，糊裡糊塗的什麼也不知道，這心就住在畜生道，畜生道愚痴！　
心裡頭常常有貪瞋痴，這個東西是三惡道。　
身雖然沒去，心已經安住在那個地方，很麻煩很麻煩！　
由此可知，心裡面常常懷著五戒、五常，儒家講仁義禮智信、四維八德，這是人道。　
如果住在十善、四無量心（慈悲喜捨），這是天道，天住。　
如果常常想著四諦、三十七品，那就是阿羅漢，心住在聲聞道。　
常常念十二因緣，這就是緣覺道，常常念著六度萬行是菩薩道。　
如果常常念著清淨平等，這就是佛道，佛心清淨平等。　
我們現在這個經上勸我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛住什麼地方？　
住西方極樂世界。　
所以他用意在這個地方。　
鈔【在即住著，大品論：明佛在某所，已而言暫在久住，總成在意。】　
『在』是暫時的，『住』是長久的，住在哪裡是長久的，有這麼一點點差別。　
鈔【今謂無論久暫，但就當時說經之處，即名為在；如天子所至，即名行在也。】　
現在不管他在那裡的時間久暫長短，我們只說這部經是在哪個地方講的。　
鈔【四住者，佛攝眾生，隨宜而住。或現天住，謂六欲天因，即以施戒善心住。】　
下面都是從因果上講。　
因為佛教化眾生，教化眾生裡面是以因果為主要的討論的命題。　
我們眾生希求果報，一定要曉得果報是怎樣形成的，換句話說，一定要知道它的因緣。　
因緣具足，那個果報當然就現前，所以佛法始終不離因果。　
現在有些人他不相信因果，那個是愚痴！　
因果就擺在他眼前，他硬說不相信，這有什麼法子？　
譬如，他要想肚皮不餓，吃飯就是因，吃飽就不餓，這是果。　
這就是因與果，很簡單的！　
「種瓜得瓜，種豆得豆」，瓜的種子是因，長成瓜就是果。　
世間無論哪一樁事情都脫離不了因與果，怎麼能不相信！　
所以佛在《華嚴》說「五周因果」，在《法華》說「一乘因果」。　
這個地方把它分做四段，也就是講四種不同的因果。　
『或現天住』，這是對一般希求生天的眾生，他知道天上好，希望來生就生到天堂裡去。　
你說出三界、說了生死，他對這個沒興趣，他聽不進去，他的目的只想到天堂。　
佛說沒關係，你想到天堂，我告訴你到天堂的方法，就教他把心安住在十善、四無量心，這個將來一定能夠生天，叫他修十善業道。　
『施戒善心』，就是布施、持戒，修十善，善心就是十善業道。　
你依這個去修學，將來一定生天，你的心安住在這個地方。　
鈔【或現梵住，謂初禪至非想因，即以四無量心住。】　
『梵』就是色界天、無色界天，四禪八定，佛教你這個方法。　
現在有不少人喜歡參禪，喜歡生到梵天，梵是清淨的意思，佛就教他這個方法，教他四禪八定、四無量心，叫他把心安住在這個地方。　
這個比前面要高得多，地位上要高得多了。　
這些統統都是世間法，沒有超越三界，那個功夫已經相當不錯了，但是還是六道裡面生死凡夫。　
鈔【或現聖住，謂三乘因，即以三三昧住。】　
『三昧』是梵語音譯的，翻成中國意思叫正受；　
「三」翻作正，「昧」翻作受。　
正受，就是正常的享受。　
「三三昧」，三種正常的享受。　
我們凡夫的享受都不正常，怎麼不正常？　
有喜怒哀樂、七情五欲，這個享受不正常。　
正常的享受裡面沒有貪瞋痴慢，沒有七情五欲，這才叫正常的享受。　
這個正常的享受，就是禪定。　
三昧也可以翻作禪定，也就是念佛法門的一心不亂。　
一心不亂就叫做念佛三昧，就是念佛的正常享受。　
三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，這是超越三界的。　
聲聞要修四諦法、要修三十七道品，緣覺要修十二因緣，菩薩要修六度萬行，這就是『三乘因』。　
三種三昧是空、無相、無作，這叫大三空三昧；　
通於三乘，聲聞有，緣覺也有，菩薩也有，但是境界不一樣。　
三三昧的名詞相同，境界不相同，功夫淺深有差別。　
好比學校念書一樣，初中、高中、大學都有《國文》，科目相同，內容有淺深次第不相同。　
大三空三昧，三乘人都有。　
心要安住在這個地方，才能超越三界，超凡入聖。　
「大三空三昧」，簡單的講，就是般若裡面所講的三輪體空，不著相。　
「空」是慧，是真正的智慧，真正明瞭一切法空。　
實在講，一切法空是很難懂的，佛為了講一切法空，講《般若經》講了二十二年。　
他老人家說法四十九年，幾乎佔一半的時間，給我們講解一切法空，一切法不可得。　
我們凡夫為什麼這麼多的煩惱？　
這些煩惱統統都是發生在錯覺上，就是認為一切法都是有的，認為一切法真有，他就在一切法裡起了一個妄念，什麼妄念？　
得失。　
沒有得到的希望得到它，得到之後又怕失掉，患得患失，於是一切煩惱都從這個地方生出來了。　
真正把事實真相了解，一切法不可得，那個得失的念頭沒有了；　
得失念頭沒有了，就自在了，煩惱就沒有了。　
所以這是非常的重要。　
從因果律上來說，我們每個人的一生，說實在話，你都是命裡面注定的，你沒有辦法超過命運！　
所以大多數人，你去看相算命都會算得很準，過去、現在、未來人家給你講得清清楚楚，一點也沒有講錯，可見得統統是定的！　
你們念《了凡四訓》，《了凡四訓》非常好，能叫你開悟，你才曉得一個人一生命運是定的，「一飲一啄，莫非前定」。　
孔先生給袁了凡算命，他一年收入多少錢，八字上批得清清楚楚，一年下來一算帳，一點沒錯，不多不少，命裡注定的。　
命裡注定有，總是有！　
命裡注定無，怎麼求也求不到。　
袁了凡於是相信了命運，他什麼妄想都不想了，為什麼？　
命裡頭定的，我想也想不到。　
命裡有的，我不要也不行，到時候也來，算了，乾脆就不想了。　
他的心清淨了，他得定了，他也得三昧了。　
他跟雲谷和尚兩個人在禪堂裡面盤腿打坐，坐了三天三夜，他心裡頭沒有打一個妄想，雲谷和尚看到他佩服得不得了。　
一個人有這麼深的禪定功夫不容易，三天三夜坐在蒲團上不起一個妄念，所以對他很稱讚。　
他就說出來，他的命被孔先生算定，一切都知道了，他說：　
我想也是枉然，乾脆不想了。　
雲谷禪師聽到之後笑了笑，「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。」　
聖人是功夫成就的，他是凡夫，他是相信因果，算了不要想了，想也是枉然，想都是妄想，何必自己找苦吃？　
所以不想了，所以他那個不是定，他是明瞭因果。　
真正明瞭因果的人，一切妄念沒有了。　
但是比不上修道人，修道人他有觀慧；　
相信因果的人他只曉得事情之當然，不知道所以然，他沒有慧，還是被無明罩住，一生還是受命運的擺布，沒有辦法超越命運。　
住三三昧，完全把命運轉變了，在命運當中可以說解放出來了，自己完全做得了主宰，這個跟袁了凡大大的不相同。　
袁了凡是凡夫，住三三昧的是聖人，絕對不是凡夫，他超越三界永脫輪迴。　
所以這個「空」是觀慧，於一切法不執著，知道一切法像《金剛經》上所說的，《金剛經》是開智慧的，《金剛經》不要念多，只要念兩句就行了，「凡所有相，皆是虛妄」，你牢牢的把這個記住，虛妄的，你還有什麼好爭的？　
還有什麼得失？　
「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是生滅法，像我們人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都叫有為法。　
動物、植物、礦物統統是有為法，乃至於我們心之所思也是屬於有為法，都不是真的，都是假的，像夢幻泡影一樣，有也好，沒有也好，根本不要執著。　
真正入了這個境界，你說妄想來了，要不要斷呢？　
妄想是虛妄，斷它幹什麼，不用斷它！　
真的不必求，妄的不必斷，自然什麼都沒有了。　
妄想已經是妄想，還努力去斷妄想，豈不是妄想上又加了個妄想，永遠斷不了。　
所以永嘉大師說得好，「絕學無為閑道人，不除妄想不求真」，他沒事！　
你要斷妄想，你要求真，你還有事，你還有患得患失，換句話說，你心還是不清淨。　
所以這是入了真正三空三昧，心清淨，於一切境界，他能夠隨緣，他能夠得大自在，真正是無憂無慮、無牽無掛，自由自在。　
所以聖人跟凡夫不一樣，凡夫做不到。　
四禪八定，是用定的功夫伏煩惱，不能斷煩惱，入大三空三昧，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，這才是真正的智慧。　
這是講聖住，你發願要想了生死出三界證聖果，佛有辦法，佛教給你，你喜歡成阿羅漢，你就成阿羅漢，喜歡成菩薩，你就會成為菩薩。　
鈔【或現佛住，即以首楞嚴百八三昧，力無畏不共住。】　
這是最高的境界。　
『百八三昧』就是《楞嚴經》所講的「首楞嚴三昧」，《楞嚴經》上就是講的這個。　
這個三昧佛不常講，「百八」不是一個數字，是表法，對煩惱說的。　
佛門裡面常常將煩惱歸納，把它分類、歸納說起來方便，因為煩惱實在講無量無邊，無量無邊這就難說了，怎麼說法呢？　
所以把它歸納，歸納成八萬四千。　
八萬四千，是真正有這個數字，這個範圍總是小得多，八萬四千。　
但是八萬四千要是講解還是很麻煩，一條一條的講解不勝其煩，為了講解方便起見，再把它歸納，歸納成一百零八類，這就好說了。　
所以我們現在念珠一百零八顆，就是斷百八煩惱。　
因此三昧裡面也叫「百八三昧」，百八展開來就是無量無邊的意思。　
總名稱就叫首楞嚴三昧，分開來講就是百八三昧。　
就好像我們在台灣這個地區，總名稱是台灣省，分開來有台北、高雄、台中，那就很多縣市了。　
所以『首楞嚴』是總稱，是如來所證得的，也可以說是究竟圓滿的三昧。　
『力』是十力，就是如來有十種特殊的能力；　
連菩薩都沒有，如來都有。　
「力」簡單的講，就是能力。　
我們常常讚歎佛萬德萬能，這句話並不是隨便的讚歎，是真的。　
佛有圓滿的智慧，有圓滿的能力，從什麼地方看？　
《觀經》我們把它念完，你就明瞭了。　
假如一個造作五逆十惡這樣重罪的人，我們要問：　
佛有沒有能力叫他立刻就成佛？　
如果佛沒有能力，那萬德萬能是讚歎他的話，不是真的。　
給諸位說，佛是真有這個能力，你看《十六觀經》下品下生章，就是這種眾生，五逆十惡臨終地獄相現前了，他要是有這個緣遇到善知識勸他念佛求生西方極樂世界，臨終一念十念皆得往生，一往生就圓證三不退，就成無上菩提。　
可見得佛不是沒有能力，是眾生不相信，不肯接受！　
這個不是佛的過失，不是他能力做不到，是他想幫你，你不接受，那有什麼辦法？　
由此可知，五逆十惡臨終要墮地獄了，都能夠立地成佛，我們在座這麼多人還沒有這麼重的業障！　
你們要肯相信，你們的品位高，個個人都是中上輩往生，不會在下三品的。　
善導大師跟我們說得好，三輩九品，是我們這一生當中遇到的緣不相同，所以往生才有這個差別。　
譬如，台灣淨土很普遍，念佛的人很多，但是每個地方念佛遇的緣不相同。　
我們這個地方緣比較殊勝，但是還不是盡善盡美，為什麼說不是盡善盡美？　
我們少個念佛堂。　
一個講堂，一個念佛堂，那就盡善盡美了。　
講堂裡面講解淨土三經一論或著講解淨土五經，你把這個道理統統明白了，你這個心踏實，決定沒有懷疑了，你在念佛堂念佛句句佛號都得力，這個緣是第一殊勝。　
緣差一點的，帶你在一起念佛，對念佛的道理不懂，雖然念了，念了一輩子半信半疑，這個緣就差，往生品位就低。　
對於理論統統明白通達，這樣念佛往生品位就高。　
三輩九品不是講我們過去世的善根福德，不是在這裡決定的，是在這一生當中遇的緣上決定的，這個講得太好了，這是善導大師告訴我們的。　
所以我們對這個緣要珍惜。　
將來如果我們真的有這個力量的話，我們再找一個像這麼大或者比這個更大一點的，有一個念佛堂。　
有個念佛堂，天天念佛的時候，就不必椅子、桌子搬得好辛苦，這個心都搬亂了。　
如果有個念佛堂，我們這裡講經完了，大家就念佛到念佛堂裡面念去了。　
講堂跟念佛堂一定是要有兩個地方，這樣才好。　
實在講這個事情並不是很難，大家真正有心，有這個念頭、有這個願望，就會成就了。　
『無畏』，佛有四種無畏。　
第一「總持無畏」，佛對世出世間一切法，理論、現象、程序，他沒有一樣不知道，所以在任何場合當中他無畏，沒有不知道的。　
我們上講台就不像佛那麼自然，為什麼？　
怕人家把我問倒，問到我下不了台，這有畏懼！　
佛沒有，佛真的是全知全能。　
第二「知根無畏」，佛有神通，每一個眾生的根性佛都知道，他知道你過去世，也知道你未來世。　
你的過去、現在、未來，他統統曉得，所以你想什麼，你要問什麼，他都知道，沒有一樣不知道，所以在台上他無畏了。　
第三「決疑無畏」，任何的難題難不倒他，他都能夠跟你解釋，幫助你斷疑生信。　
第四「答報無畏」，也就是辯才無礙，你有問，他決定有答覆，一定答得叫你滿意，答的不但叫你斷疑生信，還叫你破迷開悟。　
這個是菩薩都不能做到圓滿，唯有佛果地上這四種無畏是究竟圓滿，所以叫做果上的四種無畏。　
『不共』就是十八種不共法。　
從身口意三業決定沒有過失，一直到第十八種「知未來無礙」，就是他知道現在過去未來統統沒有障礙，沒有一樣不知道。　
這是小乘菩薩都做不到的，所以佛確確實實是全知全能。　
底下『住』，這就講住佛住。　
鈔【上三隨他意住，後一隨自意住。】　
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。　
前面三種是佛教化眾生，最後一種是眾生也做不到，佛自己安住的。　
自己是住在楞嚴百八三昧、十力、四無畏、十八不共法，佛是住在這個地方。　
這是天台大師為我們說「住」這個意思的別意，這個講法也非常之好，也正是我們需要學習的。　
下面蓮池大師假設一個問答，這問答都是破除我們疑惑。　
鈔【問：佛何以天住。】　
佛住在佛住，這是合理的，為什麼他住天住呢？　
實在講，佛在我們人間示現，那還不是天住，人住，住在我們人間，比那個天上更要委屈了。　
鈔【答：屈至尊在至劣處，為度生故也。】　
這答覆得很好，也非常圓滿。　
佛是眾生有感，佛就有應。　
眾生住在哪個地方，佛一定要示現同類身，與他同在一處住，這才能夠教化他；　
如果不能同在一處，佛就沒法子教化了。　
必須是隨類現身，應以什麼身得度，佛就示現什麼樣的身分。　
鈔【無在無不在者。】　
實在講，體相作用都是如此。　
鈔【體寂寥，故無在。】　
『寂寥』是空虛，像虛空一樣，『體』是像太虛空一樣，沒有形相、沒有音聲、沒有痕跡，所以他『無在』。　
但是現相，他就有在了。　
鈔【體圓通，故無不在。】　
『圓』是圓滿，『通』是通達。　
眾生有感他就有應，因為有應，他就有在，說『無不在』就是有在。　
所以說「無在無不在」。　
無在是從體上說，無不在是從現相上說。　
鈔【華嚴云：佛身非至非不至。】　
『至』就是來。　
『非至非不至』就是無來無不來。　
因為這是感應，哪裡有感，哪個地方就現相。　
你不能說他有來，也不能說他無來，來與不來都說不上，這才是事實的真相。　
鈔【何以故，虛空無身故。】　
法身沒有相，像虛空一樣沒有相。　
沒有相，怎麼可以說他來，怎麼可以說他不來呢？　
鈔【如來亦爾。】　
佛的法身就像虛空一樣。　
鈔【遍一切法，遍一切眾生國土。】　
像虛空一樣，確實他是遍滿的，實在講，我們的真心就是遍滿的，心就是遍滿的。　
不相信，可以試驗，我們張開眼睛能夠看到的都是遍滿的，我能看到的就是我心到那個地方，心要不到，你怎麼看得到？　
你能夠看得到的是你心達到了。　
什麼能見？　
心能見，不是眼能見。　
眼不能見，心能見。　
心多大？　
你看多大，那個心就多大。　
實在講，我們看，面積還小，我們看到前面看不到後面；　
我們聽，可以聽得到前面又能聽到後面；　
聽的範圍還不算大，我們心的念頭，你想到哪裡，心就在哪裡，可以說這個心是「心包太虛，量周沙界」，你看那個心有多大！　
心有沒有相呢？　
沒有相。　
心沒有現相，心比太虛空大得多！　
心就是法身，心就是本性，真如本性、法身理體，都是說這個東西。　
佛在《楞嚴經》裡面講得很多，講得很詳細，講得很圓滿。　
所以無在無不在，真的是『遍一切法，遍一切眾生國土』。　
所以說是：　
鈔【非至非不至，即此意也。】　
跟此地講的意思完全相同。　
鈔【然則佛在舍衛，以就劣機，故名天住。】　
這是我們尊佛為天人，尊稱他。　
佛是遷就眾生，為了教化眾生不得不示現這個形相在舍衛國住上十幾二十年，住在這個地方教化。　
鈔【如實而論，即舍衛名梵住聖住佛住，亦何不可。】　
從跡象上說，『舍衛』是我們人間的一個住處。　
如果從境界上來說，從心理上來說，你說什麼都可以，都能講得通的。　
疏【舍衛，梵語，亦云室羅筏悉底。】　
『室羅筏悉底』是梵文完全的音譯，中國人喜歡簡單，往往翻譯把尾音省掉。　
譬如「佛陀耶」，我們把尾音「陀耶」不要了，單單叫個「佛」。　
疏【華言聞物，以德名故；　
一云聞者，以人名故。】　
『華』是中國話，中國話的意思是『聞物』。　
鈔【德者，以國豐四德。】　
拿現代話說，這個國家是已經開發的國家，無論在物質文明，或者經濟、文化、政治，都是高度發展的一個國家。　
鈔【一者塵德，五塵之境，多美麗故。】　
『塵』，現在話就是物質建設。　
這個地方物質建設非常之好，建築非常之好，物質文明非常的發達。　
鈔【二者財德，七寶珍奇，無弗有故。】　
經濟發達。　
今天報紙上新聞很大的標題，說兩年之後台灣外匯存底會到世界第一，這就是『財德』。　
鈔【三者聖德，三藏聖法，皆具足故。】　
『聖德』是指佛法，佛法非常的興盛。　
佛住在這個地方，佛講經，這有法寶，佛的那麼多學生，這是佛弟子，僧寶；　
佛法僧三寶具足，所以這個地方『聖德』。　
這個地方也可以解釋，文化水準非常高，就是學術思想發達。　
鈔【四者解脫德，人多解脫，不染欲故。】　
這條就不簡單了。　
『解脫』是講修行證果的人多，就是聖人多。　
佛當年在世，佛是至聖、大聖，佛弟子當中有不少證菩薩果的，那個證辟支佛果、證阿羅漢果太多太多了，聖人太多了。　
「舍衛」，翻成中國的意思有「豐德」的意思，物產豐富，有道德的人非常多，所以叫「聞物」，聞是聞名，名聞遐邇，物產豐富，舍衛是這個意思。　
現在說實在話，我們台灣要比起舍衛國差一點，在前面兩條不比他們差，後面兩條差一點。　
以佛法來說，我們台灣今天在全世界是佛法最興盛的地區。　
遺憾的，佛沒住世，佛不在這個地方，菩薩、阿羅漢也沒有，凡夫僧不少，比起其他地方好一點，比起舍衛國不如。　
第四條，我們這裡沒有。　
希望大家努力的念佛，念到功夫成片就是聖人，念到一心不亂就證果了，這是有待我們去努力的。　
『人多解脫，不染欲故』，證果的人多，所以多半的人都是接受佛的教化。　
因為佛在那個地區教化十幾二十年，講了很多大經，所以這個地區的人實實在在有福報，多半都能夠看破放下，解脫的人多。　
鈔【以是譽動五天，名聞物也。】　
『譽』是榮譽，就是名聞。　
『五天』是指印度，印度那時叫天竺，分作五個地區：　
北印度、南印度、東印度、西印度、中印度，中國人叫它做五天竺。　
唐朝以前都稱為天竺。　
整個印度沒有不知道舍衛國的，都曉得這個地方，是印度文化水準、物質最發達的一個國家。　
名聞物也。　
鈔【以人名者，多賢人故，國以人為重故。】　
也有說舍衛是『以人名』，有名的人物。　
拿現在話來講，國際間知名度高的人特別多，所以也稱之為舍衛。　
『多賢人故』，像阿羅漢、辟支佛、菩薩，這都是賢人。　
佛在此地常常講經說法，這些都是佛的弟子，所以非常非常之多。　
『國以人為重』，古代印度跟中國都特別看重賢人，賢人是國之寶！　
賢人多，國家一定強盛，老百姓生活一定真正做到安和樂利。　
這是「舍衛」兩個字的解釋。　
底下這就是他居住的道場。　
舍衛是大城，是個城市的名字，像我們現在講台北市，是一個城市的名字。　
他在這個城市住什麼地方？　
疏【祇樹給孤獨園者。】　
這是佛當年講經說法道場的所在。　
疏【梵語祇陀，亦云逝多。】　
『祇陀』、『逝多』是從梵文音譯過來的。　
疏【言祇者，省文也。】　
這也是省略，把它的尾音略去了。　
疏【此云戰勝。】　
『此』是指我們中國。　
祇陀，中國的意思是『戰勝』的意思。　
疏【給孤，表德。】　
『給』就是布施，『孤』就是孤獨之人。　
可見得這個人很慈悲，常常救濟貧苦之人，是一個真正的慈善家。　
所以人都不叫他的名字，叫他「給孤獨長者」，他對孤獨人特別照顧，所以就給他起了這麼一個外號，稱呼他，這是對他尊敬的稱呼。　
這個人是什麼人？　
就是：　
疏【須達多。】　
『須達多』是他的名字，就是須達多長者。　
疏【園者，梵語僧伽藍摩，此云眾園。】　
這是梵文的音譯，翻成中國意思叫『眾園』。　
『僧伽』是眾，和合眾。　
必須要遵守六個條件，六和合，遵守這六個條件，大家住在一起，所以它是一個園林。　
這個園林原來是祇陀太子，祇陀是舍衛國國王的太子，是太子的一個別墅，是一個花園別墅，這個面積很大。　
須達多長者請釋迦牟尼佛到舍衛國來講經說法，但是釋迦牟尼佛還有一批常隨弟子跟著他的，佛走到哪裡，這些人就跟到哪裡，多少人？　
是一千二百五十五人。　
所以一請就得要請這麼多人，請這麼多人來，當然要找一個大一點地方，使他們能住下去。　
須達多就在舍衛國到處去看地方，看到太子這個別墅很適合，一千二百五十五人住下去沒有問題，都住得很舒服，就跟太子商量想買他這個地方。　
這個太子也不認識釋迦牟尼佛是什麼人，長者一定要買，請他出個價錢，他就跟他開玩笑，說：　
聽說你家黃金很多，我這個地寸土寸金，你家黃金鋪多少，我就賣給你多少。　
就黃金鋪地。　
須達多就真的把家裡倉庫打開，黃金來鋪地。　
太子很受感動，就問他究竟什麼回事情，你買它幹什麼？　
須達多就給他說明。　
太子自己也很敬佩，他說：　
這樣好了，功德我們兩個人做。　
長者家裡有的是錢，有的是黃金，我要一個人做，我不要你做，就發生爭執了。　
這一爭執，祇陀太子就給他難題了。　
好，既然這樣，你不肯我做，那好，地我賣給你，這黃金你就鋪上去。　
這裡頭花木、花草我統統派人把它砍光，你也鋪不到，還有房子，我都把它拆掉，你光是買個空地。　
這把長者難住了，沒有法子，這才同意，好，功德兩個人做，一人一半。　
以後這個地方就叫『祇樹給孤獨園』。　
樹木花草算是祇陀太子的功德，園林算是賣給給孤獨長者。　
這個地方就用他們兩個人的名字。　
這個地方就是佛當年在此地說法的場所。　
今天就講到此地。　
回上集第107集續第108集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103107.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103107.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:55:42

【阿彌陀經疏鈔演義（第一０八集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-108　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二一四頁：　
鈔【戰勝者，波斯匿王太子生時，王與外國交戰得勝，喜而立名。】　
這是說明「衹陀」這個名號的含義。　
鈔【須達多者，梵語，此云樂施。】　
就是歡喜布施。　
鈔【勝軍王大臣也。】　
『勝軍王』就是波斯匿王，波斯匿王的大臣。　
鈔【喜樂行施，遂成令名。】　
這個名號是從好善樂施上建立的。　
鈔【給孤獨者。】　
『給』就是布施的意思。　
鈔【幼而無父曰孤，老而無子曰獨。】　
由此可知，須達多是一位慈善的長者，不但在這國家有很高的地位，他也有很大的財富。　
最難得的是他樂善好施，常常救濟這些貧困的老弱，所以當時大家都稱他為給孤獨長者，不稱他的名，這是對他的尊敬。　
鈔【孔恩周急，岐政先煢，非不普慈，有緩急故。】　
布施供養雖然心是平等的，可是孤獨之人（孤兒與獨居老人）是非常可憐的，缺乏人照顧，所以在救濟的時候把他們列在第一優先。　
這就是他們非常需要人幫助，所以給孤獨長者對這些人也就特別照顧。　
鈔【眾居曰園者。】　
這是解釋孤獨園這個『園』字。　
鈔【林蔭清幽，學道之人，應棲止故。】　
『學道之人』居住的環境是以『清幽』為宜，這個環境是比較好一點。　
自古以來，寺院叢林都是建立在山林之中，距離都市，距離一般人居住的地方總有相當的一個距離，便於靜心養道、修道。　
鈔【施樹買園者，涅槃經說：　
須達長者，本舍衛人，初未知佛，為娉婦故。】　
他為兒子娶媳婦下聘禮的時候。　
鈔【入王舍城，因珊檀那見佛生信。】　
王舍城，『珊檀那』長者是他的親家，他們在那裡供養釋迦牟尼佛，請釋迦牟尼佛講經。　
因為這個機緣，所以他能夠見到佛。　
鈔【請歸舍衛，佛令身子選眾居處。】　
當時釋迦牟尼佛派一個侍者，就是舍利弗尊者，『身子』是舍利弗。　
派舍利弗跟須達多長者一同到舍衛國去看看那邊的居住環境。　
因為佛這個僧團人數相當多，沒有一個適當的環境居住，對他們也是很困擾的。　
鈔【得祇陀園，長者問價，太子戲答：　
金布地滿，即當賣與。　
長者布金，太子感歎，遂與易地，地所有樹，并以施佛，因立精舍。　
長者太子交相發心，成此美事，故雙標也。】　
我想這個故事我們就不要講了，大家看看，大致情形都能了解。　
因為祇樹給孤獨園這個來歷，許多經上都有註解。　
下面這一段就是稱理而說，這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡頭是特殊的一個，段段經文都會歸到自性，這是非常難得的。　
疏【若喻當經教理，各有所表，如法華華嚴釋例。】　
『當經』就是本經，從本經教學理論上來說，它處處都有表法的意思在裡頭，像《法華經》、像《華嚴經》，智者大師解釋《法華》作《法華經文句》，清涼大師作《華嚴經疏鈔》，都是將經裡面許許多多事相都說成表法，它代表的是什麼意義。　
以這個例子來看本經，許許多多義理我們就能看得出來。　
鈔【喻當經者，如舍衛國，國之勝，表此淨土法門，廣大宏遠，法之最上故。】　
這個經在舍衛城講的，舍衛城當時在印度是最大的國，這個都市是五印度裡面最大的都市，無論在文化水準、政治、教育、經濟都是第一流的。　
所以佛在這個地方講經，也就表這個法門在一切法裡面是最上的，就正如舍衛國當時在五印度是最大的城市，最殊勝的一個城市，取這個意思。　
鈔【即慈恩言，王舍城，城之勝。】　
『勝』是殊勝。　
鈔【城勝餘城，表法華法勝餘法故，下皆例此。】　
這從表法上來講，《法華》後來人尊稱之為經中之王，說「五時極唱，最後極談」，是純一圓教的經典。　
舍衛國的殊勝前面已經說過，就像我們現在世界第一大城紐約市，美國紐約是全世界第一大城，是世界金融中心，全世界沒有不知道的。　
當時舍衛國在印度，也就是好像他們觀念當中世界上最大的城市，用這個來比喻。　
鈔【祇樹，樹之勝。】　
祇陀太子種的樹，種植的人就不一樣。　
樹木也是有情的，它也與人心相感應。　
譬如玄奘大師當年到印度去取經，他那個寺廟門前就有一棵樹，他摸著樹就跟它說：　
我到西方去取經，你就往西長，到哪一年回來的時候，你就向東長。　
那樹果然就聽話，他走了以後，樹年年都往西長，他回來那一年，樹的方向轉了，往東長。　
寺廟裡的人都說：　
玄奘大師大概回來了，樹往這邊長了。　
果然他那一年回來。　
所以樹木確實與人心是有感應的。　
祇陀太子，這不是一個普通人，他種的樹長得就比別人種的樹長得好，長得殊勝。　
鈔【表淨土蔭蓋眾生。】　
樹大蔭涼，夏天大家都喜歡到樹下去坐坐。　
現在人的休閒比較少了，古時候人休閒時間多，所以都希望有大樹，家家門口都有大樹，尤其到夏天的時候，是乘涼的好所在。　
所以比喻『淨土蔭蓋眾生』。　
鈔【永離熱惱故。】　
十方世界都是穢多淨少，換句話說，煩惱很多。　
唯獨西方世界清涼自在，這是取淨土在十方諸佛國土裡面，它好像特別的蔭涼，能夠斷一切眾生的煩惱。　
這是樹所表法的意思。　
鈔【給孤園，園之勝。】　
『園』是受用自在。　
他這個園林很大，當時太子的別墅，建築也非常之美好，在這園裡居住賞心悅目。　
鈔【表淨土安穩眾生，恆受諸樂故。】　
園表這個意思。　
鈔【祇陀太子，種之勝。】　
『太子』在印度四種種姓裡面是剎帝利種，是王族。　
鈔【表淨土生者，畢竟成佛，紹隆佛種故。】　
它都是表法的意思，都講得很圓滿。　
凡是往生西方淨土的人，可以說都能稱之為法王子，為什麼？　
他將來一定成佛，續佛慧命廣度眾生，就像太子將來要繼承王位統治國家一樣。　
鈔【須達長者，人之勝。】　
這是個臣子，人之勝。　
鈔【表淨土生者，入正定聚，俱上善人故。】　
凡是往生西方極樂世界的都是上善之人。　
因為須達多長者在當時的的確確具足智慧德能，為人又非常的慈悲。　
聞到佛法真正發心，能夠捨己為人，請佛到舍衛國去弘法利生。　
他請佛真是不惜一切的代價，就是要求佛到這地方來講經說法，所以說真正是上善之人。　
鈔【如華嚴種種表法，以顯一心，皆此意也。】　
《華嚴》、《法華》這些大經全都講表法的義趣，這是我們讀佛經應當要注意到的。　
疏【稱理，則自性洞徹十方，是阿難聞佛義。　
自性不離當處，是佛在祇園義。】　
這完全是從稱性上說。　
『自性洞徹十方』，這意思是說，『阿難聞佛』，那麼就眾生都聞不到，是這個意思。　
如果說佛在祇園精舍，我們自己這個凡夫當然就不是在祇園精舍，這就有分別了，就有隔礙了。　
如果真正懂得唯心，應觀一切法，無有一法不是心現識變的，心識變一切法界，試問問佛在我們心外嗎？　
祇園精舍又在我們心外嗎？　
從心性裡面看，沒有一法在我們自性之外，所以才說是「洞徹十方」，這是「阿難聞佛」的真義。　
『自性不離當處』，法性湛然，不遷不變，這是真正佛住在的意思。　
鈔【心聞洞十方，則慶喜現今方結集，真佛屋裏坐，則釋迦原不住西乾。】　
『西乾』就是印度。　
這意思就是說，阿難跟釋迦牟尼佛跟我們並沒有離開，這都是《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」裡面所說的話，「心聞洞十方，生於大因力」，這都是《楞嚴》上的文。　
古人有說：　
金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋裡坐。　
真佛就是講自己的真如本性。　
金屬鑄造的佛像不度爐，煉鋼的爐子裡面火一燒就融化，就沒有了。　
木頭雕的佛像不能燒，一燒就沒有了：　
泥塑的佛像不能度水，度水它就化掉了。　
真佛屋裡坐，真佛就是講的自性。　
這是講心聞洞十方的意思。　
底下是「觀世音菩薩耳根圓通章」的兩句話：　
鈔【反聞自聞，反佛自佛。】　
從反聞聞自性，我們體會到反佛自佛。　
「反聞自性」是觀世音菩薩修行的祕訣，他自己修行的。　
「反聞聞自性，性成無上道」，他自己敘說他是這樣從凡夫修成到觀世音菩薩，修成到等覺菩薩。　
經裡頭說得很清楚，他的老師就是觀世音佛，那是古佛，他是跟他學的。　
以後學成，他的名號也叫「觀世音」，我們叫他做「觀世音菩薩」。　
他這個方法簡單的說，就是我們一般人，我們的心往外跑，因為他是修耳根圓通，凡夫聽到外面音聲，心就跑到外頭去了，就緣那個音聲去了，聽到好聽的，他多聽一會兒，心就跑到外面去了。　
他的方法，他是不往外跑，他往裡面跑，往內跑，這內跑難道那個聽還會轉彎嗎？　
還會回頭嗎？　
不會的。　
內與外，就是性跟相。　
發的這個音聲是相，但是相一定有性。　
他聽外面聲音不像我們聽外面聲音，我們是聽那個音，沒有聽那個音聲的性，我們只著了音聲的相，不知道音聲之性。　
觀世音菩薩聽外面聲音，他不著聲音的相，他聽那個音聲的性，他就見性了，所以說「反聞聞自性」，他跟我們聽這個聲音是相反的。　
我們凡夫聽這個聲音是著相，人家不著相就聽到聲性，這樣他就能見性，「性成無上道」。　
現在此地，大師要我們用他的例子。　
我們「反佛」見自己的佛，用這個辦法。　
佛是色相，我們用眼睛見的，見的是色相；　
如果我們能反過頭來見到色性，那就行了，你就見到佛了。　
諸佛菩薩六根接觸六塵，他不叫六塵，我們眼對色塵，著相就變成色塵，耳對聲塵，六根對六塵，這個就變成凡夫，變成染污。　
諸佛菩薩他這個眼，他對的那個色叫「色性」，他眼不叫眼根，換個名詞叫「見性」，見性見色性，耳根，聞性聞聲性，這就叫做「明心見性，見性成佛」。　
觀世音菩薩是用聞性聞聲性。　
這個地方大師教給我們，我們套這個例子，套這個公式，我們用見性見色性就是「反佛自佛」。　
你能這樣回頭，佛門常講回頭是岸！　
回頭是這樣一個回法。　
鈔【當知祇園一會，儼然未散，豈獨靈山。】　
『儼然未散』，就是智者大師念《法華經》念到「藥王本事品」。　
實在講《法華經》裡面釋迦牟尼佛叫我們往生西方極樂世界，那一段的經文就在「藥王本事品」。　
他念到這一品入定了，親自見到佛在靈鷲山還在那裡講《法華經》，他聽了一會，出定之後告訴別人「靈山一會，現在還沒有散」，所以儼然未散。　
說實在的，以後這智者大師雖然是專門弘揚《法華》，他自己修行是專修淨土。　
他以哪一部經修呢？　
在三經裡面，他依《觀無量壽佛經》修行的。　
他要往生西方極樂世界，他自己說的，他是中輩往生的。　
到以後我們看到第十六觀，你就看到了，十六觀裡頭講上三品、中三品、下三品，他是中輩往生的。　
大師在此地告訴我們，祇園這一會，就是釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》這一會也沒有散，並不是只有靈山一會沒有散，會會都沒有散。　
只要你有這個功夫、有這個能力，都可以像智者大師一樣去參與。　
六種成就，前面五種成就說完了。　
底下是「眾成就」：　
經【與大比丘僧。　
千二百五十人俱。】　
這是經文。　
疏【自此而下，至諸天大眾俱。】　
這一段文都是屬於眾成就。　
疏【與者共義。】　
就是釋迦牟尼佛跟一千二百五十人，實際上還有五個人，一千二百五十五人，零頭省掉了，說出這個大數。　
佛與這些人在一起，這些人都是佛的常隨眾，換句話說，佛到哪裡他們是跟到哪個地方，從來不離開佛的。　
所以要請佛講經說法也不容易，不是請佛一個人，請這麼多人，這接待都不是個容易事情。　
底下解釋大比丘：　
疏【大者揀小。】　
『大』就是大乘，揀別不是小乘。　
因為平常我們講比丘都是小乘，小乘聲聞乘。　
這說明他們雖然樣子是個比丘，實際上不是小乘比丘，可以說是迴小向大的比丘。　
這個說法是說得很勉強，實實在在都是大菩薩，大菩薩示現出一個聲聞的身分。　
疏【具有三義。】　
大，具足三個意思。　
疏【謂大、多、勝。】　
具足這三個意思，所以才稱大。　
『大』是說他的德大、智慧大；　
『多』是說他才藝，多才多藝，這些人各個都是如此；　
「勝」是超勝，在當時一般小乘或者是九十六種外道都比不上他，所以他們勝過一切人。　
具這三個意思稱之為大。　
疏【異餘比丘故。】　
『餘比丘』就是小乘的，那是遠遠比不上他們。　
疏【佛地亦具三義。】　
『佛地』是《佛地論》。　
大，也有三個意思。　
疏【比丘，梵語。】　
這是印度話音譯過來的。　
疏【此云有三。】　
它裡頭含有三個意思，所以我們翻譯就不好翻了。　
它意思很多，在中國文字裡頭找不到適當的字來翻它，只有音譯再加以解釋。　
疏【一、乞士。】　
『乞』，當時生活的方式是乞食，『士』是有學問、有道德的人的通稱。　
天天到外面沿門托缽，這乞食的人他不是普通的乞丐，他是一個有學問、有道德的乞討之人，所以用這兩個字來翻它第一個意思。　
乞含兩種意思，第一是「乞食以資色身」，飲食滋養肉身；　
第二個向佛求法，「乞法以資慧命」，向佛天天求乞，乞佛講法養我們的慧命。　
疏【二、怖魔。】　
『魔』是魔王。　
魔王統轄三界，這三界六道也有個大王，他統轄三界六道。　
如果六道眾生要是修行超越三界了，他心裡就很苦，為什麼？　
他統轄的人跑掉了，人口逐漸減少，他憂慮這樁事情。　
但是你得真正有能力超越三界，他才會憂慮，才會覺得恐怖。　
你要沒有能力，你雖然出家修行，他笑笑，為什麼？　
你出不去，出不了他的魔掌，他的魔掌就是三界六道，你沒有辦法超越。　
真正發心修行，證阿羅漢果就超越了。　
所以『怖魔』是到阿羅漢，魔王才著急，為什麼？　
你有能力超越了。　
疏【三、破惡。】　
『惡』是指見思煩惱，阿羅漢把見思煩惱統統都斷了，這叫『破惡』。　
疏【僧者，梵語，具云僧伽。　
不言伽者，省文也。】　
中國人喜歡省略。　
疏【此云眾和合。】　
『僧伽』，翻成中國意思叫做和合眾。　
『和合』裡面它有理事七條，理是同證無為，就是同證涅槃的意思，這是理上的。　
在大乘法裡面是同證無上菩提，或者我們說同證無上正等正覺，目標是共同的。　
在事上講有六條，我們講六和敬。　
「六和敬」，這是事上所說的，「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」，要守這六條才算是一個僧團。　
一個僧團要四個人以上，四個人以上在一起住，在一起修行，遵守這七個條件，也是七個戒條，這個團體就是「僧團」。　
所以僧團最少是四個人，多沒有限制，最少是四個人。　
如果修淨土，這法門在理上講就是一個期望「同生西方世界」，這是共同的一個願望，事上還是這六條。　
在「見和同解」裡面，我們這幾天讀《觀無量壽佛經》，我深深有感觸。　
今天我們見不和、不能同解，主要原因就是沒有「讀誦大乘」。　
《觀經》裡頭淨業三福，那是基本，不但是修西方淨土的基本，可以說修學一切佛法的根本，決定不能違背。　
淨業三福，三條一共十一句，末後這一條講「發菩提心」。　
如果修淨土的人來講這「發菩提心」，蕅益大師解釋得非常好，他在《彌陀經要解》裡面所說的，真心要發心往生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心，這個解釋很簡單、很容易明白。　
「深信因果」。　
見和同解不能成立，我們疏忽了「讀誦大乘」，這就是經要天天念，不能不念經。　
修淨土的，念什麼經？　
念《彌陀經》很好。　
但是《彌陀經》這一天念一遍不夠的，為什麼？　
它太短，不能攝心。　
實在講《彌陀經》也太簡單了，雖然念了，裡頭的意思都不知道。　
如果我們念經念《彌陀經》，我覺得最好念《彌陀經要解》，連經帶解釋一起念。　
《要解》是蕅益大師作的，印光大師對他的讚歎，說古佛再來給《彌陀經》作一個註解也不能超過他，你想想看這個讚歎是讚歎到極處了，所以我覺得讀《要解》好。　
如果時間更多的話，最好是讀《要解講義》，或者讀《彌陀經疏鈔》，連《疏》帶《鈔》一起念。　
我們現在大家看這一大本，這個就是可以念的。　
每一字、每一句統統不要漏掉，統統念下去，像這樣一本，大概你念一個星期才能念得完，念完之後從頭再念，天天都要念，最少一天要念一個小時，你把這個經從頭到尾念下去，念完之後從頭再念。　
這個念的方法，大家在一起念，不是個人念個人的，大家在一起念能夠收到「見和同解」的效果。　
如果能有研究討論，那就更好了。　
念的方法就像講經一樣，有一個念的人在講台上念，底下的人聽，一個小時念下來看念了多少頁，念完之後再有一點時間，或者半個小時，大家來研究討論。　
拿現代話來說，「建立共識」，和合裡面講「見和同解」就是現在所講的建立共識。　
我們大家有個共同的認識，住在一起就不會鬧意見。　
這個非常的重要，讀誦大乘千萬不能疏忽了。　
我們這本子裡，前面是《疏鈔》，當中一部分是《要解》，後面是《通贊疏》，一共是三種註解合印在一起。　
疏【千二百五十人者。】　
說明這些人從哪裡來的。　
疏【三迦葉，目連，舍利，五人弟子，共合成故。】　
這是五個領袖，他們連同他們的學生總共合起來是上面這個數字。　
疏【上明類屬聲聞，下明數有若干也。　
俱者，合上共義。】　
這是《疏》裡頭簡單的解釋。　
鈔【共義者，天台以七一釋共。】　
『共』這個字也不是隨便可以用的。　
天台大師裡面講了七個條件，七個條件統統具足，這個叫「共」。　
哪七個條件？　
底下就說得很清楚。　
鈔【謂處一。】　
他們居住的處所是一個，同在一處住。　
鈔【時一。】　
同一個時間。　
同一個處所，時間不一，不能叫「共」。　
鈔【心一。】　
前面所講的理事和合裡頭，理和跟見和這都是心，『心一』。　
鈔【戒一，道一，見一。】　
『見』是見解。　
鈔【解脫一。】　
『解脫』是自在，每個人住得都很愉快，都很自在。　
必須具備這七個條件，這才能叫「共住」，這才是一個和合的僧團。　
這七個意思跟六和敬的精神完全相同。　
如此可知，當年釋迦牟尼佛僧團一千二百多人真正是一個和合的大僧團。　
鈔【佛與大眾共居祇園，是經正意。】　
本經真正意思就說這個。　
當時佛與大眾都住在祇樹給孤獨園。　
鈔【廣之如上。】　
前面說過。　
鈔【揀小者。】　
『揀』是揀別，『小』就是小乘，說這些人不是小乘的比丘。　
鈔【明非初心比丘。】　
不是初發心的小乘比丘。　
鈔【即下所稱長老等是也。】　
底下經文說出這些上首大德的名稱，列的有十六個人，十六個人都稱之為長老、尊者。　
鈔【大多勝者，天王大人，所共敬仰，非小德也，名大。】　
這是說他的道德、智慧都大，所以當時這些國王大臣對他們都尊敬。　
他不是小乘。　
這是大德之人，德大。　
鈔【內典外籍，無不博通，非寡解也，名多。】　
就是博學多聞，多才多藝，這是『多』的意思。　
鈔【超出九十六種之上，非劣器也，名勝。】　
勝是殊勝。　
印度當時九十六種外道，這些外道也都很有學問，也都很有修持的人，所謂宗教家、哲學家，大比丘超出他們。　
鈔【皆小乘中極也。】　
他們表的相是小乘人，其實小乘到了頂尖，大乘這是故意裝作小乘的樣子。　
所謂「外現聲聞身，內祕菩薩心」，裡面是菩薩，外表是聲聞，所以稱之為大比丘。　
鈔【佛地三義者。】　
《佛地論》有三個意思，解釋大、多、勝。　
鈔【一、最極利根，波羅密多種性，故名為大。】　
這個根性非常利，是波羅密多。　
『波羅密多』是印度話，翻成中國意思是究竟圓滿。　
如果照字面上本義來翻是「到彼岸」，中國人所講的「到家」，就是這個意思。　
不管什麼事情他做到最好，我們就形容他到家了。　
譬如你寫字寫得很好，你的功夫到家了，印度人講波羅密，波羅密就是到家了。　
你要是燒菜，菜燒得很好，你的功夫也到家了。　
波羅密在印度是很普遍的一個術語。　
譬如布施持戒，你這功夫到家，做到究竟圓滿的地步，就稱之為「波羅密」。　
這些人他們無論在智慧德行，樣樣都是圓滿的，都是到家的，所以稱為大。　
鈔【二、皆得無學果位，故名為大。】　
都證阿羅漢，這個是大。　
不是在學的，都畢業了，我們稱為大。　
大阿羅漢，那就不一樣了。　
大阿羅漢是大乘阿羅漢，就是大乘佛法裡畢業了，那是什麼人？　
是第十地的菩薩，法雲地的菩薩，稱為大阿羅漢，跟小乘阿羅漢那是相差很大的距離。　
好像我們講畢業，一個小學畢業，一個大學畢業，都是畢業了，可是程度上有很大的差別。　
鈔【三、皆得小果已，趨大菩提，故名為大。】　
這就是迴小向大。　
小乘阿羅漢果他們已經證得了，回過頭再學大乘菩薩法，這個稱大。　
鈔【則通大乘言也。】　
「大」字，通大乘；　
大、多、勝這三個意思，統統以大乘教義來看，這才是正確的。　
下面解釋比丘：　
鈔【比丘三者，一、乞士，謂乞食乞法。】　
『乞食』是滋養色身，『乞法』是滋養慧命。　
鈔【乞食，則離四邪命，合四正命，無事經營，不勤畜積，萬緣頓息，一志清修，僧宜以此活命，故曰乞食資身也。】　
這個地方講得詳細。　
離四種邪命，這個事情也是值得我們注意的。　
可是現在我們佛門裡面確實有違犯遺教的，做這四種邪命，邪命就是不如法的生活方式。　
這四種邪命，是違反佛制的。　
第一是「下口食」，合藥、種植田園。　
現在還有不少出家人去學醫、學針灸，去學這些東西。　
固然是好像能幫助人，人家來供養一點，如果是以這個來維持生活，這是錯誤的，屬於邪命。　
還有自己種稻、種植，以這個生活也是錯誤的。　
但是這兩種在我們中國很普遍，要是說起這個歷史已經有一千二百年了。　
百丈大師，「馬祖建叢林，百丈立清規」，就提倡種田，自己種稻、種菜，這是四種邪命裡頭的一種。　
但是祖師說得很有道理，他說我們中國就像蕅益大師講的，南宋以後就沒有真正的比丘，比丘在中國已經絕跡，沒有了。　
他提倡「一日不作，一日不食」，他耕作，到田裡種稻種菜，天天去作，用這個來維持自己的生活，參禪修道。　
所以這歷史相當長，盡量少取自於民間，自力更生。　
這是中國情形不一樣。　
印度那時候是托缽的，我們中國沒有這個習慣，你到外面托缽，人家不給你，不像印度。　
像現在泰國托缽是風氣，你到外面去托缽，人家會很恭敬的供養你；　
在我們中國出家人，你拿個缽在外面托，你跑一天也許一口飯都托不到，他不提倡的，人家不贊成這東西。　
這就是每個國家地區的習俗不一樣，所以在中國不得不提倡種植。　
從前大陸上寺院都有田地有山林，他靠這個來維持常住的道糧，所以他生活安定，不巴結信徒。　
雖然很清苦，他日子可以過得去，才能安心辦道！　
要是依照印度當時，那我們就錯了，但在我們中國做，這就不會錯。　
所以一切戒律都是活潑的，都有變通的。　
我們為什麼不重視戒律？　
因為戒律是印度那個時候的生活規範，有很多條文到現在不適用，根本就用不上！　
於是到中國的時候，把戒律又重新修訂，修訂之後就不叫戒律，叫清規。　
戒律那些條文全部保留戒律的精神，要適合於中國人生活的環境重新把它改寫，這樣就變成清規。　
所以清規就是戒律。　
我們現在誦戒那是紀念的意義，但是要守清規，清規就是戒律在中國修訂的條文，是這麼一個意思。　
想想唐朝那個時候修訂的，適合那個時代，那是農業社會適用的，現在是工商業時代，所以那個清規到現在也不適用了。　
但是我們這個時代沒有真正的律師出現，就是弘一大師，實在講他住世的時間太短，他要能夠多活個二十年，也許會給我們現代人重新再修改一部清規，就是適合於現在工商時代來使用的。　
所以諸位要曉得，佛法許許多多東西都可以隨著時代、隨著地區意識形態生活環境不相同加以修正，所以它不是一個死呆板的。　
第二是「仰口食」，仰觀星宿，這就是天天給人家講吉凶禍福，搞這一套的。　
這個佛不許可，以這個得供養維持生活，這是錯誤的，這是屬於邪命。　
第三是「方口食」，天天花言巧語到外面去遊說，交際應酬，結交權貴，拉攏信徒，這是錯誤的。　
天天做這個工作，跟他們往來，道心都失掉了。　
第四是「維口食」，畫符、念咒、算命、看相、看風水，以這一套取得供養，這叫維口食。　
這都是屬於邪命，佛法決定禁止的。　
所以百丈大師那個時候只提倡自己耕作。　
佛弟子叫「清淨乞士」，所以他不從事這些，完全都是以乞食的方式來維持自己的生活。　
乞食只准托七家，並不能每一家都去。　
七家托不到，回去懺悔，今天業障太重，沒有人給。　
如果超過七家，人家就嫌棄，這個出家人是到處找人家麻煩，所以托缽只准托七家。　
離開四邪命，就叫做正命。　
「四正命」，也有四條：　
第一是『無事經營』，所以他身心清淨，他才能修道、才能養道。　
古時候佛的制度，也就是叢林制度之前跟有叢林以後不一樣。　
叢林制度的建立，是中國佛教一個大的革命。　
因為在這以前，每個人修行都是他個人的事情，沒有共修的，都是個人自己修行，頂多這個法會統統是講經的法會。　
法師講經，許多各地方人來聽經，聽完之後各人修各人的，沒有共修的。　
在那時候流弊就出來了，就是大家都喜歡聽經，對修行都馬馬虎虎隨隨便便，不講究了，這樣就變成有解無行，變成這種形式。　
所以這兩位大師就發了慈悲心，就是馬祖、百丈和尚。　
佛門講的馬祖，是禪宗第八代祖師，俗家姓馬，人家就稱他馬祖，他的法名叫道一。　
他跟百丈禪師，兩個人都是禪宗第八代，就是六祖大師的徒孫。　
他們兩看到一些修行人的流弊，就是有解無行，就做了一個革命性的運動，建叢林提倡共修。　
叢林，拿現在的意義來說，就是辦大學。　
以前佛教的承傳好像是教私塾，個別教授的，沒有制度！　
辦了叢林就正式建立制度，把佛教從前散漫的承傳一下變成制度化。　
大家在一起修學，所謂依眾靠眾。　
以前縱然是在一塊進修，和合僧團人數都很少，都是一個廟裡幾個人，十幾二十個人，一、二百人算很多了。　
叢林建立之後，人就多了，往往一個叢林裡面住幾千人。　
所以它有非常嚴密的組織，所謂三大綱領執事，跟我們現在學校組織相彷彿，只是名稱不一樣。　
和尚，相當於校長，親教師；　
底下有首座，相當於教務主任；　
監院是當家師，等於總務主任；　
維那，等於訓導主任。　
所以它確確實實是一個學校的規模。　
這真正是佛教的大學，把它建立成制度化了。　
這是中國佛教的特色，外國沒有的。　
叢林裡面就提倡耕種，因為人數多，要是求外面供養那相當不容易。　
你想想一個叢林裡住幾千人，每天吃的東西要多少！　
你自己要不去做的話，誰來供養你？　
你到外面托缽也不太容易。　
住了幾千人，天天吃飯，這個地方上困擾了，誰都怕你，害怕了。　
所以提倡耕作是有不得已的苦衷。　
四正命，第一是無事經營；　
第二是『不勤畜積』，不積畜；　
第三是『萬緣頓息』，所謂身心世界一切放下；　
第四是『一志清修』。　
這四句就是出家人的四正命。　
『僧』就是出家人，『宜以此活命，故約乞食資身也』，這是出家人生活方式。　
鈔【乞法，則參師訪友，懇苦翹誠，詢求妙法，期成聖果，故約乞法資心也。】　
出家人除了生活之外，要求法。　
我們看《禪林寶訓》裡面所說的，出家人選擇道場，怎麼選擇？　
要選擇那個道場生活沒有問題，就是能吃得飽穿得暖，還有能夠聞法，有修有學，這是第一道場。　
有這樣的道場，你就不能離開，好好的在那裡修學。　
其次是這個道場福報比較小，生活很艱苦，但是它有道，它有修有學，也是應該要選擇，自己要忍苦、忍耐，要能肯吃苦、受苦，為什麼？　
有道。　
我們既然出了家，要成就道業，以道業為主，生活再苦也不怕。　
不應該選擇的就是道場非常富有，吃的也好、穿的也好、住的也好，這裡頭沒有道，沒有講經，也沒有修行，這樣的道場不能去。　
為什麼？　
這樣道場，那也是道，什麼道？　
地獄道、餓鬼道。　
都修的這個道，將來你要是證果，證餓鬼果、地獄果，證這個果去了，這個事情麻煩。　
這是《禪林寶訓》裡頭祖師教給我們如何選擇道場，哪個道場可以住，哪個道場不能住，我們自己要清楚，關係前途很大。　
『參師訪友』，參師就是你要很慎重的去選擇一個老師，為什麼？　
這個老師與你自己將來的成就有很大的影響。　
你要選一個好的善知識，你跟他。　
這個老師教你是有期限的，真正好老師他決定不會叫你「你一輩子在這裡不要出去」，那就絕對不是好老師。　
為什麼？　
你有畢業的一天！　
你畢業了，你就得離開，你找那個更高明的人，你才能成就。　
所以一個真正好老師不會耽誤你前途的。　
他把他所有的東西教完，他沒有辦法再教了，他就請你去找別人去，找比他更高的，這是好老師。　
你看善財童子五十三參，他去參訪一個善知識，這善知識把東西都教給他了，沒得教了，一定給他推薦一個善知識，「那個人比我高，你去找他」，這才是一個真正善知識。　
所以我們跟一個好老師是有期限的。　
當然也有一些學生對老師感恩，感謝這個恩德，他不願意離開，差不多一般到老師圓寂，他離開了。　
他到另外地方去求法或者是主持教化弘化一方。　
那個有，少數，多數的學成之後就到外面參學，就像善財童子五十三參離開老師出去參學。　
但是你沒有能力參學的時候，這個老師決定不讓你離開，如果讓你離開，那對不起你。　
他要保護你，他要幫助你成就的，使你有能力參學，什麼能力？　
你有能力辨別真妄，你聽人家講東西，一聽就曉得它是正法還是邪法，你有這個能力。　
能夠辨別是非，能夠辨別善惡，你有這樣的能力，老師就讓你出去參學。　
你如果沒有這個能力，老師決定不讓你離開他一步，決定不准你出這寺廟大門，為什麼？　
你要是聽到外面人講了，一個人一個講法，你聽了三個人，心裡就打問號，到底哪個對？　
愈學就愈迷惑，愈學愈顛倒，學到最後連佛法不相信了。　
這個講東那個講西，我到底往哪裡去？　
乾脆還是算了，不要學了。　
這就是自己沒有能力辨別，等於沒有出師，不夠資格出去參學。　
有能力，老師不讓你出去，老師對不起你；　
沒有能力，老師要是把你放出去，老師也對不起你。　
所以師道的的確確是很不容易的，老師對這個學生要負絕對的責任，他的成功失敗，老師要負起這個責任來。　
參師訪友是成就自己的道業，要發至誠心去向這些善知識請教，目的就是成就自己的『聖果』。　
這是『乞法資心』，滋養自己的法身慧命。　
鈔【二、怖魔者，若人發心出家，魔王聞之，生大怖畏，以魔樂生死，出家離欲，趨向無生，魔失黨與，生怖畏故。】　
這我剛才講過了。　
鈔【三、破惡者，能破煩惱九十八使，悉皆斷絕故。】　
『九十八使』就是見思煩惱，見惑有八十八使，加上思惑十使。　
鈔【或加淨戒、淨命，則成五義。　
今三義者，以乞食攝淨命，以破惡攝淨戒故。】　
淨戒、淨命，加上乞食、怖魔、破惡，比丘有這五個意思，但是大多數講法都講三個意思。　
乞食裡面包括淨命，破惡裡面包括淨戒。　
三個意思，實在講包括五個意思在其中。　
鈔【眾和合者，四人以上，多至無量，悉皆同一羯磨，不相違諍，如水乳合，名和合眾。】　
前面講要遵守「理事七和」，這是基本的條件，這個之外還有一樁就是『羯磨』。　
「羯磨」是印度話，翻成中國意思叫「作法」；　
作法，我們現在還是不懂，我說現代的名詞，你一聽就懂了，就是會議議決。　
所以佛教是民主的。　
僧團裡面有大小事情都要開會，少數服從多數。　
同一羯磨，一定要遵守會議的議決，不相違諍，這叫『和合眾』。　
鈔【三迦葉者。】　
『迦葉』尊者有三位，迦葉是姓，有三個人。　
第一個是：　
鈔【一、優樓頻螺，於火龍窟，有五百弟子。】　
優樓頻螺迦葉，他原來是外道，在火龍窟學外道，這個龍是個毒龍，他在那裡修道。　
他有五百個徒弟，在外道裡頭很出名的。　
第二位是：　
鈔【二、伽耶，於象頭山，有三百弟子。】　
伽耶迦葉，他在象頭山帶著一群人在那裡修行，他有三百弟子。　
第三位是：　
鈔【三、那提，於希連河，有二百弟子。　
後皆歸佛，故有千眾。】　
那提迦葉，他在希連河，他有二百弟子。　
以後這三個人都被釋迦牟尼佛降服了。　
釋迦牟尼佛找他們開辯論會，他們三個辯輸，辯輸之後就跟釋迦牟尼佛出家。　
他跟釋迦牟尼佛出家，他的這些徒弟們也都一道，老師都做了釋迦牟尼佛的學生，我們大家統統也不願意散掉，修道的心都很切，所以都跟釋迦牟尼佛出家了。　
最先他們三個人是老師，後來都變成同學，都是釋迦牟尼佛的學生。　
這三個人是師徒總共一千人。　
鈔【目連舍利者，二人共有二百五十弟子，亦來歸佛。　
成千二百五十人也。】　
目連、舍利弗是外道的頭目，原來也是修外道的。　
他們每個人有徒弟一百人，師徒以後也都皈依釋迦牟尼佛，這又帶去二百五十人。　
鈔【一說度耶舍等五十人，及陳如等五人，共成此數。】　
耶舍童子有五十人，最早他在鹿野苑度憍陳如五比丘，總共是一千二百五十五人。　
他這個僧團有這麼多人，這是把他這個僧團的人數來源給我們說清楚。　
疏【獨舉千二百五十人者，以常隨故。】　
其實佛在任何地方講經，聽眾不止這麼多人，人數都非常之多，在家出家都很多。　
但是別的都不要提了，因為這一千二百五十五人，不管哪一會，佛講經他們統統都在，常隨弟子！　
佛到哪裡他們跟到哪裡，一生都沒有散開過，一直到佛圓寂，他們這些人都不散。　
以後結集經典，講到眾成就，統統是以他們為代表。　
我們今天就講到此地。　
回上集第108集續第109集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103108.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103108.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:56:12

【阿彌陀經疏鈔演義（第一０九集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-109　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二二○頁：　
疏【獨舉千二百五十人者，以常隨故。】　
佛經裡面列聽眾大多數都是列舉一千二百五十人，只有很少的經例外。　
為什麼都舉『千二百五十人』？　
大師告訴我們，這些人是佛的常隨眾。　
鈔【常隨者，謂佛出世間，所度羅漢比丘，甚多無量，何獨舉此。】　
佛在世的時候，度的人確實很多。　
為什麼常常舉這個數字？　
鈔【以此千二百五十人者，最先歸佛。】　
是佛早期度的。　
度了以後，這些人常常不離開佛，就是佛到哪裡他們都跟到哪裡。　
鈔【又常不離佛，直至佛滅，故獨舉也。】　
一直到佛示現般涅槃以後，他們才離開，所以經中常常舉他們這些人。　
這些人都不是普通的人，佛門裡頭常說：　
一佛出世，千佛擁護。　
如果佛到處講經都沒有人聽，這個弘法的效果就失掉了。　
我去年在新加坡，演培法師告訴我：　
美國不能去。　
為什麼不能去？　
他說：　
我們是個講經的法師，到那裡去沒有聽眾，我們搞什麼？　
沒得搞頭了。　
這話說得是很有道理。　
在美國聽眾能有一百人，那就很多了，法緣就殊勝希有了，是這麼一個情形，但是那是偶爾的。　
像我們一年、兩年去一次，他們那裡登報紙、發通知，作一個法會，這個法會要三天、五天，行，也可能到二、三百人，很少有這個現象。　
如果要長期講經，像我們這個地方天天講經，恐怕沒有人來聽，能來二個、三個就不算少了，這是美國的情形。　
所以那個地方，佛法還沒有傳到那邊去。　
新加坡那邊講經，一般聽眾總是五百人以上，一千人左右是很常見、很普通的現象，所以那邊聽經比我們這邊殊勝。　
佛出現在世間不能沒有聽眾，這千二百五十人裡面有很多是古佛再來的，不是古佛差不多都是大菩薩，都是明心見性登地的菩薩，圓教地上菩薩。　
釋迦牟尼佛示現在這個世間，他沒聽眾，他們來當聽眾。　
當聽眾當然不能用佛菩薩的身分，不能這樣子，跟著佛一道到這個世間來，示現一個外道、示現一個普通的人，全都是示現的。　
不但聽眾是示現的，連那些護法都是示現的，好像唱戲一樣，整個班底都是佛帶來的。　
波斯匿王，佛在經上講，四地菩薩來示現的護法。　
凡夫他怎麼懂得佛法的好處？　
不懂得！　
這時候佛菩薩降臨，當然也有佛菩薩同時下降示現國王大臣、長者居士來護持佛法，這佛法才興隆！　
可見得因緣殊勝不可思議。　
千二百五十人，佛最初在鹿野苑轉法輪度五比丘，憍陳如尊者第一個得度的。　
那五個人跟釋迦牟尼佛都有親屬的關係，原來釋迦牟尼佛離家出走了，他的爸爸很擔心，就怕他出家，所以派這五個人去找他，目的是把他找回來，不讓他出家；　
沒想到佛神通廣大，把這五個人統統度走了，這鹿野苑的一段故事。　
以後碰到三迦葉，迦葉尊者修外道的，他們有徒眾；　
大迦葉有五百弟子，所以這個團體相當之大，另外兩個是他兄弟，每個人有二百五十人。　
三迦葉師徒合起來一千人，遇到佛，這也得度了，就變成一千零五個人。　
以後遇到目犍連、舍利弗，這兩個也是外道的頭目，每個人有徒眾一百人，結果舍利弗、目犍連跟佛出家了，他那些徒眾也統統跟佛出家，所以一千二百零五個人。　
另外還有五十個童子也得度了，合起來這個僧團是一千二百五十五人。　
因為那五個人是零頭就不說了，就是千二百五十人，說一個整數，實際上是一千二百五十五人。　
這些人都是佛菩薩大權示現，幫助佛弘揚佛法的。　
佛在世間，我們凡夫遇到佛一句話也問不出來，我們也不曉得佛的高明。　
他們跟佛這一問一答，我們在旁邊愈聽愈有道理，這個恭敬心才生起來，所以他們都是再來人。　
最先示現修行修外道，修了多少年一無所成，他們修行是真精進，但是沒有成就；　
一遇到佛，佛給他講幾句話，他就證果了。　
你們想想看，普通人哪能做得到？　
幾句話就證果了。　
所以對佛的恩德念念不忘，感恩戴德，一生不離開佛。　
他們都是為後人做一個榜樣。　
知道後人，凡夫學佛沒有耐性，學到三個月、半年，他就跑掉了，這怎麼能成就？　
人家親近老師一輩子不離開老師，所以才有成就！　
這都是給我們做榜樣的，教我們應該如何來親近善知識，如何來親近老師，做個樣子給我們看，讓我們學習，我們才會成就。　
所以在從前，古時候這一般人親近一個老師，我們看《高僧傳》、看每一個宗的《語錄》，跟老師十年是很平常的事情，不算多；　
親近老師二十年、三十年都時有所聞，常常看得見的。　
還有像這一千二百五十人的樣子，一生不離開老師，什麼樣的人呢？　
他真正是明心見性證了果的人。　
我們不說別的，你看《六祖壇經》，六祖大師他這個會下真正得度的一共是四十二個人，這四十二個人裡面就有很多是一生不離開六祖，六祖圓寂以後他們才離開，各人去教化一方。　
這都是學佛的，真正在這個地方學到了。　
因為當年六祖這個僧團規模也相當大，他這個道場有幾千人，一個人也教化不了，所以得道的這些徒弟們，不離開老師，幫助老師教學，成就大眾，正如同此地這些常隨弟子一樣。　
所以聽眾當中特別舉這些人，不舉別人。　
鈔【其他散在四方，雖千里面談，而據?成文，常法應爾。】　
這段話是說其他的這些弟子們，沒有跟佛的、不常常在佛身邊的，他們散在每一個地方、每一個角落，都在那個地方弘法利生，將佛教普遍的宣揚，普遍的利益一切眾生。　
這樣子做，對他自己，好像自己修行豈不是耽誤了嗎？　
實在說，所謂教學相長，都有進步。　
雖然在外面教學，也不能離開老師，所以這個地方舉的是『千里面談』。　
「千里面談」是一個典故，這個典故是唐朝的事，唐太宗。　
唐太宗的確是很了不起，那個時候隋朝末年天下大亂，群雄都各據一方，獨自稱王，這個國家變成四分五裂的一個局面。　
他的父親佔據一塊土地也稱王，他自己常常領兵到外面去打仗，那時他只十六歲；　
他起義的時候十六歲，統領大軍平定了天下，所以這的確是了不起。　
他有一個好助手，這助手當中有一位房玄齡，以後他做皇帝之後，房玄齡作宰相；　
常常就派遣房玄齡去見他父親，報告軍中一些情形，房玄齡講得清清楚楚明明白白。　
高祖就很讚歎，說房玄齡到這裡來報告，就像太宗面對面談話一樣，這就是「千里面談」。　
舉這個意思，實在就是說，佛的那些弟子在每一個地方教化眾生，常常派人來向佛請教、向佛請示，舉的這個例子。　
可見得這個聯繫始終是保持著的，並沒有離開。　
何況每年還有三個月的夏安居。　
結夏安居是什麼意思？　
拿現代的話來說，就是再教育、進修教育。　
每年九個月你在外面教化眾生，三個月再回來接受佛的再教育，這個制度非常好。　
像我們現在學校裡的老師，放寒假、暑假了，他就不再進修了，所以這個老師他永遠沒進步。　
他教一年級，年年都是教的一年級課本，他也不要準備，他用一個筆記本就可以教一輩子。　
佛法不是如此，佛法這個老師他所教的東西，他年年有進步、年年都有新的東西。　
所以夏安居是老師的進修教育，這個制度非常的完美。　
一直到近代，這個社會才懂得再教育的重要，為什麼？　
現在這個科技日新月異，如果不再接受教育，你就落伍，就沒辦法趕上。　
所以外國許多公司，他的職員每年至少有一次派他去受訓，接受新的科技教育，他才能趕上別人。　
佛陀在三千年前已經開始做了，做得這樣的完美，這個是佛法。　
『遽跡成文，常法應爾』，這兩句話是什麼？　
「跡」是跡象，因為不能講根本，根本是古佛再來的、大菩薩再來的，不能說，我們只講跡象。　
跡象，他們那些人是外道，跟佛出家了，尊師重道，報答老師之恩永遠不離開，應該是如此的。　
這就是師資之道。　
鈔【如仲尼之門，賢達之士，蓋三千焉。】　
『仲尼』是孔老夫子。　
孔老夫子在東方，出現在我們中國，他也從事於教育，跟釋迦牟尼佛一樣，可以說釋迦牟尼佛跟孔老夫子都是著重於一生創辦教育事業。　
但是孔老夫子是平民的教育，釋迦牟尼佛雖然是貴族，他也降下來去當平民，可以說兩個人都是提倡平民教育。　
從這個地方我們得認識清楚，佛教是佛陀的教育，要把它的本質認清楚。　
但是佛是捨棄了人間的富貴功名，出家修道教化眾生。　
孔老夫子不然，你們讀《論語》，孔老夫子念念想做官，想展示他的政治上的抱負。　
他的確是個好人，他是如理如法的希望達到他從政的目的，所以他到處去遊說。　
可是當時這些諸侯、國王對他都敬而遠之，不敢用他，為什麼不敢用他？　
實在講很有道理，因為他太能幹，用了他之後，怕他發動政變把政權奪去了。　
因為孔老夫子底下的賢人很多，什麼樣的人才都有。　
實在講，他那個時候要搞一個政變是很容易，人才濟濟。　
可是他不用這個手段，他要用正當的手段，不用非常的手段。　
他要給後世人做一個榜樣，不用暴力、不用非法的手段來取得政權。　
既然每一個國家國主都不用他，他就沒有辦法，所以他回到自己的老家，在世上開始辦學，搞教育工作。　
所以平民教育孔老夫子提倡的。　
他那時候學生有三千人，三千人都是人才。　
鈔【而獨舉七十子者。】　
三千人不常說，常常提到孔老夫子學生七十二人，七十二賢，就跟釋迦牟尼佛一樣，弟子當中一提起來就提千二百五十人。　
這些人：　
鈔【久在泗濱，相依陳蔡，亦常隨故。】　
孔老夫子這七十二個人也是他的常隨眾。　
泗濱是孔子講學的地方，都在山東。　
陳蔡兩國，那是孔子受了災難，他們與老師同甘苦共患難，都不離開。　
孔老夫子在陳絕糧，沒得吃！　
聖人還有這個難，我們凡夫業障深重吃一點苦頭，自己要覺悟，不應該懷疑。　
◎【二表位德】經【皆是大阿羅漢。　
眾所知識。】　
疏【上句表位，下句表德。　
大者，揀餘小聲聞故。】　
上面這一句是『表位』，下面這一句是『表德』。　
這些人是什麼人？　
都是『大阿羅漢』。　
大阿羅漢與普通阿羅漢不相同，『大』是對小說的，那是大乘的阿羅漢，不是小乘阿羅漢。　
小乘阿羅漢只要斷見思煩惱就行了，大乘阿羅漢差不多是無明都快斷盡了。　
我們先解釋羅漢：　
疏【梵語阿羅漢，此有三義：　
一應供，二殺賊，三無生。】　
『梵語阿羅漢』，裡面含著有三個意思。　
第一個意思『應供』，「應」是應該，應該接受大眾的供養，他應該接受，為什麼應該接受？　
因為他在大眾當中，他是老師的身分，學生應當供養老師，老師也應當接受學生的供養。　
因為老師從事於教育工作，他沒有從事於生產，沒有從事於營利的工作，那麼他的生活如何來維持？　
就要依靠別人供養。　
這個供養都不是很豐富，所以自古以來，印度也好、中國也好，讀書人都是清貧！　
因為他沒有營利的事業。　
出家人稱貧僧，因為他清貧，他的心就在道上；　
他要是富有，心就不在道上，心就在五欲六塵享受上去了。　
世間念書人也是如此，他要一富有，他學問一定退轉；　
清貧，他的學問道德一定清高。　
清貧濁富，很有道理的。　
應供，應該接受大眾的供養，使他的生活不至於有缺乏。　
第二個意思『殺賊』，殺賊是什麼意思？　
「賊」是指煩惱。　
有些人看到這個字樣，阿羅漢還開殺戒？　
佛家講不殺生，阿羅漢開殺戒，這是錯誤了。　
因為煩惱能破壞我們的自性功德，像賊一樣，斷煩惱就是殺賊的意思。　
第三個意思『無生』，無生就是真正證得不生不滅。　
我們常講了生死出三界，他真正做到了。　
另外還有一個意思，此地沒有的，叫「無學」。　
「無學」就是畢業，他所學的東西都學完，沒得再學了，畢業了。　
像阿羅漢，阿羅漢叫無學，他有大乘、有小乘。　
小乘通常我們講四果羅漢，大乘就是法雲地的菩薩，十地菩薩，他也學完了，再上去就等覺，就跟佛差不多，後補佛了。　
所以大乘十地菩薩稱為大阿羅漢。　
在此地他們的跡象是小乘阿羅漢，實際上都是大菩薩再來的，都是大乘阿羅漢！　
換句話說，這就是暗示我們都是十地菩薩再來的，不是普通人。　
疏【即前乞士怖魔破惡果也。】　
阿羅漢是『果』，比丘是因。　
比丘在因地，因地裡面叫乞士，果上叫應供；　
因地上破惡，果地上就是無生；　
因地上怖魔，果地上就殺賊。　
這是從因與果上來看。　
疏【知識者，聞名欽德曰知，睹形敬奉曰識。　
一云見形為知，見心為識；　
一云知即是識，亦可眾中知識，為眾導故。】　
這是說明什麼叫做眾所知識。　
鈔【揀餘者。】　
揀是揀別。　
鈔【初果至四果。】　
這講小乘。　
鈔【皆聲聞位。】　
聲聞是小乘。　
鈔【今曰大阿羅漢者，表是四果聲聞也。】　
這個說法完全從相上講的，從跡象上講的。　
因為初果也稱為羅漢，二果、三果、四果都稱羅漢。　
小乘裡面稱大阿羅漢就是只稱『四果』，三果以下的都不能稱大阿羅漢。　
揀別這個大，前頭講『大者，揀餘小聲聞故』，如果是大者揀餘小故，就純粹是大乘。　
所以他這個說法，這個意思是從本上說還是從跡上說，一看就明瞭。　
鈔【應供者，凡夫無德。】　
不敢稱應供。　
鈔【前三果有德而未大。】　
初果到三果有德，德還不夠，也不敢稱應供。　
鈔【今梵行已立，超出三界，應受人天供養故。】　
到四果羅漢，的確他超越三界了，這個時候他的德行夠了，有資格接受人天的供養。　
鈔【俱舍云。】　
《俱舍論》上講。　
鈔【供養阿羅漢，得現在福報，是人天植福之良田。】　
『供養阿羅漢』，得現在的福報，這個福從哪裡得來的？　
為什麼我們供養他就得福報？　
供養別人我們就得不到福報？　
這個道理我們總得要明瞭。　
我們供養阿羅漢，阿羅漢就要住我們這個地方，他就不能走了。　
他住在這個地方，他當然就要教化這個地方，我們這個地方人都得到他的福報，我們供養的人也得到福報。　
阿羅漢教化這個地方的功德，我們也沾了光，等於我們教化是一樣的。　
我們舉一個例子來說，中國孔老夫子是聖人。　
除了孔老夫子還有聖人，誰呢？　
武訓是聖人。　
武訓是個要飯的，大聖人！　
他那個功德跟孔老夫子沒兩樣。　
孔老夫子一生教化眾生，武訓自己失學沒念過書，自己曉得教育的重要，到處去要飯，把那個錢節省下來去請好的老師辦學。　
那些學生受教化，建功立業，誰教他的？　
武訓教的，這是個了不起的人。　
一個真正的善知識在這個地方沒人供養，他的生活成問題了，他只好到別的地方去，哪個地方有人供養他，他就在哪個地方教化眾生，這是一定的道理，隨緣而不攀緣。　
因此，你供養一個善知識，這個善知識教化眾生的功德就等於是你自己做的一樣，沒有兩樣。　
像現在很多私立學校，辦學校的人並沒有去上課，董事會的董事、董事長沒上課，他聘請校長、教員，這個教育的功德是誰的？　
那個董事會的，他們辦的，他們在教化眾生。　
一定要明白這個道理。　
佛當年這麼大的一個僧團，每到一個地方接待的工作就不得了，一千多人！　
吃飯是托缽，托缽也要宣傳，他們出來托缽，我們要供養他，不要人家不知道他們出來托缽了，大家不知道供養，那他這個地方也不能住。　
住的地方還得要那麼大，可以容納一千多人，所以佛與這些弟子們，他住得安，在那個地方他才有時間講經說法。　
那個地方講經說法，那個地方就有福報。　
這是為什麼供養阿羅漢得現在福報，阿羅漢是人天福田。　
鈔【受施無慚，故曰應供。】　
接受的時候，他心安理得，這是應該接受的。　
這是應供的意思。　
鈔【始焉持缽，期福眾生，今已證道，理應受供，云乞士果也。】　
最初他出家的時候天天沿門托缽，目的是希望眾生得福，現在自己已經修行證果了，理上講應該要接受大眾的供養。　
這種供養也只限於四事，這是要注意到的。　
「四事」就是飲食、衣服、臥具、醫藥，有病的時候接受醫藥的供養。　
應供也是應該接受這四種供養，而決不是過分的奢侈享受，那是錯誤的，那是不可以的。　
當然在近代，我們的物質生活水準是一天一天的提高，對善知識的供養也使他接近這個水準就可以，決定不能超過，超過那就不如法。　
這是說乞士之果。　
鈔【然佛亦名應供。】　
佛的十號裡面，有一個號叫『應供』。　
鈔【羅漢局於人天。】　
阿羅漢的應供只講『人天』，應該接受人天的供養。　
鈔【佛，則人天聲聞緣覺菩薩所應供也。】　
『佛』應該接受大眾的供養，範圍就大了。　
聲聞、緣覺供養他，佛應該接受；　
等覺菩薩供養佛，佛也應該接受，這個範圍大了。　
鈔【殺賊者。】　
什麼賊？　
煩惱賊。　
鈔【煩惱劫功德財，傷智慧命。】　
所以把它比喻作賊。　
煩惱一身，我們的功德就沒有了。　
什麼是煩惱？　
貪、瞋、痴、慢、疑，見思煩惱，錯誤的見解、思想，總的來說，就是佛常講的分別執著妄想，這是煩惱。　
『功德』是我們本性裡頭本來有的、本來具足。　
我們真如本性裡面有無量的智慧、無量的功德、無量的德能、無量的才藝，依正莊嚴一樣都不缺少。　
六祖當年證得自性的時候，這自性就是真心，真心現前起作用的時候就叫做明心見性，真心起作用。　
我們現在用的心是妄心，不是真心，為什麼？　
真心裡面沒有念頭，我們有念頭，一天到晚起心動念，這不是真心。　
所以真心裡頭有無量的智慧、無量的功德。　
佛在《華嚴》上說：　
「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛沒兩樣！　
所以眾生與佛是平等的，可是佛的智慧德相都起作用，眾生雖有，不起作用，為什麼不起作用？　
佛說得很明白，「但以妄想執著而不能證得」，你看看，一語道破，我們可憐！　
這個障礙不是從外頭來的，是從你自己來的，你自作自受，誰叫你打妄想？　
誰叫你分別執著？　
你分別執著打妄想，所以你本性裡面的智慧功德不能現前。　
妄想執著就是煩惱，所以它『劫功德』，把你本性裡的功德好像搶劫去了；　
『傷智慧命』，你無量的智慧不能現前，我們過失在此地。　
說個實實在在的話，學佛學什麼？　
破執著而已。　
人我執破掉，就證小乘阿羅漢，法我執破掉，就證大乘阿羅漢，破執著。　
佛法自始至終就是破執著，一切執著妄想都盡了，這就明心見性，恢復到自性。　
六祖開悟的時候說：　
「何期自性，本來清淨」，自性就是我們真心，沒想到真心，真心本來是清淨，從來也沒染污過；　
「何期自性，本來具足」，一樣也不少，智慧福報樣樣具足；　
「何期自性，能生萬法」，娑婆世界是自性變現出來的，極樂世界也是自性變現出來的，自性是能變，十法界依正莊嚴是所變。　
我們對於這個理不明瞭，我們就沒法子修，不管怎麼修，決定不得力；　
明白這個道理、明白這個事實真相，我們修行功夫就得力了。　
功夫在哪裡？　
破執著而已，於世出世間一切法裡面，沒有執著、沒有分別、沒有妄想。　
這個境界裡頭法法皆真，就是講的「諸法實相」。　
諸法實相是一真法界，在淨土裡面講是實報莊嚴土。　
實報莊嚴土在哪裡？　
就在眼前，你離開一切分別執著妄想，眼前就是的。　
一有分別執著妄想，把實報莊嚴土就變成了凡聖同居土。　
我們一念之間起了個妄念就變了，把一真法界變成了十法界，過失在自己。　
所以佛與大菩薩他們住的是一真法界，我們起心動念的人住十法界。　
極樂淨土之妙、之殊勝，殊勝在哪裡？　
它是叫我們分別妄想沒有斷的凡夫也住一真法界，這個不可思議！　
這是十方諸佛世界裡頭沒有的，只有西方極樂世界一個地方有，這是它殊勝之處。　
這樁事情留到我們以後在《無量壽經》裡頭詳細的來討論，這真正不可思議。　
所以十方諸佛讚歎、十方諸佛勸修，道理就在此，我們不可以不知。　
鈔【前三果見惑雖斷，思惑尚存，今斷思惑七十二品俱盡，如亂流悉殄，天下太平，故曰殺賊。　
始焉以惡為敵，今惡已滅，云破惡果也。】　
這是把殺賊的意思給我們說明白了。　
『七十二品』，三界九地總共有八十一品思惑；　
二果斷欲界前六品，三果斷欲界後三品，因此就剩下七十二品。　
證得三果以後，要把這七十二品統統斷盡。　
這七十二品惑是色界跟無色界的，欲界只有九品。　
所以他欲界斷了，證第三果，三果叫「不來」，他不再到欲界來了，欲界的因沒有了，他只在色界跟無色界這兩界。　
根利的，他在色界天就是四禪天，他統統斷盡了，他就超越了。　
根性要是鈍一點，他還要到四空天，就是到無色界才能斷盡、才超越。　
但是絕對不會再回到欲界來。　
這是講思惑七十二品統統斷盡。　
底下這一句是比喻，『亂流悉殄』，殄是滅，殄滅，統統滅掉了，天下太平。　
好像有盜賊都被平定、都消滅了，現在天下太平，比喻作殺賊。　
『始焉以惡為敵』，這是剛剛出家做比丘的時候，我們要破惡，現在惡破盡了，所以殺賊就是破惡之果。　
鈔【無生者，凡夫生死無量。】　
無量劫來在六道輪迴生生死死、頭出頭沒，佛在經上給我們講的我們要覺悟，不能等閒視之，只要是在六道的眾生，他必定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。　
你要是不相信，你好好的想一想，從早到晚，我們那個念頭是惡念多還是善念多？　
這就了解。　
如果惡念多，當然是三惡道的時間長，假如善念多，那就三善道的時間長。　
從早到晚，從初一到三十，從正月到臘月，你去想想看，我們善念跟惡念做個比較，就相信佛講的話不錯，確確實實我們是在三惡道的時間長。　
不出輪迴，地獄、餓鬼是我們的老家，我們現在到人間、天上來逛一逛，是出來觀光遊覽的，沒幾天又要回去！　
這個實實在在可怕。　
所以要覺悟，覺悟就覺悟這一點。　
我們今天很幸運到人間來，得這個人身，就是出來觀光，時間很短暫，這一觀光把外頭情形了解，趕快要跑掉，不要再回去！　
再回去，那是愚痴！　
不要再回去了。　
所以有這種機緣就要想辦法脫離苦海、脫離輪迴。　
講到脫離輪迴，說實在話，佛法確確實實能幫得上忙，但是要叫你在這一生當中脫離輪迴，除這個法門之外，任何一個法門都做不到，這是你要真正覺悟的。　
你要以為還有別的法門可以做到，那你在打妄想，你這一生必定又會空過了。　
這個法門「信願持名，求生淨土」，只有這一個辦法。　
這是講凡夫生死無量，要真正覺悟。　
鈔【初果七返生死，二果一生欲界，三果不來欲界，猶生色界。】　
說到修行，說實在的話，我們今天在座的同修，正如同佛在經上給我們授記一樣，我們都是多生多劫親近無量諸佛，為什麼？　
如果你要不是多生多劫親近無量諸佛，你在這一生當中遇不到這個因緣，你聽不到這個經。　
這個因緣殊勝，無量劫來生生世世你都是學佛、都是念佛，你沒能去得成功。　
你要是去成了，你就不來了；　
你現在又來，可見你沒去得了。　
為什麼沒去得了？　
你的見思煩惱一品都沒斷，雖然念佛，功夫不得力，這要覺悟。　
所以修行不是說我每天念念經，我每天念多少佛號，沒用！　
追頂念佛也沒用。　
要改習氣，改毛病、改心裡，才管用！　
我們念佛的目的在哪裡？　
要把自己清淨心念出來，念佛目的在此。　
我們要求的第一步功夫，「功夫成片」，所謂成片就是我沒有妄念，念頭一起來，「阿彌陀佛」就把它壓住了，伏煩惱這叫功夫成片。　
這個功夫做成，帶業往生，生凡聖同居土。　
我們現在一天到晚念頭還是那麼多，並沒有減少，換句話說，你那個佛都是白念了，不得力，不能了生死，不能往生，大家要記住！　
你要想真正有把握往生，你要念到妄念真正壓住，沒有妄念。　
妄念要是斷掉，沒有了，那就得一心不亂，叫事一心不亂，生西方極樂世界方便有餘土，這地位高了。　
如果功夫再好，念到智慧開了，俗話說開悟了，就是破一品無明、證一分真心，真心念出來了。　
事一心是定，理一心是慧，從定當中開智慧，這個人往生就生實報莊嚴土。　
所以我們念佛的目的是在此地。　
而不是說我一天念十萬聲，念二十萬聲也沒用處！　
不在這個，不在多少，要在句句佛號有力量，能把你煩惱壓住，能把你念頭換掉，所有的念頭都換成阿彌陀佛。　
你真正做到這一點，天下太平了，沒事！　
那個念頭才一起來，阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，怎麼不天下太平呢？　
這叫做會念佛，念佛是這個念法。　
這個念法才叫做得力，希望大家要留意。　
如果再搞錯了，我們這一生又空過了，那個很可惜！　
好不容易得一個人身，更難得是你遇到正法，這個法門難遇，不容易遇到！　
尤其我們在這個道場，有的是時間詳詳細細的來討論，這個真正難得。　
我們到國外走走，時間都很短暫，一個禮拜、十天，你想想看能講多少？　
講不了多少！　
那就是那個地方人的福德因緣不足。　
現在全世界佛教是台灣第一，這大家公認的，老法師們都公認的。　
我在新加坡跟演培法師見面時候，演培法師承認台灣第一，沒有話說。　
希望我們同學們要記住，認真的努力，使我們句句佛號都能夠得力。　
這樣我們這一生就成就了，下一次就不要再來。　
『初果七返生死』是講初果須陀洹，他已經斷三界八十八品見惑。　
見惑就是錯誤的見解，錯誤的見解他沒有了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他統統斷盡了，這才證得初果。　
證得初果之後，這就得到保證，為什麼？　
他不退轉了，位不退，絕對不會退墮在凡夫。　
他雖然沒有出三界，他在三界裡面修，修的時間是有一定的，就是「七返生死」證阿羅漢，他超越了。　
要修到佛的地位，經上講三個阿僧祇劫。　
三個阿僧祇劫是從小乘初果算起，不是從我們聞法學佛算起；　
要是從這個地方算起，我們每個人老早都成佛了。　
我們過去世不止三大阿僧祇劫，可以說我們已經經歷無量個阿僧祇劫，我們今天還是這個樣子。　
三個阿僧祇劫是從初果算起的，換句話說，我們生生世世學佛都沒有到初果的地位，就是八十八品見惑從來沒有斷掉。　
『二果一生欲界』，二果進一步了，把八十一品思惑前面六品斷掉了，還有三品，這個三品是欲界的，欲界再來一次。　
再來一次，這三品斷盡，斷盡證三果，三果就不來了，『三果不來欲界，猶生色界』，他在四禪天。　
四禪天很特別，凡聖同居土。　
四禪天裡頭有所謂「五不還天」，不還就是不再到欲界來，在這裡面繼續努力修行將剩下的七十二品思惑統統斷盡，他就超越三界了。　
鈔【今生緣已盡，不受後有，故曰無生。】　
就是在三界受生的緣沒有了，不再到三界來了。　
他如果再來是乘願再來，那不是緣，那是願，乘願再來的。　
像我們現在是緣，不來也不行，無可奈何，沒辦法！　
人家是願，他愛來就來，不來也可以，那是乘願再來的。　
修行難！　
天上人間七返生死，你要算算時間都天文數字。　
我們人間壽命短，天上壽命長，尤其到四禪天，那個時間都是論大劫來計算的。　
這麼長的時間才能超越輪迴，所以你才曉得淨土法門不思議。　
這個法門我們一生就能成就，而且成就比阿羅漢高得太多了。　
阿羅漢費這麼大的力氣，才把三界掙脫，脫了三界之後到哪裡去還不曉得，還渺渺茫茫的；　
我們這個不必費那麼大力氣，一擺脫三界之後到西方極樂世界，到那裡成佛去，作菩薩、作佛去了。　
西方極樂世界只有一乘，經上雖然講裡面有人、有天、有聲聞、有菩薩，那是隨順我們凡夫來說的，其實西方極樂世界「唯有一乘法，無二亦無三」。　
西方極樂世界是純菩薩法，你除非是不生到那個地方，那個地方下下品去生的也是菩薩，一到那裡去做菩薩，一生決定成佛。　
所以那個世界不可思議。　
我們有幸遇到這個法門，空過了，那實在是太可惜了。　
這個地方講『今生緣已盡』，『不受後有』，以後再不會到這裡來投胎、受生了，『故曰無生』，「無生」是說無三界六道的生緣，就是他不生，不到這個地方來受生。　
鈔【始焉願出生死，令魔起怖，今證無生，云怖魔果也。】　
剛剛出家、發心出家了，魔王恐怖，魔王嚇一跳，他的魔子魔孫又有一個跑出去、跑掉了，他心不安，現在是真的被跑掉了。　
諸位要知道，我們今天發心出家，出了家怎麼樣？　
天天還打妄想，魔不恐怖，魔看到笑一笑，你這個出家是形式上出家，你跑不掉魔掌，還在他魔掌裡面，所以他不恐怖。　
如果你真正發心出離生死，魔就真的恐怖。　
真正出家修道，我們要把這個經上的道理透徹的明瞭，明瞭是什麼？　
看破。　
要把佛教給我們這些方法做到，做到是放下，我們要認真去做。　
像這部經裡面，它的綱領：　
真正要相信、真正要發願、真正要持名。　
什麼叫真正相信？　
相信我自己這一生當中決定往生，你相信這個。　
相信自己這一生可以上品上生，花開見佛，你要有這個信心才行。　
怎樣發願？　
我決定捨離娑婆世界，決定求生西方淨土，要有這樣的願才行。　
你要想捨棄這個世界，這個世界你就不要再那麼認真、再去計較了。　
你對於這個世間一切人事，還是那麼樣的分別執著，你去不了！　
為什麼？　
你的心不清淨，分別執著是習氣，無量劫以來的習氣，哪能斷得了？　
所以習氣一來，阿彌陀佛，把它壓下去，念佛要緊就在這個時候念。　
妄念一起來，阿彌陀佛，始終保持你這個心的清淨平等，保持這個。　
對人大慈大悲，這叫功夫！　
信、願、行，這叫功夫。　
功夫不是說我每天念多少聲佛號，那個不是的。　
功夫在你這個佛號確確實實能幫助你從早到晚二六時中心清淨平等，這是功夫。　
念佛念得再多，起心動念還貪瞋痴慢，換句話說，你的前途還是在六道輪迴、還是在三惡道，這個佛號念的是不能了生死、不能往生。　
所以真正想往生的人，要記住這一點。　
經上所教給我們的方法要做到，從哪裡做起？　
要從三種淨業做起，念《觀無量壽佛經》。　
《觀無量壽佛經》是講方法，講西方極樂世界三輩九品的因果。　
你明白了，我修上品因，我當然得上品果；　
我修中品因，那往生得中品果，所以這三經要合參。　
真正想求生西方極樂世界，說老實話，我們除了三經，頂多五經，其他的經不要念了，為什麼？　
那都不是幫助你往生淨土的。　
如果說是我往生淨土真正有把握了，我再念其他的經可以；　
我現在往生淨土沒有把握，我其他的經統統放下。　
你要曉得一切經裡面，哪一個經功德最大？　
《阿彌陀經》，沒有比《阿彌陀經》功德更大的，大家不知道！　
《華嚴經》都比不上《彌陀經》，《地藏經》、《藥師經》那更不必說了，更不如了。　
第一經擺在面前我們不識貨；　
二流、三流、四流的，認為那個功德很大。　
不曉得《彌陀經》的功德大，不知道！　
十方諸佛讚歎，當生成就的佛法。　
希望同修要記住、要認清楚、要努力，方法統統在《觀經》裡頭。　
一開始就教我們打基礎，修三種福，第一種「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，要真正做到，念沒用處的。　
第二種「受持三皈」，三皈是覺不迷、正不邪、淨不染，要真正做到；　
「具足眾戒」，眾戒，我們在家，實在講現在出家也一樣，五戒守好就可以了，五戒也是具足戒；　
「不犯威儀」，威儀是禮節，我們守禮。　
第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，總共三種淨業十一句。　
這十一句要統統把它做到，要不能統統做到，你將來往生都有障礙。　
如果你條條統統做到，我敢說你必定預知時至，你臨走的時候一定沒有病苦，為什麼？　
你有福。　
這三種福是大福報！　
福報修成了，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年，不礙事，多住幾年幹什麼？　
勸進行者，就是為這個理由。　
不為這個理由，沒有在這世間多住一天的必要。　
多住是想勸大家，多勸幾個人、多帶幾個人走。　
你有病苦，沒福！　
大家想想，往生的人躺在那裡病得那麼苦，你只想想這十一句，你就明瞭了。　
這十一句他做到哪一句？　
他一句都沒做到，他怎麼不害病？　
怎麼不受苦？　
當然的！　
沒福。　
所以佛講往生的時候，首先教我們修福，我們大家走得自在。　
真正修淨土的人，生老病死這個苦，除了生，生我們已經過了，也忘掉了；　
沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦，為什麼？　
他福報太大了。　
把這十一句做到，老的時候他不苦，他不會害病，死的時候預知時至，生死自在，想怎麼樣走就怎麼樣走，沒有苦。　
你要不認真去做，換句話說，無始劫以來罪業深重，他怎麼不苦？　
當然要苦。　
好，我們今天就講到此地。　
回上集第109集續第110集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103109.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103109.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:56:56

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一０集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-110　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二二三頁：　
鈔【聞名睹形者，是親疏一對，知者耳聞則思慕願見，識者目擊則奉事不違也。】　
這一句是解釋《疏》裡面「聞名欽德曰知，睹形敬奉曰識」這一句，意思是說明世尊這些常隨的弟子，用現代話來說，就是知名度都非常高，當時國內國外都知道這些人物。　
他們每個人都有特殊的專長，在以後經典裡面，結集的人都用他們來代表佛法。　
『聞名』是聽說這個人，『睹形』是曾經見過這個人。　
聞名是『疏』，見面當然是『親』，親疏一對。　
再說知識，知是聞名的意思，『耳聞則思慕願見』，願見不一定見到，識那就是已經見到了。　
這是簡單解釋什麼叫知識。　
鈔【見形見心者，是淺深一對。　
知者則面對光儀，識者則神交意地也。】　
這裡面有『淺深一對』，就是我們跟一個人曾經見過面，見過面是認識，可是沒有深交，跟他不常往來，如果有深交常往來，這個認識就比較深了。　
所以認識裡頭也有淺深差別不同，這一句說這個意思。　
底下大師引用一個公案，這個公案是出在佛經裡面的。　
鈔【如二僧覲佛，其一道亡，佛以亡者為先見我，即見心之謂也。】　
這個故事是說有兩個出家人想去見佛，而距離相當遙遠，那個時候又沒有好的交通工具，都是徒步去的。　
經過曠野找不到水，在那個時候是缺乏水源，好不容易見到水，但是這個水裡面有蟲，吃這個水那當然就殺生了。　
其中有一個出家人持戒很嚴，不敢吃，就渴死了，當然他就沒有見到佛了。　
另外一個渴得無可奈何，他就喝了水，以後見到佛了。　
見到佛，佛就問他：　
你從哪裡來？　
他說：　
我們兩個人結伴來見佛的，一個人在中途因為不敢飲這個有蟲的水，渴死了。　
佛就告訴他：　
那渴死的人，他老早就見到我了，你來得太晚了。　
說明那個見佛是心見，這個見佛是形見，身見不是心見。　
所以這裡頭有淺深的差別，『佛以亡者為先見我，即見心之謂也』。　
鈔【知即識者。】　
『知』、『識』也可以合起來用。　
鈔【猶言相知相識也。】　
。　
一直到這個地方都是解釋知識。　
鈔【德高望重，名滿天下，人人知之，人人識之，故曰眾所知識也。　
一說舉眾之中，此為多知多識，人天眼目，云眾導也。】　
。　
這又是一個講法，所以解釋知識，它裡頭一共有三層的意思，以這一層為最深。　
這是說在大眾中，大眾就是佛的常隨大眾，這一千二百五十五人當中，他們幾個是非常傑出的人才，所以沒有人不知道，沒有人不認識的，這個稱之為『眾所知識』。　
所以是『人天眼目』，可以代表佛領導大眾的。　
這就是佛的學生裡面傑出的學生，可以代佛說法的。　
鈔【今人稱善知識，亦具二義。】　
。　
這是引伸的意思，我們常常稱人為『善知識』。　
這個善知識有兩個意思：　
鈔【一者對惡而言，以我所知識，有善有惡，今是善之知識故。】　
這個意思淺，凡是對一般不作惡的人都可以稱他為善知識，我們同修彼此見面都可以稱為善知識。　
第二個意思就深：　
鈔【二者此人有了然之知，卓然之識，人所不及，是知識之善故。】　
。　
這個意思就深了，是對那些有修、有學、有證之人，稱他們為善知識，就像此地這一千二百五十人，他們是真正有修、有證的善知識。　
疏【稱理，則自性無漏，是羅漢義。　
自性無迷，是知識義。】　
這是從心性上來說，就是稱性而談。　
什麼叫做漏？　
『漏』是個比喻，像我們的茶杯，茶杯如果有漏，它的作用就失掉，我們盛的茶水就漏失了。　
佛用這個做比喻，比喻我們的法性，如果我們法性要是有漏，法性裡面的般若智慧功德就漏掉了，比喻這個意思。　
我們看到一個器皿它有漏，很明顯的可以看出來它破損了。　
我們法性什麼地方破損了呢？　
實在講法性並沒有破損。　
法性上面如果起了煩惱執著，我們法性的功德就透不出來了。　
所以這個「漏」，就是煩惱執著的代名詞。　
『無漏』就是沒有煩惱，沒有執著。　
阿羅漢見思煩惱斷了，我執破了。　
沒有執著、沒有煩惱了，這就稱之為阿羅漢，這是小乘。　
如果大乘來說，見思、塵沙煩惱都沒有了，我執、法執都斷盡了，這是大乘阿羅漢。　
大乘阿羅漢，通常我們講十地菩薩（法雲地的菩薩），稱為大阿羅漢。　
『自性無迷，是知識義』。　
「迷」，通常講有兩種：　
一種是「根本無明」，一種是「枝末無明」。　
根本無明要到等覺菩薩才能破；　
枝末無明，阿羅漢就破了。　
我們常常看到佛經上說，「四諦十二因緣」，十二因緣第一個就是無明，「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入」。　
第一個是無明，那個無明是枝末無明，無明破了就證阿羅漢、辟支佛果。　
所以阿羅漢跟辟支佛所斷的是枝末無明，不是根本無明，這是我們要把它認識清楚的。　
根本無明破了，那就成佛，所以等覺菩薩還有一分生相無明。　
「自性無迷」，就是無明破了。　
底下有詳細的解釋：　
鈔【心源本寂，則諸漏全空；　
心體本明，則群迷安在。】　
『心源』是我們的真心，「心」是真心的，為什麼叫它做源？　
「源」是源頭，是起源。　
十法界依正莊嚴都是我們真心變現之物，所以心為萬法的根源，這稱之為「心源」。　
『本寂』，本來是寂滅相，清淨寂滅，正像經上所說的「諸法從本來，常自寂滅相」，這是一切法的真相，像《般若經》上常講的「諸法實相」，一切法的真實相確確實實是清淨寂滅。　
那麼現在，一切法是不是清靜寂滅？　
還是清淨寂滅，這個是真的，決定不是假的，可是我們見不到這個境界。　
《仁王經》上將菩薩的修行分為五個階段，最高的那個階段叫「寂滅忍」。　
寂滅忍是什麼？　
就是他證得諸法寂滅相，他看到了。　
他看到一切法確確實實不生不滅、不來不去、不垢不淨，他看出來了。　
這個見解跟諸佛就沒有兩樣。　
寂滅有三品：　
下品寂滅忍，剛剛證得這個寂滅的境界，「生滅滅已，寂滅現前」，到這個境界，是法雲地的菩薩；　
中品寂滅忍是等覺菩薩；　
上品就是如來，這個在修行上是最高的境界。　
比這個境界低一層的就是「無生法忍」，我們常常在迴向句子裡面講：　
花開見佛悟無生。　
無生法忍比寂滅忍要差一級，那也是大菩薩們所證得的。　
明心見性才能見到無生法忍，就是見到一切法不生不滅，但是還沒有到寂滅。　
為什麼我們見不到這個境界？　
佛給我們講得很清楚，因為凡夫他有妄想執著而不能證得。　
諸法寂滅相實在就是在眼前，佛決定不是說離開我們眼前一切物相，他證得一個特殊的境界，沒有。　
萬象在我們面前，我們為什麼看到一切相在動？　
是我們心在動。　
你幾時心要不動了，看到外面境界相也不動，你就能看到真相。　
正因為我們心在動，念念都在生滅，我們用的是生滅心，一個念頭生一個念頭滅。　
佛在經上講「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」，我們今天用的是生滅心，用生滅心看外面境界相，這一切萬相都是生滅相。　
說實在話，不是境界有生滅，是我們心有生滅，所以看到外面境界就生滅了。　
因為我們有執著，所以一切境界裡面就有差別，就不平等。　
這一切的弊病，都是我們自己心裡面生出來的。　
佛菩薩與我們到底哪個地方不同？　
就是用心不同，佛菩薩用清淨心、用平等心，所以看到一切法都是清淨平等的；　
我們今天看一切法用分別心、執著心、妄想心、高下心，所以在一切法裡自生麻煩。　
這個麻煩實在講一切法裡頭沒有，統統是自己心裡有，自己在生活當中以為有，錯就錯在這個地方。　
於是起惑造業受報，製造生死輪迴，根源是從這裡來的，我們一定要曉得。　
佛給我說出事實的真相，就是『心源本寂』，換句話說，這一切法無有一法不是清淨寂滅相，《法華經》上說的，所以叫本寂。　
我們學佛就是恢復我們本寂，恢復我們的本明，本寂就是大涅槃，本明就是大般若，所以說『諸漏全空』，煩惱，在本性裡面沒有煩惱，你找煩惱找不到的，覓煩惱了不可得。　
我們如果心裡煩的時候，那個會修行的人，他靜靜的坐下，譬如我們這貪心起來了，坐下就是回過頭來去找貪心在哪裡？　
你這一找，貪心就沒有了，找不到，覓貪心了不可得。　
如果你遇到不高興的事情，你生氣了，你也靜下來找，瞋恚心在哪裡？　
你去找。　
像《楞嚴經》裡面阿難覓真心一樣，那瞋恚是在內？　
還是在外？　
還是在中間？　
你去找去，你也找不到。　
正如同禪宗二祖慧可，他就是心不安，修行時就心不安，遇到達摩祖師，向達摩祖師請教，達摩根本不理他。　
他看到達摩不理，大概是以為自己心不誠了，就下個決心把自己的手臂砍斷，拿這個去供養他。　
你想想看，捨身供養，砍掉一個手臂拿這個去供養達摩祖師，那是冬天，外面下很深的雪，跪在雪地上把這個胳膊拿去供養達摩祖師。　
達摩祖師一看這個樣子，「你何苦來呢？　
你到底為什麼？　
」他說：　
我心不安，求大師給我安心。　
達摩祖師說：　
你把心拿來，我替你安。　
這一問，他就回頭找，找到最後他告訴達摩祖師：　
「我覓心了不可得」，我找心找不到。　
達摩祖師就告訴他：　
我替你安心竟。　
我替你安好了。　
你曉得心不可得，還有什麼安與不安？　
問題馬上解決了，這句話把他點破了，他開悟了。　
諸位要曉得，煩惱性空！　
你不要怕煩惱多，不要怕業障重，業障也是性空，也是沒有。　
但是你要記住，你有執著就有，你就有煩惱，你就有業障；　
你幾時沒有執著，你的煩惱、業障就沒有了。　
有我執，當然有罪業、當然有果報、當然有輪迴。　
我執沒有了，你想想看，縱然有業障，誰去受？　
沒有人受，沒有我！　
這個果報，只有有我的人他才受！　
無我的人，他不受。　
他沒有我了，誰去受它？　
沒得受！　
所以諸位要曉得，有我執就有業報，我執破了就沒有了。　
阿羅漢了生死出三界，為什麼說他了生死出三界？　
我執沒有了。　
由此可知，佛法的修行，說穿了就是破二執，破我執、破法執。　
我執破了，證小乘阿羅漢，法執破了，證大乘阿羅漢，就成佛了。　
在綱領上說法，真是一句話就道破佛家修的是什麼。　
這個原理原則我們一定要把它抓到，否則的話，不管怎麼樣修是增長我執，這個就錯了。　
我們無始劫以來的修行，為什麼沒有能修成功？　
我們修行決定不是這一生一世，無量劫以來生生世世修行，不止一個阿僧祇劫，不止三個阿僧祇劫，無量個三大阿僧祇劫，我們今天還是這個樣子，要覺悟！　
就是有我執。　
誰修行？　
我修行！　
「我修的比你好，我比你用功」，處處都有我，你看糟糕不糟糕？　
「你一天拜三百拜，我一天拜三千拜，我比你強得多！　
」不修，好像我執還少、輕一點，愈修我執愈重，修什麼？　
修我執、修法執，唯恐我執、法執還不夠多，天天在增加！　
這個東西麻煩大了。　
佛門常講看破放下，看破什麼？　
看破我執，放下我執，看破法執，放下法執，你才有指望。　
我們天天在這裡念佛、拜佛，在那裡誦經，好像是那麼回事情一樣，結果仔細去研究研究與修行毫不相干，就是我執、法執並沒有淡薄一點點，還是那麼執著。　
這就是我們自己修行一輩子、修行生生世世都沒能入得了門，原因就在此地。　
明白這個道理了，就曉得破我執要緊，非常重要。　
從哪裡下手？　
先從「我所」下手。　
先把我所放下，比較容易。　
「我所」是我所有的，所謂身外之物，先把身外之物能看破、能放下，能夠淡一點，這就是講名聞利養、五欲六塵，是我們所享受的。　
先學，學什麼？　
我自己有多餘的，我能夠把它放下。　
我吃得飽穿得暖，我有一棟房子可以遮避風雨，再有多的，把它捨掉、放下，我所有的，我所放下。　
再進一步，「我」也能放下。　
《華嚴經》在「第六迴向章」裡面，舉了很詳細的例子，完全講布施、講放下，講七、八十種，從身外之物到頭目腦髓，從外財到內財，沒有一樣不能捨，沒有一樣不看破的。　
那就是破我執、破法執，顯示出『心源本寂，心體本明』，大光明、大圓滿，顯示出這個。　
處處都有個「我」，你這個迷永遠打不破，不管你怎麼修，一天十萬聲佛號，一天磕十萬個大頭，你所修的人天福報而已，有漏的福報，你出不了三界，你也不能往生！　
不要以為「我這麼用功，將來一定往生」，靠不住！　
往生雖然講帶業往生，一品惑也沒有斷，這個話說得沒錯，你要是把淨土三經仔細研究，才曉得你這個念佛為什麼不能往生？　
如果往生是那麼簡單的，我們過去生中也念阿彌陀佛，早往生了，怎麼還到此地來坐在這講堂呢？　
早就往生了。　
為什麼往生不了？　
展開經典一看，我們的心行跟經上所講統統違背了，所以念佛也不能往生。　
正如古大德所說，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。　
這不能往生的原因就是我們信願行這三個條件上統統犯了過失，信是信自、信他、信因、信果、信事、信理，我們這上全都犯了過失，換句話說，我們沒有信心，信心沒建立。　
信心真的建立，你處事待人接物態度就變了。　
你發的願，你這個願不是真的，是假的！　
他說：　
我念念想生西方極樂世界。　
假的不是真的，為什麼？　
如果真的發願往生，你那個態度決定是像六祖所說的，「不見他人過」，為什麼？　
自己管自己都來不及了，他眼睛看不到別人。　
還看到這個過失、那個過失，不是別人過失，是自己的過失！　
是自己的分別執著！　
自己沒有分別、沒有執著，哪裡會有過失？　
所以過失在哪裡？　
過失在自己。　
自己的分別執著是過失，別人沒有過失。　
六祖說：　
「若真修道人，不見他人過，他非我不非，我非自相左」，左是往下墮落，自己造罪業，自己墮落。　
真修道人，他心地清淨，他沒有是非，這樣才能念到功夫成片，才能念到一心不亂。　
六根接觸六塵境界，心裡只有一句阿彌陀佛，對一切事不分別不執著、不起心不動念，這人決定往生，為什麼？　
世間人一切是非善惡與我不相干，我管這些事情幹什麼？　
我把這些事情放在心裡幹什麼？　
沒有必要！　
放在自己心上是大障礙！　
所以真正修道人，他能不管的他盡量不管，不得已，非管不可的，事上管心上不管，人家高明在這裡。　
職責之所在，那不能不管，雖然管，心地清淨，決定沒有染污，這是修道人。　
事上管，心也被境界轉了，這就不行了。　
事上管，心決定不被境界轉，為什麼？　
因為「心源本寂，心體本明」，他才有智慧觀照的作用。　
鈔【法華謂是真阿羅漢。】　
《法華經》上講，『真阿羅漢』是誰？　
每個人都是的，哪個人不是！　
《華嚴經》上、《圓覺經》上，佛說：　
「一切眾生本來成佛。」　
本來成佛是從什麼地方看的？　
從心源上看的，從心體上看的。　
大家都一樣，眾生與佛沒有差別。　
差別的只是眾生迷了自己的心源，迷了自己的心體，雖迷並沒有失掉！　
你覺悟，它起作用，它的作用廣大無邊；　
迷惑顛倒，它還是起作用，還是廣大無邊。　
起的相用是無二無別，但是感受不一樣。　
迷的人，他看這個世界是十法界、是六道、是三途，他的感受是這個；　
悟的人，看這個十法界是一真法界，為什麼一真？　
因為十法界同一個心源，就這心源變出來的！　
同一個心源，同一個本體，哪有不真？　
樣樣都真。　
這叫見性不著相。　
譬如我們用黃金，這個金就是心源、本體，我們拿黃金做一個佛像，做一個菩薩像，做一個緣覺像，做一個聲聞像，做一個天人像，做個人像，一直做到畜生像、地獄像，分量都一樣多，稱起來一樣重，擺在此地，這不是十法界嗎？　
凡夫迷的人著相，那是佛，趕緊趴在地上磕三個頭，那是餓鬼地獄畜生，要好好的罵幾句，他著了相！　
那個明白的人，這十個是什麼？　
價值相等，無二無別，統統是黃金，沒有兩樣。　
從藝術觀點來看，每個像都做得維妙維肖，它的價值相等的、平等的。　
不迷的人看這個相是平等的，迷的人看這個相是不平等的。　
平等的，那就一真。　
並不是說一真法界裡頭沒有餓鬼、地獄、畜生，一真法界有，一真法界跟十法界沒有兩樣，覺悟了，看的時候就一真。　
不同的境界就有高下、就有苦樂，如果在一真法界裡，他心是清淨的、平等的，他沒有苦樂。　
在天上他沒有樂受，在地獄裡他沒有苦受，苦樂憂喜捨這五種受他統統都沒有，為什麼？　
這個心體、心源裡頭沒有這個東西，所以他不受。　
凡夫才有這個受，聖人沒有！　
曉得一切法都稱體的，所謂「法法皆如」，法法不二！　
這稱性，沒有一法不稱性。　
換句話說，沒有一法不是心變現出來的，所以「心外無法，法外無心」。　
我們在講堂常常用作夢來比喻，夢中的那個境界就是法相，能作夢的那個心，我們把它比作真心，整個夢境是心現的，「全夢即心」，全心就成了夢境，心跟夢是一不是二。　
大家從這個地方去體會。　
佛是從這個地方來觀察，說明一切眾生皆是佛，本來成佛！　
我們修淨土法門理論的依據也是這句話，《觀經》裡面講的是念佛的理論跟方法。　
《觀經》裡面講「是心是佛」，這一句就是此地講的「心源本寂，心體本明」，跟這個意思是一樣。　
因為本寂、本明這就「是佛」，心源、心體就是「是心」，是心是佛。　
整個佛法，不論是哪一宗哪一派、不論是哪一個法門，都依這個原理建立的，這叫佛法。　
下面這一句，那就是說我們的境界，「是心作佛」，心本來是佛，他現在又要作佛。　
本來是佛，就是唯心所現；　
是心作佛，現在要作佛了，唯識所變。　
我們拿這個公式套一下，大家就明暸。　
我們今天「是心是佛，是心作人」，咱們作人！　
這不是佛了，十法界裡的人法界。　
如果再不想作人的話，「是心是佛，是心作鬼」，作鬼去了，「是心是佛，是心作畜生」，作畜生去了，就看你怎麼作。　
心永遠不變的，一切眾生本來成佛，因為那個心永遠不變，就看你作什麼，作什麼就是唯識所變。　
所以佛教給我們，你要作佛，是心作佛，那你必定成佛，你本來是佛，現在又要作佛，你怎麼會不成佛呢？　
當然成佛。　
所以大家要曉得，「是心是佛」這一句是徹始徹終貫十法界一切有情眾生，這一句是貫下來的，本體，就是佛性。　
「是心是佛」就是講佛性，一切有情眾生統統都有佛性。　
「是心作佛」這是唯識所變，看你自己怎麼變，你要變佛就成佛，你要變菩薩就成菩薩，你變六道眾生就成六道眾生，你變三惡道就現三惡道。　
你自己喜歡變什麼，那你就受什麼，原理在此地。　
原理明白了，我們那個信心就建立了，我為什麼相信它？　
它有個道理在！　
這理上講得通，我就相信它了。　
理沒有搞清楚，我怎麼能相信呢？　
不能相信。　
所以「信」這個字相當不容易。　
鈔【起信號曰真實識知，彼沉空為寂，作念而知者，名字羅漢，虛妄知識也。】　
《起信論》是馬鳴菩薩作的，當然馬鳴菩薩對事實真相很清楚很明白。　
真正清楚明白，他怎麼修法？　
他一定是修念佛求生淨土的。　
沒錯，馬鳴菩薩是修西方淨土的，搞清楚的人，沒有一個不到西方淨土去，所以現在馬鳴菩薩在極樂世界。　
《起信論》說：　
「從本以來，自性滿足一切功德。　
所謂自體，有大智慧大光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，乃至滿足無有所少義故。」　
實在講，他說得這麼多，六祖大師在《壇經》裡面只說一句話就統統包括了，「何期自性，本來具足」，他全都包括了，可以說《起信論》那一段的文就是六祖大師這句話的註解，統統具足。　
『真實識知』，跟『沉空為寂，作念而知』不同。　
「沉空為寂」是指一般修行人，尤其講修禪的，修禪如果不得法，坐在那裡心很清淨，坐到一念不生，以為很清淨了，那是不是真的禪？　
不是的。　
為什麼？　
禪裡面有觀，不是死的。　
禪裡頭沒有觀，那是屬於無想定，他心裡頭有沒有執著？　
他有執著，他執著無想，凡夫著在想上。　
那一類的人著在無想上，他還是有執著，換句話說，還是沒放下，為什麼？　
我們凡夫無無想，有想；　
他無有想，落在無想裡頭，所以他不究竟！　
修成功了到四禪天，四禪天有個外道天，就是無想天，他把無想天當作究竟涅槃，那大錯特錯了。　
沉空為寂，這個錯了。　
『作念而知』是我們普通凡夫。　
我們要分別、想像、研究，這才知道，這是「作念而知」，這個不是真知。　
真正的智慧不要分別、不要起心動念，一看就知道，這是真知；　
看了之後研究研究這才知道，這不是真知。　
這兩種是凡夫，凡夫怎麼樣？　
『名字羅漢』，有名無實，不是真正的阿羅漢，是『虛妄知識』，不是真正的善知識。　
真正的善知識，他沒有妄想分別執著。　
我們要牢牢記住這個綱領，分別、妄想、執著，這三樣東西把我們害苦了，害得我們生生世世輪迴六道，生生世世的修行都得不到結果。　
佛教我們除去什麼？　
無非除去分別妄想執著而已，除去這個東西。　
我這麼說了，怕大家聽了以後又錯會意思，「好了，從今天起我一切不分別不執著了」。　
人家問我：　
這什麼東西？　
不曉得。　
這個事情麻煩大了！　
他不分別、不執著，男人女人也不曉得了，你吃飯沒吃飯也不知道了，這事情麻煩，這就把世間相就破壞了。　
經上常說：　
佛法在世間，不壞世間相。　
世間人有執著，我們表面上隨順他的執著，世間人有分別，我們表面上隨順他的分別，內裡面沒有分別執著，外面一樣的有分別執著，這叫不壞世間相。　
所謂「佛法在世間，不離世間覺」。　
不離世間是什麼？　
不離世間人的分別執著，不離這個。　
覺是什麼？　
我自己內心裡頭確實沒有分別執著，處事待人接物用分別執著，這個世間秩序就不亂了，就不壞了，沒有破壞！　
內心裡頭確確實實沒有分別執著，這才是對的，這就是空有兩邊都不著，叫中道。　
自己心裡面沒有分別執著，不著有，外面現象上有分別執著，不落空，空有兩邊都不執著，這叫中道。　
菩薩行中道，大家要明白這個意思，不要錯會了。　
錯會了，不是墮落在「有」這一邊，就墮落在「空」這一邊，總是墮落在一邊，那都是錯誤的。　
事上有分別有執著，心裡千萬不要有分別有執著。　
心裡面沒有分別執著，這個心就是妙觀察智、平等性智，事相上有分別有執著就是成所作智，的的確確是轉八識成四智。　
再看底下一段，這個意思愈來愈深：　
鈔【是故邪見與正見一體，眾妙與眾禍同門。】　
這兩句意思很深。　
在我們看，邪見跟正見是對立的、是相對的，眾妙與眾禍也是相對的，怎麼會是一體？　
這裡面要知道它的體是一，心源、心體！　
禍、福都是這一個心裡頭變現出來的，因此它不是兩個東西。　
怎麼會變成禍福？　
就是迷與悟，悟了，禍也是福，迷了，福也是禍，所以在迷悟之間！　
迷悟不二，為什麼？　
悟的是這樁事情，迷的還是這樁事情，沒有離開這樁事！　
所以迷悟不二。　
佛菩薩悟的是心源，悟的是心體；　
我們凡夫迷了，迷的也是心源，迷的也是心體，就是在這一樁事情產生兩種不同現象，兩種不同的現象是一樁事情，所以說迷悟不二。　
你要是把真相看清楚，確實迷悟不二。　
因為明白這個事實真相，所以佛菩薩不憎惡人，不討厭惡人，為什麼？　
因為與他是一不是二。　
我們凡夫為什麼對善人喜歡，對惡人討厭？　
我們認為是二不是一，所以貪愛之心、憎惡之心強烈的產生，這是迷，不是悟！　
悟了之後，說實在話，厭惡之心沒有了，貪愛之心也沒有了，他心是清淨的，就是六祖所說「本來無一物」，永遠是清淨心，就是心源本寂，永遠是清淨寂滅的心。　
看外面的一切現象，正見、邪見、眾妙、眾禍統統是清淨寂滅相，這個是真相。　
自己的心清淨了，看外面的境界就清淨，換句話說，我們看外面境界不清淨，還是自己的心不清淨，並不是外面境界不清淨。　
我們今天念佛，念佛的目的在哪裡？　
目的是恢復我們的清淨心。　
不管什麼念頭，善念也好、惡念也好，正念也好、邪念也好，只要這個念頭一起，馬上把它換成阿彌陀佛，把這一切念頭統統伏住，這叫做功夫。　
這是培養本寂，恢復我們心源本寂。　
寂之後它就有照的作用，寂是心清淨，清淨它就生智慧，智慧就是照的作用，「寂而常照，照而常寂」。　
我們現在要做的功夫是寂而常照，為什麼？　
因為我們「照」還沒得到，「寂」是先修定，先修清淨心，心不要叫它起波浪。　
心的波浪是什麼？　
就是分別執著妄想；　
有分別執著妄想，心就不平靜了。　
我們用念佛的方法來修正，把一切的分別執著妄想統統用一句阿彌陀佛取而代之。　
所以，二六時中只有一句阿彌陀佛。　
功夫如果上軌道，睡覺的時候還是念阿彌陀佛，作夢的時候也是念阿彌陀佛，希望大家努力。　
如果你得到這個境界，你不要歡喜，這個境界只是功夫剛剛得力，剛剛上軌道，沒什麼了不起。　
如果一歡喜，一覺得自己了不起，這個功夫馬上失掉，你不能保持。　
要以很平常的心，要有謙虛的心，不如別人，別人他得到不失掉，我們這得到很容易失掉。　
我們是初學剛剛得到，非常的虛心努力去學習，希望這功夫保持，也不能有希望的心，因為有希望的心，一定會失掉，保持不了，為什麼？　
這希望的心就是夾雜，一方面念阿彌陀佛裡頭還夾雜一個希望，這不行！　
所以念佛最怕的是夾雜，功夫要不間斷、不夾雜，不夾雜，只有一句佛號，除一句佛號之外沒有一個妄念。　
我想保持這功夫，這就是一個妄念，這個妄念不能有，才真正能夠保持得住。　
久而久之，你這個功夫能做上兩、三年，就像古來那些往生的大德一樣，預知時至，無疾往生。　
這是人人做得到，就怕你自己迷失了方向。　
你自己迷失了自己，那麼這一生又錯過了，這很可惜！　
因此真正念佛人，真正期望我們這一生往生淨土、圓滿菩提，實在說，三經足夠了，三經一定要合參，我們才有決定的把握。　
一部經固然也行，甚至於一部經都不要，只要一句阿彌陀佛也行，那要根性很利的人，所謂很利是什麼？　
要很老實的人，老實念佛。　
我們現在都不老實，不老實會打妄想。　
老實念佛人，教他一句阿彌陀佛，他一天到晚就抱著阿彌陀佛，他的確一個妄念都沒有，這種人叫老實。　
我們雖然念佛，這個看不順眼、那個看不慣，這就不老實。　
不老實的人要三經合參，把這裡面的理論、方法、因果、境界統統搞清楚，我們就知道這個路怎麼走法，自己就有把握了。　
不但有把握，的確可以剋期取證，可以限定我多少時間能辦到。　
所以這個法門非常殊勝，真正是不可思議難得希有的法門。　
末後結論說：　
鈔【息心達本源，庶幾可以為沙門矣。】　
『息心』，就是息我們的妄心，也就是分別執著妄想。　
因為邪見、眾禍都是妄心造作的，我們能把妄心息掉，換句話說，你的邪見就息掉，你一切的禍患就沒有了，也就息掉了。　
禍患是什麼？　
六道輪迴，這是大患，那是妄心變現出來的。　
息了妄心，『本源』就是真如本性，本性就顯現出來，見性就成佛，所以說「明心見性，見性成佛」，見性就成佛。　
往生西方極樂世界，到那邊是見性成佛。　
『庶幾可以為沙門』，「沙門」是出家修行人的一個名稱。　
蓮池大師勉勵我們，必須要做到『息心達本源』，才可以稱為真正的出家修行人。　
我們今天就講到此地。　
回上集第110集續第111集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103110.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103110.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:57:31

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一一集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-111　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二二五頁：　
◎【三、出名號】◎【初、眾名】經【長老舍利弗。　
摩訶目犍連。　
摩訶迦葉。　
摩訶迦旃延。　
摩訶俱絺羅。　
離婆多。　
周利槃陀伽。　
難陀。　
阿難陀。　
羅?羅。　
憍梵波提。　
賓頭盧頗羅墮。　
迦留陀夷。　
摩訶劫賓那。　
薄拘羅。　
阿[少/兔]樓馱。】　
這是《彌陀經》裡面所列出十六位上首。　
疏【長老者，德長臘老，又得臘具一，亦通稱長老，貫下十六尊宿。】　
佛門裡面，『長老』是非常尊敬的稱呼，他必須出家相當久，通常在中國的習慣，出家三十年才能稱為長老，同時還要有學有德。　
鈔【臘者，出家一歲名一臘。　
周歲之中，惟一臘故。】　
『臘』，出家人習慣是講一年。　
『周歲』就是一年，一年當中只有一個臘月。　
說多少臘，實際上就是多少年。　
鈔【亦云一夏，意正同也。】　
也叫做『一夏』，這個意思是相同的。　
「夏」是夏天，稱「一夏」，因為佛教制度有「夏安居」，安居實在是非常好的一個制度。　
佛陀在世的時候，生活是托缽，印度夏天是雨季，就是四月十五到七月十五是雨季，雨季出去托缽相當困難。　
雨水多，地上蟲也很多，出去托缽往往不小心一天總得要踩死幾條蟲，也就無意當中殺生。　
同時印度這些外道出家也是托缽，外道他們雨季三個月都不出去托缽，等於說也都是安居，佛弟子如果這三個月出去托缽，世間人就會閒言閒語，好像他不像個修道的，別人修道都很守規矩，他這個不像修道。　
所以佛家很多生活習慣制度，都受古印度一般宗教的影響。　
但是佛給它有一個特別的意義，那就殊勝了。　
這個特別的意義，佛的常隨弟子那是天天跟著佛的，每天親近佛。　
除常隨弟子之外，佛還有很多的弟子，比常隨的弟子人數要多，都是在每個地方主持道場講經說法。　
這些人親近佛的機會很少，每年只有一次，就是夏安居這三個月，統統回到佛陀的面前來，就是每年有三個月他們跟佛住在一起，接受再教育。　
這個制度非常好，才真正能做到教學相長。　
所以每年他有三個月的進修教育，把各地方住持弘法的這些學生都找回來。　
一方面找回來聽佛說法，一方面這些同學們在一塊研究討論，譬如他在這一方度化這些眾生，總遇到一些困難的問題，遇到一些奇奇怪怪的人，他怎樣應付，有什麼為難的地方，同學們在一起交換意見增長智慧，增長應付信徒的這個技能。　
所以是非常好的一種教育制度。　
我們這個世間到最近幾年因為科技日新月異，所以現在才有進修教育。　
你要不進修，換句話說，你就會落伍，你就會被淘汰。　
我們在美國，看到美國許多工廠裡面有工程師、技術人員，他每年常常派去受訓，他那個受訓的時間不長，有的十天、半個月，學新的科技，他才能追得上。　
學校教員同樣也要受進修教育，他沒有進修教育，他老是那種方法，他也跟不上時代。　
科技日新月異，帶動整個社會的進步繁榮，你要是不能吸收新知識，注定落伍，注定要被社會淘汰。　
這種進修制度，三千年前釋迦牟尼佛就提倡了，結夏安居就是進修教育。　
所以佛門常講：　
你多少夏？　
多少夏就是你曾經有幾次的夏安居，就是你出家的年齡，你出家多少年了。　
鈔【通稱者，上云德臘俱尊。】　
一個說他有學問道德，一個他出家有相當的年數。　
在佛門裡面出家十年，這是下座，二十年是中座，三十年是上座，長老是稱上座的。　
我跟祥雲法師還差一年就上座了，我們出家二十九年，要三十年才能稱上座，到明年才滿三十年。　
鈔【此謂獨德冠眾，單臘先人，亦得名為長老。】　
此地通稱長老有這個意思，雖然年齡不大，出家沒多久，如果他有德有學也尊稱為上座。　
譬如他出家雖然是初出家沒多久，他大徹大悟明心見性了，或者他已經證果，證到阿羅漢果，這是德尊，就不論他的年齡。　
有些人雖然他還沒開悟，也沒證果，但是他出家很多年，也能稱他為上座。　
像此地這十六位尊者，除阿難跟羅?羅，其他的年齡都很大。　
這兩位年齡雖然小，阿難是佛的小弟，堂弟裡面最小的，佛成道那一天他出生的，佛是三十歲成道，阿難比佛就小三十歲。　
羅?羅是釋迦牟尼佛的兒子，這兩個年齡比較小，可是都是證果之人，德尊，也稱之為長老。　
鈔【如毗婆沙論，法性上座，生年上座之類是也。】　
『法性』就是有德，他是明心見性的，稱上座、稱長老。　
另外一個是『生年』，他的年歲很高。　
鈔【又唐譯具壽，則雙備德臘。】　
唐譯本就是玄奘大師的譯本，玄奘大師有這個經的翻譯，稱為『具壽』。　
具壽，現在比較少用，古時候常常用，「具壽」也是學生的意思，我們常常看到老師送給學生的禮物，上面題著名字「某某賢具壽」。　
佛當年稱弟子稱這個名詞，稱具壽。　
具壽裡面是『德臘』的意思統統都有。　
鈔【魏譯慧命，則專就德言。】　
《無量壽經》，魏譯是康僧鎧的譯本，稱為『慧命』，《金剛經》也稱慧命須菩提。　
鈔【雖曰二可通稱，尤必以德為重。】　
有生年、有法性，還是以德性為主，以德性為重。　
鈔【今經所列，蓋有有德而無臘者，未有有臘而無德者也。】　
這是說此地所列舉的十六位尊者。　
這十六位尊者有『有德而無臘者』，無臘就是年歲很輕的，有兩位，但是沒有『有臘而無德者』，都是德高望重！　
鈔【貫下者，長老之稱，不獨舍利弗，乃至阿[少/兔]樓馱，皆名長老，皆上首弟子也。】　
這些人在本經裡面統統具有表法的意思，代表這個法門「三根普被，利鈍全收」。　
第一位列的是『舍利弗』尊者，舍利弗尊者是智慧第一，表示這個法門如果不是智慧第一的人，他不能相信，他不會發願求生西方。　
如果一個人真正通達佛法，真正明瞭生死輪迴之恐怖，沒有不選擇念佛法門的，為什麼？　
念佛決定成佛，不但決定成佛，而且在一生當中決定成佛，不要等到來生！　
真正發心念佛，就是你對這個法門的理論、方法、境界，你都能明瞭、都能通達，依教奉行。　
我們在講席多次的說過，這都不是假的。　
八苦交煎我們都能滅除，這是了不得，真正是離苦得樂！　
不要說將來往生西方離苦得樂，現在就離苦得樂。　
所以真正念佛人不老、不病、不死，可以做得到的。　
往生的時候清清楚楚明明白白，預知時至，沒有病苦，走的時候如入禪定，這就沒死苦，走的時候不生病。　
我們看到許許多多的人他們都能做到。　
我們要去想一想，他為什麼能做到？　
也有不少人他雖然念佛，他沒做到，你仔細觀察，他為什麼沒做到？　
如果我們自己觀察明白了，把不能做到的原因消除，我們學習那些能做到的人，我們也就行了，也就成功了。　
凡是能做得到的，必然是百分之百依教奉行，這個功德利益不可思議，我們為什麼不取？　
為什麼不要？　
人所以講覺悟，他覺悟什麼？　
就是覺悟這一點，這才叫真正覺悟，徹底的覺悟了，這就是智慧。　
覺悟的人有智慧，他能夠選擇，在一切法門裡面選擇最殊勝的法門，選擇第一法門。　
詳細的義理，我們留在《無量壽經》裡面討論，因為《無量壽經》一開端就討論這個問題。　
疏【舍利弗者，梵語舍利，此云鶖鷺。】　
翻成中國的意思就是鷺鷥，這個鳥我們台灣有。　
疏【梵語弗，此云子，故云鶖子，亦云身子，亦云珠子，更有多號，恐繁不引。　
諸弟子中，智慧第一。　
稱第一者，姑顯一德，語云：　
君子不器，況復羅漢。】　
何況這些人都是大阿羅漢，不是普通的阿羅漢。　
鈔【鶖子者。】　
為什麼他的名字叫舍利弗？　
古人取名字，印度跟中國有很多類似之處，有的人是從德性上取的，有些人從身體上，好像特殊的特徵上取的名字，譬如有的人頭很大，我們叫大頭，這並不是不好聽的，古人常常有這個。　
俱絺羅尊者，他膝蓋很大，比別人大，翻成中國的意思就是大膝蓋。　
所以，有很多這樣的取法。　
另外一種，多半是父母對子女的期望，希望他將來長大能名符其實。　
不像現在，現在取名字亂七八糟，講筆劃、講陰陽吉凶，這都是不合情理的。　
鈔【其母生形端正。】　
舍利弗的母親長得非常端正。　
鈔【眼淨如鶖鷺，連母得名，云是鶖鷺之子也。】　
他的母親眼睛長得好，像鶖鷺鳥一樣，所以大家就叫他做『鶖鷺之子』。　
連母得名，他這個名號是這麼來的。　
鈔【身子即身端意。】　
他母親身形端正，叫『身子』。　
鈔【珠子即眼淨意。】　
珠是眼珠，他媽媽的眼珠非常好，所以稱呼他『珠子』。　
『眼淨意』，眼睛清淨的意思。　
鈔【更有多號，非今所急，故不繁引。】　
他的名號很多。　
鈔【下皆例此。】　
每一位尊者都有很多的稱號，不止一個名字。　
鈔【智慧者，在母胎時，已能令母辯勝其舅。】　
他的舅舅就是俱絺羅尊者，他在沒出生的時候，他母親懷孕懷他的時候，平常他母親跟弟弟辯論總是輸給弟弟，她弟弟很聰明。　
自從懷了舍利弗，他母親辯才無礙，每一次跟弟弟辯論，弟弟都輸了。　
這個弟弟一想，這個不是我姊姊的能力，姊姊從前都不如我，一定是她肚子懷的小孩，這外甥，將來他一出世，我這個做舅舅的人辯不過他，這很難為情。　
所以，他就出去留學了。　
到南天竺遍訪大德，認真的學習，讀十八種經，準備將來回來之後，這個外甥長大的時候不至於輸給他，有這麼個念頭。　
在求學的時候，他非常的用功，剪指甲的時間都沒有，所以指甲就很長，人家叫他「長爪梵志」，長爪梵志就是舍利弗的舅舅。　
到以後他回來了，舍利弗有七、八歲了，跟到釋迦牟尼佛出家去了，他就很不服氣，他說：　
我這個外甥這麼聰明，怎麼可以跟釋迦牟尼佛出家？　
沒這個道理。　
他就找釋迦牟尼佛去辯論。　
找到釋迦牟尼佛就問他：　
外甥舍利弗是不是在佛的會下。　
佛就說：　
在，是在我這個地方。　
他就想把他要回去，佛不答應，提出辯論，佛就講：　
你要是辯贏，舍利弗讓你帶回去。　
他就說：　
我辯輸了，就把頭給你，砍頭給你。　
佛就說：　
好！　
你提出一個題目來。　
他就提了，他說：　
「我的宗旨是一切法不受。」　
佛就問他：　
「你這一句，你受不受？　
」如果你要受了，就輸了，一切法不受了，你這個法你受不受？　
他聽了佛這句話之後，自己曉得不行，掉頭就走。　
走了沒有多遠，他又回過頭來，大丈夫一言既出，駟馬難追，說砍頭就砍頭，就又回到釋迦牟尼佛那裡，承認輸了，準備要砍頭給釋迦牟尼佛。　
釋迦牟尼佛說：　
我也不需要你砍頭，你乖乖的在我會下拜我做老師，做我的弟子好了。　
所以釋迦牟尼佛收了他的母舅，也在這個會上。　
這個故事《大智度論》裡面講得很詳細，講的「長爪梵志」。　
這是講他『在母胎時，亦能令母辯勝其舅』。　
鈔【八歲登座，十六大國，議論無雙，七日之內，遍達佛法，故曰智慧第一。】　
舍利弗，佛在經上跟我們說得很清楚，他是古佛再來，故意示現的。　
目犍連也是的，這兩位是古佛再來的。　
鈔【姑顯一德者。】　
『姑』是姑且，顯示他的德能太多了，舉一種。　
鈔【明非身子之外，諸阿羅漢皆為劣慧。】　
實在講這十六個人哪一個不是智慧第一，個個都有智慧，但是為了表法，所以每個人代表一樣，其實每一位尊者都是智慧德能無量無邊。　
鈔【亦非身子止具智慧，餘則不兼，蓋是各舉一德，以表法門無量。】　
這個用意是表法的，代表這個法門。　
鈔【又以引諸偏好耳。】　
『引』是接引。　
這個世間有很多人嗜好不同，有人喜歡智慧，有人喜歡神通，有人喜歡辯論，每個人嗜好不一樣。　
舍利弗就專門引導那一類喜歡智慧的，你求第一智慧，第一智慧到哪裡學？　
這個經上就是的，這個經就是代表智慧第一，代表這個意思。　
有很多人說《彌陀經》是度老太婆的，度老太婆何必要把舍利弗、目犍連擺在此地？　
用不著！　
這都是一般讀佛經不研究它的大意，這是太馬虎了。　
真正通達佛法，不必看經文，看看這經上是哪幾個人，就曉得這部經的性質、這部經的內容。　
這是引導那些偏好的人。　
鈔【如經言：　
舍利弗晏座，目連欲起其定，竭盡神力，不能動其衣之一帶。　
常言目連神通第一，孰知舍利弗神通，乃至是乎。】　
這就是講德能絕不止一，這是舉一個舍利弗示現神通的例子。　
我們曉得，佛弟子當中目犍連神通第一，目犍連對舍利弗還無可奈何！　
舍利弗有一天在打坐，目連想要他起來，用盡神通都不能動他，那個衣服都沒辦法動它，何況其餘？　
你才曉得舍利弗神通不可思議！　
鈔【君子不器者，孔子語。】　
這是孔老夫子的話，『器』是器具，『君子』是通才，他長處很多；　
器是講專才，他只有一個特長。　
所以器皿，一個器皿它只有一個用途，它不能做很多的用途。　
『不器』就是他多才多藝，他什麼都能。　
底下舉一個比喻：　
鈔【如舟不可陸，車不可水，是器也。】　
陸地不能行舟，舟只能在水上走，它只有一個用途。　
鈔【君子具足多能，不滯一器，豈得謂顏閔無文、游夏缺行。】　
「顏」是顏回，「閔」是閔子騫，這都是孔老夫子的入室弟子，所謂七十二賢人。　
顏回名字都列在德行裡面，難道他不懂文學嗎？　
他懂！　
特別以德行來標榜他。　
「游」是子游，「夏」是子夏，孔老夫子常常讚歎他們的才藝，難道他沒有德行嗎？　
他有的，不過是標榜一樣而已。　
鈔【君子尚爾，況超凡入聖，三明皎然，六通清徹，號漏盡阿羅漢耶，故曰姑顯一德也。】　
三明跟六通是一樣的意思，「六通」是六種神通，「三明」是六種神通更升級、更為殊勝，稱之為三明。　
三明講宿命明、天眼明、漏盡明。　
疏【首舉舍利弗，以此經惟智所解故。】　
這是蓮池大師在此地特別提醒我們，把舍利弗擺在第一，這部經實實在在講唯有大智慧他才能解、才能信、才能解，才肯依教奉行。　
鈔【經中佛為眾生說此難信之法，難信，則惟智慧深遠者，始信不疑，是以首舉。】　
把舍利弗尊者擺在前面，尤其是這個經自始至終佛都叫著舍利弗跟他說，不叫別人，這個意思是唯有大智才能跟他講，不是大智他不相信，這是難信之法！　
這個法門是當生成佛之法，我們看蕅益大師《要解》裡面，解釋經題「佛說」，「說」是「悅所懷也」，佛以度眾生為本懷，佛的願望就是要度盡一切眾生，希望這一切眾生快快成佛。　
現在眾生成佛的機緣成熟了，你想想看佛痛不痛快？　
這個真是無量劫以來希有難逢的一日，這麼多人成佛的機會來了，佛真開心、真樂了，給我們說這個難信之法，這是一生決定成佛的方法。　
其他的經典，跟諸位說，成菩薩、成緣覺、成羅漢就不得了，沒有一部經是成佛的，你去找，沒有一部，《華嚴》、《法華》成佛怎麼成的？　
到後頭「十大願王導歸極樂」，到極樂世界成佛的。　
這部經自始至終完全講極樂世界，不是帶說的，全說！　
《華嚴》、《法華》是附帶說的，不是專門說的，這是成佛的經典。　
我們在前面一再跟諸位同學提示過，念佛成佛，念菩薩成菩薩，念羅漢就成羅漢，「是心是佛，是心作佛」，我們心想作什麼。　
因此在無量法門裡面，沒有比念佛這個法門殊勝！　
《華嚴經》上說，「十地菩薩，始終不離念佛」，我們相信了。　
我們在五十三參裡面，就是《四十華嚴》裡面看到的，善財童子出去參訪，第一位善知識德雲比丘，《四十華嚴》裡面叫吉祥雲比丘，教給他念佛法門，最後第五十三位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂。　
由此可知，善財童子徹始徹終不離念佛法門，善財童子修什麼法門？　
信願持名的法門，這是我們在《華嚴》上看到的。　
當中這五十一位善知識包括宗教、顯密、外道，就是所有一切法門裡面念佛第一，念佛一生成佛。　
真明白這個道理，別的經、別的佛菩薩不要念了，你才是真正相信。　
我消災還得念《普門品》，有病還得念《藥師經》，業障重去念念《地藏經》，這是什麼？　
你還沒相信！　
真正相信，這個經是第一經，這個法門是第一法門。　
講到消災，實在說觀音菩薩消不了的，阿彌陀佛能消！　
消罪業，地藏菩薩辦不了的，阿彌陀佛能辦，他不相信阿彌陀佛，所以佛講的難信之法，沒錯！　
他不相信，難信！　
有了病痛去找藥師如來，他不知道找阿彌陀佛，這樣念有沒有效呢？　
有效，效果不大，為什麼原因？　
因為你心不專，心要專力量就大，心不專！　
所以一個真正修淨土的道場難得，民國以來只有印光大師的道場專修淨土，他們的經只念一部《阿彌陀經》，二六時中一句阿彌陀佛他不間斷，他這個念佛堂佛號不間斷，這真正成就人的道場。　
所以我們看到難信之法，開頭用舍利弗擺在第一個，這個意思非常之深。　
鈔【或難。】　
『難』是問難。　
鈔【般若心經，獨告身子，則知身子之智，在乎解空，不在淨土。】　
如果有人提出這個問題來跟你辯論，舍利弗的智慧在「解空」，《般若經》裡面他排名，他怎麼會知道「有」呢？　
淨土是有！　
底下是蓮池大師答覆：　
鈔【噫！　
色即是空，空即是色，獨不曰淨土即空，空即淨土乎。　
若撥淨土，則非真空，不解真空，則非正智，身子之智，必不如是。】　
這就談到《心經》上這兩句，也是《心經》裡面最重要的兩句，『色』是什麼？　
我們現在所講的物質，在佛法裡用一個字做代表。　
這個色的範圍非常廣大，依報正報都包括在其中。　
《心經》裡面講『色即是空』，這個話是真的，不是假的，為什麼？　
一切色法當體即空，了不可得。　
我們凡夫迷失了真相，以為這個東西是真的，所以在這上打妄想，有得失、有好醜、有分別、有執著，就是起了無明、妄想、分別、執著，這個虧吃大了，不曉得這一切色法的真相是空寂的。　
其實這個現象常常在眼前，我們就是不覺悟。　
這個經上講的，你愈想愈有道理，這個「色」是什麼？　
經上常講「一切有為法，如夢幻泡影」，確實是個夢境，真的是夢。　
我們正當做夢的時候，夢裡的境界清清楚楚，你以為是真實的，醒過來曉得一場空！　
我們現在睜開眼睛，這是做夢，你到晚上眼睛一閉睡覺了，不是一樣空，什麼都沒有了。　
這境界完全沒有了，你以為這境界是真的嗎？　
假的。　
第二天起來的時候繼續再做這個夢。　
這夢讓你做個幾十年，做個幾十年你還不覺悟！　
做一天、兩天，你沒有覺悟，那不怪你，你做幾十年還不覺悟？　
覺悟的人，眼睛一閉外面一切色相空，就沒有了，色相就空了。　
可見得這外面色相是假的，不是真的。　
諸位仔細去體會，體會到事實真相了，事實真相就是佛經裡面所講的諸法實相，體會到之後，那個好處就太大，煩惱就沒有了，為什麼？　
患得患失的念頭沒有了，得失不二！　
像你做夢裡頭，你得到的、失去的，醒來之後統統等於零，統統是空的，得失不二，沒有得失心！　
人沒有得失心，煩惱就去掉百分之九十了。　
我們現前的煩惱百分之九十都是從得失上來的，患得患失。　
得失的念頭沒有了，心自在了，這是心開意解！　
曉得萬法是空的，萬法是假的。　
真正覺悟了，聰明人像菩薩一樣有智慧，我們把握這個機緣，自利利他，利益裡面最殊勝的利益就是念佛求生淨土，沒有比這個利益更大的，這是真正覺悟，徹底覺悟了。　
不覺悟的人，遇到佛法他不相信，遇到這個法門他不想學，他搞別的法門去了。　
真正覺悟的人，必定選擇這個法門。　
沒有選擇這個法門、死心塌地修學這個法門，都沒覺悟！　
真正悟了，放下萬緣，一心持名，自己成佛了，也幫助別人成佛。　
修學這個法門，真的像《無量壽經》裡面所說的第一法門，如來第一弟子，所以《無量壽經》裡面表法第一個人是憍陳如尊者，釋迦牟尼佛成佛第一個得度的。　
所以這個法門是第一法門，我們依照這個經典修行就是佛的第一弟子。　
佛在經上講得清清楚楚明明白白，等於給我們授記了。　
「色即是空」，我們要曉得，「色」是講現相，「空」是講本體。　
性相不二，性相一如，性如其相，相如其性。　
我們還用作夢來比喻，能做夢的那個心就是空，夢中的境界就是色，當做夢的時候，我們整個心就變成夢境，「空即是色」，整個夢境就是心，「色即是空」，色空是一不是二。　
如果你講色空是二，那錯了，是一，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，是一不是二！　
這個道理明白了，我們六根接觸現前的境界也是色空不二，性相一如！　
這就入了佛法。　
入了佛法，這就真正覺悟了，入這個境界萬法平等，為什麼？　
全是空裡顯現出來的色相。　
拿個金剛鑽，大家當寶貝，這空裡顯現的，拿一塊糞土，人都不要、都討厭，但它也是心性顯現的，同一個心性，它是一不是二！　
你在一切境界裡面，決定沒有虛妄的分別執著，你的心平等了，平等心就是佛心！　
十法界的因行，佛心是平等心。　
佛怎麼平等的？　
因為一切法本來平等，他看到了。　
一切法不平等呢？　
不平等是你自己以為不平等，不是一切法不平等，是你虛妄的分別執著自以為不平等，那個不平等是假的，不是真實相，真實相是平等的，真實相是不二的。　
這個的的確確需要高度的智慧，才能明白事實的真相。　
淨土是色，拿《心經》四句話當作公式帶進去，「色即是空，空即是色」，「淨土是空，空即淨土」。　
疏【摩訶目犍連者。　
摩訶，此云大。　
目犍連，此云釆菽氏，一云萊菔，神通第一。】　
『摩訶』是梵語，翻成中國的意思是『大』。　
鈔【目犍連，姓也，名拘律陀。　
拘律陀者，樹名，禱樹神而生，因以為名。】　
這是他的父母祈禱樹神而生的這個小孩，所以就用這個名字。　
『目犍連』是他的姓。　
鈔【其族眾多，故別以大。】　
他的族人非常的興旺，人丁很盛，所以冠一個『大』字來揀別，稱他為大目犍連。　
鈔【神通者，如佛昇忉利，毒龍障佛，諸比丘請降龍，佛皆不許，目連化身大小，龍懼遂服；　
又如外道移山，制之不動；　
一城釋種，舉之梵天，及止車燒堂等，故云神通第一。】　
這裡面舉目犍連示現神通最著名的幾樁事情。　
第一樁說他降龍，這是講須彌山旁邊有兩個龍王住在那裡，難陀龍王跟跋難陀龍王，這兩個龍王是兄弟。　
佛到忉利天為母親說法的時候，這就是講《地藏經》，《地藏經》是在忉利天講的，專門為他母親所說的，度他母親。　
經過龍王居住的地方，龍王看到釋迦牟尼佛飛來飛去，他就動了瞋恨心，口裡吐黑煙把日月光明都遮蓋住，他變的這個身很大，繞須彌山七匝（七圈），你看他這個龍身多大，尾巴拖在海外，頭枕山頂，這麼大的一條龍。　
『目連化身大小』，目犍連看到這條龍化身這麼大，他變一個更大的身，身長比牠長一倍，繞須彌山十四匝，這龍害怕了，龍神通比不過他，被他降服了。　
龍也會變小，目犍連化為細身，比牠更小，鑽到牠的耳朵裡面，鑽到牠的鼻子裡面，這個龍難過了，無可奈何了。　
這是變大變小。　
『又如外道移山，制之不動』。　
經上說：　
外道師徒五百多人，一心一意念咒移動這個山，念了一個月，果然這個山底下動搖了。　
目連看到這個事情，心想：　
如果這個山一動，這裡頭不知道多少小蟲都要死。　
所以他老人家跑到山頂上去打坐，這一打坐，外道怎麼念山都不動了，這是制之不動。　
我們曉得，咒術確實是有效的。　
現在社會非常亂，妖魔鬼怪充斥在這個社會上，開心法師講的話聽到都可怕，他說：　
我們經常在外面走路，妖魔鬼怪天天肩膀碰肩膀，太多了。　
今天這個社會大亂，邪術太多了，凡是見神見鬼有神通的，都不是好事情。　
那個神通是不是他修的？　
不是的，不如從前的外道，從前外道他那個神通是自己修的，真正吃盡苦頭修成神通。　
現在有很多人，沒幾天他就有神通，他那個神通也不是假的，他來跟我說我相信，他神通從哪裡來的？　
妖魔鬼怪附在他身上，神通不是他自己的，這些妖魔鬼怪離開他了，他這個能力馬上失掉，是這麼一回事情。　
千萬不要想神通，你要想神通，這個鬼就來找你，為什麼？　
你有這個意思，他就來找你了。　
你沒有這個念頭，他不敢找你；　
你有這個念頭，換句話說，你去勾引他，他就來了。　
你不起這個念頭的話，他來找你他犯法；　
你起個念頭，他來找你，他有理由，他不算犯法。　
你以後你倒霉，你活該！　
你惹他的，不是他惹你的。　
所以淨土法門是依法，我們把三經、五經裡面的理論、道理、境界、方法，變成自己的思想見解行為，你決定是上品上生。　
三經的分量不多，《觀無量壽佛經》兩卷，《彌陀經》一卷，《無量壽經》一卷，四卷，不多！　
這四卷經，我們真正痛下功夫，確確實實把它變成自己的思想見解行為，哪有不上品上生的道理！　
這個很重要。　
經熟透了，我們就能抓住綱領。　
《無量壽經》裡面，我們學習阿彌陀佛，學習法藏比丘，把四十八願變成我們自己的本願，與阿彌陀佛同願同志，這才行！　
不能說四十八願是阿彌陀佛的。　
要把阿彌陀佛的願變成我們自己的願，把阿彌陀佛的行變成我們自己的行，這不是做不到，人人可以做得到！　
本經我們讀了之後，具足信願行，《無量壽經》裡面明白這個原理，這個原理不但是修淨土的原理，十法界依正莊嚴的原理，「是心是佛，是心作佛」，這是整個佛法的原理，太妙了，兩句八個字講得清清楚楚明明白白，實在是妙絕了。　
把三種淨業要切實做到，「三福」，真正發菩提心，依照九品的因果來修行，哪有不成功的道理？　
搞別的法門真難，真繁瑣。　
這個法門簡單容易，人人可以做得到，人人可以求得上品，這是我們決定不能疏忽的。　
別人不同意這個說法，不能接受，咱們合掌令歡喜，不要跟他辯論，六祖大師說的！　
他能聽得進去，我們勸他，我們勉勵他。　
他聽不進去、聽不入耳，他要學別的法門，我們合掌恭敬歡歡喜喜，那個法門也非常之好，一切法門都是佛說的，哪有不好的，法門平等無二無別。　
但是法門裡頭確實有難有易，這是真的，難易實在講不在法門，是我們眾生的根性。　
但是再利的根性修其他的法門還是要往生淨土，我們在《無量壽經》玄義裡面講的，這個法門是專接上根，什麼叫上根？　
你能信、你發願、你肯念佛，這個人就是上根，實在講上上根。　
禪家上上根「明心見性，大徹大悟」，實在講比不上念佛下品下生，為什麼？　
下品下生的人往生到西方極樂世界就與觀音勢至平等了，禪家這個上上根人大徹大悟明心見性，說老實話才不過是個圓教初住菩薩，別教初地菩薩，見觀世音菩薩還不容易，還見不到！　
觀音菩薩是等覺菩薩，見不到！　
你把這事實真相要是看清楚了，肯念佛的人、肯發心往生的人確實上上根，禪比不上！　
密就更不用說了，密裡面講「即身成佛」，《印光大師文鈔》裡講得很多，它那個僅僅是了生死出三界而已。　
了生死出三界，也只等於阿羅漢！　
何況現在的密不是真的，都是假的，為什麼？　
因為密裡面講神通、講感應，所以非常容易被妖魔鬼怪滲透利用。　
學密的人心裡有一點不正，那個邪就入進來，不是佛菩薩來了，妖魔鬼怪來了。　
所以現在這個密，妖密、鬼密、魔密、怪密，你得搞清楚！　
不是密不好，就是密裡頭有妖魔鬼怪，你分不清楚。　
你學佛密沒有學到，學上妖魔鬼怪，那個麻煩大了！　
要是真正講這個佛密，你又不肯學了，為什麼？　
太麻煩了，規矩太大了。　
真正要學這個佛密，密宗的戒律比顯宗難得多，比顯宗嚴格得多。　
今天我們看全世界很多學密的都不守戒律，我就曉得他那個密是妖魔鬼怪，不是正經的密，他不持戒律，他不讀顯教的經典，這個不行！　
從前西藏密跟現在不一樣，以前像個樣子，現在壞了，不像樣子。　
《印光大師文鈔》裡面對西藏密教的批評非常嚴厲，《文鈔》裡頭有！　
印光大師是大勢至菩薩再來，我們不能等閒看之，等覺菩薩再來的，他說的話我們再要不相信，那就無可奈何，那也沒法子。　
就是達賴、班禪，他也沒有到等覺菩薩！　
在傳記裡面記載，他的身分也只阿羅漢！　
阿羅漢轉世的，比起等覺菩薩差得遠了。　
所以我們一定要明白眼前那些事實真相，不要被他矇蔽了，不要被他們欺騙了。　
我們能夠遇到這個法門，正是像古人所說的，「無量劫以來希有難逢的一日」，我們遇到了。　
如果不能把這個機緣把握，那實在是太可惜了。　
『一城釋種，舉之梵天，及止車燒堂等』，這些公案也就是故事，諸位看《演義》裡頭都有。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第111集續第112集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103111.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103111.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:58:06

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一二集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-112　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二三一頁：　
疏【摩訶迦葉者，此云大龜氏，一云飲光，頭陀第一。】　
鈔【大龜者，先世學道，有靈龜負圖而出，因以為姓。】　
這是有一個典故，這麼來的。　
鈔【名畢?羅，亦樹也。】　
『畢?羅』是樹的名字。　
鈔【稱大，以別同名，如三迦葉等。】　
因為迦葉這一族的族人很多，有聲望、有地位的人也相當多，為了區別起見，稱他做摩訶迦葉，就是大迦葉。　
摩訶是『大』的意思。　
鈔【飲光者。】　
摩訶迦葉也稱之為『飲光』。　
鈔【繇宿生為冶金師，與一女人，同以金嚴佛像，遂感世世身如金色。】　
他自己是一個冶金匠，有一個女子拿了一尊佛像給他貼金，他覺得這是樁很好的事情，就沒有收她的工錢，這個功德兩個人做，所以感得生生世世身相非常之好，身如金色。　
鈔【金色晃耀，吞乎餘色，名飲光也。】　
他的光明比其他人光明要大得多，像我們白天在陽光之下，這一切燈光都黯然無色了。　
這是光明熾盛的意思。　
鈔【頭陀者，梵語，此云抖擻，或云淘汰。】　
『抖擻』就是把身體上塵勞統統抖得乾乾淨淨的。　
鈔【有十二行，謂一阿蘭若，二常乞食，乃至十二但三衣。】　
「乃至」，當中就省掉了。　
「頭陀」，我們一般稱為苦行，在佛弟子當中他是苦行第一。　
他出家的時候，他身世非常的好，他是生在一個富貴家庭當中，出家之後能修苦行，所以佛非常的讚歎他。　
『阿蘭若』，「蘭若」是熱鬧的地方，「阿」當作無講，無熱鬧就是很清靜的地方。　
阿蘭若就是清靜之處所。　
過去的社會實在講比現在的社會是清靜多了，尤其是出家人都住在山林，不是住在都市裡面。　
鄉下有農民居住，農民養牛的最多，印度這個牛大家都對牠很尊重，牛叫的聲音聽不到，這就很安靜了。　
牛叫的聲音聽不到，阿蘭若清靜以這個為標準。　
現在很多噪音比牛叫還大得多，現在要找一個寂靜的地方是相當不容易。　
住處非常的幽靜，就是這個意思。　
第二是「常乞食」，每天出去托缽乞食。　
第三是「次第乞」，按著順序一家一家的乞。　
不能超過七家，七家都托不到，這一天只好回去挨餓，餓一天明天再來。　
不能揀選這個人家有錢，到他家裡去托缽，這個吃的東西好一點，那你就有分別心；　
他沒有分別心，他平等的乞食，按照這個順序。　
第四是「一食」，就是日中一食，過中決定不能吃東西。　
現在雖講持午，其實不是持午，是「過中不食」；　
午時是從十一點到一點，兩個小時。　
日中，每天時間都不一樣，在古時候用日晷測量太陽，要在日中之前吃東西。　
如果碰到陰天，那就沒辦法，從前也沒有鐘錶，有鐘錶也不準。　
現代比從前方便多了，現在有天文日曆，記載著每天日中的時間是幾點幾分幾秒，很清楚。　
日中以後只能喝水，在戒律裡面講沒有沉澱之物可以吃，水不沉澱，蜂蜜不沉澱，蜜糖不沉澱。　
豆漿、果汁會沉澱，凡是有沉澱的東西都不能吃。　
現在我們看到許多持午，他下午水果也吃，牛奶、豆漿更不必說了，喝一杯牛奶，牛奶會沉澱的。　
這在戒律上講全部都破齋了，持午功德完全破掉了。　
第五是「節量食」，他吃的東西是有定量的，絕對不是把三餐東西一餐吃掉，他怕餓特別多吃一點，這樣不行，這個錯了！　
我們也看到許多持午的人，他不持午的那一天，他吃的東西少，持午的那一天，他中午的一餐飯吃得特別多，這個搞法會把腸胃搞壞！　
實在講，修行不必這麼做法，不是說不吃東西就能成道。　
不吃東西，蛇一冬眠就好幾個月不吃東西，你能跟上牠？　
比不上！　
牠也不能成道。　
所以，一定要曉得佛經裡許許多多制定這些儀規的道理。　
因為佛陀在世的時候，外道出家生活習慣都是到外面去托缽的，佛弟子如果不出去托缽，人家會說閒話，說佛不是修道人，這是沒法子，只好出去托缽了。　
過中不食，在從前那個時代，佛的這些常隨弟子多半都在那邊打坐修定，他心清靜。　
他什麼都沒有了，三衣一缽，他什麼都放下了，他心清靜。　
我們現在的人煩惱太多，妄想太多，你要是修日中一食，非生病不可！　
為什麼？　
這個身體實在講是一部機器，機器之所以能夠運作，它得補充能量；　
補充不足，這個機器就要損壞。　
譬如汔車，油料不足，你要開到高的速度，它非壞不可、非出毛病不可。　
我們身體這部機器，飲食營養就是能量！　
到時候你就是給它加足才行，它才有精神，它才能辦事。　
為什麼佛弟子他一天吃一餐就夠了，我們三餐還不夠？　
還得吃消夜？　
原因就是他那個機器省油，我們這個機器耗油，這個沒法子，這不能比的！　
大家要曉得，能量消耗到哪裡？　
消耗在妄念上，你妄想愈多，你所消耗的能量就愈多。　
從前出家人沒有妄想，他不要攀緣，他一天到晚沒想頭的，他只有入定，因此他消耗量少。　
證得阿羅漢果七天吃一餐，他定中，他消耗的更少；　
辟支佛，經上講半個月出來托缽一次，半個月吃一餐，他那個定的功夫更深，消耗量就更少。　
他吃一餐這個營養，半個月再添一次就夠了。　
我們不行，我們妄念太多，你又不肯給它加，那你不是自找麻煩！　
所以大家要明白這個道理，這決定不是充面子的事情，不是搞好看的事情，是看我們自己能力能不能做到，不要勉強。　
因此，我們要學節量食，這是對的。　
我們中國古人講養生之道，早晨要吃得好，中午要吃得飽，晚上吃得少。　
這是很有道理的，幫助你養生，這在飲食方面。　
可是飲食與自己念頭的確是成正比例，我們念要清靜，念愈清靜飲食就愈少，這是自自然然的道理。　
所以修頭陀行的人也是節量食，並不是一餐吃得特別多。　
第六是「過中不飲漿」，凡是有沉澱物質的漿水都不吃。　
持午的人到下午頂多喝水，或者喝一點糖水，決定沒有沉澱的。　
第七「著糞掃衣」，他穿的衣服，衣服怎麼叫糞掃衣？　
是別人的衣服破舊，丟棄了，不要了，他把它撿起來，破爛的地方把它去掉，還完好的地方把它留下來，集得多了，一塊一塊，這個袈裟是一塊一塊那樣湊起來的。　
現在買一匹布剪碎再把它縫起來，這個意思都錯了。　
佛若在世看到要罵人的，不知道惜福。　
出家人福田衣那種做法，那是不得已的。　
你撿來的布料不會相同，顏色也不一樣，縫起來之後染色，不至於五顏六色，穿染色衣。　
你要曉得從前生活是這種方式，不像現在！　
現在做這一件衣是一種紀念性質而已，在從前是不可以的，一定是到外面撿這些布頭拼拼湊湊起來，這才能縫一件衣。　
第八是『但三衣』，他不能有多的衣服，只有三衣。　
因為印度那個地方天氣熱，他三衣就夠了。　
那個衣實在就是一個很大的布裹在身上而已。　
第九是「塚間坐」，他要休息去坐一坐，到哪裡坐？　
到墳地去坐，常常提起自己的警覺，人命無常，常常想到這個，對於世間一切法無有留戀。　
第十是「樹下止」，晚上睡覺，他那是不睡覺的，找一個樹底下可以遮遮露水，到樹底下去打坐，去過一晚上。　
佛的規定，樹下一宿，這都是避免貪心的。　
如果這個樹很大，每天晚上都到這裡來，好了，那貪心增長。　
所以這樹下只能住一晚上，第二個晚上決定不能在同樣一個樹底下去住，你要另外去找地方，叫樹下一宿，對環境絕對沒有貪戀。　
第十一是「露地坐」，這功夫比較高一點的，不必在樹底下，露地他也能坐。　
第十二是「但坐不臥」，他不會躺下來睡覺的。　
這十二種叫「頭陀行」，迦葉尊者常常修這樣的苦行。　
鈔【以斯苦行，掃除塵累，澄淨身心也。】　
這是修行的目的。　
鈔【迦葉年老，不捨頭陀，佛憫其衰，勸令休息，迦葉頭陀如故。　
佛乃深讚，有頭陀行，我法久存，故云頭陀第一。】　
迦葉尊者年老時，佛勸他不要這樣修苦行，可以方便一點了，他不肯，他還是繼續修他的苦行，所以佛對他特別的讚歎。　
現代修道比從前要難得太多，現在人修行，實在講他要是能成就，那實在也是一種不可思議的事情，為什麼？　
一切的設施都不如法，生活不如法。　
換句話說，在日常生活當中，不但不能叫你斷貪瞋痴，而且是增長貪瞋痴慢，這怎麼能修得成道？　
修不成功的！　
現在寺院的寮房一個人一間，一個人一間寮房不能修道，決定修不成功的。　
在過去叢林寺院的寮房是睡廣單，通鋪！　
像軍隊一樣，沒有單獨房間的。　
在寺廟裡面，只有住持方丈他有個小房間，綱領執事他有房間，再有年歲老的、體力衰的，他可以單獨有個房間。　
年輕人決定不許可，年輕人要睡通鋪。　
所謂依眾靠眾，這樣才能成就。　
現在不但要一個人一個房間，還要一個人一個小套房，簡直就去享福去了，他的福報很大！　
享完以後來生就不得了，為什麼？　
佛門裡面常講：　
今生不了道，披毛戴角還。　
將來要還債的，你欠多少施主的債，你還不清，這個事情很麻煩。　
所以現代修學完全要靠自己警覺，自己不警覺決定墮落。　
疏【摩訶迦旃延，姓也，此云文飾，一云不定，一云扇繩，一云離有無等。】　
『迦旃延』，這是梵語，這梵語裡面含多義，很多意思在裡頭。　
疏【南天竺婆羅門族也。】　
這是講他的出身，他的家世，他是南印度婆羅門種族，這在印度四姓階級裡面是最高的。　
疏【論議第一。】　
他有辯才，在佛弟子當中論議第一。　
鈔【文飾者，文采修飾也。】　
我們一看這個人平常很重視儀表，很重視修飾，他的儀表非常的端正。　
鈔【凡人論議，心雖曉了此理，若直遂而不文，汗漫而不飾，則辭不達意，非善於論議者也。】　
他不但修飾儀表，連談吐也懂得修辭，所以跟人家談吐言語非常的溫雅莊重。　
鈔【不定者，縱橫善巧，是善論議意。】　
『不定』是取這個意思，這就是我們今天所講辯才無礙。　
鈔【扇繩者，子繫母故，又破熱彈曲為扇繩。】　
這裡面所講的意思，都是說他與人家辯論的時候。　
『子繫母』這裡頭也有一個因緣，就是尊者他幼年父親就過世，他是一個孤兒，他母親改嫁，他跟著母親一道去，所以說是『子繫母故』。　
這樣家庭環境當中長大，當然許多事情都不能稱心，要受許許多多的限制。　
『破熱彈曲』，「熱」是熱惱，「曲」，彎彎曲曲，指邪知邪見。　
他有能力破除別人的煩惱，彈斥別人的邪知邪見。　
『扇繩』是比喻，扇子後面拴著扇墜一樣，這也就是「子繫母」那個意思，他是隨著母親改嫁而去的，猶繩繫扇，取這個意思。　
鈔【不墮斷常，發揮中道，為離有無也。】　
這個意思好懂。　
這些都是「迦旃延」這個字裡面的含義。　
鈔【如外道問：　
人死不還，知無他世。　
謂人死受苦，應當回還，甘受不還，故無他世。】　
這舉個例子，有外道請教他。　
那個外道不相信有來世，為什麼不相信？　
人死了以後，從來沒有聽說這個人有再回來過，那哪有來世？　
拿這個問題來問他。　
鈔【答言：　
如世罪人，被駐牢獄，寧得歸否。】　
他這個比喻也很好，好比一個人犯了罪，把他抓到監牢獄，他能不能回來？　
不能回來。　
鈔【又問：　
天何亦不歸。】　
人死了上天，天上自在，他為什麼不回來？　
鈔【答言：　
墮廁得出，肯再入否。】　
人世間就像個糞坑一樣，這個人好不容易跳出糞坑，他還會進來嗎？　
他不會進來了。　
天就好比跳出去了。　
所以他的議論確實是能服人，這是舉幾個例子來說。　
鈔【如是種種妙說諸義，增一阿含讚云：　
善分別義，敷演教道，故曰論議第一。】　
我們再看第五位尊者：　
疏【摩訶俱絺羅，此云大膝。】　
『俱絺羅』是梵語，此云大膝。　
他的膝蓋比別人大，所以人家就他這個名字，翻成中國意思是大膝蓋，他的名字叫大膝蓋。　
疏【舍利弗舅，答問第一。】　
是舍利弗的舅父。　
在佛的弟子當中答問第一。　
鈔【大膝者，從狀得名。】　
他形狀上得的名號。　
鈔【舅者，與身子母，是姊弟故。】　
舍利弗的母親是他的姊姊，他是舍利弗的母舅。　
鈔【往論勝姊。】　
平素他常常跟姊姊辯論，他總是勝，姊姊辯不過他。　
鈔【姊懷身子。】　
他的姊姊懷孕了，就是懷舍利弗的時候。　
鈔【機辯迅發，弟不能及。】　
他的姊姊懷舍利弗的時候，突然之間辯才無礙，每次辯論，他都輸了。　
他一想，將來這個外甥出世之後，如果辯不過他，這很丟人的事情。　
所以他就發憤修學，到印度許許多多地方去參學。　
鈔【發憤遊學，誓不剪爪，讀十八種經。】　
剪指甲的時間都沒有了，發憤讀書求學，所以指甲很長，人家叫他長爪梵志。　
鈔【答問者，繇精勤故，得四辯才，觸問能答，故云答問第一。】　
在佛弟子當中，他是答問第一。　
第六位尊者：　
疏【離婆多者，此云星宿，一云室宿，無倒亂第一。】　
『倒』是顛倒，『亂』是亂想，無倒亂第一。　
鈔【星宿者，從星乞子而生，因以為名。　
室宿者，室為二十八宿中，第十三宿，或禱此星故。】　
可能是他父母祈禱這個星而生的這個小孩，所以他的名字叫做『星宿』。　
鈔【無倒亂者，心正，故不顛倒；　
心定，故不散亂，故云無倒亂第一。】　
他在弟子當中就是表『無倒亂第一』。　
疏【周利槃陀伽者，此云繼道，一云大路邊，僅持半偈，得悟證果。】　
在佛弟子當中，他是最笨拙的一個人。　
所以這十六位尊者統統在此地是表法。　
鈔【繼道者，其母孕時還家，於中路誕子，繼續於途路之間，故云繼道。】　
他母親第一胎是路上生的，這一胎又在路上生的。　
相繼在路中生的小孩，所以叫『繼道』。　
鈔【大路者，母生二子，皆於路邊，言大以別小也。】　
這是大路邊。　
鈔【半偈者，出家愚暗，久無所解，兄先入道，怪其無知，遣使歸俗，倚佛寺門，嗟歎流涕。　
佛憐而錄之，使誦掃?，每日誦之，記一忘一，久之忽悟，垢淨惑除，得阿羅漢。】　
經上說的，他有個因緣，周利槃陀伽前世是三藏法師，是很不了起的人，這個法師吝法，教人只教一半，後頭留一手，為什麼？　
怕將來別人學的超過他，所以這一世得愚痴果報。　
所以，統統都是有因果的，吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報。　
他兄弟兩個都出家了，他的哥哥看他很可憐，聽經聽了很久都不懂，不但意思不懂，一個字也記不得，所以哥哥就勸他：　
你回家去算了，還俗，不要出家。　
他就哭起來，當然一方面是恨自己愚痴，再恨就是要離開佛陀了。　
佛看到之後，佛知道他前世的因緣，所以把他收下來，教他念兩個字：　
掃?。　
念「掃」，「?」忘掉了，念「?」，「掃」又忘掉了，這人就這麼笨！　
可是念久了，他忽然開悟了，就是過去世的善根現前，開悟了，他也證阿羅漢果。　
如果遇不到佛，他這一生就空過，因為佛曉得他前世的因果，知道用什麼方法把他的業障掃除，讓他恢復。　
第八位尊者：　
疏【難陀者，此云善歡喜，放牛難陀也。】　
鈔【放牛難陀者，難陀有三，阿難陀，孫陀羅難陀，兼此為三，以放牛別餘二也。】　
『難陀』，在佛弟子當中總共有三個，放牛難陀、阿難陀（就是阿難尊者）、孫陀羅難陀。　
用『放牛』來揀別不是那兩個人；　
放牛就是牧牛的意思。　
疏【阿難陀者，此云慶喜。】　
這就是以後結集經藏的阿難尊者，具足稱『阿難陀』，中國人常把尾音省掉，就稱阿難。　
疏【又云無染，佛之從弟，多聞第一。　
就當經，則阿難與眾，同聞淨土之教，而獨以總持力，憶念不忘，成結集也。】　
阿難以後是佛結集流通經藏的人，所以這個人在佛門裡非常的重要。　
為什麼他叫慶喜？　
鈔【慶喜者，佛成道日誕生。】　
這天是釋迦族家裡雙喜臨門。　
鈔【王及臣民，既聞太子成佛。】　
這是一樁喜事，消息傳來。　
鈔【又聞宮中誕子。】　
阿難的父親跟釋迦牟尼父親是同胞兄弟，阿難尊者是釋迦牟尼叔父的兒子。　
鈔【雙美二難，一時畢具，舉國忻慶，因以立名。】　
他的名號是這麼來的，所以叫慶喜。　
鈔【又見其相者，聞其聲者，睹其威儀者，無不歡喜故。】　
阿難的相貌長得很好，佛有三十二相，阿難有三十相，跟佛差不多，所以人家見到他都歡喜。　
聽到他的聲音，見到他的威儀，都生歡喜心。　
這是名號有關係的。　
鈔【無染者，隨佛入天宮龍宮，心無樂著，亦其事也。】　
他不染著。　
他常常跟隨，佛在天上講經他跟去，佛在龍宮講經他也跟去，他不受這些富貴動心。　
「亦其事也」，這是無染的事。　
鈔【佛從弟者，佛，淨飯王子；　
阿難，白飯王子，二王昆季故。】　
他們的父親是同胞兄弟。　
鈔【多聞者，阿難侍佛二十五年。】　
阿難二十歲出家，就是釋迦牟尼佛講經講了二十年，阿難二十歲，釋迦牟尼佛一成道就開始講經，成道那天阿難出生的，所以佛講經二十年，阿難出家。　
佛一共說法四十九年，阿難出家之後，過了五年做佛的侍者，所以說『侍佛二十五年』，侍佛是做佛的侍者。　
剛剛出家不是佛的侍者，五年才選他做侍者。　
鈔【佛所說法，不忘一字，涅槃稱阿難多聞士。】　
《涅槃經》裡面，稱阿難『多聞士』。　
鈔【又迦葉讚曰：　
佛法大海水，流入阿難心。】　
阿難記憶力非常好，聽過一遍，他永遠記得，不會忘掉。　
所以佛滅度之後，結集經典就是阿難升座複講，重複把佛所講的講一遍，大家再記錄，這才結集成為經典。　
鈔【同聞獨憶者，正表強記超乎等夷也。　
故曰多聞第一。】　
『等夷』就是同伴。　
第十位：　
疏【羅?羅者，此云覆障，或曰執日，密行第一。】　
這是釋迦牟尼佛的兒子。　
鈔【覆障者，本阿脩羅名，能以手障日月，故名覆障，亦曰執日。】　
『羅?羅』，翻成中國的意思是『覆障』。　
本來是阿修羅的名字，這個阿修羅神通很大，能用手遮住太陽、遮住月亮，所以叫「覆障」，也叫做『執日』。　
鈔【障有二義。】　
『障』有兩種意思。　
鈔【一云：　
佛為所障，不即出家，以未有子，父王不許出家。】　
諸位念《釋迦譜》，看釋迦牟尼佛傳記就曉得了。　
當年淨飯王不答應釋迦牟尼佛出家，就因為沒有後代，釋迦牟尼佛必須生了兒子才有資格出家。　
鈔【後以指腹懷?，方遂本志，則佛被其障也。】　
當時釋迦牟尼佛就指著妃子說：　
她已經懷孕了。　
耶輸陀羅懷羅?羅六年才生他，所以遭很大的難，不但障礙他父親出家，同時也叫他母親受委屈受災難。　
鈔【一云：　
六年在胎。】　
他坐胎比別人時間久，別人十個月就出胎，他六年，這裡頭有因果。　
鈔【以宿生曾塞鼠穴，幽之六日，今報六年，則己自被障也。】　
過去生中頑皮，他把老鼠洞塞起來，塞了六天，老鼠六天不能出來，他今生果報要在胎裡六年才能出得來。　
因果報應，自作自受，這沒法子！　
他雖然出家了，頑皮的習氣還是除不掉，從他以前塞老鼠洞就可以曉得他很頑皮。　
他出家之後，釋迦牟尼佛叫他拜舍利弗做師父，他是舍利弗的徒弟，一天到晚玩耍就是了。　
鈔【密行者，經云：　
羅?羅密行，惟我能知之。　
惟佛能知，則菩薩聲聞皆所不知，況凡夫乎。　
積行而人不知，故曰密行第一。】　
他雖然天天玩耍，他玩耍裡頭修行，只有佛知道，別的人不曉得，只看到他很頑皮，一天到晚去玩，沒有人知道他在那裡修行，這個修行的功夫高人一等。　
這是佛子羅?羅。　
疏【憍梵波提者，此云牛?，受天供養第一。】　
這位尊者也是有果報的。　
鈔【牛?者，過去世中，輕弄沙門，今報牛?。】　
他過去生中，聽一個老比丘在念經，他聽了之後就在旁邊笑話他，說他念經的聲音不好聽，像老牛一樣。　
這個老比丘就告訴他：　
我已經證阿羅漢果，你對我無禮，你將來受果報。　
他就極力的懺悔，結果還是墮在畜生道，變牛，做五百世的牛。　
這是輕弄一個沙門，這個沙門不是普通沙門，是阿羅漢，所以這麼重的罪。　
鈔【又五百世曾為牛故，牛雖不食，恆事虛哨，餘報未盡，故稱此名。】　
他這一世雖然得人身出了家，他還有老牛的習氣，老牛嘴巴老是動，不吃草的時候牠也在動。　
餘報未盡，所以直接把這個習氣稱做他的名字，憍梵波提，使人家了解，不敢輕慢他。　
鈔【天供者，馬麥之報，彼獨於天上尸利沙園受供。　
又凡夫睹形，不知觀德，恐人譏笑遭愆，常居天上，諸天敬奉，故云受天供養第一。】　
世間凡夫不認識他，如果也有人譏笑他，將來那個人又要受五百世牛的果報，這就不慈悲了。　
所以釋迦牟尼佛就不叫他去托缽，怕人笑話他，叫他到天上去吃飯，天人供養他。　
因為天人有天眼，認識他是阿羅漢，不會輕慢他，對他會起恭敬心，所以他受天供養第一。　
這裡頭也有一個典故，這就是馬麥之報。　
佛與弟子們一共是一千二百五十五人，是很大的一個團體。　
曾經在毘蘭邑這個地方三個月沒有東西吃，大概這個地方也是有天災，不得已就是給馬吃的糧食，人家拿來供養僧團，所以有三個月馬麥之報。　
統統都是有因果報應的。　
因為憍梵波提是受天人供養，他就沒有這個災難，他每天還到天上去吃，大家都要受馬麥之報，他不受，『彼獨於天上尸利沙園受供』。　
疏【賓頭盧頗羅墮，上三字，此云不動，名也；　
下三字，此云利根，姓也。】　
『賓頭盧頗羅墮』是梵語，姓、名都具足。　
鈔【先名後姓者，其族凡十八，稱名在先，別其餘也。】　
他這個家族也非常的繁盛。　
鈔【奈耶律云，樹提長者，以栴檀缽置剎頂上，號於眾云：　
神力能取者即與。　
尊者現通取缽，佛呵責已，敕令不得入滅，留身久住，應末世供，為大福田也。】　
『奈耶律』，就是毗奈耶藏，律藏。　
賓頭盧頗羅墮他有神通，實在講佛當年在世，這些弟子個個都有神通，佛禁止，決定不准他們隨便示現神通，不可以。　
只有在特別因緣之下，還要得佛的同意，佛不同意，不能輕易示現神通。　
他就是輕易示現他的神通，佛呵斥他，而且懲罰他，罰他長住在人間，不准他滅度。　
所以賓頭盧尊者現在還在世間，他是個什麼樣子，他自己也不說，你也不認識，他會變化。　
有人供齋，打千僧齋，他就來應供。　
他來應供，你就有福了，所以稱之為福田。　
我們今天打齋，來應供的如果都是凡夫沒有聖人，我們修的這個福就不大；　
如果應供裡面有聖人，這個福報就很大。　
像當年錢鏐王打千僧齋，那是永明延壽大師住世的時候，定光古佛來應供，他這個福報就大了。　
永明延壽，我們知道他是阿彌陀佛再來的，就是那個定光佛說出來的。　
永明延壽是淨土第六代祖師，國王打千僧齋，供養一千出家人來吃飯，來應供。　
那時名氣最大的是永明延壽，永明延壽是國師，國王的師父。　
在應供的時候，吃飯的時候，那個首席總是推推讓讓的，誰也不肯去坐！　
大家都在這裡讓，就有一個和尚很不客氣的跑到首席一坐，穿得也不整齊，很邋遢的這麼一個人，沒有一個人認識他，也不曉得是從哪裡來的。　
他在首席上一坐，國王雖然心裡很不痛快，但是總是出家人，也不好把他拉下來，這樣大家就入席了。　
吃完飯之後，這忽然走了，國王就問永明延壽大師：　
我今天供齋有沒有聖賢人來應供？　
他說：　
有！　
定光古佛來應供。　
國王說：　
哪一個？　
就是坐在首席的那個和尚，那個和尚耳朵很大，人家叫他大耳和尚。　
定光古佛來應供，國王一聽說，這還得了，原先心裡一團不高興，這下古佛來應供，趕緊就派人去追蹤，到處打聽他從哪條路走的，把他追到了，他在山上一個洞裡面打坐。　
這些人都曉得是定光古佛，大家都來拜佛了，他說了一句話：　
「彌陀饒舌」，阿彌陀佛多事，為什麼把我身分說出來，他就走了，就入滅了。　
大家一看定光古佛圓寂了，但是聽聽「彌陀饒舌」，那永明延壽就是阿彌陀佛了。　
所以回來的時候，不要緊，定光古佛過世了，阿彌陀佛還在，回去拜阿彌陀佛去，曉得永明延壽是阿彌陀佛。　
趕緊回宮去報告：　
大耳和尚入滅了。　
國王聽到很懊惱，但是又聽到永明延壽是阿彌陀佛再來的，非常歡喜，趕緊去看永明延壽，還沒走幾步，外頭有人來報告，永明延壽大師圓寂了。　
所以諸位要曉得，身分不能暴露，身分一露馬上就要走。　
現在我聽說中國、外國有很多人說他是什麼菩薩再來的，什麼佛再來的，說了又不走，這個不能相信，說了就要走！　
別人說行，自己說也行，說了就走！　
你看那個彌勒菩薩，自己說的，不是別人說的，他自己說他是彌勒菩薩，說完他就走了。　
我們現在塑的彌勒菩薩像就是布袋和尚，他是宋朝時候人，宋高宗時候，跟岳飛同時代的人，他走的時候自己說出他是彌勒菩薩，他說了就走了。　
所以佛門裡身分一暴露，立刻就要走，沒有說身分暴露還不走的，那是決定騙人的，決定不可靠的。　
所以，現在賓頭盧尊者還在世間。　
疏【迦留陀夷，此云黑光。】　
這位尊者，他一定是一位黑人，因為他的皮膚很黑。　
黑人也能學佛，也證阿羅漢果，我們也不能輕視他！　
現在這個世界種族歧視，對黑人，這一般都瞧不起，黑人也能證阿羅果也能成佛，可見得佛法平等。　
鈔【黑光者，顏容粗黑故，又黑色光耀，異常黑故，夜行乞食，人見驚駭，佛禁夜行，繇此制也。】　
他曾經有一天晚上出去托缽，把一個孕婦嚇到了，人家以為他是個鬼出來了。　
因此，佛才制定這個戒律，比丘晚上不准出門，不准走動，這條戒就是因他而制定的。　
疏【摩訶劫賓那者，此云房宿，知星宿第一。】　
鈔【房宿者，二十八宿中，第四宿也。　
父母禱此星而生子，一云初出家時，將欲詣佛。】　
就是到釋迦牟尼佛那邊去，想去跟佛出家。　
鈔【中路值雨，寄食陶舍，俄有比丘來共宿止。　
彼比丘者，即佛化現，聞法得道。　
則房宿者，以於陶家房舍而旅宿故，亦一義也。】　
這有兩個意思，一個意思是他父母祈禱星宿而生的這個小孩。　
第二個意思，他出家的時候，想去跟佛出家，當然路途相當遙遠，在路上就借宿一戶做陶器的家裡，這時候也有一個比丘到這地方來，那個比丘是釋迦牟尼佛的化身，等於來接引他，看他出家的心很虔誠，就跟他說法，他在那裡就證果了，這也有房宿的意思。　
鈔【知星宿者，不假璣衡，通曉天象，故云知星宿第一。】　
『璣衡』是天文用的儀器。　
他不需要用這些儀器，就能知道天文。　
佛弟子當中，他是天文學家。　
第十五位：　
疏【薄拘羅者，此云善容，壽命第一。】　
這是佛弟子當中年歲最大的一個。　
鈔【善容者，顏貌端正故。】　
在比丘眾裡年歲最大，是一位老比丘，他的相貌非常端正，非常端嚴。　
鈔【壽命者，壽命百有六十，故云壽命第一。】　
壽命一百六十歲，壽命第一。　
鈔【繇昔持不殺戒，九十一劫，壽不中夭。】　
這是講因果，他為什麼這樣健康長壽？　
他過去生中生生世世持不殺生戒，他持得很嚴，所以得這個果報。　
諸位曉得，凡是果必定都有因的，沒有說是有果沒有因、有因沒有果的，沒這個事情，因果一定相應。　
佛教我們，果報都是修得的，我們的財富是過去生中修財布施所得來的。　
有人發財很難，很不容易才得到財富；　
有人發財很容易，簡直不操心，錢從天上掉下來了。　
這就是過去修因的時候，他修財布施，有人修財布施很勉強布施出去，他將來有沒有果報？　
有果報，那果報得來也不容易。　
有人布施很痛快的，根本沒有在意就布施出去了，他將來的果報得來就很容易，也是無意當中就得財富，真是「一飲一啄，莫非前定」，一絲豪勉強不得。　
法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，不殺生是無畏布施，所以他得的果報是健康長壽。　
鈔【又昔曾施一病僧訶梨勒果。】　
這是布施一個有病的出家人，他去照顧他。　
鈔【感五不死。】　
得好的果報，五種不死。　
鈔【初生現異，母以為怪，置之熬盤不死。】　
他這個誕生跟一般正常人不太一樣，所以他的母親不歡喜，家人不喜歡，以為是妖怪，把他放在盤子裡面，他沒死。　
鈔【復置釜中不死。】　
放在鍋裡面他也沒死。　
鈔【復置水中。】　
把他放在水裡面。　
鈔【巨魚吞之。】　
被大魚吃掉，魚被人捕獲。　
鈔【刀破子現，一無所損。】　
他也沒死。　
鈔【火不能炮，湯不能煮，水不能淹，魚不能噬，刀不能割，名五不死。】　
他一出世遭很大的難，他都沒死。　
過去生中布施照顧一個出家人，得這個果報。　
鈔【又閒靜少欲，收攝六根，滅度之後，塔猶?貝。　
故常樂閒居，不處眾中，亦稱第一。】　
他這個人喜歡清靜，不喜歡熱鬧，不喜歡多事。　
滅度之後，人家給他起個塔來供養他。　
阿育王是佛門裡面的大護法，也去供養他的塔，那時候供養塔就是用貝殼，用二十個貝殼去供養他。　
貝殼放在裡面自然就飛走了，他不要，不接受，貝殼從塔飛出來之後，還砸到阿育王的腳。　
他在世的時候不接受人家這些多餘的供養，不喜歡熱鬧，死了以後那個塔還有這種神力在，你想去供養他，他不接受的。　
第十六位是：　
疏【阿[少/兔]樓馱者，一名阿那律陀，此云無貧，亦云無滅，亦云如意，天眼第一。】　
這位尊者也是釋迦牟尼佛的堂弟。　
鈔【無貧者，昔於饑世，曾以稷飯施辟支佛，九十一劫資用充足。】　
這是一個荒年，一個鬧旱災的時候，大家都沒東西吃。　
他那個時候是個種田的人，種田當然帶著有點飯在中午田裡面吃的，這個飯不是好飯，是小米煮的，做的東西，遇到辟支佛下來托缽。　
他心裡想到辟支佛半個月出來托一次缽，他今天托不到東西吃，他又得餓半個月。　
他說我布施他，我頂多餓一天。　
所以他就把他自己這點飯供養辟支佛，他得九十一劫不貧窮的果報，『資用充足』，就是他的衣食住行不缺乏。　
鈔【至今不滅，所求如意，故有無貧等三譯。】　
這個果報不可思議！　
他有這三種意思。　
鈔【天眼第一者，出家喜眠。】　
他昏沉，喜歡打瞌睡。　
鈔【佛說法時，昏睡不覺。】　
佛講經說法，他在底下聽，睡著了。　
鈔【佛乃呵責，比之螺蛤。】　
被佛狠狠的罵了一頓，佛罵他：　
「螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」　
鈔【發憤精進，經七晝夜，眼不交睫，失其雙目。】　
他被佛罵了一頓之後，也很了不起，知道慚愧，就努力精進。　
他七天七夜不睡覺，疲勞過度，眼睛壞掉了，以後就失明了。　
鈔【佛教修習樂見照明金剛三昧，遂得天眼。】　
佛憐憫他，『佛教修習樂見照明金剛三昧』，教他修這種定。　
這個定修成功之後，他『得天眼』。　
所以叫半頭天眼，他不要用眼睛看，他整個頭都能看，四面八方他都能看，而且這個天眼在阿羅漢裡面是第一。　
普通阿羅漢天眼只能看一個小千世界，他這個天眼能看三千大千世界，這他修成的，所以佛弟子當中天眼第一。　
他是真精進，真肯幹！　
鈔【觀大千界如睹掌果。】　
他看三千大千世界就像觀手掌心裡面的菴羅摩果一樣。　
經上常講菴羅摩果，菴羅摩果就是我們現在吃的芭樂。　
從前我們看到經上「菴羅摩果」，不曉得是什麼東西，經上常講「醍醐灌頂」，不曉得醍醐是什麼東西？　
道源和尚曾經到印度去訪問，因為他是講經的法師，到印度就特別去打聽，醍醐是什麼？　
菴羅摩果是什麼？　
你們拿來我看看。　
結果一拿來，芭樂，台灣有，這是菴羅摩果。　
醍醐是什麼？　
沙拉。　
這一段經通常講叫流水文章，我們把它讀過去了，很長。　
到底下我們就要討論到義理方面。　
這是十六位尊者的介紹，今天我們就講到此地。　
回上集第112集續第113集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103112.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103112.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:58:32

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一三集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-113　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二三八頁：　
◎【二、總結】經【如是等諸大弟子。】　
疏【如是者，結上。　
等者，例餘。　
大者，收前大義。】　
這句話就是總結前面一共列出十六位尊者。　
在佛經裡面數字都是表法的意思，像本經裡面，我們看得最多的是用「七」，像七重行樹、七重欄楯、七寶池，這些用七，七代表圓滿，七的意思是東、南、西、北、上、下、當中，取這個意思。　
《華嚴》通常是用「十」來表法，十是數目字，從一到十是一個圓滿的數字，所以它是表法的意義。　
「十六」也是表法，在密宗是代表大圓滿的意思，我們在《無量壽經》裡面看到「賢護等十六正士」，此地也是用「十六」來表這個意思，這個意思是說明禪淨不二，密淨不二。　
夏蓮居居士他老人家常說：　
淨土是密宗的顯說。　
他肯定淨跟密是一不是二。　
尤其是普賢菩薩代表這個法門，密宗裡面的祖師金剛薩埵（金剛手菩薩）是普賢菩薩的化身。　
由此可知，禪歸到淨土，密還是歸到淨土，不歸到淨土不能算是圓滿。　
由此可知，顯密、宗教到最後統統歸到淨土，這才是究竟圓滿。　
這個數字是代表這個意義。　
從這部經裡面把整個佛法統統包含了，所以這個法門的殊勝不可思議。　
疏【弟子者。】　
這些人都是大乘菩薩示現的聲聞，絕對不是真正的比丘，大菩薩示現的。　
疏【學在師後曰弟。】　
有這個意思，老師年歲比學生都大。　
疏【解從師生曰子。】　
你開悟是老師幫助你的，你在老師手下開悟的，這個有『生』的意思，生智慧了。　
法身慧命是從老師那裡生的，所以弟子是這麼來的。　
疏【如斯勝會，可謂難弟難兄，善作善述。】　
難弟難兄是有典故的，後面會講到。　
鈔【結上例餘者，前結十六尊者，後例千二百人也。】　
這十六位是代表，實際上與會的一千二百五十五人統統包括在其中。　
鈔【收前大義者，此大弟子，即前大比丘大阿羅漢，以一大字攝前二也。】　
這個意思好懂。　
鈔【學在師後者，先覺後覺，如兄先弟後故。　
解從師生者，啟發育養，而成法器，所謂從佛口生，當紹佛種，如父母生子故。】　
這個意思都很容易明瞭。　
鈔【難弟難兄者，古稱元方難為兄，季方難為弟，言兄豪弟俊，無可優劣。】　
這是中國典故，東漢太丘長陳寔生了兩個兒子，大兒子叫『元方』，小兒子叫『季方』，這兩個兒子都非常的出眾，才華不相上下。　
所以古人稱讚兩個兄弟都好，稱為『難弟難兄』，典故是這麼出來的。　
此地大師說得很清楚：　
鈔【今不取彼意，略喻佛為兄，諸阿羅漢為弟。】　
把這個比喻引用在佛法裡面。　
鈔【二俱難得故。】　
老師難得，學生也難得，這樣才是師資道合，才能有成就，的確是不容易。　
一個好老師，沒有好的學生，他也無可奈何，他那個道傳不下去！　
有好學生，沒有好老師，那個學生也可惜，有好的稟賦，一生沒有遇到善知識，也空過。　
好的老師跟好的學生結合，這是非常難得的因緣，不是容易事情，這一點我們要知道。　
實在講，這也是百千萬劫難遭遇，不是容易事情。　
什麼叫好老師？　
在佛門裡面講，佛是第一好老師，證得究竟果位的老師，那還有什麼話說！　
菩薩、聲聞是好老師，證果的人，他們的知見決定沒有差錯。　
沒有證得果位的人，多少還是有問題，不見得完全正確。　
證了果就正確，像阿羅漢已經成正覺，這沒有問題，菩薩正等正覺，佛是無上正等正覺。　
此地老師是無上正等正覺，學生是正覺，這個因緣太殊勝了。　
我們修學這個法門，實在講要是真正修學，百分之百的依從，依教奉行，你就等於阿羅漢、等於正覺。　
果然百分之百的依教奉行，不僅是等於正覺，實際上你可以說等於正等正覺，這個是不可思議，這個法門難得。　
我們依照這個方法來修行，一定要把這三經，《彌陀經》我們取兩種最重要的註解，《彌陀經疏鈔演義》、《彌陀經要解》，第二種是《無量壽經》，第三種是《觀無量壽佛經》，要把這三經變成我們自己的思想見解行為，百分之百的依從。　
換句話說，你這一生念佛，決定是上品上生。　
你能夠做到百分之九十，你是上品中生；　
做到百分之八十，你是上品下生；　
做到百分之七十，你是中品上生。　
看你做到幾成！　
做到百分之二十，你是下品下生；　
完全沒有做，那就靠不住了。　
雖然你天天念佛，靠不住，是一個未知數。　
能做到百分之二十以上，換句話說，你這個人決定往生，生凡聖同居土。　
你要做到百分之八十以上，跟諸位說，你往生西方極樂世界決定是實報莊嚴土，就看你自己了。　
我們這個講堂，這三經不斷的在這邊講。　
我自己有非常明顯的感觸，一遍比一遍殊勝！　
我自己境界也不一樣了，遍遍都不相同，所以充滿了信心。　
這是很難得很難得。　
今天佛是我們的老師，釋迦、彌陀是我們的老師，註疏的大德是我們的引導，接引！　
這是蓮池大師註解的，蓮池、蕅益是我們的引導。　
我們如果能夠真正依教奉行，這也是難弟難兄，很難得，太不容易了。　
眼看你這一生就要到西方極樂世界作佛去了，這個因緣多麼的殊勝！　
這是講二俱難得。　
鈔【善作善述者，古稱文王以王季為父，父作於前，以武王為子，子述於後。　
今亦不取彼意。】　
『善作善述』是稱讚周朝的三代。　
現在引用這個，也不取這個意思。　
鈔【略喻佛為父，諸阿羅漢為子，師資道協故。】　
師資道合才有這樣殊勝的成就，殊勝的法會，普度十方世界一切眾生。　
下面這是「稱理」之說，這一段文比較長，這裡頭義理也有相當的深度。　
疏【稱理，則自性王數融通，是佛與弟子俱義。】　
『王數融通』，「王」就是心王，「數」就是心所。　
八識是心王，五十一個心所是數。　
八識比喻佛，五十一個心所比喻弟子，「王數融通」，這是稱性來說。　
「王外無數，數外無王」，心外無所，所外無心，取這個意思。　
鈔【台教云。】　
天台大師所說的。　
鈔【心王如來，心數弟子。　
今釋謂王者，八識也。】　
把『八識』比作『王』。　
鈔【此八識者，善惡輪轉，繇之主宰，如王御臣，如師率弟子故。　
數者，五十一心所也。　
此五十一，一則恆依心起，二則與心相應，三則係屬於心，其於八識，如臣向君，如弟子奉師故。】　
這一段實在講就是說明六道生死輪迴的原理，為什麼會有六道？　
為什麼會有輪迴？　
原理就在這幾句。　
『善惡輪轉』這是因，六道的苦樂那就是果報。　
造什麼樣的因就會得什麼樣的果報，可是造因受報這主人是阿賴耶識，唯識論常講「來先去後作主公」。　
玄奘大師《八識規矩頌》裡面講得清清楚楚，六道裡面投胎哪個去呢？　
阿賴耶識去投胎，去受報。　
死的時候哪一個最後走呢？　
阿賴耶識最後走。　
所以來，它是先，去，它是最後，它是主！　
六道轉迴造業受報的主人。　
我們凡夫不了解，認為這個叫靈魂，我們中國人叫靈魂，佛教裡頭叫阿賴耶識，也叫做神識。　
印度外道他也不了解這個情形，他叫它做「神我」，名稱不同，說的是一樁事情。　
『善惡輪轉，繇之主宰』，這是說「前六識通善惡無記三性」，換句話說，造善是它，造惡也是它，造作那個不善不惡，這叫無記性，也是它。　
你造作善一定有善報，你造惡一定有惡報，無記性有一種非惡非善之報，它統統都有果報的。　
諸位要知道，前六識能力最強的就是第六意識，第六意識是什麼？　
就是我們一天到晚胡思亂想的念頭，叫妄想心。　
你可以想過去、想現在、想未來，統統是第六意識，它想善也想惡。　
諸位不要小看這個妄想，你想一個念頭，你阿賴耶識就落一個種子，這個種子遇緣就要受報。　
你想善就是一個善的種子，你想惡就是惡的種子，不要等你造惡！　
想一個惡，你已經造了惡業。　
「我沒做」，沒做，阿賴耶識裡也有。　
如果你再要做，你這個惡業的種子力量就強大，你只想還沒做，這個力量是比較弱一點，但是同樣都是金剛不壞的種子。　
所以，念頭重要！　
佛經上常說：　
菩薩畏因，眾生畏果。　
眾生到果報來的時候害怕了，菩薩果報來，他不害怕，他曉得怕也沒有用，逆來順受。　
菩薩怕什麼？　
怕造惡因，怕有惡念，他怕這個。　
所以說，在起心動念處修行！　
因此，我們自己想想，我們能不能往生到西方極樂世界去？　
這個事情不要問別人，自己想想就知道了。　
從早到晚，我哪個念頭最多，哪個念頭力量最強，將來就隨著這個念頭去了。　
如果我一天到晚貪的念頭強，名聞利養、五欲六塵，我樣樣都要，這個念頭很強，換句話說，你來生一定到三途！　
貪的力量強是餓鬼道的業因，他來生一定作鬼去了。　
人死了，不一定作鬼，六道輪迴，鬼道只是六分之一。　
為什麼說人死了都作鬼？　
你想想有沒有道理？　
哪一個人不貪，貪心重的將來都作鬼。　
他現在天天在造貪的這個業，所以死了之後，差不多百分之八十都到餓鬼道去了。　
所以說人死了作鬼，這個話說得也有道理，也不能說完全沒道理。　
我們要想往生極樂世界，說老實話，我們念念都是阿彌陀佛，心心都是阿彌陀佛，我們造的業是阿彌陀佛的業。　
造阿彌陀佛的業，六道裡頭沒有受果報的，你看看六道裡頭哪一道是阿彌陀佛？　
沒有，只西方極樂世界是阿彌陀佛的果報。　
所以你造這個業因，你將來的果報一定生西方極樂世界。　
所以想到西方極樂世界的人，我們從早到晚不打妄想，一切善念頭、壞念頭統統都不要。　
我們只要一個阿彌陀佛的念頭，我們口念佛心想佛，念經想經裡面的境界，這個經裡面的境界就是阿彌陀佛的境界，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這就是這麼一個道理。　
所以它是個主宰，它在這裡造業，後來一定要受果報。　
第七識，這是堅固的我執，唯識論裡常講：　
四大煩惱常相隨。　
與生俱來的煩惱，哪四條？　
「我痴」，愚痴！　
因為愚痴，他才執著這個身是我，我見、我執是從愚痴裡面產生的，非常的堅固，不容易破掉。　
「我愛」，與生俱來的；　
「我見」，我見就是我們現在講成見，成見很深。　
「我慢」，總覺得我比別人強，總覺得別人不如我，這個傲慢也是與生俱來的。　
這四大煩惱，跟諸位說，障道，是根本的障礙。　
我們既然要想念佛求生西方極樂世界，你要知道西方極樂世界諸上善人沒有這四種煩惱。　
換句話說，我們對於痴、見、愛、慢要努力去把它看淡，你能夠淡一分，到西方極樂世界你的品位就高增一分。　
你這四樣都沒有了，你是上三品往生。　
如果你這些東西是一點都沒有斷，換句話說，你如果真正很幸運往生了，你是下三品往生，中品都不行，你是下品往生。　
可見得斷這個東西不容易，非常的難斷。　
但是在一切法門裡面，念佛這個方法實在講很容易斷煩惱，為什麼？　
念佛人不要斷煩惱，煩惱自然沒有了，為什麼？　
你一天到晚只念阿彌陀佛，其他的念頭都沒有了，不斷而斷，這個法子妙絕了。　
真正講斷煩惱，說實在話，我們拼上一生的命，恐怕一品見惑都斷不掉。　
換句話說，如果不修這個法門，修任何一個法門想在這一生當中成就，都不容易，很難做得到！　
然後我們才曉得這個法門的殊勝。　
這個法門從下下品到上上品，正如同善導大師所講的，咱們是「遇緣不同而有差別」。　
我們今天遇的緣太殊勝了，無比的殊勝！　
可以說從民國以來，像我們這樣殊勝的緣分，這樣殊勝的道場，沒有過！　
過去台中李老師的道場，講經一個星期只講一次，我們一個星期四次，而且他所講的經，許多大乘經統統講，他沒有專講淨土經！　
我們今天這個緣之殊勝，超過太多，超過民國初年大陸上那些道場，我們今天可以說無比殊勝的因緣，大家真的身在福中不知福！　
所以只要自己能覺悟，自己能夠懺悔，能夠依教奉行，往生西方極樂世界人人有把握。　
五十一心所，這是唯識論裡頭常講的，「遍行」五心所，「別境」五心所，「善」有十一個心所，「根本煩惱」有六個心所，「隨煩惱」有二十個心所，「不定」有四個心所，這在《百法明門論》裡面講得清清楚楚。　
從五一十個心所裡面，我們很容易的看出來，善心所少，就十一個，惡心所多，有二十六個，六個根本煩惱、二十個隨煩惱，數量是惡多善少！　
力量上講，也是惡勢力強，善力量弱。　
所以一個人往壞的方面走，容易，往好的方面走，難！　
根本的原因就是心所多寡強弱很明顯的擺在那裡。　
所以一個人能夠斷惡修善，能夠老實念佛，這是大善根大福德大因緣，不是偶然的事情。　
正如同古德所說：　
無量劫來希有難逢之一日。　
這一日什麼？　
我們善根、福德、因緣這三個統統現前，這個因緣難得！　
不只是百千萬劫難遭遇。　
我們今天這三個因緣聚會，遇到這個法門是「因緣」；　
我們自己有善根，「善根」是你能夠相信，你能夠理解；　
你有福德，有「福德」是你真正肯發願，真正肯依教修行，這是福！　
福德不是說你在今天社會上有地位、有財富，不是這個，那個福報等於零，死了以後一樣都帶不去！　
真是像《行願品》上所講的「萬般將不去，唯有業隨身」，一樣帶不走！　
所以你能夠信解，你能夠發願念佛，這是最大的福報，因為這個你統統帶得去的。　
五一十心所，為什麼叫心所法？　
因為它「恆依心起」。　
實在說，這五十一類心所法就是心理的作用，所謂「八識是體」，這五十一種是八識所起的作用，用不離體，所以它是依心而起。　
離了心，哪有心所？　
沒有心所。　
離了體，不會有作用的。　
這是從它起作用上說的。　
第二『與心相應』，用不離體，體不離用，決定是相應的，所以「恆與心王相應而不離」。　
『係屬於心』，它是屬於心王的。　
譬如八識，阿賴耶識有五個心所，就是五遍行，第七識有十八個心所，前五識有三十四個心所。　
第六意識最多，五十一個心所，它是完全具足了，所以第六意識的功能最大，唯識論稱它罪魁禍首，六道輪迴是它製造的，可是成佛作祖它也是第一大功臣。　
我們今天念佛，用什麼心念佛？　
當然是第六意識念佛，這個功就大了。　
往生西方極樂世界成佛作祖也是第六意識。　
換句話說，今天我們自己要把這個事實真相搞清楚，我們怎樣去運用第六意識，我們是用它來造業？　
還是用它來念佛？　
你要是用得適當，那就是成佛成菩薩；　
你要是用得不得當，你果報就在三途，就看你自己怎麼個用法。　
鈔【又智覺云：　
十大聲聞，皆是自心十善法數。　
毗曇偈云：　
欲想更樂慧，念思及解脫，作意於境界，三摩提以痛。】　
這是《阿毗曇論》上一首偈子。　
『智覺』就是永明延壽大師，是我們淨土宗第六代祖師，阿彌陀佛再來的。　
諸位看《彌陀經要解》，寶靜法師的《親聞記》，它裡面就把這個公案引用得很清楚，而是圓瑛法師的《講義》裡面沒有提到，寶靜法師講義裡頭引用了，說明永明延壽是阿彌陀佛再來的，這個事情是真的。　
他老人家說『十大聲聞』就是釋迦牟尼佛的十大弟子，它是表法的，它代表什麼？　
代表『自心十善法』，代表自心十善。　
『欲想更樂慧』，「欲」就是別境心所當中的欲。　
欲，拿我們現在的話，就是欲望，欲所樂的境界裡面生起一種希望，生起希望在四緣裡面來講就是所緣緣。　
「勤依為業用」，勤就是勤奮，它起了作用，作用是它要努力去追求，希望得到，這在四緣裡就是無間緣。　
因為心所法是通一切法的。　
像我們今天，有沒有欲？　
有，我們有欲望。　
我們的欲望是什麼？　
是希望生西方極樂世界，是希望見阿彌陀佛，這是我們的欲望，這就是我們現在念佛人的所緣緣。　
我們有這個欲望了，我們要努力去追求，憶佛念佛，不間斷、不夾雜，這就是精進，這就是勤奮！　
一定要這樣做法，我們才能成功。　
不但世緣我們要放下，不要去想它，不要去念它，因為你想這個、念這個，業報在六道，你天天在造六道的業。　
決定不想，決定不理會它，念念只想阿彌陀佛，念念只想西方極樂世界，這樣就行了。　
我現在除了念佛之外，我念佛可能念的沒有諸位那麼多，我看經看得多，我專看淨土三經，目的是想把這經講得更好，更有說服力，使大家聽了都能接受，將來大家統統都往生了，這好事情！　
我做夢都在那裡講經，這就是養成一個習慣了。　
講經，一切疲勞都沒有了，我一天在講台上講八個鐘點九個鐘點，愈講愈有精神，不講一點精神都沒有，當然這是三寶加持。　
憶佛念佛非常重要，讀經也是想佛，口雖然沒有念，心裡在想佛，想極樂世界的境界。　
這就是欲想更樂慧。　
「想」是遍行當中的想心所，「於境取相為性，施設種種名言為它的業用」。　
我們今天想西方極樂世界，想阿彌陀佛也是如此，極樂世界是個名號，阿彌陀佛也是個名號，從名號就要想到實際上的境界。　
「更樂」就是遍行當中的觸心所，「受想思等所依為它的業用」，心心所要接觸這個境界，換句話說，我們應用在這個法門裡面，我們念念不捨。　
「慧」是別境當中的慧，這個慧是揀別的意思，就是你有能力判斷，你有能力取捨。　
我們今天在一切法裡頭，我們取西方極樂世界，我們取持名念佛，我們在千經萬論裡面只取淨土三經，這是無上的智慧。　
所以我勸同修們，你們如果能夠真正放下，那你是百分之百的在真修，你是修上品上生，百分之百的放下了。　
不但是世間法放下，連佛法統統放下，我就念一本經。　
所以我勸大家念《無量壽經》。　
你們先把《無量壽經》念三千遍，其他的什麼都放下，三千遍念完，你心定下來了，你得到念佛三昧，你開智慧了。　
如果你一天念兩遍，五年的時間就完成，你五年的時間能修得上品上生。　
五年之後，你的辯才無礙，世出世間一切法，你六根一接觸就通達；　
絕對不是像現在今天讀這個經，明天研究那個經，他研究六十年決定不如你五年的功夫，為什麼？　
你五年專精，你與真如本性相應。　
那個人搞一輩子，他都在那裡胡思亂想，妄念紛飛，定慧全無，沒有用處的。　
我們看看古來大德的教學，往往這個學人親近一個善知識，善知識就是叫他在寺廟裡頭做些粗活，從來也沒有教他什麼東西，做個三年、五年實在不耐煩了，去見老和尚，「我到這裡求法的，搞了這麼多年，你一樣也沒教給我。」　
老和尚對他笑笑，他就開悟了，為什麼？　
老和尚在生活當中那個就是戒定慧完全在裡頭，教你什麼？　
生活裡面去體驗、去磨練，把你所有的習氣毛病統統磨練得乾乾淨淨，你心清淨，慧就生了，慧一生，一接觸佛法就通，哪裡要這麼樣講解，不需要！　
一接觸就通達了。　
所以大家不求真正的智慧，求什麼？　
求世智辯聰，這是大錯特錯！　
我們想弘法，弘法這個事情絕對不是世智辯聰能做得了的，世智辯聰去弘法，免不了有錯誤，你會把經講錯，把意思錯會了。　
你一心念這部經，你一心弘揚這部經，決定不錯，三寶加持。　
你讀的時候會開智慧，就是有悟處，你給人講的時候也有悟處。　
這個悟處一方面是從你定中得來的，是你自己所修的三昧；　
另一方面是阿彌陀佛、觀音、勢至加持給你的。　
因為你講的時候沒有去準備，或者你所準備的跟你上台所講的完全不一樣，上台不曉得怎麼講出來的，那是裡面的三昧、外面的三寶加持，這種力量出來的。　
絕對不是世智辯聰能辦得到的。　
所以我教給諸位，這是一個正確的方法、正確的方向，你們要不相信，是你自己沒福報，你自己有障礙。　
所以大家要想念到一心不亂，要想成就念佛三昧，要想得慧解，要想利益一切眾生，你一定要一門深入。　
你能把一切放下，這就是定；　
天天念經，從頭到尾念一字都不漏，一句沒有念顛倒，一個字沒有念錯，這就是智慧。　
所以念經是戒定慧三學一次完成，這個話我講過很多遍了。　
為什麼不去念經？　
修行要一個很健康的身體，沒有健康的身體不行，健康的身體也是自己修得的。　
去年從新加坡回來，松年老和尚教給我們一個方法，我記得在講堂跟大家說過，但是我不曉得你們有沒有去做。　
這裡有一次，新加坡的同修請我吃飯，演培法師作陪，演培法師年歲大了，七十二歲，身體很不好，很多毛病。　
松年老和尚他八十多歲，鶴髮童顏，頭髮白了，皮膚就跟小孩的皮膚一樣。　
他把手臂拿出來，你看看我的皮膚細嫩！　
所以他就教給演培法師，他說：　
我教給你一個方法，你回家去學三個月，保險有效，你什麼病都沒有了。　
方法很簡單，就是一杯開水，晚上準備好，準備好一杯開水，到第二天早晨起來，不要洗臉、不要漱口，一起來一下床就喝這杯水，站著穩穩的，站在那個地方，面向東方或者向東南方，就是太陽出來的方向，面向這個方向，這一杯水端在這個手上，喝三百口，不能多也不能少，每一口都要嚥下去。　
他說：　
你只要這樣去喝，喝三個月，你什麼毛病都沒有了。　
百病不生！　
沒有病的人延年益壽。　
他說他自己活一百三、五十歲是不成問題的，他自己都有這個把握，真是容易！　
但是要有耐心，為什麼？　
這一杯水喝下去，我試驗了一下，我試驗這三百口要四十五分鐘，喝的時候把一切念頭統統放下，一念都沒有。　
實在講，他這個東西就是修定，這一杯水端在手上，站在那裡不動，站四十五分鐘，這修定！　
每一口一點點，你要是一大口，幾口就喝光了。　
一定要喝三百口，不能多也不能少，每一口都要嚥下去。　
所以我想，第一個他心裡一念不生，這就是修定，三百口每一口記得清清楚楚，實際上就是禪宗裡面修數息觀，第一口、第二口、第三口，這就是修數息。　
同時使內臟運動，因為你每一口嚥下去，內臟在運動，水是清洗內臟。　
清洗內臟、內臟運動再加上這個定功，他怎麼會沒有效果？　
我今天把這個方法再一次的傳授給你們，延年益壽，百病不生。　
憶佛念佛，我們都是上上品往生。　
所以，我們所求的是上上品。　
從前我們因為對教理不透徹，只要下下品往生就可以了，現在我們了解了，不幹那個傻事情，我們要上上品，為什麼？　
上上品的機緣，我們個個都有分！　
十地菩薩到西方極樂世界不離念佛，他是信願持名往生的，我們今天雖然是博地凡夫，我們也是信願持名，我們用的方法跟十地菩薩一樣，到西方極樂世界，我們待遇說不平等，不可能的事情！　
那我們到西方極樂世界也要罷工，也要請願！　
不可能的事情，我們方法一樣！　
所以那個世界是平等世界，凡是往生到那裡都圓證三不退，道理就是在此地。　
希望大家要努力，不要小看了自己，不要輕視自己，也不可以傲慢，曉得一切法是平等法，認真的去修普賢十願，我們剛剛講過，《無量壽經》一開諯，那些菩薩修什麼？　
統統皆遵普賢大士之德，換句話說，沒有一個不是修十大願王的。　
所以十大願王我們必須要講求，我們認真努力的去做。　
這是這裡面的「慧」，這智慧斷疑生信，智慧的選擇。　
『念』就是別境當中的念，我們拿這個心所，我們來念佛，我們把這個佛號，六個字也好、四個字也好，念得字字分明。　
我們想阿彌陀佛，我們想西方極樂世界，這個境界清清楚楚。　
要想境界清楚，經就不能不熟。　
現在大家《彌陀經》大都數都會背了，我們第二步是要背《無量壽經》，《無量壽經》念三千遍以後，再去念《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》講方法講因果，你只要明瞭就行了。　
將來有時間，我們再把《觀經》細說一遍，細說得利益是最大的。　
『思』，是遍行裡面的思心所，五遍行是作意、觸、受、想、思。　
實在講，這個思就是造作。　
我們中國的文字是一種智慧的符號，你看「思」，什麼叫思？　
心裡面起了分別，有界限了，「心」上面劃個「田」就是有界限，心裡頭有分別、有界限就是思。　
思是造業，「想」不造業。　
想是「心」裡有個「相」，相出來了，你還沒有分別，不造業；　
思就造業了，思就有分別了。　
我們不造六道的輪迴業，我們造淨業，造往生西方極樂世界的淨業，我們去思想阿彌陀佛，思想西方極樂世界的境界。　
『解脫』，就是自在的意思。　
『作意』，就是我們現在所講的注意，這是五遍行裡頭第一個心所。　
它的意思實在講就是警覺，宗門裡常說：　
不怕念起，只怕覺遲。　
覺就是作意。　
我們今天時時刻刻提高警覺的心，警覺心就是讓我們念佛，不要把佛號斷掉了。　
所以念佛實在講它的祕訣就是不間斷、不夾雜，這兩點都不容易做到，特別是不夾雜，是最難做到的。　
譬如念佛的人，又想去研究別的經論，又想去修其他的法門，這叫夾雜，善導大師所說的。　
還有《西方確指》覺明妙行菩薩所講的，一個念佛的人又去看經、又去念咒、又去拜懺、又去做法會，又說一些沒要緊的閒話，這都叫做夾雜。　
夾雜的人修行，一萬個當中難得有三、五個往生，他不是專修！　
專修的人是決定往生，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。　
所以雜修不如專修！　
千萬不要誤會那些人是大通家，博學多聞，錯了！　
那些人修到後來什麼都不是，還得六道輪迴。　
如果你度眾生心切，你就專修念佛法門，你就度了無量無邊的眾生，一句話不說就度無量無邊眾生，為什麼？　
身教，你做一個模範給人看！　
這是真正覺悟者。　
你走的時候自在，預知時至，表演一下，必要的時候開個往生大會。　
香港何東爵士的夫人，何世禮的的母親，臨走的時候就是開往生大會。　
老太太念佛，她的兒子、媳婦都是虔誠的基督教徒。　
她在生的時候從來沒干涉，因為信教自由！　
臨終的時候表演給他看，通知她的親戚朋友，什麼時候到她家裡來，到她家裡來送她往生。　
最後走的時候，把她一家人叫出來，「你們一生信教，信教自由，我絕不干涉，今天我到西方極樂世界去，你們總得念幾句佛號送送我，這一點總可以吧！　
」一生沒有任何要求，就這一點要求，家裡人沒有話說，也恭恭敬敬念佛，念了不到十五分鐘就走了。　
所以她一家人從基督教轉過來念佛了，為什麼？　
親眼看到的。　
這一下就把他們從基督教裡度回來了，都念佛。　
她那個是開往生表演大會，這個真高明！　
這是弘法，我們一生舌頭都講破了，不如她那一招厲害！　
你看她那一招，電視、廣播、報紙到處都刊登，那個效果多大！　
不信的人，看到他也相信，你說那個效果多大？　
所以弘法利生勸人，不在天天嘮嘮叨叨的，真有效果，一招就把他感化過來了，就叫他回頭。　
何東老太太可以做得到，實在講每個人都可以做得到，就是你們願不願意做就是。　
願意做，個個都做得到！　
如果我們在台灣，每年都有人時節因緣到了，每年開好幾次往生大會，這個淨土法門馬上就抬起來了。　
所以平常要警惕自己要專，不夾雜、不間斷。　
『三摩提以痛』，「三摩提」是梵語，翻成中國意思就是定，「於所觀境令心專注不散為性」，定以開智慧為業用。　
定就是專一，我們決定取這個法門，我們這一生決定不改變，我就這一門修到底，這就是定。　
不夾雜、不間斷就是定的樣子；　
你雜修，定就沒有了。　
「痛」，是五遍行裡面「受」的意思，它用這個字來表示，就是接受，就是領納一切的境界。　
我們在生活當中，我們一生有順境有逆境，順逆境界現前，我們都要接受。　
接受的時候，我們不要在這裡面產生喜怒哀樂，這就是智慧。　
順境裡面不要起歡喜心，逆境裡面不要生煩惱，為什麼？　
境界裡起了喜怒哀樂，你那個佛號就念不成，西方極樂世界也去不成。　
我們的目的是在西方極樂世界，這地方順境雖然好，我不貪愛，留不住我們，我們還是到西方。　
逆境裡面，我們不起煩惱、不起瞋恨，我們曉得再壞的環境，我短短的也不過是受個幾年、幾十年就過去了，我後來的環境大好！　
千萬不要為這個短短的逆境造成障礙，這個才有智慧。　
鈔【是知大迦葉者，心欲數，以志存出要，善欲心發，捨世惡欲故。　
富樓那者，心想數，以想則分別，辯才無礙故。】　
這是舉十大弟子來作證明，他們代表「自心十善法數」，這是列舉幾個例子。　
迦葉尊者，『心欲數』，是說他修苦行，他只有一個目的，希望超越六道生死輪迴，希望證得大涅槃之果報，所以他能夠捨棄世間的五欲六塵，他能放得下。　
富樓那尊者，『心想數』，他著重在想的心所。　
富樓那尊者是說法第一，迦葉尊者是頭陀第一，苦行第一，清心寡欲，他也代表佛法修行的根本，清心寡欲。　
欲望少，需要就少，所以他生活簡單，「於人無爭，於世無求」，所以他擺在第一個是有很道理的。　
富樓那尊者「演說苦空無常，深談實相」，所以在心所裡面想心所為先，這個想心所起作用。　
因為想，他才能「觀機說法」，成就辯才無礙。　
鈔【迦旃延者，更樂數，以問答往復，更相涉入，論議不窮故。】　
迦旃延尊者是十大弟子裡面「議論第一」，我們今天講辯論，辯論第一。　
因為在辯論的時候，他一問一答，問得巧，答得也妙！　
這個是隨機應變，不像演說，演說可以先準備一個演講稿，有備而去。　
辯論沒法子準備，不曉得人家問什麼問題，不知道人家拿什麼東西來辯論。　
所以這是真正智慧辯才，隨機應變，所以他得的是法樂。　
鈔【乃至慧舍利弗，念優波離。】　
『舍利弗』智慧第一，他是「得無疑解脫」，換句話說，舍利弗的智慧從哪裡來的？　
他一切的疑慮斷掉了，他沒有疑。　
沒有疑，只有正信，這是舍利弗修行的祕訣。　
我們今天對這個法門深信不疑，一絲毫懷疑都沒有，決定選擇這個法門，修學這個法門；　
對於其他法門，我們一律讚歎、稱讚，我不學。　
哪一個人學，我們都讚歎，我們都都歡喜，我們不學。　
不管人怎麼稱讚那個法門怎麼好怎麼好，我們無動於心，我們也同意他的說法，可是我們絕對不生起一念想修學的念頭，這叫正信，這是大智。　
『念優波離』，優波離尊者持戒第一，因為他受持戒律、正念分明，所以稱「念第一」。　
他能夠約束身心，不犯戒律。　
鈔【思羅?羅，解脫善吉，作意那律，三摩目連，痛阿難等。　
痛者，受也，領納意也。】　
『思羅?羅』，羅?羅尊者一天到晚遊玩，他修行的功夫佛知道，別人不曉得，他是密行第一。　
他修行不重視外表，所以你在外表上看不出來，他完全用內功，玩耍遊戲裡頭真正在用功，密行第一，所以叫「思羅?羅」。　
為什麼？　
如果不是正思惟，他不能成就。　
所以在遊戲玩耍當中，正思惟。　
『解脫善吉』，「善吉」就是須菩提尊者，解空第一，所以《般若經》裡面有他，《金剛經》，佛就是對須菩提尊者說的。　
『作意那律』，阿那律尊者，他是天眼第一。　
因為作意才能顯現出神通；　
不作意，他就沒有這個能力。　
作意是注意，他這一注意，就有這個能力現前；　
不注意，所謂視而不見，聽而不聞，沒注意！　
阿[少/兔]樓馱一注意的時候，他這個天眼的能力能看到三千大千世界。　
『三摩目連』，目連神通第一，神通從定當中得來的。　
換句話說，目犍連尊者神通第一，也就是說他是禪定第一，定中才能現神通。　
『痛阿難』，痛是受。　
阿難多聞第一，他得的是「文字總持，領受不忘」，他能夠接受，佛講一遍，他就記得清清楚楚，永遠不會忘掉。　
這個地方，『痛』，就是『受』的意思，『領納』，接受的意思。　
鈔【王必具數，數必歸王，此二相扶，而取開悟。　
若王若數，不出自心，但得一心，王數俱盡。】　
『王』與『數』，統統包括在『一心』當中。　
這四句是總結，開始是一念無明，把自己的真性迷失了，變成八識，從八識又生五十一個心所，就好像空中生雲霧，海上起波濤。　
現在我們能善於應用心心所，我們必定能開悟，煙消雲散！　
到最後只剩下一個真心，「唯一真心」，這就是本經裡面所講的一心不亂。　
由此可知，大眾聚會的意思，從「稱性」來說，也結歸到一心不亂。　
我們今天就講到此地。　
回上集第113集續第114集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103113.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103113.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:58:57

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一四集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-114　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二四一頁：　
◎【二、菩薩眾】◎【初、明類】經【並諸菩薩摩訶薩。】　
疏【並者，承前言佛說此經，不但聲聞與會，大士亦所同聞也。】　
在這個法會上，不但有比丘、羅漢，同時也有菩薩，說明這個法門三根普被、利鈍全收。　
疏【菩薩者，梵語，具云菩提薩埵，今舉二字，省文也。】　
『具』是具足。　
中國人總是喜歡簡單，把尾音省掉，『菩提薩埵』只稱菩薩。　
疏【此云覺有情。】　
『此』是中國，翻成中國的意思是覺悟的有情眾生。　
疏【覺情復有三義，又勇猛求義。】　
勇猛求佛法，上求佛法，下化眾生。　
疏【摩訶薩者，此云大道心眾生。】　
『摩訶薩』就是大菩薩，「摩訶」是梵語，翻成中國為大。　
菩薩是對三賢人而說的，十住、十行、十迴向，我們稱他做菩薩。　
摩訶薩則是登地，從初地到等覺，我們都稱他摩訶薩，就是大菩薩。　
疏【以具四種大故，又法華六大，佛地三大，不出四故。　
菩薩摩訶薩，猶云菩薩中大菩薩也，揀非諸小菩薩故。】　
名相的解釋都在底下一段。　
鈔【不但聲聞者，言小乘大乘，一切賢聖，共聞此經，毋謂淨土為菩薩所不屑也。】　
這句話是破我們凡愚的情見，凡夫愚人總以為念佛是老太婆教，那些大菩薩們還會去念佛？　
還會求生淨土？　
這個都是凡夫愚痴的情見，不是事實。　
事實上，連等覺菩薩也求往生西方極樂世界，我們在《華嚴》裡面看得清清楚楚。　
鈔【覺有情者，同佛所證之謂覺，無明未盡之謂情也。】　
這個說法，意義相當之深。　
等覺還稱為菩薩，為什麼？　
他還有一品生相無明沒破。　
換句話說，他的情還沒有能斷盡，所以稱他做覺悟的有情眾生。　
揀別凡夫二乘不覺，凡夫不覺，小乘人雖然覺，覺得不多，覺悟得很少，所以還不能稱為菩薩。　
覺有情裡面含有三個意思，第一個意思：　
鈔【一、悲智所緣義。】　
慈悲有三種：　
眾生緣慈悲、法緣慈悲、無緣慈悲。　
佛的慈悲是無緣慈悲，菩薩的慈悲是法緣慈悲。　
鈔【言覺是所修佛道，情是所化眾生，上以智求，下以悲度也。】　
上求下化，所以我們稱他做菩薩。　
第二個意思：　
鈔【二、能所合目義，言覺是所求之果，有情是能求之人，以己之心，悟佛之理也。】　
這個從能所上說，能所都是屬於自己分上的。　
學佛的人所求的就是無上菩提，無上菩提從哪裡求？　
要從自己內心裡面去求，外面是求不到的。　
所以佛法叫內學，佛經稱為內典，統統是叫我們從自性裡面去求，我們在講堂裡面講得很多。　
我們求覺、求正、求清淨心，就是覺心、正心、清淨心，這三門都能夠入道。　
但是淨土宗著重的是清淨心，這句佛號怎樣才得力？　
要把你自己的清淨心念出來，這個佛號就得力了。　
我們一天到晚雖然念佛，心不清淨，這個不行，這樣念佛果報是人天有漏的福報，不能往生。　
人間享福是非常危險的一樁事情，為什麼？　
這一享福往往就迷惑，不肯再繼續努力修，福報享盡了，業障現前，就要墮三惡道。　
這是佛門常講的三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生墮落，享福的時候就造罪業，所以福沒有了，罪業現前必定墮落。　
因此，我們要懂得怎樣去念佛，念佛功夫就是在我們起心動念，念頭才起來，馬上就換成佛號，決定不能叫念頭繼續增長。　
不但惡念不可以繼續增長，善念也不可以，為什麼？　
惡念繼續增長，你的果報一定在三途，地獄餓鬼畜生。　
瞋恨心重、嫉妒心重必定墮地獄，這是我們自己要覺悟的。　
我們這個前途，我們往哪裡走，自己清楚，明明白白！　
慳貪心重的，來生是餓鬼道；　
邪正是非善惡不明，來生是畜生道，愚痴！　
不但三惡道這個念頭生起來，我們要警覺，馬上把它換成阿彌陀佛，三善道的念頭起來，我們也不要，為什麼？　
三善道，人天受生，還是不能出三界了生死。　
我們只有一個目標，求生極樂世界，這就對了。　
要求生極樂世界，怎麼求法？　
除非沒念頭，有念就是阿彌陀佛，這個很重要，希望不要有別的念頭。　
我這一天二十四小時當中，佛的念頭能有二十個小時，至少也得有十五個小時，決定要超過一半以上，我們才有力量。　
我一天念十二個鐘點佛，我那個心在佛號上，另外還有十二個鐘點是打妄想，換句話說，你成功的比例是一半一半，不可靠！　
所以想到這個地方，我們就不能不提起警覺心，這樣念佛就是悟入佛理。　
你只要一直念下去，也不必求開悟，也不要求一心，什麼不要求，就這樣一直念下去，決定把我的妄念給念掉，就成功。　
什麼時候得念佛三昧？　
什麼時候得一心不亂？　
什麼時候明心見性？　
到時候自自然然就成就了，不必著急。　
因為我們常常有這個念頭求一心不亂、求功夫成片，這是障礙，這是妄念，這就是夾雜。　
這個法門要緊的是不間斷、不夾雜，就是連求生西方極樂世界這個念都不夾雜，這一點很重要。　
第三個意思：　
鈔【三、利生為急義，言廣覺一切有情，所謂未能自度，先能度人，是也。】　
這是菩薩值得稱讚的，值得我們尊敬的，就是說他自己沒成佛，他先去幫助別人成佛。　
像地藏菩薩就是一個榜樣，自己沒成佛，他的學生不曉得有多少都已經成佛，他幫助別人成佛，捨己為人！　
這是大悲心特別切。　
底下我們再看，這就跟聲聞做一個比較：　
鈔【勇猛求者，聲聞趨寂自安，名為懈怠；　
大士剋志菩提，所謂大強精進勇猛也。】　
『勇猛求』是這個意思，他跟小乘不一樣，小乘證得偏真涅槃以後，他不再進學，他就安住下來，佛常常稱他做『懈怠』，不肯精進。　
但是我們從許多大乘經典裡面讀到，佛說得很清楚，小乘人也不是永遠當小乘。　
他這個懈怠不肯精進是有一段時間，不過這段時間很長，兩個大劫，兩大劫之後，他還是會迴小向大，他來修菩薩道。　
但是兩大劫他在那裡不動，這個很可惜，這麼長的時間，他不肯精進。　
辟支佛是一個大劫，他也不精進。　
佛呵斥他們「焦芽敗種」，不肯精進，比不上菩薩，菩薩的確是勇猛精進。　
鈔【大有四義者，清涼疏謂：　
一者願大，求大菩提故。】　
引用清涼《華嚴經疏鈔》裡面所講的。　
這些地方我們要特別注意，要深深的去體會，菩薩不求人天福報，我們今天雖然想學佛，一面想『求大菩提』，一面還要希望得人天福報，我統統都要得到，哪有這些便宜事情？　
如果你想得大菩提，人天福報就要捨掉。　
你不捨人天福報，那是障礙。　
人天福報大了，到臨終時捨不得離開，佛念得再好也不能往生。　
這是我們要覺悟的，不求人天福報。　
在這個人世間，這個生活能維持就可以了，過跟一般人相當水準的生活，夠了，不要再貪求奢侈，我們這個心安在道上。　
這是第一『願大』。　
鈔【二者行大，二利成就故。】　
『行』是講行門。　
菩薩的行持自利利他，自己成就也幫助別人成就，這種成就是究竟圓滿的成就，為什麼？　
這講修淨土這個法門是究竟圓滿的成就，不比其他法門。　
其他法門的成就，說老實話是有限的，不是圓滿的，唯獨這個法門的成就是究竟圓滿的。　
因此，我們介紹別人學佛，介紹他學什麼？　
一定要介紹他念佛，勸他發願求生淨土。　
但是這個法門確確實實是難信之法，這是真的，一點都不假。　
所以必須把淨土經論仔細的去參究，我們自己才真正的斷疑生信，一點疑惑都沒有了，我們勸別人才有說服力，使他聽了能夠接受，心服口服。　
換句話說，我們如果不把淨土經論參透，自己的疑根不能斷除，勸勉別人，人家反駁過來，我們沒有辦法對答，這就是有深入經論的必要。　
鈔【三者時大。】　
修行的時間長。　
鈔【經三無數劫故。】　
『三無數劫』，這是說決不是像佛在經上通常講的藏教佛，這要三大阿僧祇劫。　
從須陀洹開始修到藏教的佛，需要三大阿僧祇劫，不是圓教、不是通教、不是別教，是藏教佛，這個我們要很清楚。　
《起信論》裡面講，修行人要經一萬劫才能成就發心，發心是什麼？　
就是講圓教初住菩薩，發心住。　
圓教初住菩薩，也是從斷八十八品見惑證位不退算起，一萬劫才能修到發心住，然後再經三大阿僧祇劫，這才能圓滿菩薩地，到十地。　
第一個阿僧祇劫修的是三賢位次，十住、十信、十迴向；　
第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地；　
第三個阿僧祇劫八地、九地、十地。　
但是諸位要曉得，三大阿僧祇劫是圓教初住算起，我們凡夫斷八十八品見思證位不退開始，修到圓教初住是一萬劫，這是『時大』。　
所以你們願不願意念佛？　
你念佛，這都免了，一生就成就！　
不要經過一萬劫、三大阿僧祇劫，不必！　
一生就成就了。　
也不要經過十住、十行、十迴向，沒有這個名堂，不必經歷三大阿僧祇劫，也不必經歷五十一個位次，你就圓滿成佛了。　
這種便宜，其他法門裡頭沒有的，你要是肯相信，那你是真正有福！　
這是成佛的捷徑，沒有比這個更快。　
可是你要曉得，他就是到了十地，修一萬個大劫再加上三個阿僧祇劫，最後怎麼樣？　
還是要念佛到西方極樂世界去，繞這麼大的圈還是要去。　
我們在華嚴會上看到，十大願王導歸極樂，還是要去。　
如果兩個人修行，一個人走一般的大乘佛法來修，要經歷這麼長的時間來修，這個人老實念佛，到西方早就成佛了，恐怕你已經成佛許多許多劫了，那個同修才來，才入門。　
所以這一見面當然是認識，「你老兄你來得太晚了，怎麼這個時候才來！　
」這是一定的道理。　
鈔【四者德大，具足一乘諸功德故。】　
『一乘諸功德』就是如來果地上的功德，像三德祕藏：　
法身、般若、解脫，「常樂我淨」四淨德，涅槃有常樂我淨，般若也有常樂我淨，解脫也有常樂我淨，那是真正得到，清涼不變，「乃至十力、四無畏、十八不共法」，如來果地上這些功德他統統證得了，所以說『德大』。　
這是通常講的，大有四個意思，清涼大師說的。　
鈔【法華六大者。】　
《法華經》也有六大。　
蓮池大師註解《彌陀經》，他引用《華嚴》跟《法華》最多，用《華嚴》跟《法華》來解釋《彌陀經》，他的用意就是把《彌陀經》的地位提升到跟《華嚴》、《法華》一樣，圓頓一乘大法！　
這是老法師的苦口婆心，希望大家不要輕視這個經典，不要小看這個法門，這個法門實實在在是圓頓一乘。　
如果不是真正過來人，他看不出來，這些人物都是了不起的人物，真正是再來人！　
幫助我們點醒，這經典擺在那裡，我們不識貨，幫我們點醒，要我們認識。　
法華六大，第一是：　
鈔【信大法。】　
《法華經》裡面說：　
「信一心真如之法。」　
實在說，《法華經》這個意思就是《觀經》裡面所講的「是心是佛，是心作佛」，就是這個意思，這叫『信大法』。　
我們念佛，實在講直截了當去作佛，因為十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，不離自性。　
我們念佛將來必定成佛，念菩薩成菩薩，念聲聞就成聲聞，念天就生天，念貪瞋痴就變餓鬼畜生地獄，這是一定的道理！　
問題是你心裡面一天到晚想什麼。　
明白這個道理，不要問別人，我們自己將來到那裡去？　
再好好的想一想，清清楚楚明明白白。　
我來生到哪裡去？　
不用問別人，看我現在的念頭，哪一種念頭多？　
哪一種念頭力量強？　
強者先牽，它牽引你去投生。　
我們明白這個原理了，我們必須把念佛的這個念頭加強，要使它多，力量大，將來強者先牽，它就把我們牽到西方極樂世界去了，就這麼回事情！　
所以這個法門叫二力法門，我們自己要準備，要有這種能力；　
另外一個能力，臨命終時佛來接引我們。　
二力法門，別的法門裡頭沒有！　
所以念佛法門很有道理，絕對不是妄想、不是幻想，它確確實實有非常堅強的理論依據，這是我們要信。　
第二：　
鈔【解大義。】　
什麼『大義』？　
我們就本經上講，還是真正透徹理解「是心是佛，是心作佛」這個意思，真正明瞭、真正理解，那你就不懷疑了。　
不管遇到什麼法門，不管遇到什麼善知識來勸你學這個學那個，你聽了以後一定如如不動，為什麼？　
你對理論了解了，他搞別的法門，他沒搞透徹，他要搞透徹了，他決定選擇念佛法門，他不會選擇其他法門的。　
選擇其他法門，換句話說，理論沒有搞得透徹！　
他那個修行還是在拐彎抹角，這一生有沒有成就？　
在我想很難。　
我說這個也是有道理的，他的成就必須在這一生當中要斷三界八十八品見惑才算是成就，他要沒有能力斷三界八十八品見惑，他就沒有成就。　
斷三界八十八品見惑是什麼成就？　
好像念書上學了，一年級，有得他念了！　
剛才講了，如果是大乘菩薩法，他要修一萬劫才能到圓教初住；　
他要是修小乘法，從這個修起天上人間七次往來，才能證阿羅漢果，天上壽命長！　
七次往來，那個數目都是天文數字，他的成就是這麼個成就，不過，他不會再墮三惡道，保證不墮三惡道。　
換句話說，他這一生當中見惑要是破不了，他的成就來生就人天福報，依舊是六道輪迴，這就苦了！　
諸位要曉得，我們在座的同修都是善根深厚的人，每一位同修你們在過去生中不知道修了多少個三大阿僧祇劫，已經修了無量無邊的三大阿僧祇劫，也曾經供養無量無邊諸佛，你們現在還是這個樣子，為什麼？　
生生世世修行都不及格，就是這個八十八品見惑沒有破掉，破八十八品見惑就及格。　
生生世世修，生生世世不及格，所以沒法子，這是真正可怕！　
這一生我們總算因緣殊勝，沒有殊勝因緣，說老實話，我們這個講席你遇不到，這是我給你講真話，你遇不到我的講席。　
你遇到我這個講席，我知道你很有福氣，你過去生中很大的善根。　
遇到這個講席，你能信、能解、能行，那好，你這一生就恭喜你了，你成就了，你這成就是大成就，這是不可思議的成就！　
連那些已經修一萬劫的菩薩、再修三大阿僧祇劫的菩薩，看到你都羨慕！　
他們花那麼長的時間，所得的果報跟你今天所修的果報是相同的，你不費力氣就得到，他要費那麼多力氣才能得到。　
這是真正解，他才能深信不疑。　
第三：　
鈔【發大心。】　
這條很重要，《無量壽經》裡面一再說明，往生西方極樂世界一定要發菩提心，這個『大心』就是菩提心。　
上中下三輩往生統統要發菩提心，菩提心是什麼？　
上求下化。　
上求下化怎麼講法？　
在淨土法門講，好講，上求就是我要求生淨土，下化，我勸別人也求生淨土，這是無上大菩提心，你看在這個法門講多容易！　
你很容易懂，你很容易做到。　
其他一切大乘法門裡面講，可麻煩了，講了半天你未必懂，懂了你也做不到。　
這個說法是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說的，發願求生淨土就是發無上菩提心。　
所以我們自己要發心往生，要勸導一切人統統發願往生，這是『發大心』。　
鈔【趨大果。】　
趨無上菩提之果報，那就是說我們目標是成佛，我們不希望成藏教佛，也不要通教佛，也不要別教佛，我們要究竟圓滿佛，圓教佛。　
要想成就圓教佛，決定要求生西方極樂世界，一生決定得到，不要等第二生。　
所以這個法門是當生成佛的法門，不是個普通法門。　
這都是我們要清清楚楚明明白白去理解的。　
鈔【修大行。】　
『大行』就是信願持名，菩薩行門裡頭沒有比這個更偉大了，為什麼？　
十地菩薩始終不離念佛，《華嚴經》上說的。　
像剛才講的，這些菩薩們先修一萬劫修到初住，從初住再修一個阿僧祇劫修到十迴向，再修一個阿僧劫才到初地。　
信願持名念佛求生西方極樂世界，他要念多久？　
十地菩薩，十地始終不離念佛，他要念兩個阿僧祇劫才能念到西方極樂世界，再碰到普賢菩薩十大願王導歸極樂，才能去得了！　
哪有我們這樣直捷痛快，我們認真念佛三年、五年就能往生。　
我們三年五年時間就是他的無量劫，問題就是說你肯不肯相信？　
你要不肯相信，佛說你是應該的，很正常的現象。　
你要肯相信了，佛都覺得奇怪，為什麼你會相信？　
這是難信之法！　
你能相信了，那就是經上講的，你是多善根多福德多因緣，要不然你不會相信。　
你相信了，換句話說，你這一生成佛的機緣到了，這絕對不是普通的因緣，這是無比殊勝的因緣，我們要深深的體會，正是古人所講「如來深恩，粉身難報！　
」我們怎麼樣去報答？　
叫我們從今以後永遠脫離生死輪迴，圓成無上菩提，這種恩德到哪裡去找？　
你怎麼能報得盡！　
怎樣來報答佛恩？　
只有上求下化，上就是自己求生西方極樂世界，下面普遍勸導一切眾生信願持名，只有這個辦法才能報佛恩，除此之外，沒有法子能報佛恩。　
這是修大行。　
鈔【證大道。】　
『證大道』就是證無上菩提之果，圓教的佛果。　
《法華經》經上講的這六大，如果不往生極樂世界，那是很長很長的時間才能做得到，最起碼這個算法是一萬劫再加上三個阿僧祇劫才能做得到，這是最保守的計算法。　
我們在一生當中能成就，所以一般學教的人不肯相信。　
人家菩薩修那麼長久，你這一句佛號就往生，就證得了，哪有那麼便宜的事情？　
他不相信！　
這不能怪他。　
因為西方極樂世界跟十方諸佛的世界都不同，十方諸佛世界，我們住的這個土都是六塵，西方極樂世界是法性土，它不是六塵。　
所以西方極樂世界完全是阿彌陀佛果地上功德所現的。　
經上常說：　
唯佛與佛方能究竟。　
就是等覺菩薩對於西方極樂世界也好比隔羅看月，羅是羅紗，隔一層紗，隔個紗窗看月亮，它還有一層障礙！　
等覺菩薩還有一層障礙。　
所以研究教的人，他不相信這是應該的，不足以為怪。　
這是講證大道。　
鈔【而信解發三，第一願大中攝；　
趨者，第三時大中攝；　
修者，第二行大中攝；　
證者，第四德大中攝。】　
這是把清涼講的「四大」跟《法華》講的「六大」合起來看，他們內容是一樣的。　
清涼講四，把六歸納成四，《法華》講六，把清涼大師這四展開來為六，四跟六內容是一樣的。　
鈔【佛地三大者，一數大，二德大，三業大。　
德大可知，數即願意，業即行意，故云不出四意也。】　
『數大』，數是說他的誓願廣大無邊，像阿彌陀佛四十八願，願願都是廣大無邊際，普賢菩薩十大願王以及我們一般所講的四弘誓願，一一願都是無量無邊，所以稱為數大。　
『德大』是說萬德圓滿，我們在《華嚴》看到十地菩薩十定、十忍，那都是講等覺的境界，我們在《無量壽經》裡面看到，法藏比丘五劫思惟成就西方極樂世界，接引十方諸佛世界一切有緣眾生，這是德大。　
什麼叫有緣？　
能信能願能行，能行就是肯念佛，這叫有緣；　
不信，不肯發願、不肯念佛，這就沒法子，佛不能幫助這些人。　
第三『業大』，「業」就是事業，佛菩薩的事業是廣度眾生，眾生有感佛菩薩就有應，感應道交，像《華嚴》講的十行、十迴向，乃至於《四十華嚴》裡面善財童子五十三參，那都是修行，這是大行。　
《華嚴經》末後一品就是「普賢菩薩行願品」，一共有四十卷經文，它說什麼？　
實實在在來講，就是說一個求生淨土老實念佛的人他的日常生活，他在這個社會上處事待人接物，就說這個。　
活生生的顯出一個念佛人一生的修行法，他沒有離開家庭，沒有離開大眾，沒有離開社會，圓成佛道。　
善財童子就是修信願持名，他的老師文殊菩薩、普賢菩薩也都是修信願持名，統統都是修西方淨土的，這是讀《華嚴經》不可以不知道的。　
如果在《華嚴經》上連這一點都沒看出來，《華嚴經》就白念了。　
古德說《華嚴》、《法華》都是本經的序引，這話說得非常有道理。　
他能說出這句話，好像那個門道他也看出來了。　
我也曾經跟同修們說過，我對於淨土法門死心塌地是得力於這麼多年來講《華嚴經》，我要不是這麼多年來講《華嚴經》，這個法門我不會相信。　
我就是因為在《華嚴》上看到文殊、普賢、善財他們統統修這個法門，這才引起我對這個法門特別留意。　
發現這個法門是這些大菩薩最後一個階段修學的，所以這真正是不可思議的法門。　
這是業大。　
『數即願意，業即行意，故云不出四意也。　
』數就是願，阿彌陀佛四十八願、普賢菩薩十大願王，願願周遍法界，這個願力無盡。　
數就是願意，業就是行意，願行廣大無量無邊。　
鈔【揀非小者，如文殊彌勒等，皆是等地位中菩薩。】　
『等地』就是等覺，等覺也叫做十一地，他在佛之下，在法雲地之上，就是後補佛的位置。　
所以這個絕對不是小乘，『文殊彌勒』這都是大菩薩，地上菩薩。　
鈔【非初心五品信住行向故。】　
也不是大乘那個小地位的。　
『五品』就是天台家所講的五品觀行位，從五品觀行再到十信、十住、十行、十迴向。　
五品觀行位，第一是「隨喜品」，功夫到這個境界，心裡面生法喜了，自己能夠考驗自己，瞋恚心、嫉妒心決定沒有了，到這個境界。　
他慶幸自己，也慶幸別人聞法，依照這個佛法修行，自慶慶他了。　
分別、執著跟嫉妒、瞋恚沒有了，這叫隨喜品。　
第二是「讀誦品」，他這時候歡喜讀經了，愈讀愈有味道，不像我們沒有入這個境界，讀這個經討厭，念了幾章不想往下再念。　
到五品位時候，他歡喜讀誦大乘，他這個經典念不厭的，他一天不吃飯沒關係，一天不睡覺沒關係，一天不讀經不行，他一定要讀經。　
所以從這些習氣上能夠看到一個人修行的功夫，能看到他的境界。　
第三是「說法品」，非常樂意的為別人說法，將他自己所讀誦的，將他自己所體驗的，他會說給別人聽，這就是上求下化。　
第四是「兼行六度品」，兼是附帶的，因為他的觀行得力，所以六度兼修。　
第五是「正行六度品」，正行是入理了。　
兼行六度在事上修，修六度之事；　
正行六度是入六度之理，知道六度不二。　
這叫五品觀，天台的五品位。　
十信、十住、十行、十迴向，不是的。　
以上所講的這些菩薩都是等覺大菩薩，不是這些小菩薩。　
疏【稱理，則自性真妄融，是菩薩義。】　
『自性』裡面有覺有迷，覺是真，迷是妄，覺迷不二，這就融通了。　
怎麼是覺迷不二？　
你覺的是你自性，你迷的還是你自性，自性上頭本來沒有覺也沒有迷，覺是它，迷還是它！　
確實是不二。　
所以離了迷就是覺。　
因為覺迷不二，所以佛才教我們修「禮敬諸佛」，我們不敢輕視任何一個眾生，為什麼？　
他是佛。　
你自己修行想成佛，你瞧不起佛，你還能成得了佛？　
你成不了佛。　
他是什麼佛？　
他現在是迷惑顛倒的佛。　
雖迷惑顛倒，他確實是佛！　
他有佛性，他佛性並沒有迷惑顛倒。　
他迷惑顛倒是他的妄識，佛性並沒有迷惑顛倒。　
從真性上來看，「一切眾生本來成佛」，因此普賢菩薩才教我們修禮敬諸佛，對任何人、任何事物統統要恭敬，要至誠恭敬。　
這是『菩薩義』，知道真妄不二，這是真正覺悟。　
鈔【真不變而隨緣，是之謂覺有情。】　
『真』就是真如，真如永遠不變，這是講菩薩，永遠不變，不變隨緣。　
像這些大菩薩們，他們無明差不多都快斷盡了，到等覺菩薩四十一品無明已經破了四十品，就剩一品，可以說他真的是不變了。　
隨緣就是大慈大悲，能夠恆順眾生，隨喜功德。　
所以他沒有執著，他沒有分別。　
他要有執著、有分別，他就不能隨緣，沒有分別執著，所以他能夠隨緣。　
從這個意思來說，就是『覺有情』。　
因為覺就是真如，隨緣就是有情。　
鈔【妄成事而體空，是之謂有情覺。】　
有情的眾生覺悟了，覺悟什麼？　
覺悟一切萬法畢竟空不可得。　
像《心經》上所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，像《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，又說「凡所有相，皆是虛妄」，這都是說明一切妄，妄成的這個事當體即空，所以在一切事相上自然就不執著了，心就得清淨，不會再起波浪，這叫『有情覺』，覺悟了。　
諸位要知道，十方世界，這個世界都是五蘊造成的，五蘊就是空，《心經》一開頭就說：　
「觀自在菩薩，行深般若波羅密多，照見五蘊皆空」。　
西方極樂世界是法性土，它不是空的，因為它是真的，它不是妄的。　
它那邊境界決定跟十方諸佛世界的五蘊土不相同，它是法性土。　
諸位要細細的去研究三經，才能把這事實真相搞清楚。　
回上集第114集續第115集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103114.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103114.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:59:36

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一五集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-115　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二四六頁：　
◎【二、列名】經【文殊師利法王子。　
阿逸多菩薩。　
乾陀訶提菩薩。　
常精進菩薩。】　
本經菩薩眾列了四位，第一位是文殊師利法王子。　
疏【文殊師利者，此云妙首，亦云妙吉祥，亦云妙德。】　
這是先將菩薩名號這個意義給我們介紹一下。　
『文殊師利』是梵語，是印度話音譯，中國的意思叫『妙首』，「首」就是第一，妙首就是第一微妙之意。　
也翻作『妙吉祥』，又翻作『妙德』。　
這三個意思相通，妙首、妙吉祥、妙德，意思都是一樣的，只是翻法不相同。　
這位菩薩代表智慧第一。　
疏【法王子者，佛為法王，菩薩入法正位，名法王子。】　
『王』是自在的意思，佛於一切法當中得大自在，所以稱之為『法王』。　
『菩薩』，這個地方要注意就是『入法正位』，入法正位是指什麼？　
什麼才叫做法正位？　
這就是指等覺菩薩。　
等覺菩薩立刻就要後補佛位，這個地位上的菩薩，通常我們稱為『法王子』。　
疏【又首舉文殊者，例前舍利弗義。】　
把文殊菩薩擺在第一，跟前面十六尊者表法的意義相同。　
因為前面聲聞眾裡面表法，是智慧第一的『舍利弗』排名第一。　
菩薩裡面也是如此，文殊師利在一切菩薩眾裡面，他代表智慧第一。　
這就說明這部經，如果不是智慧第一，他不能接受的，不能相信的。　
凡是能信、能願、能持名求往生，都是智慧第一。　
要不是智慧第一，實在說就不可能選擇這個法門。　
這個法門是一生成佛獨一的法門，唯有智慧第一，他才會選擇，才會信受奉行。　
鈔【文殊師利，亦云曼殊室利。】　
這都是從梵文音譯過來的。　
鈔【言妙首等者。】　
這就是意譯，妙首、妙吉祥、妙德，這麼多的翻法。　
鈔【準華嚴宗，表三法門，曰信行智。】　
文殊跟普賢都是華嚴會上大菩薩，叫華嚴三聖，他在華嚴會上的地位就如同觀音、勢至在極樂世界的地位是相等的。　
因為他表三個法門：　
『信行智』，代表信、代表行、代表智。　
像普賢菩薩代表願、代表行，願行。　
他是「信行智」，代表這三門。　
鈔【妙首者，信也，信為萬行萬德之頭首故。】　
『信』是修行之首，我們不信就不會去修。　
你想修行，第一個你一定是信得過。　
修行的勤與惰、功夫的淺深，與信心有密切的關係，你信得深，你也就行得深，你就會精進不懈；　
如果信心淺，你行一定也淺，常常會懈怠。　
《華嚴經》說「信為道元功德母」，信是入道的源頭，是一切功德之母，這個「母」是比喻能生的意思，唯有信能生無量無邊的功德。　
菩薩這個德號叫『妙首』，是取這個意思。　
『萬行萬德』，『行』是講行門，『德』是講真實之德。　
菩薩所修，在一般大乘經典裡面所說的六度萬行，像布施、持戒一直到普賢菩薩十大願王。　
講「萬德」，像經上常講的常樂我淨，法身、般若、解脫，又我們常常念到的，如來果地上十力、四無畏、十八不共法，乃至於大經上常講的無量百千陀羅尼，這些都是說的真實之德，真實之德唯有信才能夠入，所以說「信能必到如來地」。　
可見得信心非常的重要。　
淨土法門修行的三個條件，叫三資糧，第一個就是信，信願持名，這三個條件能生淨土。　
鈔【妙吉祥者，行也。】　
『妙吉祥』是講『行也』，依照佛法去修行，決定是吉祥的，尤其是依照《彌陀經》來修行。　
《十往生經》上說：　
「行人」，就是依照這個法門修行的人，具足信願行發願求生淨土的人，「阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜保護你」。　
你有二十五位菩薩保護，哪有不吉祥的道理？　
所以這個行門非常的特殊。　
鈔【佛地經言：　
一切世間親近供養讚歎，名妙吉祥。】　
再舉經論來證實。　
『一切親近供養讚歎』，是妙德的感應。　
鈔【又真諦云。】　
真諦法師，唐朝時候，這是西域的高僧到我們中國來行化的。　
他說：　
鈔【於怨親中，平等利益，不為損惱，名妙吉祥。】　
怨親平等，決不會損害眾生，決不會叫眾生起煩惱，這是菩薩大悲平等行，稱之為『妙吉祥』。　
我們讀到這些地方，實在講都要學，要認真的去學習。　
我們在一切世間裡頭，實在講缺乏「親近供養讚歎」，實在說，我們沒有認真的去修普賢十願。　
而一個念佛求生淨土的人，對於普賢十願、文殊十行（十波羅蜜），應當要修學。　
我們在《無量壽經》裡面看到，經文一展開就說，與會的那些菩薩、聲聞、比丘一切大眾，無不遵修普賢大士之德，普賢大士之德就是十大願王。　
所以這個經念了之後，要把綱領抓到，我們要去做，努力的去做。　
我們在講席裡頭也常說到，百分之百的做到，你將來往生西方世界決定是上品上生；　
做到百分之九十，你是上品中生；　
做到百分之八十，你是上品下生。　
上品下生也不錯了，到西方極樂世界，七天就花開見佛。　
這是我們要爭取的。　
所以要認真去做，此地提出來也是這個意思。　
「怨親平等」這條，我們更應當要學習，我們怨親都是極不平等，這是很大的障礙。　
如果能從怨親平等裡面修我們自己的清淨大悲心，平等大悲心，我們往生的時候就有百分之百的把握，臨終那一剎那，你就不會有障礙，為什麼？　
你清淨平等，到那個時候不會有放不下的，不會有牽腸掛肚的。　
甚至於人家碰你身體，你也不會有煩惱，你怨親平等了。　
所以這是我們平常真正要下功夫，可以免除往生的時候發生一些意外的障礙。　
鈔【又生時有十種瑞。】　
就是『有十種』祥瑞，所以稱為妙吉祥，就是文殊菩薩在示現出生的時候。　
鈔【一光明滿室，乃至十象生六牙，名妙吉祥。】　
他出生的時候有十種瑞相，這個可以說是無量無邊的福德現前，才會有這樣的祥瑞。　
鈔【是即解之行故。】　
『即解之行』，這是解釋「妙」字，這個意思就是說，他的解行相應，解在行中，行在解中，解就是行，行就是解。　
這一點我們也很強調，所以我希望修淨土的同修們，我們要三經合參，就是《無量壽經》、《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，要把三經變成自己的思想見解行為，這就妙了。　
我們見解思想行為就是解，解就是我們自己思想見解行為，這就妙解三經了，要把它做到。　
鈔【妙德者，智也。　
經云：　
諸佛之母，釋迦之師，豈非妙德。　
是即行之解故。】　
『妙德』的意思，實在說，文殊菩薩早已經成佛，他是古佛倒駕慈航而來的，幫助釋迦牟尼佛弘法利生；　
佛在經上告訴我們，文殊曾經是七佛之師，七尊佛的老師，這七佛裡面就有釋迦牟尼佛。　
過去劫中最後的三尊佛，以及我們現在賢劫的四尊佛，文殊師利菩薩是七尊佛的老師，所以他的智慧早就圓滿了。　
智慧不圓，不能叫妙德。　
《華嚴經》上說，這位菩薩是「了了見佛性，猶如妙德等」，這個意思就很顯然的說明，文殊菩薩早已經證得一切種智，與佛沒有兩樣，所以他代表智門。　
鈔【入法正位者，如來據中道第一義，而菩薩入於此地，是謂紹隆佛種，當繼佛位。　
如大君體元居正，所生王子，今在東宮，當紹王位，名法王子，又名佛子，其意亦爾。】　
這裡面有法說，也有比喻。　
『如來據中道第一義』，這是說明佛居正位，「中道第一義」就是佛位，是圓教究竟的佛果。　
通常天台家講佛有藏通別圓四種佛，唯獨圓教佛才是中道第一義。　
『菩薩入於此地』，這是說菩薩接近佛的地位。　
「中道」不太好懂，我們拿天台家來說，天台講到相當深的意義，他講到圓解。　
因為這都屬於教下，教下講大開圓解，大開圓解是明心見性的地位。　
如果大開圓解而著於圓，那就不圓了。　
可見得執著圓還是過失，還是錯了，何況其他？　
我們凡夫著有，處處都以為一切是真有、實實在在的有，這個錯了。　
二乘人不著有，他著空，也錯了。　
菩薩是空有兩邊都不執著，這叫中道。　
《楞嚴經》「大勢至圓通章」上所說的，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根不著有，淨念相繼不著空，空有兩邊都不執著。　
這種念佛的方法是非常高級的，四種念佛裡面，這叫實相念佛，通常我們很少講，為什麼？　
我們做不到。　
「都攝六根」就是一念不生，我們六根對六塵境界沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，這叫攝，我們能做到嗎？　
我們六根接觸六塵境界能做到不起心、不動念、不分別、不執著嗎？　
做不到。　
所以《觀無量壽佛經》裡面教給我們念佛的方法，沒有教這個方法，他教觀想、觀像、持名，他沒有講實相。　
而「大勢至圓通章」裡面，講的是實相念佛。　
這個道理我們要曉得，我們也希望盡量努力去做。　
可是有一個努力的念頭就不行了，為什麼？　
著相了，就達不到。　
因此，實相念佛是非常自然的，所謂從容中道！　
這裡面沒有想像的，不起心不動念，我們一有念頭就起心動念。　
實在說，我們用前面三種念佛的方法，念到理一心不亂，以後的念佛就自自然然是實相。　
其實念佛念到事一心就都攝六根，你就得念佛三昧。　
念到理一心才淨念相繼，那就是所謂念不退，念念流入如來覺海，佛經裡面講「薩婆若海」，就是大覺之海，海是比喻。　
菩薩入法正位，也彷彿到這個地位了。　
而菩薩入於此地，『是謂紹隆佛種，當繼佛位』，這就是後補佛的地位，菩薩入到這個地位。　
下面用我們世間法做一個比喻，『如大君體元居正』，大君是皇帝，皇帝他居的是正位，九五之尊。　
佛法裡面的『法王子』，就像東宮太子，是一樣的地位。　
『所生王子，今在東宮，當紹王位』，他是國王的繼承人。　
由此可知，法王子就是佛的繼承人，所以法王子非常尊貴。　
『又名佛子，其意亦爾』，也稱之為佛子，但是佛子沒有法王子意義那麼明顯。　
華嚴會上稱「普賢為長子」，法王子，「文殊為庶男」，文殊好比是佛的小兒子，普賢是佛的大兒子。　
長子是法王子，庶男就是佛子。　
為什麼在華嚴會上，普賢菩薩排名排在文殊菩薩之上？　
諸位要曉得，文殊代表智，普賢代表行，普賢擺在第一，重行！　
像西方三聖也是如此，觀世音排名在大勢至之上，觀音表行，大勢至表智，這個法門也是重在實行。　
所以你看到菩薩擺的位置，就曉得這個法門是重智還是重行，就能很明顯的看出來。　
鈔【凡菩薩皆法王子，獨稱文殊者，荊溪云：　
於王子中，德推文殊，又諸經文殊常為一切菩薩上首故。　
例舍利弗者，身子智慧第一，文殊大智獨尊，如前所明此經惟智方能信受故。】　
這段講得很好，為什麼？　
凡是菩薩都稱『法王子』，這法王子是通稱，不一定普賢稱法王子。　
我們一般的稱呼，見性的菩薩都叫法王子。　
在圓教裡面，初住以上都稱法王子，都稱佛子，為什麼？　
與佛同生性，這個說法非常有道理。　
我們凡夫跟佛用的不是一樣的心，我們凡夫所用的是分別心、妄想心、執著心；　
見了性的菩薩，所謂轉八識成四智，他不用這個心了。　
《楞嚴經》二十五圓通，那二十五位菩薩統統都是圓教初住菩薩，所以地位並不很高。　
《楞嚴經》上，觀世音菩薩是圓教初住，大勢至菩薩也是圓教初住。　
所以每部經上同樣這位菩薩，他的地位不相等。　
觀世音菩薩，在楞嚴會上他示現的是初住，《華嚴經》上示現的是第七迴向；　
在《法華經》上示現的是等覺。　
所以，在每一個會上示現的身分不相同。　
《楞嚴經》上，菩薩講：　
「反聞聞自性，性成無上道。」　
從觀世音菩薩做一個例子，其餘二十四聖沒有例外的，他們見色聞聲跟我們不一樣！　
觀音菩薩用什麼聽音聲？　
用聞性聞。　
我們用耳識聞，這就不一樣。　
菩薩見一切色相用見性見，我們用眼識見。　
如果我們也會用六根的根性，那就跟佛沒有兩樣。　
你要是會用六根根性，就可以稱得上是法王子。　
你要是不會用六根根性，還是用八識，這個不能稱法王子。　
通常稱佛子，範圍比較寬一點，可以包括我們初發心的。　
你學佛，那都是佛弟子，皈依三寶都是三寶弟子，這個比較寬一點；　
稱法王子，那個意思比較謹嚴一點。　
交光法師在《楞嚴正脈》裡面，叫學《楞嚴》的人應當要懂得「捨識用根」，雖然是這樣提倡，捨識用根談何容易？　
不容易的事情。　
實實在在講，這一句阿彌陀佛的功德決不亞於捨識用根，問題是你要會用，你要會念才行。　
什麼叫會念？　
什麼叫不會念？　
我們現在一般念佛，說老實話多半都不會念，你念的不如法！　
所以功效不顯著。　
什麼叫會念？　
會念的人，心裡念頭才起來，不管什麼念頭，善念惡念、正念邪念，一概不要管，為什麼？　
你真如本性裡頭沒有念頭；　
它原本沒念頭，有念即錯，本來沒有念頭！　
現在這個念頭，不管什麼念頭，只要念頭一起來，第二個念頭就換成阿彌陀佛，換句話說，起念只有一念，決定沒有相續的第二念，第二念就改成阿彌陀佛，這樣念佛叫會念。　
念久了，你一切分別執著妄想都沒有了，都念掉了，就剩下一個阿彌陀佛。　
如果你善根厚，這一句阿彌陀佛你會大徹大悟，明心見性，那你就念到理一心不亂，你往生決定上品上生。　
如果我們善根福德淺一點，沒有那麼厚，這個方法念佛確確實實把分別執著妄想伏住，它不起現行，你往生西方世界凡聖同居土決定有分。　
換句話說，我們這一生是真正的永脫輪迴，圓證三不退，一生成佛。　
生到西方極樂世界凡聖同居土下下品，也是一生成佛。　
其他任何一個法門，都無法跟念佛法門相比。　
這地方有一個問題，四十一位法身大士都稱法王子，為什麼別的這幾位菩薩不稱作法王子，單單稱文殊？　
荊溪大師告訴我們，『於王子中，德推文殊』，一切菩薩裡面，文殊菩薩德行第一。　
他要沒有這麼高的德行，怎麼能做七佛之師？　
這是一個理由，我們大家特別尊重他。　
『又諸經文殊常為一切菩薩上首故』，大多數大乘經典裡面表法，都是文殊菩薩排在第一，就像小乘法裡面把舍利弗尊者擺在第一，意思是相同的。　
小乘裡面，『身子』就是舍利弗，舍利弗智慧第一；　
菩薩裡面，文殊菩薩代表智慧第一。　
無論大小乘，如果不是智慧第一，不能信受這部經典，不能信受這個法門，所以一定要把它擺在第一位，這是表法的意思。　
鈔【又分別而論，則身子權智，文殊實智，權智明有生淨土，實智明無生淨土，鈍根則從權入實，利根則權實雙融。　
若推本而論，不思議境界經云：　
復有百千萬億菩薩，現聲聞形，亦來在坐，其名曰舍利弗等。　
則文殊身子，同一甚深智慧，益知此經非淺智所能信矣。】　
這一段註解有很深的意思存在。　
『分別而論』，因為前面這個講法是總說，把它分開來講，智慧有權實不同。　
「權」是善巧方便說，「實」是真實說；　
「權」是佛隨順我們眾生的見解常識來說的，「實」是從如來自己境界上說的，往往我們無法接受，但是那是真實的。　
佛隨順我們的見解常識來說，我們統統能接受，很歡喜的接受。　
所以，這兩個人代表權實兩種智慧。　
小乘人他有相當深的定功，也顯示出相當的智慧，可是他的智不是從真如本性裡面流出來的，所以不是真智慧，這才勉強說一個『權智』。　
其實這一段文要是不說出來，這個舍利弗的權智不好講，為什麼？　
沒有『實智』，哪來的權智？　
好像那個樹一樣，沒有根哪來的枝葉，實智是根本，權智是枝葉，沒有實智決定沒有權智，也就是說明阿羅漢沒有智慧。　
什麼人才有智慧？　
見了性的人才有智慧。　
心性是實智，心性起作用，恆順眾生，隨喜功德，那是權智。　
這一段裡面顯示出，舍利弗尊者也是大權示現，不是真正的小乘，也是古佛再來，他們地位都差不多，都一樣的，都成了佛的。　
示現在釋迦牟尼佛這個會上作聲聞、作菩薩，無非是幫助釋迦牟尼佛弘法而已，這叫大慈大悲，倒駕慈航，是這麼個意思。　
『權智明有生淨土』，承認西方極樂世界確確實實是有，就跟我們現在這個世界一樣，在我們這個世界的西方，但是不是在我們地球的西方，是在娑婆世界的西方。　
我們這個地球，近代有一些真正懂得科學的人他也了解，我們這個地球實在講是一個小世界裡面的一洲。　
一千個小世界才叫小千世界；　
以小千世界為單位，一千個小千世界才叫一個中千世界；　
再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界，這一個大千世界總的名稱叫娑婆世界。　
極樂世界是在娑婆世界的西方。　
這就說明，佛給我們講的這是一樁事實，娑婆世界西方過十萬億佛國土，那一邊確實是有一個星球，那個星球很大，比我們地球不曉得大多少倍，那個世界就是阿彌陀佛的極樂世界。　
極樂世界，殊勝莊嚴無比！　
因為那個世界是法性土，跟我們這世界不一樣，本質上不相同，為什麼？　
我們這個世界，乃至於十方諸佛的剎土，是真如本性起了無明之後才變成阿賴耶識，阿賴耶識裡面又有見相兩分，見分變現出相分，相分變現出十法界依正莊嚴，所以它是從無明變現的。　
西方極樂世界沒有無明，完全是自性變現的，所以它那裡是自性的淨土，跟我們這個不一樣！　
我們這個地方是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，我們這個土是這麼來的。　
換句話說，追究它的根源，我們這個土是從無明變現出來的，它那個土是完全從真如本性裡面現出來的，根源不相同。　
這是我們沒有法子理解的，經上常說「唯佛與佛方能究竟」，不是九界有情所能理解的，道理就在此地。　
所以根性鈍一點的人，從權入實，這就是有生淨土，有生。　
我們這裡念佛念到功夫成熟的時候，將來臨命終時阿彌陀佛來接引我們，這是真的不是假的。　
所以大家看到這裡，不要懷疑，真的去，不是假的。　
如果根性利的人，那他就高明了，所謂「生則決定生，去則實不去」，沒去怎麼生？　
沒去，真生了。　
那是根性利的人，他曉得阿彌陀佛的自性跟我們自己的自性是一個性，不是兩個性，稱之為「唯心淨土，自性彌陀」，這樣的人去往生，跟諸位說，統統是上上品，生到那邊去是實報莊嚴土。　
這是利根，這是真正有智慧，他曉得有無生淨土。　
『無生淨土』，就是真正了達法空，兩種執著都破盡了。　
凡夫有人我執、法我執。　
我執盡了，證得人空，我們念佛的果位上就是事一心不亂，念到法空就是理一心不亂。　
得事一心不亂，生西方極樂世界是方便有餘土，還是屬於有生淨土，方便土跟同居土都是屬於有生淨土。　
但是諸位要曉得，西方世界空有不二！　
像《心經》上講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那是妙土！　
所以你說它有生可以，你說它無生也可以，它這個有生跟無生是一不是二。　
我們一看，往往把它對立了，看到有生，還有指望；　
看到無生，就悲哀了，就沒指望了。　
那錯了！　
不知道人家是一不是二，那是真正的妙土。　
根性利的這些人他開悟了，他念佛念到見性，見性之後，他心真正到清淨，這個時候徹底明瞭生佛不二，淨穢融通。　
像《大論》裡面所講的，《心經》上也講得很明白，「不生不滅，不垢不淨，不來不去，不常不斷」，《中觀論》上講的八不，這是諸法實相，也就是大勢至菩薩在《楞嚴經》上所說的「都攝六根，淨念相繼」。　
雖然清淨心裡面一念不生，像六祖所說的「本來無一物」，他的佛號不間斷；　
佛號雖然不間斷，決定不礙「本來無一物」。　
禪宗，他們要證本來無一物，要證清淨心，要是念了一聲佛號，他要漱口三天，他說他那個心裡染污了。　
諸位要稍稍冷靜一點，你就想一想，他的心不清淨！　
怎麼說不清淨？　
如果真正清淨了，念一聲佛號還能把他染污嗎？　
由此可知，他討厭念佛那個討厭的心就不清淨，他還是沒有離開執著，他執著什麼？　
執著清淨，他執著無一物。　
他並不是真正的無一物，他心裡頭還有一個無一物，有一個無一物在，所以並沒有到真正無一物！　
如果真正到無一物，就不在乎念佛，決定不會染污。　
所以這個境界很不容易得到。　
雖然曉得「心外無佛，佛外無心」，但是他念佛從來不間斷，雖然知道「生即無生，無生即生」，他還是要往生。　
我們看華嚴會上，四十一位法身大士都念佛求生西方極樂世界，他是無生而生。　
那些菩薩不是普通人！　
我們要從這個地方去體會。　
淨土只有一個，絕對沒有兩個，此地是為了說法方便起見，叫你去悟入，實際上是一樁事情。　
眾生根有利鈍，『鈍根從權入實』，就是從凡聖同居土漸漸證入實報莊嚴土。　
像我們在此地用功夫也一樣，我們用第六意識心在念佛，這個沒錯，這就是權。　
你明白這個道理，你會從權入實，會把第六意識念成妙觀察智；　
如果不明瞭這個道理，你永遠在權位，你入不了實位。　
所以理要明白，下手從權、從事上下手，穩穩當當，決定不會出差錯的。　
所以，由事持漸漸就到理持。　
講到這些大菩薩們，他們根利！　
他是「權實雙融」。　
雖然明了理，明理也不廢事，事沒捨掉！　
像大勢至菩薩，他理明了，都攝六根，明心見性了，他一天到晚還是拿著念珠阿彌陀佛念個不停，不廢事！　
甚至像文殊、普賢，是圓教的等覺菩薩，華嚴會上還發願求生淨土。　
這都是示現這個樣子勸勉九界有情，九界包括十地菩薩在內，勸他們求生西方淨土，圓滿無上菩提，是這個意思。　
『若推本而論』，「本」是根本，現在我們看到是跡象，舍利弗、文殊都是示現的跡象，他的根本早都成佛了，都是古佛再來的。　
『不思議境界經云』，不思議境界經是什麼經？　
《華嚴經‧普賢菩薩行願品》，「入不思議境界普賢菩薩行願品」，這是《四十華嚴》的品題。　
因為品題太長，這裡只舉出一個『不思議境界經云』，《四十華嚴》裡頭說的。　
『復有百千萬億菩薩，現聲聞形，亦來在坐』。　
《華嚴經》上才把這個根本說出來！　
否則的話，華嚴會上怎麼會有小乘？　
華嚴會上是四十一位法身大士才有資格入席的，不是法身大士，見都見不到這個法會，怎麼舍利弗他們都在那邊？　
這是我們到《華嚴經》第九會才看到，這是在《四十華嚴》的第一卷裡面看到這個境界，為什麼？　
小乘人都在，原來這些人不是真正的聲聞，是什麼？　
都是佛菩薩『現聲聞形』，變現一個聲聞的樣子來參加這個法會。　
『其名曰舍利弗等』，舉出一個人，原來這些全都是法身大士。　
所以經上常稱他為大比丘、大阿羅漢，就是告訴你不是真的，都是大菩薩。　
『則文殊身子，同一甚深智慧』，從根本上講，他們都是一樣的，都是古佛大菩薩再來的。　
『亦知此經非淺智所能信矣』，這是真的，一點都不假，真是像經上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，往生西方極樂世界，這三個條件要具足，要多善根、多福德、多因緣。　
我們現在這個因緣，實在講比起任何一個時代都要殊勝，我們五經同時都在講，這個因緣深，而且《彌陀經》講《疏鈔》少，講《要解》也少！　
一般道場講《彌陀經》是應付應付而已，講個七天，講個半個月，這裡頭意思透不出來，講《無量壽經》的就更少，講《觀無量壽佛經》的也不多。　
我們這個道場三經都深入的在研究探討，這個因緣是無比的殊勝。　
現在就是得看看我們自己善根福德如何了，善根福德是什麼？　
「善根」就是信解，你相不相信，你能不能理解，我真正理解了，我相信。　
可是諸位要曉得，這個善根有深淺不同，我相信了，我明白了，這個善根不能算深，怎樣才算深？　
像我們在此地研究這部經，我們遍遍的境界都不一樣！　
從這裡就看出這善根的淺深。　
譬如，我去年的信解不如今年，前年不如去年，去年不如今年，今年一定又不如明年，你才看到信解的確有淺深。　
所以善根有淺深！　
福德也有大小不一樣。　
「福德」是什麼？　
是發願跟持名，發願跟持名也是一年一年不一樣！　
去年願力沒有今年願力這麼強，去年的自信心沒有今年的自信心這麼樣的肯定，你看這個福德，一年跟一年大小不相同。　
持名，從方法上來講，一年比一年精純，這一句佛號真的念到要害，很有力量，念佛一年比一年念得好。　
這是講善根福德確實有淺深大小的差別，這是我們不能不注意的。　
不要以為這《彌陀經》我已經聽過一遍，我已經懂得了，不要再聽。　
算你有善根有福德，你善根不夠深，福德不夠厚。　
雖然我們是有善根福德因緣，我們必須在善根福德因緣這三方面都要加強，繼續不斷的去加強，這樣到我們報盡往生的時候，那就非常的殊勝，品位增高，我們這一生沒有空過！　
希望大家特別留意這一點，這是我最近這幾年很深很深的體會。　
我們今天就講到這一段。　
回上集第115集續第116集
　　
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我本善良 發表於 2012-10-30 15:59:55

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一六集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-116　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二四九頁：　
疏【阿逸多者，此云無能勝，即彌勒菩薩也。】　
菩薩眾裡面第二位，彌勒菩薩。　
鈔【彌勒，此云慈氏，姓也，阿逸多，名也。　
具足當云慈無能勝，以在母胎中，即有慈心，故以名族。】　
這裡面一共有六個解釋，這是第一種。　
『慈無能勝』是說的慈悲，佛門講慈悲通常講三種，或者講四種。　
四種裡面，第一是「愛緣慈」，這是我們凡夫都有的，我們喜歡他，對他就很慈悲，這叫愛緣慈，這個心量很小，像父母對於子女一樣。　
第二是「眾生緣慈」，這個範圍就擴大了，像世間聖賢君子他們的心量就比較大了，像范仲淹所講的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是眾生緣慈，心量就大得多。　
第三是「法緣慈」，法緣慈是觀察一切法自性平等，從平等心裡面生出等觀一切眾生，這菩薩才有，他是因為確確實實了解諸法實相，所以這個慈悲心比眾生緣的慈要大要深。　
第四是「無緣慈」，無條件的，這種慈悲是如來才有，所謂證到究竟果位了。　
如來對一切眾生的慈悲，沒有條件好說的，菩薩還有條件，法緣慈還有條件的，佛沒有條件，這是最殊勝的慈悲。　
『彌勒』是梵語，翻譯成中國意思就是慈悲的意思。　
他在母胎裡面就有慈悲心，所以他這個族就用這個為姓。　
這種說法是自利的慈，因為他在母親胎裡頭還沒出胎，也可以說這個慈心是現在慈，現在的慈心，自利的慈心。　
我們通常講慈悲都是利他，都在利他上說，不曉得慈心能自利，人心慈悲到了極處，一切的毒害他都能夠化解，沒有任何能夠傷害他的，慈心！　
第二個意思：　
鈔【又過去生中，遇大慈如來，願同此號，即得慈心三昧。】　
第二個意思非常的明顯，過去生中他修菩薩道，遇到這一尊佛，佛的號是大慈，稱『大慈如來』，他發這個願，希望將來生生世世與佛同願同行。　
這個願果然不虛，以後他在作菩薩的時候，生生世世果然得這個名號。　
這個名號，從形相上看是佛過去的因緣，而實際上他修的是『慈心三昧』，心地永遠是慈悲。　
無論是在順境逆境是一味慈悲，這叫慈心三昧。　
過去很多的菩薩都是學佛，我們在《楞嚴經》上看到觀世音菩薩，他遇到古觀音佛，他也是希望與觀音佛同願同行，所以他生生世世做觀音菩薩。　
像這種情形，不是彌勒佛一個，很多很多這樣情形的。　
第三個意思是：　
鈔【又昔為婆羅門，號一切智，於八千歲，修習慈行。】　
第三，是說他過去世中曾經示現外道身，雖然示現『婆羅門』的身分，婆羅門教，他也是修慈悲心。　
第四：　
鈔【又弗沙佛時，與釋迦如來同發菩提心，常習慈定。】　
這也是說過去世中的事情，統統偏重在自利行的一方面。　
從這個地方看，我們就知道彌勒菩薩曾經跟釋迦牟尼佛是同學，經上還說，不但同學，他的身分地位資格比釋迦牟尼佛還要高一些。　
釋迦牟尼佛比他提前成佛，超越在他前面，他變成釋迦牟尼佛的後補佛，這是什麼原因？　
佛在經上告訴我們，世尊在過去修菩薩道的時候勇猛精進，所以超過。　
如果沒有勇猛精進，按照順序，應當彌勒是第四尊佛，賢劫釋迦牟尼佛是第五尊，他們現在順序顛倒了，這是精進不可思議！　
佛也是勉勵我們應當要精進不懈。　
第五：　
鈔【又思益經云：　
眾生見者，即得慈心三昧。】　
這個意思非常明顯的是利他，利益眾生的。　
現在佛寺，一進山門第一個殿就是天王殿，天王殿當中就是供彌勒菩薩，特別是供布袋和尚像，因為布袋和尚像非常明顯的能叫人一看到生歡喜心，生慈悲心。　
在中國歷史上記載，彌勒菩薩在中國化身非常明顯，大家都知道的有兩次：　
第一次就是唐朝時候傅大士，現的是居士身，第二次是在南宋高宗時代，現的是布袋和尚。　
從此以後，中國人塑造彌勒菩薩像都塑造布袋和尚，用他來表示慈心三昧。　
布袋和尚的旁邊常常畫幾個小孩圍繞他，小孩一定是五個或者六個，五個的比較多，五個代表財色名食睡，代表五欲，六個就代表六塵，色聲香味觸法。　
代表五欲六塵一天到晚圍繞著他，他不動心，他不受干擾，取這個意思。　
諸位要曉得，這個修行，我們今天實在說，看看這個佛門感慨萬千，修什麼？　
不曉得！　
每天念幾卷經，那叫修行？　
古人所講一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。　
可見得念經、念佛、禮拜如果不得法，只有那個樣子，那不叫修行。　
如果那個叫修行的話，咱們現在科技很有進步，我們用機械造個人，叫它天天拜佛像，一天拜到晚，它將來應當會成佛了，我們做一個機器人，叫它會念阿彌陀佛．它一天二十四小時不斷的在念，比我們念得還勤快，它能成佛嗎？　
我現在在外國，在達拉斯那個道場就是用自動迴轉的錄音帶，二十四小時不斷的念佛，那麼那個錄音機它將來一定成佛，它一定上品上生？　
錯了！　
成佛是心成佛，身成不了佛的，釋迦牟尼佛滅度也火化了，可見得身成不了佛，心成佛！　
修什麼？　
修心！　
《六祖壇經》記載，六祖大師在黃梅，八個月天天在那裡舂米劈柴，他一天經也沒聽過，禪堂的門也沒進去過，他也不會念經，他也不會拜佛，沒人教他！　
他也不懂戒律，他什麼都不知道，奇怪！　
五祖就把祖師位傳授給他了，憑什麼？　
人家真會修！　
所以我們現在搞錯了，連這一句佛都不會念，連經也不會聽。　
古人講聽經要消歸自性，聽了要有悟處，聽了沒悟處，這與你修行不相干！　
聽了，聽了我都記住，行不行？　
不行，不但不行，你犯了很大的過失，為什麼？　
增長邪見。　
你本來頭腦裡沒有這麼多邪知邪見，現在聽了一大堆知見進去，這是清涼大師所說的。　
聽經要開悟，不是叫你聽經要記住，你記住幹什麼？　
你看看《金剛經》上所說的，佛自己把他所講的一口都否認掉，誰要說是佛講經，那叫謗佛，佛沒說過經，你在哪裡聽經？　
你在哪裡記得那麼多？　
會聽經的人，在聽經這一個半鐘點修什麼？　
修戒定慧。　
就跟讀經一樣的，把一切妄念放下，靜靜的在這裡聽講，不起分別、不起執著、不打妄想，我這一個半鐘點是在這裡修戒。　
戒律是「諸惡莫作，眾善奉行」，我一個妄想都不打，我是「諸惡莫作」，我這個戒就具足了。　
經是佛從心性裡面流露出來的真言，這是至善，善中之善，我們聽經就是「眾善奉行」，戒律圓滿了。　
我用清淨心聽，不起心不動念不分別不執著，我這一個半鐘點在修定；　
我聽得清清楚楚明明白白，聽了就有悟處，這就是智慧。　
這樣聽經就叫做消歸自性。　
你自性戒、自性定、自性慧，這個時候統統現前，這消歸自性。　
修行要在轉識成智，這是聽教跟修行的要領，行是行為，行為裡面最重要的就是知見。　
知見要是錯了，我們這個身、口修得怎麼好，是人天有漏的福報。　
古時候有一個蓮華香比丘尼，她一生念《法華經》，可惜沒開悟，沒有法達禪師幸運，法達是遇到六祖，給他一點醒他大徹大悟，明心見性，法達要遇不到六祖，恐怕跟蓮華香比丘尼沒兩樣。　
蓮華香比丘尼第二生得人身，可是不如前一世，第二生作妓女，口裡面有蓮花香，那是她前生一生念《法華經》念來的，口裡頭有蓮花香，做了妓女，你們認為那個修行修得怎麼樣？　
結果就如此。　
她只修個口，她沒有修心！　
口裡頭有《妙法蓮華經》，心裡頭沒有！　
念一輩子《法華經》得這樣的果報。　
你去看看古人那些公案，看看《高僧傳》、諸宗《語錄》，我們在裡面會找到，修什麼？　
第一個修忍辱。　
《金剛經》上說：　
「一切法得成於忍。」　
《金剛經》上六波羅蜜，它是教誡初學先修兩樣，一個布施、一個忍辱。　
布施是放下，絕對不是說我有錢趕快拿去布施做好事情，那你可把佛的意思全搞錯了，這個不是布施真正意義。　
真正的意義是要把你的見解放下，把你的煩惱放下，把這個布施掉，把你的貪瞋痴布施掉，把你的「身見、邊見、見取見，戒取見、邪見」布施掉，是這個意思。　
單單把你的錢財布施掉，你來生得福報。　
現在我們世間有錢的人、有勢力的人很多，過去生中就是修這個因得來的，你看現在有了錢，他不再修行了，不做好事了。　
所以說布施，放下我們一切知見，放下一切煩惱，是叫我們捨這個東西，布施掉！　
所以功夫就在這個地方用。　
如果你明白這個道理，六祖大師在黃梅八個月修的六度萬行，你們想想對不對？　
布施、持戒、忍辱、精定、禪定、般若，他樣樣具足。　
這種修行只有五祖忍和尚明瞭，看得出來。　
他那個寺廟有三千多人，只有一個人在真正修行，別人都是假修行，只有他一個在真修行。　
那個真修行的人，假修行的瞧不起他，可是真修行對於假修行的人都恭敬，你看看《壇經》上連一個小的行者，十四、五歲還沒有出家的，帶髮在這個廟裡做事的行者，六祖稱他都稱上人，我們在《壇經》上看到的，都稱上人，這麼樣的尊敬。　
可見得他不但修六度萬行，他還在那裡真正的修普賢十願。　
我們看經聽講要從這些地方著眼，你要明瞭，才曉得我們在日常生活當中如何去修學。　
修行的綱領，修「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，我們修淨土的人特別重視第三條，清淨心！　
清淨心裡面就具足戒定慧，清淨心裡面就具足無量的智慧德行。　
我們一天到晚看到別人過失，沒有看到自家的過失。　
實際上，別人決定沒有過失，怎麼決定沒有過失？　
「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他哪來的過失？　
沒有！　
過失從哪裡來的？　
我們自己心裡有過失，我們這個心鏡骯髒了，照到別的地方統統是髒，你看這個是髒，那個也是髒，不知道自己能照是髒的，外頭並不髒。　
六祖把這個情形講得很清楚，「若真修道人，不見他人過，若見他人非，自非卻相左」，講得清清楚楚明明白白，別人哪有過失？　
我們要把這些寶貴的教訓應用在生活上，應用在處事待人接物。　
今天我們看天下道場都是一團糟，我沒有看到一個清淨道場，原因在哪裡？　
每個人這個心鏡都是一塌糊塗，所以照到外面的時候，總是認為外面都髒，不知道這個過失在自己。　
修行，你真正明白這個道理，你就曉得修行應該從哪裡下手？　
應該怎樣修法？　
我們今天念到慈氏菩薩，要修慈心三昧。　
我們待人接物有沒有慈悲心？　
我們對自己有沒有慈悲？　
如果不能把自己一些毛病修正過來，對自己就是一點慈悲都沒有，來生還要叫自己六道輪迴，那算什麼慈悲？　
最低限度來生要到西方極樂世界去，這才是對自己慈悲了。　
所以我說那個佛號都不會念，怎麼說不會念？　
會念的人聲聲佛號都把煩惱伏住，你念佛不能伏煩惱，這個佛號念了沒用處。　
我們念頭一起來立刻就換成阿彌陀佛，這叫會念；　
不會念的，口裡念阿彌陀佛，心裡面還打妄想，那是不會念的。　
所以功夫得力就從這個地方看，每一句佛號都能把念頭轉過來。　
由此可知，念佛不在乎念的數量多，也不在乎用什麼方式去念。　
總而言之，一個原則，念到自己身心清淨，念到自己不生煩惱，功夫就得力了，念佛要這個念法。　
有人問我，念佛究竟是阿（ㄛ）彌陀佛，還是阿（ㄚ）彌陀佛？　
這不要緊。　
倓虛老法師，我們從錄音帶聽到的，他是東北人，他念阿（ㄛ）彌（ㄋㄧˊ）陀佛，那個音調很怪，那是北方的土音，他也能成就，他往生也坐著往生的。　
由此可知，佛號音聲念得準確當然好，念錯了也沒關係，問題怎麼樣？　
只要你能伏得住煩惱，只要你心裡面有阿彌陀佛。　
正確的音是念ㄚ，梵音。　
四十二個華嚴字母，第一個字母就是念ㄚ。　
我們習慣念阿（ㄛ）彌陀佛，沒有關係，這個不要緊。　
這個佛門也有個公案，念六字大明咒，念那個他誤會了，唵嘛呢叭咪牛，他念的時候，念得豆子都有感應，那豆子自己會跳！　
人家說：　
你念錯了，那是唵嘛呢叭咪吽。　
他這一改過來，豆子不跳了。　
他不理會，我還是念唵嘛呢叭咪牛，它有感應。　
由此可知，心誠則靈，音錯沒有大關係。　
第六：　
鈔【又悲華經云：　
發願於刀兵劫中擁護眾生。】　
這也是講利他慈，不但是利他慈，這是未來的慈悲，他是『發願於刀兵劫中』。　
刀兵劫就是講小三災與大三災，大三災是火災、水災、風災，那個災難就大了，小三災就是刀兵、飢饉、瘟疫。　
在過去，我們讀經常常讀到小三災，我們很疑惑，自古至今哪一天不打仗？　
過去我們跟日本人打了八年，算不算刀兵劫？　
還不算，固然是刀兵劫，不是小三災。　
小三災，經上講這個刀兵，戰爭只有七天七夜；　
瘟疫是七個月七天七夜；　
飢饉，就是飢餓，是七年七個月七天。　
我到廣島長崎參觀，才恍然大悟，原來佛經講的小三災就是核子戰爭。　
那戰爭打七天，然後輻射塵這瘟疫要七個月才能消失；　
被炸的地方草木不生七、八年以後地上才長草，草木不生那就是飢餓。　
所以佛經裡講的小三災，就是預言核子戰爭。　
這個刀兵劫的時間短，飢餓的時間長。　
佛在三千年前就看到現代的核子戰爭，給我們說這個是劫難。　
彌勒菩薩在這個劫難當中他出現，他來救護一切眾生。　
鈔【是則慈隆即世，悲臻後劫，至極之慈，超出凡小，故無能勝。】　
這是讚歎彌勒菩薩大慈大悲，凡夫、外道、小乘都不能跟他相比，所以「彌勒」的意思就是慈無能勝，沒有能夠勝過他的。　
疏【又彌勒既聞此經，龍華必說此經，當知此經流通無盡。】　
這一段說得非常之好，此地是伏筆，因為到本經後面六方佛讚歎，六方佛既然讚歎這個經，可見得六方佛一定弘揚這部經，確確實實這部經在盡虛空遍法界無時無處不在流通！　
由此可知，本經是十方三世一切諸佛度眾生的第一法門，這個含義在此地，教我們省悟認識這個法門。　
鈔【問：　
何知必爾。】　
前面講將來彌勒在龍華會上必定說這個經，你怎麼曉得必定如是？　
鈔【答：　
法華稱古佛放光，為說此經。】　
這是用《法華經》來作證明，本師釋迦牟尼佛在《法華經》裡面說過，「佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界」，光中顯現出諸佛的剎土，以及佛剎裡面依正莊嚴的境界。　
彌勒菩薩也參加法華一會，彌勒菩薩看到之後就懷疑，問文殊菩薩，文殊菩薩告訴他：　
過去日月燈明佛曾經也這樣的放光，放光之後就講《妙法蓮華經》。　
現在釋迦牟尼佛也放光，一定會說同樣的經。　
拿這個事例來看，將來彌勒菩薩在龍華會上一定講這個經。　
鈔【今佛放光，知必說此，則佛佛說法華也。　
而此經者，度生最急，諸佛共讚。】　
這是後面六方佛讚歎。　
鈔【既為諸佛共讚，必為諸佛所說，龍華之會，必說此經，何疑之有。】　
龍華會上彌勒菩薩一定說淨土三經，一定也勸大家念佛求生淨土。　
所以現在有很多人，甚至於還有一些法師，他不修西方淨土，他要修彌勒淨土。　
彌勒淨土難修！　
修成了，將來往生兜率內院親近彌勒菩薩，再等五十六億七千萬年之後，跟彌勒菩薩一道來這個世間，彌勒菩薩示現成佛，他們示現作阿羅漢，到那個時候，彌勒菩薩講淨土三經還是勸他們往生。　
我們如果到西方極樂世界，看到他們來了，「老兄，你怎麼到現在才來！　
」所以要曉得這個法門殊勝。　
我再告訴諸位，你要是往生西方極樂世界，要想到彌勒菩薩道場去參觀，天天都可以去；　
彌勒菩薩的徒弟要想到西方極樂世界，可沒那麼容易！　
所以說西方淨土殊勝，十方諸佛讚歎；　
彌勒淨土沒有十方諸佛讚歎。　
這是我們要把它認識清楚，努力的修西方淨土。　
第三位，乾陀訶提菩薩：　
疏【乾陀訶提，此云不休息。】　
這是梵語，翻成中國的意思是『不休息』。　
鈔【不休息者，行諸梵行，歷恆沙劫，然後授記，經此多劫，曾不休息故。】　
菩薩長劫修行從無間斷，從來沒有休息過。　
底下這一尊，常精進菩薩：　
鈔【常精進者二義，一者天台云：　
見法性常住，行無作正勤故。　
二者寶積經云：　
此菩薩為一眾生，經無量劫，隨逐不捨，猶不受化，曾無一念棄捨之心，乃精進之至極也。】　
「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不捨棄，常精進菩薩他做到了。　
常精進跟不休息，我們過去講這個經的時候，講這四位菩薩表法，文殊表大智，彌勒表大慈，修學淨土法門要大智慧、大慈悲，要不休息、要常精進，你才能往生。　
菩薩在此地用名號就告訴我們修行的要領。　
鈔【二義者，一是自利，未生善增長，已生善保持，未生惡預防，已生惡速滅，名四正勤。】　
這是應當修學的。　
玄奘大師翻的譯本，三十七道品完全說出來。　
羅什大師譯本裡，三十七道品前面三科（四念處、四正勤、四如意足）省略，只講五根、五力、七菩提分、八聖道分這四科。　
這念處、正勤很重要，我們修行要從這裡下手。　
「四念處」是智慧，文殊菩薩代表的，教我們看破。　
『四正勤』就是慈悲，彌勒菩薩代表的，對自己要慈悲，這是講修自利慈，自利而後才能利他，自己對自己要慈悲！　
慈悲就是一定要叫自己改過修善，要認真的修四正勤。　
已經有的善要保持它；　
沒有生的善要叫它生出來；　
沒有生的惡，要防止，不要讓這個惡的念頭起來；　
已經造的惡業要懺悔，後不再造。　
鈔【而言見性無作，則了知法性本非善非惡。　
雖云修善，不修而修；　
雖云去惡，不去而去。　
所謂一念不生，是真精進故。】　
前面講的那個意思我們懂，我們現在可以做得到，這一點意思就不太容易做到了。　
如果此地做到了，那你就跟六祖一樣，「無修而修，修而無修」。　
我們凡夫沒有看到他在修行，只有真正過來人曉得，佛與大菩薩知道，凡夫二乘不曉得，為什麼？　
他稱性，稱性是真修，稱性是真精進。　
他知道一切法，世出世間一切法沒有一法是例外的，如幻如化，如夢如影，這是真的。　
就連佛說法度生，經上也說得很好，「如空谷響」，《華嚴經》上說的。　
「如夢幻泡影」，佛門常說「大作夢中佛事，建立水月道場」，道場像水裡的月亮，影像不是真的。　
你了解十法界依莊嚴的真相，你就心平氣和，曉得一切法不可得，一切法都清淨自在，為什麼？　
它是影像。　
這個影像從前人的確很難體會，現在人說這個就好懂，我們天天看電視，電視螢幕就是影像。　
你看到一大堆金剛鑽珠寶，你也得不到，曉得那是空的；　
看到電視螢光幕裡一大堆大糞，你也沒有聞到臭氣，影像！　
它沒有好醜，它沒有善惡，為什麼？　
它都是空的。　
真正明白這個事實真相，這叫諸法實相，你都明白了，你不管在什麼境界裡，你心是清淨的，心是平等的。　
由此可知，一切過失都是我們把這個影像當作真的，看到螢光幕上的金剛鑽，恨不得一下搶過來，這是我的，看到不高興的時候，恨不得打他兩耳光，結果把電視螢幕打碎了，手上打得血淋淋的，不知道幹些什麼？　
我們現在一切眾生一天到晚就幹這種傻事情，不知道所有的境界是空的。　
這是電影，立體電影，了不可得，沒有一法可以得到的。　
我們看電影那銀幕是平面的，怎麼現在對面看是立體的，了不可得！　
你要是從這上面去修，這就是見性了，見性的時候，修而無修，無修而修。　
我們念佛人，就像大勢至菩薩一樣，他在《楞嚴經》上講的，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是無修、無念，淨念相繼是有念，阿彌陀佛念個不停，就是「念而無念，無念而念」。　
這一段前面兩行講事，後面兩行講理，講事實真相，沒有善沒有惡，沒有修沒有證。　
正因為它的事實真相如此，所以你才可以一步登天，淨土法門念佛的道理就是建立在這個基礎上。　
這一句佛號把你一切念頭換過來，不管這個念頭是善是惡，善惡都是空的，只有一句阿彌陀佛，其他的一切都遠離，這就一步登天，一下就恢復到本性。　
所以到西方極樂世界，這才圓證三不退，才圓登四土，就是這麼個道理。　
大師在此地做一個結論，這結論也是古人說的，『所謂一念不生，是真精進』。　
古人有一句偈子說：　
「若起精進心，是妄非精進；　
若能心不妄，精進無有涯。」　
這是對的，你起一個精進心，那精進心是個妄想，你清淨心裡有個妄想存在，怎麼能叫精進？　
不能叫精進，六祖所謂「本來無一物」，你已經有了一物，你要精進，這一物就是無明，這一物就是顛倒，不叫做真精進。　
因此，佛所講的這一切經、這一切話，以後記錄寫下來這麼多文字，決定不能著相，著相就錯了。　
這是不得已，沒有法子，是一種手段，好像指路牌一樣，你把指路牌就當作目標，這個錯了，指路牌看一看走過去，理都不要理它。　
佛的經典、佛的言語，我們聽了，聽了不要去想它，不要去理會它，你走過去就對了。　
你再停留一下想一想，再把它裝到你自己腦袋去，你那個腦袋就成垃圾堆，裝了一大堆佛的垃圾，這是很大很大的過失。　
佛法修學難，實在講就難在這個地方，很多人把佛法都搞錯了。　
我們再看第二個意思：　
鈔【二是利他，為多眾生，猶未為難。】　
這是講度化很多的眾生，這個還不難。　
度一個眾生，這個眾生不聽話，不聽話不放棄，這個很難，這實在是不容易。　
鈔【今曰為一眾生，少時為一眾生，猶未為難。】　
『少時』就是時間短，短時間為一個眾生，還不難。　
鈔【今曰無量劫，多劫而易可化度，亦未為難。　
今曰猶不受化而不棄捨，不棄捨猶未為難。　
今曰無一念棄捨，如是精進，更無退墮，故名曰常。】　
你看這一層一層的比喻，顯示出菩薩真是慈悲到了極處，精進到了極處。　
這個擺在經的開端，一開頭，換句話說，就是教我們學《彌陀經》基本的條件，我們有沒有具備？　
這些條件都不具足，一點耐心都沒有，不能往生！　
現代人最大的毛病就是沒有耐心，他不知道什麼叫修行？　
你去看看《禪林寶訓》。　
我當年到台中跟李老師求學的時候，李老師指定我第一部看的書就是《禪林寶訓》，那個時候很苦，《禪林寶訓》沒有單行本，我從《藏經》裡面把它抄出來，我抄的好像不多，因為它只有本文沒有註解。　
我那個時候用的是《頻伽藏》的本子。　
現在這個本子好，又有註解，《禪林寶訓筆說》，註解寫得很詳細。　
《禪林寶訓》一共三百多條，有一點像《菜根譚》一樣，很有味道，看了很受感動，裡面都是教人應該怎樣發心，怎樣親近師友。　
我印象最深刻的，就是有一個參學的人，這個人品學都好，可是老和尚跟他就好像冤家對頭一樣，怎麼看是怎麼不順眼，無緣無故的罵他打他。　
可是他很好，怎麼樣侮辱他都不走，還是在座下聽經。　
有一天老和尚把洗腳水從他頭上倒下去，他還是能忍受，還是不走。　
最後老和尚看到他很生氣，直接下命令把他趕走，這個他沒有辦法了。　
他走了沒有？　
還是沒走。　
他到廟外面找地方住，在牆外窗口旁邊聽講經，還是不走，老和尚曉得就是。　
這樣過了三年，老和尚要傳法，就好像五祖一樣要傳法了，要找個繼承人傳法。　
這些大弟子一個個都以為是自己，結果老和尚一宣布，外面那個人把他找回來，就傳法給他了，出乎人意料之外！　
才曉得老和尚種種折磨，就是培養他的德行，是被他看中，才這樣故意去折磨他，最後傳法給他。　
所以他一舉一動老和尚清清楚楚的。　
所以這個我們很受感動。　
所以學道往往親近一個好的老師，四、五年這老師給你一句話不說的，就叫你去做苦事、粗事。　
有的做得不服氣，「我到這裡來求法，什麼也沒求到」，掉頭而去，走了。　
走了就讓他走，這是什麼？　
不能造就的人，沒有耐心，不能成就的人。　
由此可知，修行第一個修什麼？　
修忍辱波羅蜜。　
忍辱波羅蜜修成了，你所得的一切東西不會失掉，所以「一切法得成於忍」。　
如果你沒有這層功夫，老和尚教給你東西，教到最後怎麼樣？　
你好高騖遠，貢高我慢，自己以為不可一世，最後是身敗名裂，必然是這樣的結果。　
所以什麼人是法器？　
就看他的耐心，看他的忍耐。　
這個人有多大的成就，與他的忍耐決定成正比。　
他忍耐的功夫愈深，他成就愈大；　
忍得淺，他這個器小，他成就愈小。　
這是一定的道理。　
忍耐功夫到了純熟，就是三昧，就得定了。　
所以這個六度，它順序不能顛倒。　
所以今天，為什麼沒有持戒的？　
因為沒有布施。　
布施是第一層，持戒是第二層，沒有布施就是你心裡面牽腸掛肚、拉拉雜雜東西太多，你沒有一樣能放得下，你的戒怎麼能持得了？　
布施是叫我們放下，把一切分別執著妄想煩惱統統放下，你這個戒才能精進。　
有戒才能有忍，戒是忍的基礎，忍是精進的基礎，精進是禪定的基礎，禪定是智慧的基礎。　
這個樓能愈蓋愈高，沒有底下一層，決定沒有上面一層。　
六度名詞哪個不會講？　
個個都記得牢牢的，記得有什用處？　
沒用處！　
沒有能夠真正放下。　
不但世間一切法拉拉雜雜要放下，佛法也要放下。　
佛法你要是樣樣都牢牢的記住，這個糟糕，把你的慧門堵塞了，你不會開悟！　
就是清涼所說的，增長邪見，你聽得愈多，你讀得愈多，你的邪見愈多，成見多了，一看這個也不如法，那個也不如法，這個經上這麼說的，那個經上那麼說的，以為佛都有說，叫謗佛。　
你拿《金剛經》看看，《金剛經》說，誰要說佛說法，叫謗佛。　
不容易！　
所以我們就是讀經、看經，決定不執著，這個就如法，不執著就是放下了。　
所以佛說，「法尚應捨，何況非法」，那個捨就是布施，就是放下。　
經我們天天要念，天天要讀，天天要講，天天要聽，但是天天不要著相，不要執著，你的境界天天不同。　
我昨天讀這個經是這個見解、這個講法，今天讀這個經，我的見解、我的講法跟昨天不一樣，可見得我昨天讀這個經，從這裡經過了，我沒有執著在這裡。　
如果把這個牢牢記住了，我今天講的還是一樣的，就跟錄音帶一樣，聽一百遍還是老樣子，不會有一個新的出來，沒有智慧，他死記！　
所以一定要開智慧，不能死記。　
我當年學經，李老師也是一棒把我打醒，我那時候記筆記，他把我叫到他房間裡，說：　
你是不是記筆記？　
我說：　
是。　
你記這幹什麼？　
你到明年境界又不一樣了，你這一年的筆記不就統統作廢了？　
我一想是有道理，何必惹這個麻煩？　
所以乾脆不記筆記了，專門注意聽。　
因為記筆記分心，不能專心聽，專心聽有定有慧，剛才講了，它是戒定慧三學一次完成，這是李老師他很大的恩德。　
如果他當時不教我這麼做，我還是一直記下去，換句話說，必然也是死在註下。　
我自己無論講什麼東西脫離不了筆記，出不了那個範圍。　
所以我在台中學是學一個活的方法，不是學死東西。　
我看古人的註解，裡面有許許多多無量的意思出來了。　
他一點，那意思就貫通，通達了，絕對不是照這個註子講！　
如果照這個註子講的話，應當每講一遍都一樣，為什麼遍遍不一樣？　
天天不一樣？　
可見得沒有照這個註子講，但是也沒有離開這個註子。　
大家要細心體會這個道理。　
所以曉得什麼叫精進，曉得怎樣修行，才真正的如理如法。　
鈔【又不休息，必常精進；　
常精進，必不休息。　
此二菩薩，亦名殊而德一者也。】　
這個經上別的菩薩他不舉，特別舉這兩位菩薩，用意很深！　
因為信願持名所要求的就是「不懷疑」，把你的疑情放下，捨掉；　
不間斷、不夾雜，「不間斷」就是不休息，「不夾雜」就是真精進，夾雜就不叫精進！　
所以菩薩名號在此地就顯示出修學這個法門重要的原則。　
我們依照這個綱領原則來修行，這一生必定成就。　
像世尊、像彌陀一樣的大智大慈，大智契入諸法實相，大慈普度眾生。　
如果就這個法門來說，大智是真正理解三經，真正理解一點沒有差錯；　
大慈是專弘三經。　
因為這個經是一切諸佛度眾生第一法門，而且是將極罪惡的眾生能叫他十念一念就能往生，就能成佛，這是不可思議的法門。　
一切法門都沒有這種功效，唯獨這個法門殊勝，必須以大智與經相應，必須以大慈，這才能普遍的弘揚。　
自己依教修行是自利慈，宣揚這個法門是利他慈。　
我們講到此地。　
回上集第116集續第117集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103116.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103116.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:00:25

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一七集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-117　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二五二頁：　
◎【三、總結】經【與如是等諸大菩薩。】　
這句是總結前面菩薩眾。　
疏【結上例餘同前，就當經，則表信行願三，成淨土因故。】　
這一段我們在《鈔》裡面來解釋。　
鈔【同前者，結上文殊彌勒等。　
例餘，則普賢觀音一切菩薩也。】　
與會的菩薩們數量是很多的，為什麼沒有提他們的名字，而只在此地提文殊、阿逸多、乾陀訶提、常精進這四位菩薩？　
提名是表法的，這與前面聲聞眾十六位尊者的意義相同。　
除這四位菩薩之外，與會的菩薩眾相當多，所以說『與如是等』，「如是」就是指前面四位菩薩，像他們這樣的大菩薩們很多很多。　
鈔【信行願者，妙首表信。】　
文殊菩薩代表『信』。　
鈔【求生淨土，信為最先，經云若有信者是也。】　
第一個就是要建立對於西方淨土真正的信心，決定沒有懷疑，這個樣子往生才決定有把握。　
凡是念佛人念到最後沒能往生，絕大多數的原因是到最後信心動搖，到臨命終時不相信了，或者捨不得這個世界，這都造成往生西方極樂世界的障礙。　
因此，平時我們為什麼要深入研讀淨土的經論，目的就是斷疑，使我們內心裡面確實沒有疑惑，信心清淨。　
鈔【精進表願行，精者不雜。】　
就是不夾雜。　
鈔【進者不退。】　
就是不間斷，此地講的『不退』，不退轉。　
鈔【不雜者，經云一心不亂。　
不退者，經云不退轉菩提是也。】　
乾陀訶提菩薩他就是代表這個意思。　
信了以後，這才真正的發願。　
信心不堅定，願力不強，所以他修行不努力，容易懈怠。　
凡是我們看到修淨土並不是很認真，並沒有把它當作一個重要的事情，我們知道他那個病根都是信心不堅固。　
信心果然堅固，願力自然強大，他一定把念佛當作這一生中第一樁大事，飯可以不吃，覺可以不睡，佛不能不念！　
我們曉得，他真信了，他真願往生，真是在拼命去做，這樣的人決定有成就。　
深入經論，第二個好處就是幫助我們接引眾生的能力。　
我們自己得這個利益，這個利益是無比殊勝的利益。　
古德所說的，無量劫來希有難逢的利益，我們今天得到了，得到之後，當然自己成就。　
可是我們要想想，這個恩德佛給我們的，祖師一代一代傳遞給我們的。　
如果我們今天沒有佛說，沒有祖師代代相傳，我們怎麼能得到？　
這個恩德怎麼報？　
沒有法子報！　
我們替佛蓋個廟，佛不要住我們這破廟。　
我們拿什麼東西供養佛，不要說佛吃了，佛聞都不會聞一下。　
唯一能報佛恩就是弘揚這個法門，遍法界弘揚，希望一切眾生都能覺悟。　
覺悟才肯念佛，這真正是大徹大悟！　
修學這個念佛法門。　
有願之後就要精進，就要認真要努力，要真正精進，這樣才能真正做到『不退』、『不雜』，也就是經典裡面所講的『一心不亂』，不退菩提。　
鈔【不休息者，即不退義。】　
如果說我們要做，要修這個法門，一天到晚都不休息，人精神支持不了！　
這個『不休息』是講你一生，一生當中我們念佛，累了，你就去休息，休息好了，接著再念，這就是不休息。　
決不是我今天念一天佛了，明天忘掉了，後天想起來，我再補一補！　
這個就不行了，這個就錯了。　
所以念佛人這個課有定課有散課，定課就是早晚課，決定不能缺的，這個缺就叫退轉。　
因此我勸大家早晚課不要定得太多，定得太多，怕你事情忙你就會缺，缺了，你的功夫間斷，這就不能叫功夫了。　
因此，我們早晚課愈少愈好，你能夠保持一生不間斷。　
古大德告訴我們最簡單的「十念法」，一生不間斷，也符合《無量壽經》所說的「一向專念」這個經義，我們沒有違背，要遵守經典，依教奉行，我們才能成功，違背經義是不可以的。　
在寺院道場裡面，大家在一塊有一定的作息時間，那個課誦長一點沒有關係。　
諸位在家學佛，你家庭事情很忙，你要是課誦很長的話，免不了有間斷。　
今天太忙，早課不做了，我明天來補。　
到明天又忙了，好了，我後天再補，再忙上三天，算了，不做了，就退轉了。　
反而不如十念。　
這十念時間短，五分鐘的時間就夠用，這個時間，我想任何人都能抽得出來。　
你早晨洗臉漱口之後，就修十念法。　
晚上睡覺之前，少睡五分鐘，早晨提前五分鐘起來，這個做得到。　
所以就是要有恆心，要有耐心，這個非常的重要。　
除了定課之外，那就散課，散課就是隨時隨地你能提醒自己念阿彌陀佛。　
總而言之一句話，一切時一切處一切境緣之中，境是講物質環境，緣是人事環境，無論是什麼物質環境、人事環境裡面，始終保持自己的清淨心，什麼叫清淨心？　
阿彌陀佛，你心裡頭有阿彌陀佛就是清淨心。　
這叫做專修！　
這種修法就是古大德所說的「萬修萬人去」。　
因此，在我們工作的時候，需要用思考的，我們就把佛號放下，認真去做事情，事情做完了，我們要恢愎念佛。　
念佛最重要是心裡有佛，口裡不念沒有關係，心裡念。　
口裡念累了，口就可以休息，心裡頭不能間斷。　
再跟諸位說，我們讀經也是念佛，我們讀《彌陀經》、《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》，這還是念佛，因為經上講的統統是西方極樂世界。　
你念淨土三經，或者念淨土五經、念《往生論》，那個統統叫念佛。　
你可不能念別的經，你說我念《華嚴經》、念《法華經》、念《金剛經》，那不是念佛，那是夾雜了。　
那個經上沒有講阿彌陀佛，沒講西方極樂世界，這一點諸位要搞清楚。　
所以我們口念，念累了，我們換換，我們來看經，看經還是念佛，可以調節我們的生理，使我們做到不疲不厭。　
這方法隨著我們自己適時適中的去運用，念佛才會念到法喜充滿。　
鈔【又彌勒慈行，乾陀梵行。】　
彌勒菩薩表大慈大悲，乾陀訶提菩薩表持戒清淨。　
鈔【觀經云：　
慈心不殺，具諸戒行，是也。】　
『慈心不殺』就是彌勒菩薩代表的，『戒行具足』就是乾陀訶提菩薩代表的。　
我們在《觀無量壽佛經》裡面，佛教給我們修三種淨業，菩薩所表的意思都在其中。　
第一種淨業就有「慈心不殺」，培養慈悲心；　
第二種淨業裡面，「具足眾戒」；　
第三種淨業裡面，「深信因果」，文殊菩薩表信。　
鈔【成淨土因。】　
這三種淨業，佛在經上講得很清楚，是十方諸佛成佛的正因。　
『淨土因』，這是淨土的正因。　
鈔【則列諸菩薩，非無因故。】　
這個經典前面列的這四位菩薩，不是隨便列的，有表法甚深的義趣在裡面。　
我們看末後這一段，這是稱性而說：　
疏【稱理，則自性無不照，是文殊智義；　
自性無不容，是彌勒慈義；　
自性無窮無盡，是不休息常精進義。　
餘可類知。】　
我們在《無量壽經》裡面看到三個「自」字，世自在王答覆法藏比丘，答覆得非常高明，禪宗裡面講禪機！　
佛法要到哪裡求？　
要到『自性』當中去求。　
蓮池大師在這個經的註解裡面，他註得非常的好，就是每一個段落裡頭他都有稱性之談，就是把它消歸自性。　
我們常聽說，看經要消歸自性，修行要轉識成智。　
究竟怎樣才算是消歸自性？　
蓮池大師每一段稱理，這一段就是消歸自性，這才能得到真實的受用。　
換句話說，這一段就是蓮池大師讀《彌陀經》的心得，真正的心得，他所得到的。　
所以一切會歸到真如自性。　
『自性無不照』，自性裡頭有寂照之意，寂而常照，照而常寂。　
自性才是真正的自己，禪家所謂「父母未生前本來面目」，就是指自性，就是指這個東西。　
要你自己去悟！　
六祖開悟的時候，他悟什麼？　
就是悟自性。　
他說：　
「何期自性，本來清淨。」　
從來沒有染污過。　
我們今天講：　
你染污了。　
實際上，不是你自性染污。　
自性要會被染污，那怎麼能叫真如自性？　
不能叫自性，自性沒染污。　
染污的什麼？　
是你八識染污了。　
八識怎麼會染污？　
八識被五十一心所染污，並不是我們真如本性染污了。　
譬如，我們眼睛看東西，我們把眼睛比作自性，我們戴上眼鏡，眼鏡好像就是八識。　
眼鏡上落很多灰塵，塗很多顏色，都看不清了，你眼睛染污了沒有？　
沒有，原來是眼鏡染污了。　
佛門裡面常常講染污就是這個意思，本性沒有染污！　
覺悟的人他知道這個事實真相，何期自性本來清淨。　
你成佛了，它是這麼清淨，縱然你墮在三惡道，它還是那麼清淨，它決定不會隨著外境所染污。　
就好像我們戴這個眼鏡一樣，你眼鏡擦得很亮，我的眼睛清淨的，你的那個眼鏡上塗得一塌糊塗，我眼睛還是清淨的，是這麼個道理。　
所以本性是真心，八識五十一心所是妄心，這有真有妄，那妄心就好像眼鏡一樣，它不是真心。　
六祖又說：　
「何期自性，本來具足。」　
智慧、德能，乃至於福報，都具足。　
華藏世界那麼莊嚴，極樂世界那樣富足，那是大福報，從哪裡來的？　
不是阿彌陀佛修來的，是自性裡頭本來具足的。　
我們今天福報為什麼沒有？　
我們自性迷了，所以福報不能現前。　
自性要是覺悟了，福報就現前，這個福報是稱性的福報，是永遠享不盡、用不竭的。　
不像我們這個世間，我們這個世間眾生的福報修來的，修來的福報不稱性，它用得盡。　
稱性的福報享受不盡。　
所以聰明人，覺悟的人，他求什麼？　
求明心見性。　
在我們這個法門就是求一心不亂，一心不亂就是明心見性。　
我們在這一段看到，是本性的功德透一點點光芒而已，這一點光芒實在講就受用不盡。　
「自性無不照」，這是文殊之智，文殊菩薩代表我們真如本性裡頭本來具足的光明智慧，他代表這個。　
彌勒菩薩的『慈』，就是自性無所不容。　
中國人塑彌勒菩薩像是塑布袋和尚，布袋和尚特色是面孔笑咪咪的，肚皮很大，這就表示能容，肚量大，能夠包容，取這個意思。　
這個造像，因為布袋和尚是彌勒菩薩的化身，出現在中國南宋，宋高宗的時候，跟岳飛同時代，出現在浙江奉化。　
他走的時候，他自己說出他的身分，他說出他是彌勒菩薩再來的，說了他就走了，生死自在！　
以後中國人造彌勒菩薩像就造他的像。　
他教給我們修行，是很值得我們深深反省的，他一天到晚沒事，都到外面去化緣，化了也沒用，每天扛一個大布袋，人家也不曉得從哪裡來的，不知道姓誰名誰，也不曉得他叫什麼名字，連出家法名都不知道，人家看到他每天拿個大布袋，就叫他布袋和尚，這布袋和尚就出名了。　
人家給他東西，他就往布袋裡一裝，他也不看，就裝在布袋裡面去。　
別人問他佛法，什麼是佛法？　
他把布袋往地下一放，兩隻手這麼一擺，這什麼意思？　
叫放下。　
放下布袋能入佛法，別人也懂得這個意思。　
放下以後怎麼辦？　
他把布袋拿起來，背著就走了。　
放得下，提得起；　
放下的是塵勞，提起的是普度一切眾生。　
這示現做出來給我們看，大慈大悲！　
『自性無不容，是彌勒慈義』，什麼是慈悲？　
慈悲要能容忍，要能包容。　
但是這個經裡頭，諸位仔細看，第一個是文殊師利菩薩，第二個是彌勒菩薩。　
這就說明，慈悲要理智，要依智慧；　
沒有智慧的慈悲，那就天下大亂。　
佛家的宗旨是「慈悲為本，方便為門」。　
可是佛家又說，「慈悲多禍害，方便出下流」。　
這怎麼回事情？　
如果慈悲方便要沒有理性，那就是禍害，就是下流。　
所以慈悲心跟容忍、方便法，都要建立在大智慧的基礎上，這才是真正的佛法。　
我們佛門現在衰了，衰到極處，為什麼衰？　
理性沒有了，統統是感情用事。　
我喜歡了，就慈悲；　
我不喜歡了，理都不理一下。　
慈悲、方便那要看個人高興！　
他不是理智的，他是感情的，所以佛門墮落了，佛法在這個世間被毀壞了。　
我過去在法華寺講《禪林寶訓》，講了六、七次，就有人來給我提出警告，他說：　
法師，你最好不要再講下去，你要講下去，恐怕有人要修理你了。　
什麼人來找麻煩？　
出家人找麻煩。　
《禪林寶訓》內容講什麼？　
就是檢討我們出家人的得失，哪些毛病應該要修正過來的。　
我們是講的是古大德的著作，沒想到聽的人，他也許聽到好像都在罵他，他不服氣，他要來找我麻煩。　
現在人是一身的毛病，不許人批評的。　
不但不許人批評，你講經犯了他的忌諱都不可以，這有什麼法子。　
經上講的這個我們都要迴避，這還能講什麼經，經都不能講了。　
佛門哪有不壞的道理！　
這是眾生沒福，講經都還要看聽眾的顏色，哪些話可以講，哪些話不能講，連經義都不能真正的顯露出來，怕遭嫉妒，怕找麻煩，這真是叫人痛心！　
兩位菩薩代表的，一個智慧，一個慈悲，是連起來的。　
『自性無窮無盡，是不休息常精進義』，自性寂而常照，照而常寂，包羅法界，無所不容。　
鈔【類知者。】　
『類』是比類而知。　
鈔【自性廣大是普賢義。】　
我們看《華嚴經》，清涼大師的註解，他對普賢菩薩這個名字有一個簡單的解釋，什麼叫普？　
「行彌法界曰普」。　
我們的行，對象是盡虛空遍法界。　
菩薩行的什麼？　
六波羅蜜，上求下化，那個境界廣大無有邊際，這是『普賢義』。　
「賢」是說他的地位僅次於佛，佛是聖，聖人底下是賢人。　
我們的真如本性是盡虛空遍法界的，所謂「豎窮三界，橫遍十方」，我們自己的自性沒有邊際，這就是普賢義。　
由此可知，所有諸佛的名號，所有諸菩薩的名號，統統歸一個自性，顯示出自性無限的光明，無限的德能。　
這樣，你才能入佛門，才入得了。　
如果你把這一切菩薩看到跟我對立了，「我是某人，那是觀音菩薩，那是普賢菩薩」，你跟他兩個對立了，你學佛的境界就有限度。　
你可以證得阿羅漢，可以證得辟支佛，可以證得權教菩薩，再往上去你就沒分，為什麼？　
你不能稱性，你不能見性。　
在念佛人講，你不能念到理一心不亂，你的功夫再好，只能到事一心不亂，不能到理一心，為什麼？　
理一心見性了，見性之後，盡虛空遍法界就是一個自己。　
你看這個地方講的，文殊菩薩是自己的智慧，彌勒菩薩是自己本性的包容，普賢菩薩是自己自性的廣大，沒有一條是外面！　
阿彌陀佛是自性無量覺，釋迦牟尼佛是自性能仁寂默，沒有一法是在自性之外，法法都會歸自性，這叫見性成佛。　
這是理一心不亂的境界，這是真正修行人的功夫，他跟一切萬事萬物合而為一了。　
王陽明是一個很虔誠的佛教徒，他在佛教裡學了不少東西，創了一個「陽明學說」，講求知行合一，天人合一。　
十法界裡頭，他兩個法界合了，還有八個法界合不了，所以他沒有成佛，他也不能成菩薩，他只有天人合一；　
除天人之外，還有三惡道，六道以外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，他統統沒有合一。　
所以他的佛法還沒有圓融，真正圓融，十法界合一。　
十法界合成一個，就不叫十法界，叫一真法界。　
諸位沒有見性的時候，你住的是十法界；　
見性之後，你所住的是一法界，一真法界。　
覺悟了，法界是一真；　
迷了，一真就變成十法界。　
所以十法界是對立的，一真法界是圓融的。　
圓融到裡面，痕跡都找不到，像水乳交融，像這兩盞燈的互照，我們看燈光，哪個光是這個燈，哪個光是那個燈，分不出來，整個融成一個。　
這是自性的圓融，這才是真正的離苦得樂，為什麼？　
一切分別、執著、煩惱統統沒有了，無上的菩提、涅槃、般若融會成一體。　
這個境界裡，說什麼都不是，說什麼也都是，這是真正不可思議的境界。　
鈔【自性圓通是觀音義。】　
觀音菩薩所說的就是『圓通』，耳根圓通。　
一根圓通是根根都圓通，他修這個法門，所以非常適合我們娑婆世界的眾生。　
文殊菩薩選擇圓通就說：　
「此方真教體，清淨在音聞」。　
佛當年到處講經說法是用音聲，講了叫大家聽，那時候沒有書本，沒有文字。　
孔老子在世教學的時候，跟釋迦牟尼佛一樣，也是天天講解，沒有教科書。　
孔老夫子死了以後，這些弟子把孔夫子平常的教訓一條一條的記錄下來，現在的《論語》。　
佛陀也是如此，佛陀入滅之後，弟子們把佛陀從前所講的這些，也把它記錄下來，成為現在的經典。　
但是孔子之徒記孔老夫子的言行，記得太簡單，分量不多。　
佛的這些學生很勤快，把佛一生所說的原原本本的統統記錄下來了。　
今天佛教有這麼豐富的經典，這是以後記錄的，不是當時記錄的，也不是當時佛寫的。　
一直到今天，我們覺得還是耳根利。　
為什麼？　
看，不見得能看得懂，聽，容易聽明白。　
所以，讀誦不如聽聞，為什麼？　
聽聞的時候專心，心是靜的，我念經的時候，心是動的。　
心清淨了，體悟得深；　
心在那裡動，入得就淺。　
我想這個道理大家應該知道。　
為什麼同修們在一塊共修的時候，一個人念經，大家專心的聽，這個聽裡面有悟處，這個聽裡頭有心得，一遍一遍印在腦海裡面，在佛法裡面講，一遍一遍印入八識田中，時間久了，它就會產生力量。　
這個力量就能破迷開悟，斷疑生信。　
所以我們自性圓融通達，無有障礙，就是觀音義。　
鈔【如上隨舉一門，以標名字。　
若各具者，即名字互通，故謂心即名也。　
如是解者，即於正觀心中，見一切菩薩也。】　
這是真的，不但見一切菩薩，也見一切諸佛。　
不但見一切諸佛，盡虛空遍法界所有剎土的依正莊嚴你統統見到了。　
『名字互通』，因為所有一切名字都是代表自性的功德，自性是一不是二，所以這些名字統統融通。　
譬如，從「自性無不照」，我就是文殊菩薩；　
從「自性無不容」，那我就是彌勒菩薩；　
從「自性廣大」，那我就是普賢菩薩。　
所以一切諸佛菩薩是誰？　
統統是自己，這是真的，這個不是假的。　
因此佛法無上正等正覺到哪裡去學？　
到自性裡面去求。　
《般若經》上說：　
佛不度眾生。　
真的，佛不度眾生。　
佛不度眾生，佛在幹什麼？　
實在講，我們的自性就像金礦一樣，這裡面埋藏不知道多少的黃金，但是沒有開採出來，一文不值，你不起作用！　
佛給我們講這些經典，講這些理論，就是教我們認識哪個地下有礦，叫你認識。　
佛教給我們三皈五戒、六波羅蜜這些修行的方法，乃至於念佛，那是開礦的工具。　
我們既然曉得哪裡有礦，佛又給我們這麼多工具，開礦這個事情是要你自己動手，他不幫你忙了，得自己動手！　
我們自己依照戒定慧，依照三皈五戒，依照信願持名，就把我們自性的寶礦開顯出來。　
這裡面有無量無邊的智慧，無量無邊的德能，與十方三世一切如來無二無別。　
佛幫助我們只是這些，我們要清楚！　
這個恩德就非常大了。　
所以這是互融互通的意思。　
無不照當然就無不容，廣大當然就具圓通。　
『心即名也』，菩薩無名，諸佛菩薩都沒有名號。　
名號是因眾生分別執著而建立的，如果眾生沒有分別執著，說老實話，你請佛來說法，佛一句話沒得說。　
禪宗說：　
口掛牆壁。　
牆壁上釘個釘子，掛在那裡，沒用！　
因為眾生有分別執著妄想，那佛就有法可說了。　
分別執著妄想是病，因為你有病，大夫才可以給你開藥方，用藥來對治；　
你沒病，大夫對你就沒法子，就不要藥，就沒事了。　
由此可知，佛法是跟世間法相對建立的，沒有眾生也沒有佛法了，這才是本來面目，我們要知道。　
「名者」就是「人人自心」，「離自心，別求菩薩」，這個人叫「行邪道」，《金剛經》上說，不能見如」。　
如來是什麼？　
如來就是自性。　
你不能見性，你信邪道，邪道是什麼？　
心外有法。　
依照這個標準來說，我們現在學佛的人，一百個人當中有九十九個都行邪道，哪一個人不邪？　
我們雖然講三皈依，皈依覺、皈依正、皈依淨，也不過是口頭上念念而已，誰皈依了？　
還是迷惑顛倒，還是求邪道，哪能清淨！　
佛必須要說三個字，這三個字就是自心。　
我問你，什麼叫做覺？　
覺就是正知正見。　
什麼叫正知正見？　
正知正見就是清淨心。　
什麼是清淨心？　
清淨心就是覺。　
這三個互相解釋的。　
三方面看清楚了，我們才曉得自心的樣子是什麼樣的。　
念佛法門在這三方面是偏重在清淨上。　
只要我們心清淨，我們的知見決定是正知正見，就是佛知佛見，從你清淨心裡面顯出來的。　
我們想想，我們現在心清淨了沒有？　
自己以為「我心很清淨了」，其實還有我、還有人、還有眾生，《金剛經上》講的，四相具足，你的心不清淨！　
你這個心裡頭有人我是非，怎麼會清淨？　
你的心裡面還有分別執著，你怎麼會清淨？　
你心裡頭還有貪瞋痴慢，你怎麼會清淨？　
清淨心裡頭這個東西統統沒有，這個心才算是清淨。　
這是淨土所走的道路，「心淨則土淨」。　
往生西方極樂世界，憑藉的就是這一條，這一條真難！　
太難了，怎麼辦？　
這就要大開方便之門。　
方便之門是把你所有一切煩惱執著妄想統統換成阿彌陀佛，你心也算清淨，為什麼？　
心裡什麼都沒有，只剩下一個阿彌陀佛，可以，這叫帶業往生。　
如果我天天念阿彌陀佛，一天念十萬聲阿彌陀佛，心裡面貪瞋痴慢沒有斷，是非人我沒有斷，行不行？　
不行，不能往生。　
那真是古德所講的，你一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，這是大家特別要記住的。　
真正能往生的人，最低的條件是伏惑，煩惱沒斷，就是這一句佛號的力量能把它壓住，把它伏住，這叫帶業往生，功夫成片。　
他的煩惱確實沒有斷，他確實有是非人我、貪瞋痴慢，但是怎麼樣？　
它不起作用，他念頭一起馬上換成阿彌陀佛，表層統統是阿彌陀佛蓋住的，底下根沒斷，這樣行，這就是帶業往生，生凡聖同居土。　
如果功夫往上進一級，煩惱斷了，見思煩惱斷了，我執破了，不會再執著有個我，這樣的人生西方極樂世界生方便有餘土。　
如果功夫更要高一層，這叫見性，稱理了，這就是理一心不亂，往生就是實報莊嚴土的上品上生。　
所以功夫是在內心裡面做，不是在表面。　
看表面往往會看走眼，會看錯了，這個看錯了與我們自己的關係很大，為什麼？　
我們有樣就學樣，就看樣子去學，結果他那個樣子是個錯的樣子，我們也就錯學了，統統學成一個表面，學成一個外表。　
外表是裝得滿像，裡面煩惱是一點也沒斷，不但沒有斷，還是一樣起現行。　
這樣的人，念佛修行都會變成來生人天福報，不能成功。　
我們看到經典上，佛給我們講蓮華香比丘尼，那就是一個例子，前一世一生念《法華經》，這在《法華經感應》裡有這麼一段故事，一生念《法華經》，念得很勤，前生是個出家人，天天念《法華經》，到第二生還是一個女身，就是女身轉男身很不容易轉過來。　
她這是什麼？　
習氣，始終覺得自己是個女身，並沒有想到自己是男身，所以她生生世世轉都是女身。　
第二生轉女身，緣就不好，長大之後做妓女，口裡頭有蓮花香，那口裡蓮花香就是她前生念《妙法蓮華經》的果報。　
由此可知，不能伏煩惱，不能求往生，來生還是堪慮，這是我們要真正覺悟的，要真正警惕的。　
這一生遇到這個機緣，一定要把握住，一定要成功。　
『如是解者，即於正觀心中，見一切菩薩也』，「解」是理解，像上面所講的，完全融歸自性，這種見解就是佛見，佛的見解，佛知佛見，也就是《法華經》上所說的「入佛知見」。　
我們可以說，蓮池大師註解這部經，每一段後頭稱理的這一段都是入佛知見，統統講的佛知佛見。　
不像前面，前面所講的，隨順我們凡夫知見來解釋這部經。　
而這一段不隨凡夫，完全是佛知佛見來看這部經，統統是稱性之談。　
他之所以這樣註法，就是顯示彌陀法門無比的殊勝，在一切法門之上，大乘中之大乘，了義中之了義，顯示這個意思，是極圓極頓！　
我們遇到真正是幸運。　
「正觀心中」就是真正明瞭通達，自性無不照，這就是文殊現前；　
自性無不容，那就是彌勒出世；　
自性廣大，那你就常常見到普賢；　
自性圓通，那你就天天跟觀世音菩薩在一起，這統統歸自性了。　
鈔【今見凡夫不見菩薩者，以失正觀故。】　
我們現在只見到凡夫，沒有見到一個菩薩，也沒有見到一尊佛。　
實在說，諸佛如來、諸大菩薩天天跟我們在一起，我們不認識，我們不曉得。　
過失在哪裡？　
過失在我們自己迷惑顛倒。　
我們要認真去反省檢點！　
就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，舉心動念無不是業，無不是罪」。　
許許多多的罪過我們在造作，自己不覺得，自己以為我們做的都很正確，做錯了不知道。　
天天在滅佛法，自己還認為在興佛法。　
滅佛法造的這個業，是三途的業、阿鼻地獄之業。　
我天天又拜佛又誦經，我怎麼滅佛法呢？　
這個話我也不多說，將來如果真正你墮地獄了，閻羅王那裡有一本帳，有得算的，你去算去。　
你才曉得這個問題不是簡單的事情。　
所以出家要慎重，不是隨隨便便的，為什麼？　
你一出家就兩個路子，一個是興佛法，一個是滅佛法，必然是如此。　
你要不能興佛法，那你就是滅佛法。　
我舉個例子給諸位說，譬如我們台北市市長，我們選他，他作上市長，人非常的好，真是個好人，作市長怎麼樣呢？　
天天不做事情，他也沒做好事，也沒做壞事。　
他有沒有罪過？　
當然有罪過，沒辦事！　
沒有替全市老百姓謀幸福，那就是他的罪；　
他為老百姓謀幸福，而沒有盡心盡力，那是他的過，他可以做到十分，他只做到八分，他有過。　
所以，一個出家人出了家，就得興隆佛法。　
我們的言行舉止給人家看了，是叫人家稱讚佛法？　
還是叫人家毀謗佛法？　
如果我們到外面，人家都稱讚佛法，這佛臉上就有光，給佛就貼金了。　
如果我們走到外面，人家來罵我們、毀謗我們，那好了，我們罪過就大了。　
所以出家不容易！　
在家居士一樣可以發心弘法利生，他這個過失就小，為什麼？　
他不代表這個形象，出家是代表這個形象。　
形象要壞了，這個就對不起佛陀，對不起佛菩薩，對不起歷代的祖師，佛法在你這一代要滅亡，這怎麼得了，這個罪過就無量無邊！　
你不要說「我天天念經，天天拜佛，我沒有做錯事情」。　
我再舉一個例子給諸位說，一個道場，什麼叫道場？　
必然有道有學。　
我們今天這個地方是一個跛腳的道場，不健全，為什麼？　
只有一半，行雖然有，行不健全。　
真正一個健全的道場，天天講經，天天念佛，這是健全道場。　
古時候叢林寺院，那個修行人他沒妄想，為什麼沒有妄想？　
他沒有時間打妄想，他每天要到講堂去聽八個鐘點經，已經聽得很累了，還得要到念佛堂去念八個鐘點佛，他已經搞了十六個鐘點，搞得精疲力倦了，他只好乖乖的去休息，他什麼想都沒有了。　
所以那個道場住上三年，比我們現在這樣修，恐怕我們修三百年都不如人家三年。　
這就依眾靠眾，你沒有時間打妄想。　
經上常講：　
二時講經。　
二時就是現在的八小時，印度一天是六時，晝三時夜三時。　
我們中國從前這個時辰是十二個時辰，晝夜十二，子、丑、寅、卯。　
所以現在我們用的時辰單位用西洋的，我們稱它作小時，它比中國小，中國時辰比印度又小。　
印度時辰一個時辰等於我們中國二個時辰，等於現在的四小時。　
「二時講經」就是一天是講經八個小時，在寺院叢林裡面就等於上大學一樣，每天八個鐘點課，你一定要去聽，無故不能缺席，不准缺席的。　
行門裡面這是兩個，一個念佛堂，一個禪堂，隨你選擇。　
你選擇禪堂，禪堂你一天是八個小時；　
你選擇念佛堂，你就到念佛堂念佛八個小時，解行相應。　
剩下八個小時，實際上睡眠的時間大概只有四個小時，因為你還要吃飯，還得洗衣服，還得做自己一些雜事。　
所以真正修行人一天睡多少時間？　
四小時，他不會打妄想，他也不會作夢，比軍隊的訓練還要嚴格，這才能成就得了人才。　
過去方東美先在世的時候，跟我談過好幾次，他說：　
佛教要興，非恢復叢林制度不可。　
這個話說得是很有道理，我們想想他這個見解很對的。　
現在整個癱瘓，整個鬆懈，這就是破壞佛法，這就是在消滅佛法。　
我們自己在做破壞、在做消滅，自己不知道，還以為自己做得很正當很正確。　
這樣搞法能往生嗎？　
很難！　
我過去也曾經在這裡說過，我說的話是語重心長。　
現在念佛人，我看到許許多多的往生瑞相，在家人。　
就是近代，我們看到在家人念佛的時候，有站著走的，坐著走的，預知時至，沒有生病走的。　
我們看到出家人都是一個個病苦走的，走的時候都糊裡糊塗，你看他走的那個樣子，你就曉得他的果報，值得我們警惕！　
還要再這樣下去，自己三途有分，往生是決定往生，到阿鼻地獄去往生，不是到西方世界。　
所以凡夫不見菩薩有不見菩薩的因緣，他心迷，迷惑顛倒，心被境轉，沒有觀照的能力。　
古德說，縱然他持戒修善，或者他還有一點禪定的功夫，但是他都是有為法。　
所以說有為法，他心不清淨，他還有能有所，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，這就不叫正觀。　
正觀這個境界很高，正觀是「直心正念真如」。　
如果在禪宗裡面講，正觀就是明心見性，沒有到見性，不能叫正觀。　
此地講稱理，在這個法門裡面特別，所以比其他一切法門要殊勝，一切法門要方便，在哪裡？　
就是這個法門我們不見性也可以做到正觀。　
正觀是什麼？　
你二六時中心裡只有一句阿彌陀佛，這就是正觀。　
這個不要斷煩惱，念念都是阿彌陀佛，行了！　
這可以帶業往生。　
往生到西方極樂世界能夠見阿彌陀佛，這個觀不能算錯誤，可以算正觀。　
那麼你就曉得，念佛要怎麼念法，如何去用功夫，就是要把念念那個念頭都要換成阿彌陀佛，這就對了。　
所以這個念佛不乎念的多少，在乎我們心裡一起念頭馬上就是阿彌陀佛。　
第一個念頭起來，不怕！　
古人講：　
不怕念起，只怕覺遲。　
決定不能叫念頭繼續，念頭一起來馬上換成阿彌陀佛，你要換得快；　
你不換得快，你的妄念一個接一個就起來了，要換得快！　
這一句阿彌陀佛就是念佛人的正觀。　
我們如果得到正觀，給諸位說，文殊、彌勒、普賢、觀音沒有不加持你的，沒有不保佑你的，十方諸佛護念！　
所以我們今天這缺點就是把正觀失掉了，『以失正觀故』。　
鈔【故曰：　
菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提影現中。】　
這四句話妙絕了，確確實實把見性的境界描繪出來了，描得非常的逼真，只要我們自己心清淨，我們自己心清淨到一塵不染的時候，這個塵就是妄念，一念不生的時候，一個妄念都沒有，但是諸位要曉得，沒有妄念要有正念。　
如果妄念沒有，正念也沒有，那也壞了，變成無想定，搞成外道了，果報在四禪的無想天，大錯特錯了。　
所以沒有妄念要有正念。　
修其他法門那個正念很難，修我們這個法門正念容易，我們這個法門什麼是正念？　
阿彌陀佛這句名號是正念，淨土三經是正念，我們念這個經，我們想經裡面的境界，這是正念。　
想西方極樂世界就要像想我們自己的家鄉一樣，這樣才行。　
在世間這個家鄉，要曉得那是假的，不要去想它。　
想世間這個家鄉，想世間親愛之人，果報都是六道輪迴，為什麼？　
增長貪瞋痴。　
因為你想親愛之人，增長貪心，增長愚痴心；　
想不到，心裡難過的時候，就增長瞋恚心。　
這是搞三途，造三途之業。　
應當把這個世間法捨掉，專想阿彌陀佛，專想西方極樂世界。　
所以我們造淨業，不造三途六道之業，我們這一生才能真正脫離苦海，真正的超凡入聖。　
我們今天就講到此地。　
回上集第117集續第118集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103117.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103117.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:00:56

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一八集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-118　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二五四頁：　
◎【三、人天眾】請看經文：　
經【及釋提桓因等。　
無量諸天大眾俱。】　
我們看蓮池大師的註解：　
疏【及者，承前言淨土法門，不但諸聖與會，一切凡眾皆同聞故。】　
這句說明西方極樂世界的狀況，確實是九法界有情眾生共同俱會一處，這個現象也就說明圓證三不退，圓登四土，我們在《無量壽經》裡面看得非常詳細，《彌陀經》上也是這樣說的。　
菩薩生到那邊生實報莊嚴土，像華嚴會上四十一位法身大士，雖然是生實報莊嚴土，但是同時也生常寂光土，亦生方便有餘土，亦生凡聖同居土。　
所以很特別，它四處是橫列，不是縱列，這是跟十方世界不相同的地方，所謂一生一切生。　
凡夫也是如此，凡夫生到那邊是凡聖同居土，同時生上三土。　
能夠與這些諸上善人，諸上善人是指等覺菩薩，跟這些等覺菩薩可以天天在一起，就是因為西方淨土這四土是橫列，不是縱列，所以他們才能夠在一起。　
這裡面有『一切凡眾』，「凡眾」就是見思煩惱沒斷的，這些都是隨順我們這個世界眾生知見而說的。　
真真實實的往生到西方極樂世界，就是一品惑也沒斷，他也是菩薩，這是阿彌陀佛四十八願裡頭說過的，凡是往生到西方極樂世界統統是菩薩。　
所以那個世界是純粹菩薩的世界，我們這裡有五乘，它那裡只有一乘，沒有五乘。　
說凡夫就是見思煩惱沒斷，說阿羅漢，那就是見思煩惱斷了，塵沙、無明沒破，是用這個名詞比喻，不是真的。　
絕對不是像我們此地說人天，真的是人天，說阿羅漢真的是阿羅漢；　
那邊沒有，隨順我們習氣來講。　
純一菩薩，這是我們在大經裡面看得很清楚，所以兩種經合起來講有很大的好處。　
疏【釋提桓因，此云能天主。　
曰等，又曰無量者，盡一切諸天故。】　
『釋提桓因』，這是梵語，翻成中國的意思就是『能天主』。　
「釋」翻作能，「釋迦」翻作能仁；　
「提桓因」就是天主，叫能天主。　
他有能力，「能」是讚歎他、讚美他，他確實是一位很好的天主，統理天眾，顯示他非常有智慧、有能力，把天眾統理得非常有條理，能如法。　
中國人講的玉皇大帝，實際上就是經典裡面講的釋提桓因，就是忉利天主。　
那個天叫忉利天，「忉利」是梵語，翻成中國意思是三十三，所以也叫做三十三天。　
三十三天，諸位要記住，它是一層，不是三十三層。　
有很多人誤會，說佛教講天只有三十三天，那個弄錯了，三十三天是一層天。　
為什麼說三十三？　
這是釋提桓因過去生中的因緣。　
我們曉得，無論是天上人間作國王、總統，這都是很大的福報，這個福報是前世修得的，絕對不是偶然的。　
釋提桓因在前世修行，他發心造佛塔，另外有三十二個人幫助他把這個功德造成。　
以後他作了天主，那個天好像我們現在一個國家，它除了中央政府之外，還有三十二個省，那些幫助的人就像三十二個省的省主席一樣。　
中央是天子，四周圍是諸侯，彷彿這種情形。　
它是一個平面，每一方都有八個天，就是八個行政區。　
連中央一共是三十三個區域，我們稱為三十三天，是這個意思，不是三十三層。　
由此可知，修福一定得福報，知道修福得福報，那我們造作罪業一定也有惡報。　
「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」，這是我們一定要相信的。　
『曰等，又曰無量者，盡一切諸天故』，這個「等」，「天」有二十八層天，經文裡雖然沒有細說，只說一個釋提桓因，但是底下有『無量諸天大眾俱』，這就統統包括盡了。　
疏【曰大眾者，盡一切眾生故。】　
說到『大眾』，諸天是講二十八層天，與會這有天人，「大眾」就是我們人間。　
乃至包括阿修羅道，畜生、餓鬼道。　
說實在話，只有地獄道最苦，他沒有聞法的機緣；　
餓鬼道裡面有善根，還是可以來聽經的。　
疏【俱者，通結并諸菩薩以下文也。】　
鈔【上并菩薩，是小大一對。】　
『上』是指前面，聲聞是小乘，菩薩是大乘，『小大一對』。　
鈔【今及諸天大眾，是聖凡一對。】　
阿羅漢跟菩薩是聖人，諸天大眾是凡夫，『聖凡一對』。　
鈔【聖凡共聞此經。】　
這個法會，與會的大眾非常莊嚴、非常殊勝。　
鈔【毋謂淨土為凡夫所不能也。】　
這是大師苦口婆心提示我們，不要以為西方淨土太高了，我們凡夫恐怕去不了，你看看經上，明明說的有凡夫！　
這些凡眾都可以去，那我們怎麼去不了？　
用意在此地。　
鈔【釋提桓因者，具云釋迦提婆因提。】　
這是梵語具足之音，中國人喜歡簡單，往往把尾音省掉，像通常稱菩薩應當是「菩提薩埵」，我們把尾音省掉，只稱菩薩。　
這是中國人喜歡簡略，不喜歡麻煩。　
鈔【釋迦者，此云能。　
提婆因提者，此云天主。　
詳有五種名，恐繁不敘。】　
這是不多說了，因為這個並不是很重要。　
鈔【迦葉佛滅時，一女人發心修塔，三十二人佐之。】　
幫助她把這個塔完成。　
鈔【今王忉利。】　
就是忉利天王。　
鈔【統四方三十二天。】　
前世幫助他的三十二個人，福報都是生天。　
佛給我們說過，佛法常講有五個時期，這是五種堅固。　
第一個五百年，「解脫堅固」，聽經聞法修行很容易證果。　
第二個五百年，「禪定堅固」。　
佛法剛剛到中國來的時候，所以中國的禪宗非常興盛，就是這個道理。　
第三個五百年，「多聞堅固」。　
在隋唐這個時代，各宗各派興盛，佛法的黃金時代，大家對教理上研究討論，發揚光大，多聞堅固。　
換句話說，只會說，真正得禪定的不多，這在歷史上確實看到。　
第四個時期，「塔寺堅固」。　
大家拼命修福，建塔、建寺廟，搞這個。　
第五個時期就是我們現在這個時代，五五百年，就是佛滅度二千五百年之後，「鬥爭堅固」。　
佛在經上跟我們說得清清楚楚的。　
現代人如果不鬥爭，那佛的話不是講錯了嗎？　
現在人鬥爭，佛說得清清楚楚，那是完全正常的現象，不足以為怪。　
要緊的，他鬥，我不鬥；　
他爭，我不爭，這樣就好。　
在這個時代裡面，我們老老實實念佛，求生西方極樂世界，這是上上根人。　
這是建塔建寺福報很大。　
我們聽了這個之後，你不要去打個妄想，我們去建廟建寺，將來可以作三十三天的天主，去享天福去。　
他那個時候可以，現在你要是建廟建寺，恐怕不能生天，不但不能生天，恐怕要墮阿鼻地獄，為什麼？　
因為你建好之後，讓人家鬥爭。　
從前建好的時候，請高僧大德講經說法領眾修行，這個功德很大。　
現在建好之後，叫人家勾心鬥角，天天去鬥爭。　
從前是佛法的道場，現在是鬥爭道場，所以果報不一樣。　
他們建塔可以生天，我們現在建塔寺會墮落。　
所以諸位一定要有智慧，要明瞭。　
我講經這麼多年，從來不勸人去蓋廟。　
我是四十八年出家的，出家沒多久，大概民國五十年左右，新竹青草湖無上法師他很慈悲，在寺廟旁邊蓋了一個念佛堂，我去看過，蓋得很好。　
他請人到那裡去念佛，而且一個月還發不少的單錢，找不到人，沒人去。　
你就曉得現在真正有道的道場太難！　
不是一個容易事情。　
我們了解當前的環境，就曉得我們應該要怎樣去做法。　
像我們自己舉辦一個講經的法會，這個功德很大。　
我們辦一次大專佛學講座，這個功德也很大，讓年輕人在短短時間當中，我們把所有經教集中起來在一塊研究。　
我們大家在一起念佛共修，這個功德都很大的。　
我們今天就是印經布施，錄音帶的布施，這功德都是很大的。　
真正有力量，我們在電視台買一個時間，請法師天天在那裡講經，那個功德比建廟大，弘法利生！　
現代要向這個目標去發展，不在塔廟，塔廟幾乎都是鬥爭的場所。　
鈔【又阿含云：　
本為人時，行於頓施，堪能作主，故曰天主。】　
釋提桓因過去在人道作人的時候，『行於頓施』，他肯布施，能夠領導一些志同道合的人共同布施來成就佛事，所以他的果報現在在天上作天主。　
鈔【等者，等三十二。】　
等其餘的三十二個人。　
鈔【以及其餘也。】　
『其餘』是指諸天。　
鈔【無量者，又增詞以盡，則?欲色無色諸天也。】　
不僅是忉利天天主以及天人，除忉利天之外，欲界天、色界天來參加這個法會的人數都非常多。　
底下解釋「天」的意思有很多種，「天」有光明之意。　
鈔【天有多意，或名晝，以晝長故；　
或名無愁惱，以常樂故。】　
天人的福報很大，我們人間比不上天人。　
天人在平常沒有憂慮，沒有煩惱。　
他臨終之前七天，苦惱才出現，那個時候他就感覺到非常痛苦，叫五衰相現前。　
天人是化生，不是胎生，所以他沒有生苦。　
因為是化生，他記得過去世的事情，因為他沒有隔陰之迷，而且天人報得五通，除漏盡通他沒有之外，其他五種神通他具足。　
他不是修來的，他是報得的，所以他福報很大。　
我們常講「天衣無縫」，天上這個衣不要裁縫的，他想穿什麼衣服，衣服已經在身上了；　
想什麼顏色，想什麼花樣，隨心所欲的變化，就跟西方極樂世界一樣，所以他很自在。　
他吃東西也是如此，都是自然變化所作的。　
苦在什麼時候？　
就是五衰相現前的時候。　
天人面貌不衰老，無論多大年歲，你去看永遠都是年輕，他不衰老。　
五衰相，第一「花萎」，天人頭上都戴花，男女都喜歡戴花，花都非常的鮮艷，如果哪一天他的花枯了，他就發愁，為什麼？　
花一枯就代表他的壽命只剩七天了。　
第二「身體臭穢」，福盡壽終之時，忽生臭穢。　
天人身體很乾淨，不必洗澡，身上有香氣。　
我們自己往往在拜佛誦經，或者是在念佛的時候，很靜的時候，會聞到香氣，我們沒有燒香，而聞到異香，這是什麼原因？　
多半是天人從這裡經過，看到你在這裡念佛、看經，他在那裡停留一下給你致敬，他對你很恭敬，給你致敬，身上放出香氣。　
我們雖然看不見他，但是香氣我們聞得到。　
這都是很好的瑞相。　
第三「腋下出汗」，這是衰相，他就很恐懼了。　
第四「衣服污穢」，他的衣服不要洗的，永遠不髒的，一塵不染，這個時候衣服會沾到塵土，髒了。　
第五「坐立不安」。　
這是天人五衰相現前，他就很大的恐懼，因為他曉得他的壽命沒幾天了。　
除這個痛苦之外，他平常沒有憂慮，也沒有煩惱，到這個時候憂慮、煩惱統統起來了。　
所以此地講，他真是樂多苦少。　
鈔【或名燈明，以無黑闇故。】　
天人都有光明，身上也放光明，宮殿也放光明，所以天上是一片光明之相，他沒有黑暗。　
這是說出天有這麼多種的意思。　
鈔【大眾者，諸天而下，人及修羅，盡六道一切眾生也。】　
這是一個說法。　
鈔【一云：　
兼前菩薩聲聞，同名大眾。】　
這也說得過去。　
鈔【通結者，上言與大比丘眾俱。　
今此俱者，言亦與諸菩薩諸天大眾俱也。】　
這個文字可以有許多種的解釋。　
廣義的，把前面統統包括了，狹義的，直指這一段，都能夠講得通。　
鈔【或難：　
無色則無耳無身，鬼獄則極幽極苦，何容與會而聞此經？】　
或者有人提出來，他說：　
你這麼說，把六道眾生都包括在裡面了。　
六道，說老實話，色界天到餓鬼界，剛才我說的，這個沒有人懷疑。　
如果講無色界天也包括在其中，這就有人懷疑，無色界天他沒有身體，沒有身體他怎麼來聽經？　
地獄界太苦，地獄界怎麼還可以離開地獄出來聽經？　
像關到監獄裡，某個地方講經，還能夠離開監獄出來聽經？　
所以這個問難，他也問得很高明，他提出這個兩點來。　
底下我們看蓮大師的解釋：　
鈔【然無色者無粗色，非無細色也。】　
無色界天人的確沒有『粗色』，粗色是顯色，像我們肉眼能看得到的，這顯色，他確實沒有。　
但是他有沒有色？　
他還是有色。　
譬如我們晚上睡覺會作夢，夢有沒有色？　
夢有色，你正在做夢的時候，我看不到你夢中的色相，你自己清清楚楚，這就是叫無表色，它真有。　
譬如我們坐在此地，我們想一個人，我們想一個建築物，你這一想，這個色相清清楚楚在你腦海裡頭浮出來，可是坐在你隔壁的人看不見。　
這確確實實有色！　
無色界天人的色相就像這個樣子，有相當深禪定功夫的人他見得到。　
所以有禪定功夫的人，你在那裡打妄想，他知道。　
為什麼？　
因為一想，你心裡就有相，他看到你這個相，他看到你這個相在活動，所以你作夢他也知道，他知道你在夢頭裡幹些什麼。　
因為你那個夢境他完全看到，他能夠看到微細色；　
我們一般凡夫只能夠看到粗色、顯色，見不到微細的色相。　
所以並不是無色界天人沒色，他還是有色身。　
底下有一個證明：　
鈔【佛涅槃時，無色天人淚下如雨。】　
《涅槃經》上說的。　
如果無色界天人沒有色了，他怎麼會流淚？　
淚明明從眼根流下來的，可見得他確實有細色。　
鈔【則身至耳聞，亦復何礙。】　
他來聽經確實沒有障礙。　
鈔【地獄餓鬼，重者或隔不通。】　
如果墮到阿鼻地獄、八寒八熱地獄，要想來聽經不容易，為什麼？　
無間地獄，這個罪很重，他沒辦法出來。　
但是那個輕的可以，「遊增地獄」這個罪就輕了，「孤獨地獄」這個也輕。　
孤獨地獄就好像把他幽禁在一個地方，平常不叫他跟大家接觸，他不受什麼大苦，就是好像被人家拘禁，是這麼一個情形。　
鈔【輕者未可例判。】　
地獄裡頭罪輕的人，他還是有聞法的機會。　
鈔【又佛光所觸，地獄天子得證頓圓。】　
這是舉出一個實際的例子來說明，『地獄天子』就是閻羅王，他有緣，他聞法也能證果，這是講佛光所觸。　
這一段公案是佛在作菩薩的時候，因地的時候，菩薩「足下有四十種光明」，當然這個菩薩就不是普通的菩薩，決定是地上菩薩，他這個足下才有光明。　
在圓滿相好當中，他就放光往下照，就照到地獄了。　
地獄眾生接觸到佛的光明，他就能生到天上，在天上聽到天鼓的音聲，他就發真誠的懺悔心。　
這一懺悔，那真是無量功德，『得證頓圓』，頓圓就是十地菩薩的果位。　
所以懺悔的力量不可思議。　
這樣的人，我們應當要曉得，他也不是個普通人，也是生生世世修行！　
善根非常深厚，而在他前生臨終是一念之差，差在哪裡？　
大概是什麼事情不如意，瞋恨心一生起來，一念瞋恨心搞到地獄去，墮到地獄。　
因為他修持的福報很大，雖然墮到地獄，他還是地獄之王，作閻羅王去了。　
現在蒙佛光一照，他的業消了，他覺悟了，覺醒了。　
這一生天聽到天鼓，於是生殷重懺悔之心，所以馬上就能頓超十地；　
這個十地當然是別教十地，而非圓教十地。　
別教十地不錯了，等於圓教十住菩薩。　
這就是說明地獄眾生也能蒙這個法門得度。　
鈔【然則佛說此經，光照十方，安知鬼獄不得聞也。】　
你怎麼曉得餓鬼、地獄他們不來聽經？　
所以懺悔要在真誠，真正懺悔，說老實話，懺悔的力量是無與倫比的。　
我們一般人這個懺悔心的確發不出來，心裡想懺悔，實際上過幾分鐘就忘掉，錯事情還照幹，這個不叫懺悔。　
真正的懺悔就是孔老夫子講的：　
不貳過。　
我知道我這個事情做錯了，我以後決定沒有第二次同樣的過失，犯別的過失可能有，犯這個過失決定沒有了，這叫真正懺悔！　
懺悔了，過幾天還照樣犯同樣的過失，這個沒有懺悔。　
從這個角度上去觀察，我們世間人造了一些罪惡，很少有幾個人懺悔的，所以你的業障消不掉。　
業障消不掉就很麻煩，業不能消，業就會增長，這是一定道理的。　
它不會說保持在那裡，我也不多不少，很難！　
消不了就會增長，增長到相當一個程度的話，一定墮三惡道。　
千萬不要說是我天天拜佛，天天念佛誦經，大概我將來就是不能往生也不會墮三惡道？　
你們去看看灌頂法師，這是清朝康熙年間了不起的大法師，慈雲灌頂法師，他註解的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》，我們以前印過單行本。　
你去看看他註解的《疏鈔》，他後面講念佛人一百種果報，同樣是念一句阿彌陀佛，果報有一百種不相同，第一個果報就是下地獄，念佛下地獄；　
第二個果報墮餓鬼，第三個果報墮畜生。　
你去看看，前面這三條，念佛人墮三惡道。　
我那個時候很年輕，剛剛學佛，看到這個很疑惑，念佛人縱然不能往生，來生人天福報總是有的，為什麼會墮三惡道？　
我就把這個問題提出來請教李老師，李老師一聽說我這個問題，他說：　
你這個問題很重要，我不答覆你一個人，我在講經的時候跟大眾答覆，來說明。　
口裡面雖然念佛，心裡頭貪瞋痴慢沒斷，名聞利養、是非人我沒斷，天天還造這種業，那你不受報，誰去受報？　
這樣的人念佛只是口善，心不善、行不善。　
三業當中，你只有一頭善，兩頭不善！　
所以果報還是在三途。　
他那一百條當中，有念佛成佛、念佛成菩薩。　
所以一定要明理，如理如法的去念佛，連餓鬼、地獄道都能頓超十地，何況我們！　
像李老師常講的，說得不好聽的，現在人麻木不仁！　
什麼叫麻木不仁？　
頭腦心思像木頭一樣，已經死了，不知道利害，不怕因果，不得了！　
因此我們知道，念佛人不見得個個都能住生，這是真的。　
現在這個世間，念佛的人多，往生的人少，換句話說，念佛的人還是大多數都到三惡道去了。　
你要是真正了解這個原因，你好好的研究淨土經典，多多看幾遍灌頂法師「大勢至圓通章」的註解，你會覺悟！　
所以我常常講，常常勸大家，這一句佛號怎樣念才有力量？　
要把我們的妄念伏住。　
什麼是妄念？　
是非人我、分別執著妄想、貪瞋痴慢這些東西，這個念頭一起來，「阿彌陀佛」壓下去，叫它不起現行，這個佛號才起作用。　
口裡頭念佛，這念頭照起，那有什麼用處？　
沒用！　
這句佛號，佛教給我們幹什麼的？　
就是要我們伏煩惱的。　
你能夠把煩惱伏住，這帶業往生，煩惱伏住就叫做功夫成片，生凡聖同居土，這是最低的。　
煩惱斷了，見思煩惱真正念斷了，那你往生方便有餘土；　
功夫再深一點，把塵沙煩惱也斷了，無明也破一分，那你生實報莊嚴土。　
這個地方要注意，要特別記著，我一天到晚念佛，一天念十萬聲佛號，我煩惱沒有伏住，不能往生。　
因為佛在經上並沒有說你一天念佛念了多少，憑你念了多少來接引你往生，不是憑這個；　
是憑你心清淨的程度！　
一句阿彌陀佛就是淨化我們身心的淨化劑，這是決定不能疏忽的。　
這句佛號確確實實幫助我們身心淨化，這個佛號念了就有力量，就起了作用。　
否則的話，口裡頭一天念到晚，念十萬聲佛號，古人還譏笑說：　
喊破喉嚨也枉然！　
你三途還是照去，你喊破喉嚨都枉然。　
所以一定要如理如法把我們的煩惱降伏下來，壓下去。　
所以念頭一起來馬上換成阿彌陀佛，念到自己的心清淨、平等、慈悲，念到我們的煩惱習氣不起現行。　
斷，當然不容易，但是能夠念到它不起現行，這是每一個人都可以做得到的。　
把煩惱念斷，那的確不是每個人可以做到的；　
念到把煩惱習氣伏住，這是做得到的。　
再加上真正懺悔這個力量，往生西方極樂世界，這品位的高下就在這個地方看。　
所以《觀無量壽佛經》註解後面，古來祖師大德舉的就是阿闍世王，阿闍世王所造的罪業是五逆之罪，殺父親、害母親，跟提婆達多兩個聯合起來害父母，破和合僧，五逆做全了。　
他臨命終時，地獄相現前，這時候他恐怖了，生大懺悔之心，念佛求生淨土，他居然是上品中生，這個不可思議！　
他那個就是五逆十惡臨終十念，因為懺悔的心力量太強，所以把他的品位提得那麼高。　
正如同此地所舉的例子，地獄天子就是閻羅王，閻羅王是餓鬼道的鬼王，是餓鬼道，居然蒙佛光一照，一聞天鼓就頓超十地。　
這個頓超十地至少也是上品中生，正符合善導大師給我們的開導，他老人家講，三輩九品是我們遇緣不同而有差別。　
我們今天遇的緣是無比的殊勝，細說三經這個因緣難得，通常我們看外面，講《彌陀經》的有，你去打聽一下，這一部《彌陀經》多久講完？　
七天。　
再打聽一下，七天講多久？　
一天講一個鐘點。　
他多半有台語翻譯，兩個鐘點翻譯去了一個鐘點，實際上七個鐘點把這《彌陀經》講完。　
你看看我們講到此地，這才講個開頭，已經一一八次，這經文才開頭！　
序分，通序還沒講完，這個因緣無比的殊勝，一生難得遇到，緣真的具足了。　
遇緣具足了，剩下的就是我們自己肯不肯幹了，這就是個人善根福德的問題，善根者，能信能解。　
我在這裡聽，真正聽懂了，能信能解，這是你的善根；　
能願能行是你的福德，你真正發願，真正肯念佛，真正肯懺悔，這你有福德。　
你善根福德因緣這三個條件統統具足，這就往生了。　
經上說：　
不可以少善根福德因緣，得生彼國。　
你這三者都圓滿具足，多善根、多福德、多因緣，你這一生必定往生西方世界。　
品位高下呢？　
那在你自己去努力了。　
下面一段稱理：　
疏【稱理，則自性徹上徹下，是羅漢菩薩諸天大眾俱義。】　
這句話是這段經文稱性之談。　
我們看蓮祖的註解：　
鈔【是法平等，無有高下，上而徹乎諸聖也，上亦與之俱，下而徹乎六凡也，下亦與之俱。】　
前面這兩句，『法』是講法性，這是講的真如本性。　
在真如本性裡面，萬法是平等的，因為一切法「唯心所現，唯識所變」，能現能變的就是自己的真心，所現所變的境界實在是不二的。　
所以說『是法平等，無有高下』，這是真的，千真萬確的事實。　
現代科學家雖然沒有見性，他也懂得了，他也曉得世法平等無二無別，為什麼？　
近代科學家將這些物質一分析，確實是平等的。　
世間人看到最寶貴的金剛鑽跟最不值錢的泥土，科學家一分析完全相同，根本就沒有兩樣，基本的物質是一不是二，只是排列的方程式不相同。　
一分析，金剛鑽是原子、電子、基本粒子，泥土也是原子、電子、基本粒子組成的。　
再往下一分，都是些能量波動。　
科學家明白這個道理，世間一切萬物是平等的。　
所謂不平等是大家的執著，離開一切分別執著，一切法平等的。　
『上而徹乎諸聖』，假如法性真有高下，上就不能徹下，下就不能徹上；　
因為它是平等的，所以它徹上徹下。　
上是菩薩羅漢，下是諸天人民，它能夠俱，大眾能俱會在一處。　
這也顯示出西方淨土是個法性土，它四土是圓融的。　
我們通常講這個法門橫出三界，殊不知到西方極樂世界也是橫生四土，這真正是不可思議，真正是經上講的難信之法。　
鈔【良以四諦，十二因緣，四等六度，五戒十善，萬行紛然，乃至八萬四千諸塵勞門，唯是一心，真實性中無差別故。】　
這句裡面可以說將佛門修學的方法都包括盡了。　
『四諦』，苦集滅道，是小乘聲聞所修的，這裡面講的是兩重因果，「苦、集」是世間因果，「滅、道」是出世間因果。　
佛說法，先說果後說因，先說果，大家現在當前所受的，容易覺悟；　
然後再告訴你，你這苦從哪裡來的，把這因緣說出來。　
我們今天受的苦，「苦」是從集來的，「集」就是造作，迷惑造業，這是集。　
迷惑造業才有這個苦果，六道輪迴的苦果。　
我們看出世間亦復如是，「滅」是果，滅什麼？　
滅煩惱，滅生死。　
出世間沒有煩惱、沒有生死，為什麼會有這麼好的果報？　
它那個因是「道」。　
小乘是三十七道品，大乘就是六度萬行菩薩道。　
在這段裡面，因為講了「四諦」，講了『十二因緣』，又說『四等六度』。　
在此地，四諦、三十七道品就專門講的是聲聞道，小乘人所修的。　
十二因緣是緣覺法，緣覺所修的，緣覺的根性比聲聞利，聽到十二因緣，他就覺悟了。　
十二因緣是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。　
這十二因緣法裡頭有因有果，也是講的三世因果。　
譬如無明緣行，「無明」跟「行」是過去世的因緣；　
行緣識，從「識」到「愛、取、有」是這一世的因果，現在世的；　
後面「老死」是來世的。　
這是三世兩重因果，先講過去世的因，現在的果，再說現在的因，來世的果。　
現在的因三個：　
愛、取、有。　
因為你有愛取有，才招來來世又要搞生死輪迴，永遠不能休息，生死疲勞。　
這裡面要注意的就是「無明」，此地講的無明不是根本無明，假如是根本無明，那這十二因緣無明破掉了，至少是法身大士，為什麼還是緣覺？　
緣覺沒見性。　
這個無明叫枝末無明，不是根本無明。　
這個無明，通常我們講惑業苦，這就是惑、迷惑。　
枝末無明並不是根本無明，也就是痴，貪瞋痴的痴。　
痴就是無明，愚痴，愚痴他才造業，造業他才有果報。　
這個十二因緣，我們要想斷，實在講，過去世的，我們斷不了，前生的，我們怎麼斷法？　
所以無明、行，過去世的因緣沒辦法下手。　
從識到觸這五個屬於果，現在的果，果上也沒辦法下手。　
果上如果要斷，我自殺了，自殺也不行，自殺過了幾天又去投胎去了，不是解決問題。　
你再痛苦都不能自殺，自殺解決不了問題，不但解決不了問題，反而把問題搞複雜了，將來果報更苦！　
唯一能斷的，就是從現在的因緣上斷。　
現在因緣是什麼？　
「愛、取、有」。　
愛就是無明，愛是迷惑，是起惑；　
取跟有是業，是行業。　
如果你在這三方面覺悟了，你的生死就斷掉了，永脫輪迴！　
你真正對這個世間一切法沒有貪愛，你來生決定不再有輪迴了。　
這是輪迴的根！　
我還喜歡這個，我還想那個，好了，你這個根在，你的根沒拔除，你還是要搞六道輪迴。　
我不愛、我討厭，行不行？　
不行！　
討厭也是愛。　
討厭怎麼是愛呢？　
我不喜歡這個人，我不願意見他，我愛這個人永遠不要跟我見面，還是愛。　
諸位要曉得，這個愛，好惡都包括在裡頭。　
你喜歡他是愛，討厭他還是愛，為什麼？　
喜歡他，我喜歡接近得到他；　
不喜歡他，我喜歡他不要跟我見面，喜歡他遠離我。　
所以，統統是屬於愛。　
試問：　
我們這個心有沒有？　
這個心要有，你的枝末無明這個根很強，六道輪迴很難出離。　
還有一個方法，好！　
不從這裡斷，從「取」斷也可以。　
實際上，這個「取」斷比那個「愛」斷還要難，「取」是什麼？　
取得。　
你那個愛的時候，還是念頭；　
取的時候，我要獲得，我已經得到手了。　
得到手肯放棄比那個還沒有得到手的時候，斷那個觀念是不相同。　
現在得到手了，你能不能捨掉？　
從「愛」上斷，是從惑上斷；　
從「取」跟「有」上斷，是從行業上斷。　
最後就「有」，能從「有」上斷的，這個功夫是最高段的。　
「有」是什麼？　
已經有了業，有了業能夠消業，能夠把這個業斷掉，可見得那個功力就更大。　
所以緣覺出離三界，他比聲聞高！　
智慧高，方法也巧妙，就是他能從愛取有三個方面，或者同時斷，或者斷其中一條，他也能永脫輪迴，了生死出三界。　
『四等六度』，四等，說的是什麼？　
天台家將佛法分為四教：　
藏、通、別、圓。　
六度是菩薩修的，藏教菩薩修六度，通教菩薩還修六度，別圓菩薩還是離不了六度。　
「六度」名目雖然相同，境界不一樣，一個比一殊勝。　
六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。　
『五戒十善』是人天法，受持五戒能得人身，勤修十善可以生天。　
『萬行紛然』，總收聲聞、緣覺、菩薩，『八萬四千塵勞』，總收六凡。　
四聖六凡雖然不同，『唯是一心』，都是唯心所現、唯識所變。　
是心作菩薩，這就是菩薩法界，是心作聲聞就是聲聞法界，我們心想作什麼就現什麼樣的法界。　
十法界是從一心變現出來的，還歸到一心；　
一心是萬法的根源，一心也是萬法的歸趣。　
在『真實性中』，就是我們真如本性裡面，實在說沒有十法界旳差別。　
因為本來沒有十法界的差別，所以才能徹十法界。　
『真實性中無差別故』，所以大眾俱能徹上徹下。　
這個在西方極樂世界顯示出來。　
我們在大經上看到，佛在《無量壽經》曾經講了三句話很重要。　
第一「如來住真實慧」，這是講了一個真實；　
第二「從實際理體之所顯化」，實際理體就是真如本性；　
第三「惠以真實之利」，給予眾生真實之利。　
這三個真實都稱性，都是講的真如本性。　
所以本經與《無量壽經》，都是佛從真性裡面流露出來的，無上的法寶，古人稱之為「稱性極談」。　
《華嚴》稱性，《法華》也稱性，但是還不能算極。　
《彌陀經》、《無量壽經》稱性達到極處，沒有比這個更高的，沒有比這個更圓滿的。　
尤其是在本經，蓮池大師用稱理這一段給我們敘說完全是講到自性上，真正是「唯心淨土，自性彌陀」。　
這段文字確確實實顯示出真實、實際理體。　
所以西方世界徹上徹下，無不圓融，無不美滿，圓證三不退，圓登四土。　
我們過去怎麼想也想不出這個道理，現在逐漸明朗，逐漸看出門道，實在是法喜充滿，對我們修學，對我們弘揚，產生無比的信心。　
鈔【龍蛇混雜，凡聖交參，此間佛法住持，本來如是。】　
這句就是講我們現前修學的環境。　
大師說這一段也是有個公案，有個因緣，在過去，那是唐朝時候，有一位無著禪師他去朝山，去朝五台山。　
從前朝山是參學，不像現在，現在朝山是去觀光旅遊的。　
以前的朝山不是去看風景的，是去參禮知識，尋師訪道，是為這個去的。　
他的心非常虔誠，文殊菩薩就變化成老人來接待他，就是偶然之間碰到了，這個禪師碰到一個老人。　
這個老人就問他：　
你從南方來？　
是！　
從南方來的。　
五台山在北方，他就問：　
南方佛法，如何住持？　
禪師答覆說：　
末法僧尼（就是出家人，男眾女眾），少持戒律。　
對於戒律都不太重視的，說這個話很感嘆！　
大家都不守戒律，不守清規。　
禪師就問這個老人：　
北方怎麼樣？　
你們北方佛法情形如何？　
其實老頭就是文殊菩薩，告訴他：　
『龍蛇混雜，凡聖交參。　
』所以他這一句是用文殊菩薩答無著禪師這句話說明。　
我們今天生在末法時期，對於末法時期種種不如法的現象不必責怪。　
為什麼？　
本來如是！　
你要去責怪他，換句話說，自己吃虧了。　
為什麼？　
我心不清淨。　
我們抱著一個宗旨，各人修各人的，大家歡喜，這樣就好！　
他不妨礙我，我也不妨礙他。　
他志心求道，我們能幫上忙，幫他忙；　
他不肯志心學道，我們合掌令歡喜，就好了。　
有一些人度眾生的心很切，那個慈悲心超過佛菩薩，真的好像自己寧願下地獄，恨不得要把他拉回來，怎麼拉也拉不回來，結果自己被人家拉到地獄去，是真的。　
這是很大的錯誤。　
所以我們一定要知道，能接受的幫助他。　
像佛菩薩接引眾生一樣，根機成熟的，幫助他往生，幫助他成佛；　
沒有成熟的，幫助他成熟。　
分成好幾個階段。　
沒有善根的，幫助他種善根。　
如果我們把它分成好幾個階段，一看就曉得這個人是在哪一個階段，這就叫龍蛇混雜。　
成熟的是龍，為什麼？　
他這一生決定要飛到天上去！　
他要出三界了生死，他要往生西方極樂世界成佛作祖，這是龍。　
還有雖然是相信這個法門了，他自己這一句佛號念的不得力，依舊一天到晚是非人我、貪瞋痴慢，不斷的增長。　
我們知道他不能往生，不能往生，他能夠念佛誦經還是好事情，跟極樂世界結個緣！　
將來哪一生哪一世，他發心勇猛精進了，他能成功。　
所以諸位要曉得，這個勇猛精進不是簡單事情，絕對不是說，我這一晚上，我都在念佛、都在讀經、都在拜佛，我這很精進了，不是，精進的意思不是這個，這個是什麼？　
你有進，你未必精。　
「精」是什麼？　
精是你裡面是非人我、煩惱執著妄念沒有了，這叫精，精是精純，換句話說，精是不夾雜，進是不間斷，這要搞清楚。　
精重要！　
我能不夾雜，這一句佛號抵得人家那是有進沒有精的人，一句抵的不曉得抵多少句！　
他那個十萬句未必能有效，他降伏不了煩惱，那個精的人，一句佛號能降伏煩惱。　
所以精比進還要重要。　
你看覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面講的，念佛最忌諱的是夾雜。　
因為一夾雜，他不能專心，他不能伏煩惱，不能消業障。　
所以你必須要做到不夾雜。　
不夾雜，沒有分別、執著，沒有妄想，沒有貪瞋痴慢，這個叫不夾雜。　
真正要是純粹做到不夾雜的時候，心裡頭只有一句佛號，只有這一部《彌陀經》，除此之外，什麼經典都可以暫時擱在一邊，這是真正精進。　
我想研究這些大經大論，統統到西方極樂世界見了阿彌陀佛再做計劃，現在不看，這是真精進！　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第118集續第119集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103118.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103118.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:01:32

【阿彌陀經疏鈔演義（第一一九集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-119　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二五六頁：　
◎【二、正宗分】前面我們將本經的序分介紹過了，從今天起是入本經的正宗分。　
序是序引，一部經最重要的意義都在「正宗分」這一部分，所以它文字也特別多，對於義理發揮得非常詳盡。　
正宗分裡面分四個大段落，四科。　
「初詳陳依正令生信樂」，這是第一段，第一個大科。　
四大段不出三資糧，就是信願行。　
第一段這是詳細陳述西方極樂世界的依報、正報。　
「依報」是我們生活環境，「正報」就是自身，除了我們自己身體之外，統統叫依報。　
別人是我們的人事環境，環境裡面有人事環境、物質環境，統統是依報。　
講正報就是指自己的自身，不要認為所有一切有情眾生都叫正報，這是錯誤的。　
我們對西方極樂世界，就是依正二報要是真正理解，真正明瞭，自然能生大歡喜心。　
實在講，我們這裡許許多多的同修，學佛這麼多年了，好像天天也拿念珠在念阿彌陀佛，西方極樂世界依正有沒有清楚？　
不清楚。　
怎麼曉得你沒搞清楚？　
如果你真的搞清楚，釋迦牟尼佛一粒舍利就把你的心搞動了，釋迦牟尼佛就是大魔王！　
為什麼？　
你這個心，念這麼多天，才剛剛念得有一點清淨，這一下把你清淨心破壞了，沒有了，這叫魔境現前。　
所以諸佛菩薩決定不到這個世間來，來，對你沒好處，來會害死你，為什麼？　
你著相。　
佛要我們修什麼？　
要我們修清淨心，要我們成就念佛三昧。　
他這一來，給我們一攪和，咱們什麼都完了。　
你想想看，我們在這個地方長年的在講經，長年的在修學，心才安定一點點，被斯里蘭卡這兩顆舍利搞成這個樣子，佛看到我們這個樣子都會流眼淚！　
這是不應該的。　
清淨心，平等心，你就見佛的真身，還看什麼舍利！　
所以真正念佛人，二六時中一切境緣當中保持自己的清淨、平等，這才能上軌道。　
佛留舍利或者留真身，只是給那個還沒有信佛的人起信，用意在此地；　
已經入了門的，這不要了。　
對那個沒有起信的，這一般社會，這個很希奇，他來瞻仰生起信心。　
已經生信心的就要往上提升一步，不能再執著這些，不可以退轉，只有精進，不能退轉。　
希望諸位了解這個意義。　
西方極樂世界的正報不可思議，所謂「悉受清虛之身，無極之體」，身體都是透明的，一點污穢都沒有，而且這個身體是非有非無，確實有形相，你去摸它沒有東西，就像雲霧一樣。　
雲有沒有？　
有，你能不能抓得到？　
抓不到。　
所以它能夠相即相入，事事無礙。　
兩個人身體可以合成一個，可以分開，為什麼？　
他沒有障礙！　
如光如影，永遠不壞。　
所以真正是無量壽，不是有量之無量，是真正無量之無量。　
這個諸位要細心的去體會。　
這一段文主要的是教我們對於西方極樂世界生起信心，生起愛好的欲望，十方諸佛世界都比不上西方淨土。　
這麼好的地方，我們不但要去，要快快的去，要早一天去，真正了解的人決定是這樣的。　
第二大段，「二正示願行令知修正」。　
你相信了，你也很喜歡、很嚮往、很羨慕，怎麼去得了？　
第二大段裡面是正式給你開示，教你發願修行，使你曉得怎樣修、怎樣證，這個證就是往生。　
所以這兩大段就具足信願行三資糧。　
第三大段，「三交引佛言令斷疑惑」。　
這一段就是六方佛的稱讚。　
蓮池大師這段經文還是在正宗分裡面，蕅益大師的《要解》從這個地方起就判屬流通分。　
這是他們兩位大師對於本經的判設不相同，他們的觀點都有道理。　
蕅益大師《要解》裡面的正宗分，實在講就是本經正宗分的前面兩段。　
蕅益大師把這兩段分作信、願、行，分這三科；　
而把六方佛稱讚判作流通分。　
他那個判法也有很殊勝的理由，他說這個法門「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都不能把這個法門搞得清清楚楚明明白白。　
因為西方世界太不可思議，因此，什麼人有資格來流通這部經？　
所謂流通，拿現在的話來說，就是介紹，為大家介紹這個經，推薦這部經，誰有資格？　
推薦介紹的人一定對它很清楚很明白，沒搞清楚，糊裡糊塗就介紹給別人，這個不可以的。　
所以他說唯有佛與諸佛才夠資格流通，這個意思也非常圓滿。　
但是蓮祖這一段經文還是判設在正宗分裡面，在正宗分裡也有他的道理。　
交引佛言，交是交互，六方佛交互，沒有一尊佛不讚歎這個法門，沒有一尊佛不護念這部經。　
我們讀了之後，確確實實令斷疑惑。　
前面雖然講有信樂了，但是你信的不見得很深，一下看到十方諸佛都讚歎了，我們這個信心就加強了，我們的願心就不會改變了。　
同時我們也能體會到這個經是十方諸佛度化眾生都講這部經。　
十方世界眾生的根機不相同，諸佛所說的一切法門也必定不相同，但是一切諸佛沒有不講《彌陀經》的，這個是相同的。　
一切諸佛，沒有一尊佛不勸人念佛往生淨土，這個相同的。　
由此可知，這個法門乃是十方三世無量無邊諸佛共同弘揚的法門，不僅是釋迦牟尼佛教我們！　
我們這才體會到這個法門的殊勝，這個法門的不可思議。　
自己也會感覺到很慶幸，我們有緣有福報在這一生當中能遇到這部經，能遇到這個法門，只要我們好好的依教奉行，我們這一生必定能成就。　
所以是六方共讚，堅固我們的信念。　
第四大段，「四互彰難事令切感發」。　
互彰就是佛佛互相的彰明，這個法門難信，難信之法！　
諸佛稱讚釋迦牟尼佛能於五濁惡世示現成佛說這個難信之法，佛讚歎釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也讚歎諸佛。　
我們才曉得這是真正難信之法，我們遇到了能信，這是教我們真正發無上的道心。　
從這個地方有所感動，真正的發起無上道心。　
「無上菩提心」就是求生西方極樂世界的心，蕅益大師在《要解》裡面給我們說得很清楚很明白。　
如果我們從經文裡面真正有所感動而發心，這個心是真實的。　
可是我們看眼前事實，也不見得像蓮池大師所講的，為什麼？　
《彌陀經》哪個人不天天念，有幾個人真正感動？　
為什麼不能感動？　
雖然念，不知其義。　
所以你那個心還真的如如不動，沒有被它感動。　
這個很遺憾，難怪蓮池大師要費這麼大的精神給這個經做這樣詳細的註解，希望藉這個註解幫助你能夠感動，你能夠真正的發心，真正發心求生淨土。　
古今中外的淨宗大德都是異口同音的開導我們要專修。　
專修裡面，一定要堅守三個信條：　
第一個是決定「不懷疑」，斷疑生信。　
蓮池大師這第三科裡頭，「交引佛言令斷疑惑」，可見得斷疑生信非常重要，不疑惑。　
第二「不夾雜」，這一條非常的難，覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面明白的開示，他說念佛人最忌諱的就是夾雜。　
什麼叫夾雜？　
他誦經，誦經當然不是淨土三經，因為覺明妙行菩薩示現的那個時候，淨土只有三經一論，還沒有四經、五經，讀誦三經一論，沒錯，與我們這個法門相應。　
你要是念別的大小乘經典就叫做夾雜，為什麼？　
不專！　
我念這三經，我天天想的是阿彌陀佛，跟念佛沒有兩樣，我心還在阿彌陀佛，還在西方極樂世界。　
我去念《金剛經》就不行了，《金剛經》裡沒勸我們念阿彌陀佛，沒勸我們求生西方極樂世界，所以就不行了。　
念《心經》也不行，《心經》裡面從頭到尾沒有一句是勸你念佛求生西方極樂世界的。　
因此這些都叫做夾雜。　
你又是誦經、又是持咒，持咒是夾雜！　
我們念佛的人，念咒就是「往生咒」，這是淨土經裡有的，我們去念「大悲咒」，去念「楞嚴咒」，去念「十小咒」，這都夾雜。　
所以，專不容易！　
因為你專，心才清淨。　
除了誦經念咒，還去參加法會。　
這一參加法會，接觸的人也多了，是非人我，張家長李家短，又是拉拉雜雜一大堆，那心就亂了。　
甚至還參禪，還學其他的法門，再有說一些無關緊要的吉凶禍福，統統都叫做夾雜。　
夾雜，心就不專，心不專，淨業不能成就。　
大家想要淨業成就，的確要守住這個原則，不夾雜。　
所以不夾雜，非常的要緊。　
再有就是「不間斷」。　
能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成就。　
我再告訴　
諸位同修，釋迦牟尼佛沒有涅槃，菩薩都不生不滅了，佛怎麼還會有生滅？　
你見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴你：　
我那些舍利是假的，騙你們的，釋迦牟尼佛沒有滅！　
我在這裡給你講真話，「凡所有相，皆是虛妄」。　
所謂「黃葉止啼」，你們不是好奇？　
好，變一點新鮮玩意哄一哄你們，像大人騙小孩一樣。　
真實的利益，是在經典裡面。　
所以三寶，佛不在世的時候，最重要是法寶，我們應當要深入。　
「深入經論，依教奉行」，這樣才真正能夠感發，鼓舞發無上菩提之心，求生西方淨土。　
◎【初詳陳依正令生信樂】這裡面分為兩個中段：　
【初對機。　
二示法】經【爾時佛告長老舍利弗。】　
這部經很特別，無問自說，沒有人啟請，佛叫著舍利弗的名字告訴他。　
『舍利弗』是聲聞眾裡面智慧第一。　
佛為什麼不告訴別人？　
告訴別人，別人不能相信，別人不能信解，必須告訴智慧第一的人，他聽了能夠相信。　
這就表示真正能相信這個法門的人，能發願求生淨土的人，必定是具足真實智慧，上上根人。　
我們今天好像一點智慧也沒有，但是我們相信，不懷疑，我們發願求生淨土。　
那麼佛菩薩看到，你是上上根，你是真正有智慧的人，為什麼？　
要不是真正智慧的人，他怎麼會在無量法門裡頭選擇這個法門？　
這是要智慧的抉擇。　
你選到這個法門，那你中了特獎。　
特獎只有一個，被你抽中，你這一生決定成佛。　
你選擇其他的法門，你一生成不了佛；　
選擇這個法門，你這一生注定成佛。　
那不算智慧，什麼算智慧？　
這個要不算上上根，什麼人叫上上根？　
疏【此下文屬正宗。】　
從此以下，這個經文是屬於正宗分。　
疏【以前是序引。】　
引導入正宗。　
疏【後是流通。】　
這是經的三分。　
『流』是流暢，流布十方。　
『通』是通達，沒有障礙，通達三世。　
因為佛說法，他的本願是要利益十方三世一切眾生，因此經典一定要流通。　
我們現在看到有許多不如法的地方，經典後面版權頁印上「版權所有，翻印必究」，這個意思就是說不要流通了，只有我可以流通，別的人都不准流通。　
凡是有這個念頭的，他這一聲佛念得再好，心念得再清淨，他將來往生到什麼地方？　
往生到阿鼻地獄，人天都得不到。　
他戒律精嚴，心地清淨，他都不能往生，都得不到人天，為什麼？　
障礙大法的流通，斷一切眾生的慧命，這個罪大了。　
所以我們同修要特別注意這一點。　
如果說是這個好的，只有我們流通，不要叫別人流通，換句話說，你造的這個業是地獄之業。　
你違背了一切諸佛的本願，你跟阿彌陀佛四十八願相衝突，人家四十八願願願都度眾生，你是願願都不准他度眾生，這還得了！　
所以這個罪過真是無量無邊。　
我在此地特別提醒同修，甚至於我們這些錄音帶也是如此，能夠幫助人信解，都要發真實心去幫助人。　
不可以說是，這是我的版權，我要得多少利益，那好了，古人講的「裨販如來」，把佛法當作商品去買賣，這還得了！　
所以我們現在看到很多人造這個罪業不知道！　
近代有些人講的「開廟店」，這個話不能說是人家造謠毀謗，確實有一些人在做！　
我都常聽人家說，現在這個事業，各種行業，生意最好的是廟店，又不要納稅，生意是很好，收入也不錯，生活過得很優裕。　
但是你這個享受也不過短短幾十年之間，後來恐怕是墮在阿鼻地獄，百千萬劫都出不來。　
人何必去幹這種傻事！　
這是我們特別要提高警覺的。　
疏【唯此為一經所宗之正義也。　
爾時者，當彼六種成就時也。　
佛告者，經無發起，佛自說故。　
良繇此經，救世最急，不俟請故。】　
佛一看到因緣成熟了，什麼叫因緣成熟？　
佛有他心通，曉得說出這個法門有人相信，有人能解，有人肯發願念佛往生，這就是機緣成熟。　
不要請了，不必人家來禮請，佛自己就說出來了，可見得這度眾生的心急！　
希望你趕快成佛。　
凡夫成佛只有這個法門，不僅是凡夫成佛，菩薩成佛也唯獨此法。　
我們在《華嚴經》上看到的，「十地菩薩始終不離念佛」，為什麼？　
唯有念佛才成佛。　
《觀經》上講得好，「是心作佛，是心是佛」。　
我們這個心念佛就是心在作佛，心作佛這才能成得了佛，道理就在此地。　
鈔【凡言爾時，必上有緣起。】　
凡是經上用這個字樣，前面一定有『緣起』。　
法會前面六種成就，這是緣起。　
鈔【故云當彼時也。】　
就是在這個時候。　
鈔【佛自說者，諸經皆有通別二序。】　
像《無量壽經》裡面就有發起序，先是佛放光現瑞，阿難看到非常驚喜，這才請教，是這麼發起的。　
本經沒有，本經是釋迦牟尼佛直截了當為我們說出西方極樂世界，勸我們念佛往生。　
鈔【通則證信，別則發起。　
如法華，則白毫放光，啟一乘之教。】　
《法華經》有發起。　
佛在《法華》會上，「先放白毫相光，照萬八千土」，一萬八千諸佛的剎土，然後告訴舍利弗：　
「諸佛智慧，甚深無量。　
十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」　
可見得說三乘、說五乘是佛的方便說，真實的，那只有一佛乘。　
所以西方極樂世界唯獨一乘法，它沒有二乘、沒有三乘。　
這是《法華經》有發起的因緣。　
鈔【維摩。】　
就是《維摩詰經》。　
鈔【則毗耶示疾，開不二之談。】　
「維摩居士於毗耶離城，現身有疾」。　
毗耶離大城，當年是維摩居士說法的地方。　
他說法，他裝病，風聲傳出去了，維摩居士生病了，大家都要來探病。　
釋迦牟尼佛曉得維摩居士生病了，就派遣他的弟子以及這些大菩薩們，像舍利弗、目犍連、摩訶迦葉，都要去看看維摩居士的病。　
到達維摩居士那個地方，諸位要是讀《維摩經》你就曉得，佛的這些弟子，都是出家的阿羅漢，見到維摩居士也是頂禮三拜右繞三匝，這個禮節同見佛沒有兩樣。　
我們今天佛法衰，衰到最後會滅亡。　
怎麼會衰滅？　
佛門不如法。　
怎麼不如法？　
現在一出家穿上這個衣服就自尊自大，我已經出了家，在家人都要向我頂禮，都要向我問訊。　
殊不知出家人墮地獄的比在家人要多百分之九十九。　
所以我是不大勸人出家的。　
連你們來皈依，我都講得很清楚，皈依要是不如法，你就皈依到阿鼻地獄去了，連皈依都如此，何況出家！　
怎麼說皈依會皈依到阿鼻地獄？　
我皈依某個法師，「某個法師是我的師父」，你就墮阿鼻地獄。　
因為你皈依是皈依三寶，不是皈依某一個法師，這個法師是給你作證明而已。　
你認定這個是我師父，那個不是我師父，和合的僧團被你分化掉了。　
你幹的什麼事業？　
破和合僧。　
你去查戒律，「破和合僧」是什麼罪？　
破和合僧是五逆罪，墮阿鼻地獄。　
所以受皈依的人自己心裡面，我皈依三寶，只要是出家人都是我師父，一律平等，沒有分別，這個僧團才是和合僧團，這個才是如來的僧團。　
今天我們看不到了。　
每一個法師，「這是我的徒弟」，「我有多少多少皈依弟子」，就變成自己搞一黨、搞一派，自己搞一個勢力範圍，搞一個圈圈，將來是師徒統統要墮落。　
出家人貢高我慢。　
諸位想想，佛法就是要破煩惱的，要斷煩惱！　
我慢是大煩惱，貪瞋痴底下就是慢，慢不但不能斷，還增長！　
不出家，我慢心還小一點，出家之後不得了，我慢心增長了。　
不出家，煩惱少、煩惱輕，他能往生，他修行能修得好，所以往生都有很好的瑞相。　
這一出家，煩惱增長，反而脾氣大了，所以往生都往生到三惡道去了。　
我跟大家講的句句是真實話。　
菩薩裡頭有一位常不輕菩薩，《法華經》上，我想你們都看到，「常不輕菩薩品」。　
大概這位菩薩傲慢心太重，所以他用「禮敬諸佛」的方法斷他的傲慢心，他見到任何一個人都頂禮都稱讚。　
為什麼？　
斷他自己的貢高我慢。　
見一切眾生他都頂禮，常不輕菩薩也是等覺菩薩！　
沒有貢高我慢的菩薩，沒有貢高我慢的佛。　
我們看《華嚴經》四十一位善知識，沒有一個不是自謙而敬人的，自己謙虛，尊重別人，稱讚別人。　
所以普賢大士之德，第一就是「禮敬諸佛」。　
這是我們自己修行一定要明白，一定要做到。　
如果有一絲毫輕慢別人的念頭，障礙我們自己往生，為什麼？　
西方極樂世界沒有一個不是修普賢行的。　
我們在《無量壽經》看到，「咸共遵修普賢大士之德」，統統是修普賢行的。　
凡是能往生到西方極樂世界的那些人，給諸位說，統統叫普賢菩薩。　
《華嚴經》上說，普賢菩薩有三種：　
當位普賢，就是等覺菩薩；　
道後普賢，成了佛，倒駕慈航再退到菩薩位上；　
道前普賢，那就是從法雲地一直到我們現在初發心。　
只要我們修十大願王，依照十大願王去做，你就是普賢菩薩。　
所以西方極樂世界可以說純一普賢菩薩的世界。　
也正因為如此，清朝咸豐年間魏源居士將「普賢菩薩行願品」，把它合在淨土三經裡面，成為淨土四經。　
他說得很有道理，他不是隨便說的，他確實是有根據的，根據《華嚴經》末後「十大願王導歸極樂」，根據《無量壽經》「皆遵普賢大士之德」。　
所以他認為《普賢行願品》對於西方淨土非常重要。　
民國初年，印光大師將「大勢至圓通章」也附在這個後面，成為淨土五經。　
五經一論是淨土最完備的典籍，我們只要讀誦這個就夠了，可是我們一定要虛心。　
維摩當年是居士，居士他天天講經說法，所以諸位要曉得，佛門裡面你看看歐陽竟無的「內學院訓」，你仔細讀讀，他就指責末法時期佛門的流弊，就是大家不重法，不重法就重人、重形式，只要一出家穿上這個，重形式，不重法。　
佛滅度之後，法是第一，所謂「依法不依人」，四依法裡，佛明白告訴我們：　
不依人！　
佛門裡面，自古以來老師第一大，誰大？　
老師大！　
老師不一定在家出家，不一定男女老少，只要他講經說法，老師！　
這老師就是第一大。　
老師在佛門稱呼就是「和尚」，和尚是印度話，翻成中國話是「親教師」。　
我的佛法是從他那裡得來的，他是我的親教師，他是我的和尚。　
由此可知，佛陀當年在世，一千二百五十五人都曾經聽過維摩居士的經，釋迦牟尼佛，出家的老師，維摩居士是在家的老師。　
這一千二百五十五人眼目當中，兩個老師同樣的尊敬，沒有分別心，沒有執著心，這能成就道業。　
再看後來，我們中國有個了不起的出家人，玄奘法師。　
玄奘法師在印度求學十七年，他拜了兩個老師，他本身是出家人，一個老師是出家人「戒賢論師」，那爛陀寺的住持，是了不起的一位大德，另外一個老師是在家人「勝軍居士」。　
他對待勝軍居士跟戒賢論師也是平等的，這一點我們要明瞭，我們才會成就。　
如果你要以為穿長袍大袖就第一大，我勸你不要出家，為什麼？　
你在家能成就道業，你有了不起的成就。　
你一出家的時候，自尊自大，恐怕將來要墮落，對於道業有障礙，為什麼？　
真正有學問、有道德的居士，你輕視他，你不肯跟他學，成就自己貢高我慢。　
如果你是居士身，你對每位居士會起敬仰之心、恭敬之心，你不會輕看他，這個對你有很大的利益。　
佛法是教育，是佛陀的教育，教育裡面是尊師重道，老師第一大！　
我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，根本的老師，我們自稱三寶弟子，這個要記住。　
現在這個世間，這個錯誤觀念至少有五百年了，積非成是，大家都錯了，以為這個錯是對的，這個真的害慘我們出家人。　
連皈依這個事情，這個弊病明朝時候就開始了。　
我們看看蕅益大師《五戒相經箋要》後面所講的，那真是感慨萬千，非常的悲痛，皈依不如法，造成佛門分裂，造成佛法衰滅。　
實在講，這些妖魔鬼怪統統到佛門裡出家，「譬如獅子蟲，還食獅子肉」。　
拿現在的術語來講，滲透，妖魔鬼怪滲透在佛門裡面，我們自己要辨別清楚。　
我當年出家的時候，也有前輩的法師來跟我說：　
你出了家，怎麼可以跟在家人學？　
我到台中去跟在家人學。　
我說：　
我出家是為了學佛法，不是為別的，如果我什麼都學不到，出家人不能跟在家人學，那我就還俗。　
我說：　
你口說無憑，你寫個字條給我，說出家人不可以跟在家人學，我馬上還俗。　
為什麼？　
我這可以到中央日報登一下。　
我有理由，因為我要學佛法，身分無所謂，你把這個條子寫給我，我一招待記者，人家說我並不神經病。　
我為什麼還俗？　
我為了學佛法而還俗。　
他又不敢寫，他不敢寫，我就不要理他了，我還是照樣到台中去學去。　
這是講到維摩居士，我們看到佛法它最原始的示現，有出家的老師，有在家的老師。　
這些大比丘、大阿羅漢、大菩薩到維摩長者那裡去請安、去問候他的病，維摩居士趁這個機會跟大家講「不二法門」，開示不二法門。　
他用這個方法做為發起。　
其實維摩那個病裝的，不是真的有病，法身大士哪裡會生病？　
不會生病的，示現的，用這個方法把這些人召來給他說法。　
鈔【圓覺、金剛，以及諸經，多因有問在先，然後佛為宣演。】　
《圓覺經》，文殊菩薩啟請如來因地法門，這是有人啟請的。　
《金剛經》是須菩提啟請的，向釋迦牟尼佛提出兩個問題，請佛開示，「云何應住？　
云何降伏其心？　
」這一問一答興起的。　
這就說明佛每次法會的因緣不相同。　
鈔【今經不然，故無發起。　
救世最急者，末世眾生，根鈍障深，解脫禪定，甚難可得。　
佛以大悲出此一門，橫截生死，急救眾生，唯恐不及，故不待請。】　
這一段說出本經發起的因緣，它很特別，這無問自說的。　
實在講，蓮池大師很難得，為我們說破如來的苦口婆心。　
佛為什麼不等待人問就說？　
這就是『救世之急』，沒有比這個更急的。　
尤其是末法時期的眾生，我們現在正處在末法，末法眾生的根性鈍，業障深重，這些都是事實。　
我們今天許許多多的思想觀念行為錯誤，明知而故犯，這業障重！　
對於正法誤會，不能真正的理解，為邪知邪見所縛，這是業障深重。　
所以『解脫禪定』得不到。　
「解脫」是講證果，就是小乘的四果，初果、二果、三果、四果。　
「禪定」就是像法時期的禪定成就，參禪能夠得定，能夠大徹大悟。　
這些在末法時期得不到！　
得不到的原因，就是末法時期的人心裡面妄想太多了，為什麼？　
每天你翻開報紙，看電視廣播，全世界的事情你天天都知道，心裡面亂七八糟念頭就太多，止都止不住！　
像從前沒有報紙也沒有電視，什麼事情都不知道，他心容易清淨；　
現在不容易清淨，這是業障深重的現象。　
所以我們要不能夠真正深入經藏，往往被習俗所誤，認為習俗是正確的，大家都這麼做！　
我過去年輕的時候，最反對的就是佛教，因為我不知道它！　
認為是十足的迷信。　
因為在大陸上，只有聽說有念經的，沒有聽說有講經的。　
反而對基督教、伊斯蘭教很佩服，他們常常講道，我接觸，我常常去聽，聽了很有道理。　
佛教沒人給我講！　
大家都說那是迷信，應該打倒！　
我也認為那是迷信。　
我念小學的時候，我們那個學校就是一個寺廟。　
大陸上興起這個運動，要把寺廟的廟產統統國家收回辦教育，所以我們那個學校就是個寺廟。　
寺廟裡出家人趕走了。　
大雄寶殿就做我們禮堂，旁邊那些殿就拿來做教室。　
所有佛菩薩的那些佛像、神像統統關在一個小房間裡面，一個一個堆在那裡，貼上封條。　
我們老師還不錯，沒有把佛像燒掉，封起來不讓學生去動。　
我小時候很頑皮，因為那個時候沒什麼玩具，我們從窗戶爬進去，把佛像拿來當玩具玩，玩到最後都丟掉了，現在想想，出佛身血，這個罪業造得很重。　
在學校破除迷信，我是先鋒之一。　
我們那個廟的對面有個小溪，小溪上有道橋，橋對面有個山神廟，就像土地廟一樣，不大。　
那個山神泥塑的，大概有三尺高，我就找幾個同學來幫忙，把那個山神抬下來，抬到門口，好像他在守衛，我自己每天坐在他那個位子上念書。　
這些都是出家人不能弘法利生，不能把佛法講清楚講明白，才造成社會對佛教這個誤會。　
過失不能光怪那些人！　
你說你好，好在哪裡？　
你要跟人家講清楚講明白。　
換句話說，佛教之所以衰微，出家人要負大部分的責任。　
佛教到台灣，大家看到也是迷信。　
幸虧在以後，大專學生發起學佛的運動，連帶著許多教授、學者都來研究佛法，台灣佛教地位才漸漸提升，才有今天這樣一個成果。　
這一點成果得力於什麼？　
大陸上有幾位弘法利生的法師、居士們，都跟著政府到台灣，地方小，容易把佛教宣揚廣大了。　
在大陸上那麼大的幅員，幾個人不夠用！　
極少數的幾個城市，幾個人曉得佛法？　
大多數人都不知道，都認為那是迷信。　
我們這一代眾生業障非常的重，要想在其他法門裡頭得一點成就，真是甚難可得，不容易。　
鈔【佛以大悲出此一門，橫截生死，急救眾生，唯恐不及，故不待請。】　
蓮池跟蕅益大師都說這個法門是如來徹底的悲心，將佛自己怎樣成佛圓圓滿滿的跟我們說出，毫無保留的傳授給我們。　
這個法門是真實的法門，不是一般講的方便法門。　
我們怎麼曉得真實法門？　
所以這不讀大經不行。　
魏源居士對於《疏鈔》，他讚歎不已！　
可是蓮池大師沒有在《無量壽經》上下功夫，他覺得很遺憾！　
魏源的《無量壽經》會集本，在序文裡面講得很清楚，大經這麼重要，歷代沒有人弘揚。　
因為在大經裡面，經文上說了三種真實：　
第一個是「如來真實慧」，那是真如本性裡面的般若智慧；　
「住真實際」，真實際就是法身理體；　
「惠以真實之利」，惠就是惠施，布施給眾生真實之利。　
什麼叫真實之利？　
成佛才是真實之利。　
我這個法子教給你，你用這個方法就能成佛，這個利益才是真實的。　
我把這個方法教給你，你可以做菩薩，這個不是純粹真實，真實一定是無上菩提。　
《無量壽經》跟這個經是同部，大小本而已！　
由此可知，這個方法不是方便法，是真實法。　
八萬四千法門皆是方便法，唯獨這個是真實法。　
看到眾生機緣成熟了，所以才『出此一門，橫截生死』，橫超三界，他的果報是橫生四土，這不可思議。　
『急救眾生，唯恐不及』，我們真正能體會到這個意思，你才曉得佛恩難報，要如何來報佛恩呢？　
一定要依教修行，上三品往生，才能對得起佛，這算報恩！　
這是講我們自利。　
其次，我們要極力的宣揚，把這個法門介紹給別人，這樣才能報佛恩。　
否則的話，沒有法子報佛恩，換句話說，你修學其他的法門，你所沾的佛恩還不是最深，你接觸到這個法門，依這個法門來修學，這是佛恩最深，深到極處。　
這幾句話裡頭能看出如來徹底悲心，所以不要等人請了。　
鈔【譬如有人，卒患惡瘍，命在呼吸，比有良方，依之修製，延緩日時，藥未及成，命已先殞。　
現有成藥，入口即活，有仁心者，即應速與，尚何俟其禮聘殷勤，然後投劑。】　
這是用一個比喻來說。　
譬如有一個人害惡瘡，『瘍』是惡疾，毒瘡，毒瘤，害了這個，命在呼吸之間，看他馬上就要死了。　
有沒有方法治？　
有方法。　
但是你還要去診療，還要去採藥，還要去製煉。　
好，你的藥還沒有配成功，這人早死了，來不及了。　
這就像我們現在這末法眾生，說老實話，『良方』是講其他的法門，好不好？　
好！　
雖然好，來不及！　
我們壽命太短，大難現前。　
現在這幾天美蘇高峰會議，大家看到心裡歡喜，我這個心裡不然，我的看法跟大家看法不一樣，我是感到全世界人心變了，人心反常，道德墜落，不可能有大聖大賢出現在世間。　
真正救世主出現在世間，那是什麼時候？　
一切眾生這心態都能改過自新，都能懺悔向善，這個時候會有大聖大賢出來，真正做救世主。　
現在眾生這心態都是遭難的心態，大劫難要降臨之前，哪裡會有聖人出來救世？　
這是我懷疑的地方。　
所以佛門裡樣樣講因果，你從因果上看。　
核子大戰能延緩幾年也好，我們拼命努力念佛！　
到大戰爆發，我們可以往生西方極樂世界，那也不在乎了。　
所以大家一定要把握大好光陰，努力的學佛，要在這一段光陰裡頭努力去修福，為什麼？　
到災難來了想修福，來不及了，沒地方好修。　
修福也得有福報，沒有福報的人想修福也修不到的。　
趁著可以修福的時候，我們拼命去修福；　
不要等到機緣沒有了，想修福修不成，那時候就很難過了。　
這個人病危，可是現在有成藥，『成藥』就比喻這個法門，比喻信願念佛的法門，這個法門確實可以救你的重病，『入口即活』。　
『有仁心者，即應速與』，有仁心者，比喻本師釋迦牟尼佛，你還要等人家請嗎？　
用不著了。　
等人家來啟請，你這個仁心就有折扣，看到眾生這麼苦，這個法子可以救，趕快給他！　
不必等他來禮請，不必等他來殷勤求法，給你！　
不求就給人了。　
可是世間人奇怪，他不求，你給他，他瞧不起。　
他，大概這個不值錢；　
得殷勤來祈求，求還不給，這不得了，這個價值一定很高。　
觀念上的錯誤！　
這就是這個世間人迷惑顛倒，是非善惡不辨，把好人當作壞人，把壞人當作好人。　
那個人用種種手腕欺騙他，這人真好；　
真正有愛心想保護的時候，這人恐怕有企圖，恐怕將來要佔我的便宜，我得要提防要小心。　
對正法不相信，對邪法一聽馬上就接受了。　
今天的邪法猖獗，勢力很大，正法沒幾個人聽，我們能有機緣聞到正法，怎麼能不珍惜？　
鈔【佛救眾生，意亦如是。】　
佛度眾生就像那仁慈的人，看到人家病危到那個樣子，自己知道哪裡有藥趕快給他，也不必講報酬，也不必講禮節，快快送給他，救他命要緊！　
這部經、這個法門就是我們的救命仙丹，什麼樣的災患現前，我們可以免除一切災難，可以求生淨土，可以一生成佛。　
我們今天就講到此地。　
回上集第119集續第120集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103119.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103119.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:02:12

【阿彌陀經疏鈔演義（第一二０集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-120　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二五九頁：　
疏【問：　
諸經無論，只如本教二經，皆有發起，今經何獨不然。　
答：　
意彌切故，亦是不發起之發起故。】　
這是蓮池大師假設的一個疑問，實際上這個疑問也可能有的。　
『諸經』就是其他的經，我們就不說了，單單講淨土三經，《無量壽經》跟《觀經》都有發起，為什麼小本《阿彌陀經》沒有人發起？　
提出這麼一個問題。　
蓮大師解答說：　
『意彌切故』。　
鈔【本教二經者，十六觀經與此經大本。】　
『大本』就是《無量壽經》。　
鈔【皆專說淨土，故稱本教。】　
這是淨土三經，蓮池大師那個時候，我們淨土宗專門的經典就是三經一論。　
現在我們看到淨土經論是五經一論，多出了《普賢行願品》及《大勢至菩薩念佛圓通章》。　
《普賢行願品》是清朝咸豐年間魏源居士加進去的，《大勢至菩薩念佛圓通章》是民國初年印光大師加進去的，這樣才變成淨土五經。　
換句話說，《普賢行願品》最後是「十大願王導歸極樂」，當然可以說是淨土經典，不但是淨土經典，而且是淨土宗很重要的經典；　
《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面提示我們修學的綱領，非常的重要。　
蓮池大師這個時候，淨土還只有三經，所以提出來都不說五經，不說本教其他的，只說『本教二經』。　
鈔【觀經，則韋提傷子惡逆，厭濁求淨，而曰我願生清淨世界，不樂此閻浮提濁惡世也。　
是以闍王母子為發起故。】　
這是《觀無量壽佛經》的一段發起因緣。　
鈔【大本，則世尊一日容顏異常。】　
『容顏異常』就是非常的歡喜。　
佛是用歡喜來發起的，是無比的歡喜現瑞相，阿難尊者看到了。　
鈔【阿難問言：　
我從侍佛，未曾獲睹威容，有如今日。】　
阿難看到了非常的驚奇，他說：　
我作佛的侍者這麼久，從來沒有看到佛像今天這麼樣的愉快。　
所以你要曉得，佛說這個經，那真是無比的歡喜。　
鈔【豈非念過去諸佛，或念未來諸佛，故致然耶。】　
阿難就想到了，佛為什麼這麼歡喜？　
一定是念佛，只有念佛才是最歡喜的，就向釋迦牟尼佛請教。　
鈔【善哉阿難，有諸天教汝來問？　
汝自問耶？】　
佛聽到阿難一問，問得也非常開心，就反問阿難：　
是不是有諸天叫你來問的？　
還是你自己問的？　
鈔【汝所問者，勝布施一四天下聲聞緣覺諸天人民，乃至蜎蝡，經於累劫，尚百千萬倍，不可以及。】　
阿難這一問，佛就把持名念佛的法門為我們說出來了。　
這個法門說出來，就不知道要度多少眾生？　
諸位一定要知道，雖然佛法裡面常講：　
法法平等，無二無別。　
佛法確實是平等的，平等是在理上講；　
理上講平等，事上講不平等。　
這個不平等，實在講不是佛法不平等，是我們眾生不平等。　
因此，這一切佛法它就有難有易，難修的那個法門，像我們根性劣的人、業障重的人就沒法子修，修一輩子也不會成功。　
這簡單的法門，容易修學的，可以說六道凡夫都有分。　
如果這個容易修的，將來果報上成就不怎麼殊勝，這個也很遺憾，這個不能算圓滿。　
如果又容易又有最殊勝的果報，那這個法門真是叫究竟圓滿。　
有沒有這個法門？　
有！　
就是《彌陀經》所講的「持名念佛」法門，這個法門是無比的殊勝，下手容易成功高，那是真高！　
高到什麼程度？　
高到成佛，高到徹證無上正等正覺，所以佛歡喜。　
十方一切諸佛都是以度眾生為本懷，諸佛實實在在期望著這一切眾生，巴不得你立刻成佛，這才是佛度眾生的本願，並不希望你經過三大阿僧祇劫、經過無量劫慢慢才成就。　
實在講，佛的本願希望我們立刻就成佛。　
彌陀這個法門就是諸佛的心願，阿彌陀佛在這裡做到了，諸佛的心願！　
希望你快快成佛。　
快到什麼程度？　
經上講：　
若一日到若七日。　
你看，還有哪個法門能比這個法門更快！　
難不難？　
不難！　
四十八願裡面告訴我們，「十念往生」、「一念往生」，這個事情實在是不難，十念一念都可以往生。　
可是如果你要想這一生往生去作佛，你必須把三經這些理論仔細的去研究，要合參；　
單看一部經不圓滿，三經要合起來看，你就了解。　
《無量壽經》，這是淨土第一大經，內容所說的是講西方極樂世界的緣起，就是西方極樂世界怎麼來的，什麼因緣來的，怎麼成就的，給我們說這些。　
說西方極樂世界的歷史，西方極樂世界的概況，西方極樂世界的成就，詳細給我們說明這些事情。　
而《彌陀經》的宗旨，是勸我們發願念佛求往生，所以它是勸信、勸願、勸行。　
《觀無量經》的宗旨是講念佛的方法，所以很重要，是講極樂世界三輩九品的因果，我們用什麼樣的因來修，將來到西方極樂世界證什麼樣的品位。　
由此可知，三經確實有它不一樣的地方。　
三經合起來看，那你對西方極樂世界，你所了解才是圓圓滿滿的。　
如果能加上《普賢行願品》跟《大勢至菩薩念佛圓通章》，那就更圓滿，我們這個信心更清淨更堅定，這一生取淨土是決定成就。　
所以阿難這一問，這個功德真是無量無邊，使釋迦牟尼佛將西方極樂世界為我們說出來了，所以他說這一問是勝過『布施一四天下聲聞緣覺』，聲聞緣覺都是證果的人，供養阿羅漢、供養辟支佛那個果報不可思議。　
『諸天人民』，諸天是指二十八層天人，以及我們人道，乃至於六道眾生。　
『蜎蝡』是畜生道，這裡面就是說六道眾生。　
他布施多久？　
這時間長了。　
『經於累劫，尚百千萬倍，不可以及』，還比不上！　
累劫供養辟支佛、阿羅漢，布施六道眾生，布施累劫還比不上阿難這一問。　
這個功德多大，沒法子稱說了。　
鈔【所以者何。】　
為什麼這一問有這麼大功德？　
鈔【諸天人民，乃至蜎蝡，皆因汝問而得度脫。】　
阿難這一問，佛一說出這個法門，好！　
大家這一生統統得度了。　
這個得度不是普通的得度，這是成佛的得度，這些聲聞緣覺、六道凡夫統統都成佛了，你想想看這個功德多大？　
絕對不是累劫供養阿羅漢、辟支佛、六道眾生的功德所能夠跟他相比的，沒有法子比的。　
我們明白這樁事情，你就曉得，我們今天念阿彌陀佛的功德不可思議。　
我們勸人念佛，這個功德不可思議。　
如果諸位更能發心出來講《彌陀經》，講淨土五經，普遍勸大家來念佛，這個功德，給諸位說，就跟阿難的功德一樣，決不比阿難差。　
諸位要發心，你不要說：　
我沒有口才，我也沒念過書，沒學問。　
這個不要緊，你只要一發心，阿彌陀佛、十方諸佛的威神一加持你，你立刻就變成辯才無礙了。　
你不肯發心就沒法子！　
你一肯發心，那的確很快就變成智慧、神通、道力都具足了。　
我過去在台中跟李老師學講經。　
我們有一個老同學，我一直非常感念她，因為我是看到她發心講經，我才發心的。　
發心出來講經，我沒動過這念頭。　
李老師開班教學，這裡面年歲最大的一位同學林看治居士，那個時候六十多歲，小學畢業，還在那裡學講經，發憤圖強。　
我們那時候年輕，一看到她，她六十多歲，我們才三十歲，她大我們三十歲。　
她小學畢業，我中學業，比她高多了，她都能，我為什麼不能？　
這樣才把講經的念頭觸動，參加李老師那個班，跟大家一塊學習，可見得不難。　
林看治學成功了，她今年快九十歲了，現在還在台中。　
她一生講經法緣殊勝，北面到新竹，南面到鹿港，她每個禮拜要講好幾次，真是不亦樂乎！　
這個功德很大。　
我們那些年輕的同學真正發心出來努力學習，都受了她的影響。　
所以小學畢業，六十歲還不晚，還可以學，學出來之後講二十年還不成問題。　
林看治居士是我們一個好榜樣，我們應當跟她學習，這個功德是無量無邊。　
講淨土五經，弘揚念佛法門，這是一切諸佛沒有一個不歡喜，一切諸佛沒有一尊佛不加持你，為什麼？　
稱佛本懷！　
十方三世佛，說老實話，用什麼方法來度眾生？　
教眾生快快成佛？　
就是念佛的方法。　
這個方法有一些眾生他不相信，他不能接受，佛才用別的方法。　
這個方法是如來正說，其他八萬四千法門是如來別說，不是正說。　
正說你不相信，再拐彎抹角給你說別的法門。　
說別的法門，你依照那個法門去修學，你得三大阿僧祇劫、無量劫才能成佛；　
正說的這個法門，你如果相信，這一生決定成佛。　
我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到，一般修學這個法門大概三年到五年就成功了，決定往生。　
你看走的那個相好！　
預知時至，絕大多數是一個月以前就曉得哪一天走；　
還有一些時候，三個月知道，知道哪一天走，他也不生病，到時候給家親眷屬告假辭行，我今天到西方極樂世界去了，消遙自在，來去自如！　
這個法門多少例子擺在我們面前，我們再不相信，那就沒法子。　
那就是經上講的業障深重，罪業深重，不相信！　
確實肯信、肯發願、肯念佛，沒有一個不往生，往生到西方極樂世界。　
所以這個法門叫難信之法，這真難！　
哪怕是凡聖同居土下下品往生的，生到那個地方是什麼地位？　
經上說得很清楚，「皆是阿鞞跋致」。　
「阿鞞跋致」是梵語，翻成不退轉。　
圓教初住菩薩就不退轉，照一般講法，最起碼是圓教初住菩薩，就以這個來算，那你的便宜佔大了，為什麼？　
佛在一般經上說，從斷三界八十八品見惑那一天開始算起，要修一萬個大劫才能修到圓教初住。　
你看看，你用三年的功夫，一往生，這三、五年的時間就等於別人還得要修到見惑斷了，見惑斷在小乘是須陀洹果，從這個時候算起一萬大劫才能到你這個地步，你三、五年就成功了，這個不可思議，這是真正難信之法。　
實際上，西方極樂世界是不是這個果位？　
不是的，是什麼果位？　
我們在《無量壽經》裡面看過，阿鞞跋致是七地菩薩，這果報更不可思議了。　
從圓教初住修到七地，這修多久？　
兩個阿僧祇劫，你看看，一萬大劫再加上兩個阿僧祇劫，普通這個法門修這麼久！　
念佛法門一生成功了。　
所以西方世界的殊勝是無法想像的，真實不可思議。　
經上說得清楚，那個境界是佛與諸佛方能究竟，決定不是九界有情所能明瞭的，九界有情就包括菩薩，包括等覺菩薩，沒有法子理解！　
所以往生西方淨土，說實在話，我們從《無量壽經》，這兩個經合起來看很明白很清楚，我們這裡是橫出三界，到西方是橫生四土。　
西方世界是個平等的世界，沒有高下，沒有差別。　
所以十地菩薩去往生，生到實報莊嚴土，他同時也生常寂光土，同時也生方便有餘土、凡聖同居土，一生一切生，同時的，這個妙！　
我們帶業去往生的，生凡聖同居土，也同時生上三土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，同時都生，這個不可思議。　
這個的確是佛與諸佛才曉得究竟，菩薩都沒辦法，這麼奇怪的事情。　
像我們帶業往生去的，到那裡去，橫生四土，不要說多，我們說七地菩薩！　
像《華嚴經》的華藏世界，七地菩薩去往生，到那裡去，我們一見面，你說那個七地菩薩作何感想？　
他一定對我們非常恭喜，「你很幸運！　
你怎麼一下就來了，你看我，我已經修了一萬個大劫，再加上兩個阿僧祇劫，我才到這個程度，你怎麼一下就跟我平等了。」　
他很恭喜你！　
你馬上就跟他平等了。　
所以你想想這個境界，古德講的「唯佛與佛方能究竟」，這不是假事！　
我們在這個娑婆世界，怎麼能跟菩薩相等？　
跟阿羅漢都沒有法子相等。　
到那個地方，不但跟七地菩薩，跟等覺菩薩平等，跟觀音、勢至、文殊、普賢平等，一生一切生，它四土是圓融的。　
這個情形在十方諸佛世界裡頭沒有，唯獨極樂世界特別，它有！　
其他世界沒有的。　
這個說法，一切經典裡面沒有，唯獨淨土三經裡頭有，真是奇怪！　
它的殊勝，它的莊嚴，它的功德，它的利益，必須把三經念透你才能明瞭。　
我們這部經，大概要四百次才能講完，你對西方極樂世界才能有一個相當的認識。　
四百次，一年多，值得！　
《無量壽經》如果細講，也要這麼長的時間才能講得了。　
希望大家要有耐心，要努力。　
我們一定要把西方極樂世界搞得清清楚楚明明白白，我們自己歡喜，也能夠為別人演說，對別人也能講得清楚。　
講清楚了，人家才能相信；　
講不清楚，別人怎麼會相信？　
他要相信了，你就度他成佛了，這個功德就像世尊讚歎阿難尊者一樣。　
所以經他這一問，這使六道眾生都成佛了。　
鈔【是以如來顏容為發起故。】　
《無量壽經》是佛歡喜發起的。　
我們俗話常說：　
人逢喜事精神爽。　
那個一歡喜的事情，什麼疲勞都忘掉了，精神飽滿，容光煥發。　
所以佛宣說這個法門，是無比的歡喜。　
鈔【今難。】　
現在他提出這個難題。　
鈔【諸經發起，且置勿論。】　
其他的經發起，我們就暫時不說。　
鈔【只如二經，是淨土本教，皆有發起，此經不異二經。】　
《彌陀經》跟《無量壽經》、《觀無量壽佛經》沒有什麼差別。　
鈔【何以獨無。】　
為什麼這個經上沒有發起？　
鈔【故為此通。】　
『通』是通達沒有障礙的意思。　
因為你有疑，有疑就有障礙。　
現在要叫你把這個疑慮化除，使你能通達無礙。　
蓮池大師要為我們解釋：　
鈔【言佛說二經，雖亦大悲心切，特示往生。　
然而觀法精微，願門廣大，如前序中說。】　
蓮池大師說這個，實在講也是很有道理，有見地。　
他說前面說的這兩部經，《觀無量壽佛經》這十六妙觀，實在講還是不容易成就，尤其是末法眾生心粗，境界太微細，不容易觀成。　
《無量壽經》四十八願，願願深廣不可思議。　
鈔【未若此經，但事持名，即生彼國，尤為要而又要。】　
這部經在三經裡面比那兩部經還要重要，為什麼？　
簡單、容易！　
所以蓮池大師註《疏鈔》，把《彌陀經》解釋得這麼樣的詳細，而對於《無量壽經》，他老人家沒有註解。　
魏源居士對於《疏鈔》佩服得不得了，總覺得蓮池大師沒有能把《無量壽經》做一個註解，是很遺憾的事情。　
當然這個原因很多，我們在《無量壽經》裡面曾經討論到，那就是《無量壽經》在蓮池大師這個時候都沒有一個很好的本子。　
所以大經沒有小本《彌陀經》流傳這麼廣，就是因為版本不善，我們讀起來不順暢。　
譬如以前律航法師，過去住在台中，廣化是他的徒弟。　
這位老法師過去也是將軍，中將退役，以後出了家。　
他曾經有幾篇文章提到這個事情，因為他在大陸抗戰期間就學佛，親近過虛雲老和尚，親近過夏蓮居居士，親近過慈舟法師，夏居士跟慈舟法師都勸他念佛，而且介紹他《無量壽經》的重要。　
我們的《無量壽經》經本，是他從大陸帶到台灣來的。　
帶來之後，因為慈老跟夏蓮居居士一再囑咐他，這個真重要！　
所以他到台灣之後曾經倡印過兩次。　
民國三十八、九年，這個經就在台灣流通了，但是流通量不廣。　
李老師在那個時候也曾經講過一遍。　
一直到夏蓮居這個本子，可以說才是真正找不到缺點了。　
過去三個會集本都有缺點，但是這三個會集本都比原譯本的文字優美，可以讀了。　
律航老法師去看這五種原譯本，他就看不下去，他說：　
我看了兩頁，就不想再看下去了。　
這是翻譯得不好，而且五種本子內容出入很大，變成無所適從，不曉得依哪個本子好。　
因此，大經在流通上就產生障礙。　
夏蓮居居士會集本出來之後，大家認為這是《無量壽經》最好的本子，同時也正因為這個本子帶動我們研究《無量壽經》五種原譯本與四種合譯本，總共《無量壽經》有九種不同的版本。　
所以我覺得我們現代這些同修們，你們這福報太大了，過去人沒有你們這麼大的福報！　
就連台中李老師與道源老法師，都沒有見到過九種的原譯本。　
我們今天這九種版本統統都收集到，而且本子是非常好的善本。　
這個書七月可以出版，大家都能看得到。　
十方諸佛，這不知道怎麼歡喜法了，我們沒法子形容！　
這是諸佛歡喜之日。　
這就是這個經簡單容易，就是勸信、勸願、勸行。　
『但事持名，即生彼國，尤為要而又要』，這三經裡面要論修持來講，當然它最重要，它是淨土修學的綱領。　
鈔【故佛意於斯，亦復切而又切。】　
因此，佛想講這部經的心非常懇切，換句話說，恨不得趕快傳授給你，讓你這一生就能圓成佛道。　
所以佛度生心切！　
鈔【為諸眾生作不請友也。】　
這句話是《無量壽經》上的。　
佛也大開方便之門，不用請了，不用客氣了，我把這個法門快快的趕緊告訴你，讓你好好的成就。　
這個真是佛的深恩大德，確實是粉身難報。　
如何報佛的大恩？　
只有依教修行，在我想，上三品往生，大概可以稱得上報佛恩，中下品往生，報佛恩都有欠缺。　
真正報佛恩，要發願決定求上三品往生，你行嗎？　
能求得到嗎？　
阿彌陀佛當初發願建立西方極樂世界，他都能辦得到，我們求往生說辦不到，這個過失在自己，不在別人，哪有辦不到的事情！　
但是，我在此地要特別奉勸諸位一句話，要想真真實實的辦到，最好是五經合參，為什麼？　
你對「理論」透徹了，你不懷疑了，信心堅定了；　
「方法」明白了，你依照這個方法做，你有把握可以修成；　
「境界」清楚，決定不會著魔，決定不會走錯路。　
所以理論、方法、境界統統搞清楚，哪有不成佛的道理？　
沒有成佛之前，現在如何？　
給你說，現在你就離苦得樂。　
你沒有往生之前，你在這個世界上是最快樂的人，為什麼快樂？　
因為你心清淨，你這個道理明瞭了，方法懂得了，境界清楚了，你無牽無掛、無憂無慮，你曉得哪一天到西方極樂世界去，這怎麼不快樂！　
沒有比這個更快樂了。　
所以離苦得樂當下就得到。　
但是你要是對理論、方法、境界不清楚，雖然念這句佛號，還在那裡摸索，往生有沒有把握？　
搖搖頭，不知道，這很苦！　
好像走路，懷疑我這條路走得到底對不對？　
究竟還有多遠？　
我要走到什麼時候才能走得到？　
問題重重。　
你把這五經參透就清清楚楚，方向正確，沒錯，路也沒錯，知道算算還有幾天可以到，清清楚楚明明白白。　
所以說是任何一個法門都不能跟它相比。　
這是佛真真實實的大慈大悲，『為諸眾生作不請友也』。　
鈔【不發之發者，現前眾生，樂著生死，不求出離，自能發起佛之大悲，說此經故。】　
這是蓮池大師為我們敘說本經沒有發起的原由。　
所以，眾生什麼時候覺悟？　
什麼時候真正覺悟？　
真正覺悟的人，就是知道六道輪迴之苦，他真的知道，知道六道輪迴的恐怖，心心想出離，這個人就覺悟，真真實實的覺悟了。　
如果一面學佛，一面還留戀六道輪迴，這個人沒覺悟，這個人念佛也不過是跟阿彌陀佛結個緣，現在不想去，還不想去，只是結個緣而已，念幾句阿彌陀佛、念幾卷經結結緣。　
結緣也好，因為到你以後苦頭吃盡了，後悔了，想要去了，還行！　
因為你有這個緣在，到那時候再去。　
換句話說，什麼時候覺悟什麼時候去。　
疏【獨告舍利弗者，例前唯智所信故，又一告一切告故，又淨覺云：　
合四悉故。】　
《鈔》裡面有詳細解釋。　
鈔【例前者，即首舉身子意。】　
『例前』就是序分裡面十六尊者，舍利弗尊者擺在第一位，長老舍利弗。　
為什麼把他擺在第一？　
他智慧第一。　
沒有第一的智慧，佛跟他講，他不相信！　
必須智慧第一的人，跟他講他才相信。　
所以不但在序分裡面，舍利弗尊者排名第一，到了經的正宗分，釋迦牟尼佛開口說話了，就專對舍利弗說，叫著舍利弗對他講，就是這個意思。　
鈔【以甚深智慧，洞察於淨穢之機，融通於事理之際，方能信受不疑。】　
這就是佛為什麼要叫著舍利弗尊者給他說的原因。　
換句話說，不是善根深厚、福德圓滿的人，你跟他說這個經、說這個法門沒用處；　
縱然他不反對，他不會修學這個法門的。　
二乘人智慧淺，權教菩薩還有執著，不太容易接受這個法門，經聽多了、讀多了不相信。　
為什麼？　
修行，人家都要修兩個阿僧祇劫才到七地，你哪有那麼便宜，二、三年就到七地，沒有人相信！　
實在講，他智慧淺，所以他不相信。　
必須要有甚深智慧徹照不可思議的境界，他才能信得過。　
『洞察於淨穢之機』，實在說，十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，沒有淨穢之可言，換句話說，找淨穢找不到！　
套禪宗一句話說：　
覓淨穢了不可得！　
淨穢從哪裡生的？　
是從凡情執著上生的。　
你的心清淨就是淨土，你的心不清淨就是穢土，淨穢是這麼變出來的。　
有甚深智慧的人，曉得淨穢的根源從哪裡來的，所以他相信！　
他能夠『融通於理事之際』，他願意去見阿彌陀佛，願意往生極樂世界，理外無事，事外無理，理事之際本來是圓融的，本來是無障礙的。　
這個地方所講「淨穢之機」這個根機，是講一切心地清淨的這一類的機緣。　
為什麼？　
心清淨，他就相信，清淨信心，這個人決定往生。　
所以我們在講席當中，常常把這個綱領抓到、掌握到，做為我們修行的標準，這個綱領是什麼？　
平等、清淨、慈悲。　
這個意思，在《無量壽經》經題明白的顯示出來，《無量壽莊嚴清淨平等覺經》。　
我們修什麼？　
就是修清淨、平等。　
平等是理，清淨是自受用，他受用是慈悲。　
我在前面一再提示　
諸位同修，清淨、平等、慈悲是一而三，三而一，可以互相註解的。　
什麼叫平等？　
清淨就平等，慈悲就平等。　
什麼叫清淨？　
平等就清淨，不平等怎麼會清淨？　
慈悲就清淨了，什麼叫慈悲？　
清淨就慈悲了，平等就慈悲了。　
你把這三句話轉過來轉過去，你去念幾遍，你就能夠體會到。　
我們今天這一句阿彌陀佛怎麼念法？　
要把我們清淨、平等、慈悲給念出來，那就成功了。　
當我們心不清淨的時候，一句阿彌陀佛就恢復到清淨；　
心不平等的時候，一句阿彌陀佛平等了；　
心不慈悲的時候，這一句阿彌陀佛慈悲了。　
這樣念，功夫就得力，所謂得力就是把你的清淨、平等、慈悲給念出來。　
清淨、平等、慈悲是你自己的真如本性，是你自己法身理體，用這一句佛號要把它念出來。　
所以你的成就會跟諸佛菩薩平等，就是這個道理。　
這個時候才深信不疑，理明白了，境界清楚了，決定沒有疑惑，這是真正的智慧。　
鈔【如般若會上首舉須菩提者，以般若談空，須菩提解空第一故也。】　
這再舉一個例子，如果是淺智之人，他不能相信，沒有法子跟他談這麼高的境界，這樣深妙之理，理深妙，事也微妙。　
所以佛要找一個智慧第一的人來跟他談，像《金剛經》上也是如此，得找須菩提尊者，他解空第一。　
『般若談空』，「空」是什麼？　
清淨、平等、慈悲，那就是般若的真空。　
「空」是什麼？　
是心裡面什麼都沒有了，六祖講的「本來無一物」，那就是清淨，有一物就不清淨，清淨就是般若真空。　
你有一物就不空，就不清淨。　
我們修行，特別是修淨土，要常常保持自己心境一如。　
心是內，境是外面，那就是空有不二，這就是甚深般若，這個不是假的。　
內裡面是清淨的，本來無一物，這一塵不染。　
外面怎麼樣？　
外面不著相，不分別、不執著，不起心、不動念。　
內外就一如了！　
這個時候，你的真性完全顯露，真性的作用就是般若智慧。　
我們這個法門善巧方便，用什麼方法達到這個境界？　
一句阿彌陀佛，這個妙，太妙了。　
所以諸位深深去體會，這個方法實實在在妙絕。　
鈔【一切告者，告身子一人，即是告現前一切聲聞菩薩人天大眾，及未來一切諸眾生也。】　
這個解釋「一告一切告者」。　
這個『告』是佛告訴，告訴誰？　
只告訴舍利弗。　
舍利弗是個代表，告訴舍利弗就是告訴一切大眾。　
佛在跟舍利弗講，你們大家旁聽，你們都聽到了。　
聽到了，就看你覺悟不覺悟。　
你如果一聽就覺悟，那佛豈不是也告訴你了！　
你聽了沒覺悟，那佛也告訴你了。　
沒覺悟，告訴你，你阿賴耶識裡頭落一個種子，這個種子叫金剛種子，永遠不壞！　
將來遇到緣它會成熟的。　
如果這一告訴，你就相信，你就接受了，你這一想，佛講那麼多法門，原來還有這麼一個便宜的法門，這麼簡單容易的法門，還有這樣殊勝不可思議的成就，那好了，我就決定選擇這個法門，這樣的人是什麼人？　
蕅益大師在《要解》裡面說得好，說這個人成佛的機緣成熟了。　
他要不是成佛的機緣成熟，他聽了不會相信，信了不肯往生，或者是勉強，往生是不錯，那個地方是很好，想去，想去又不肯念佛，總是搞不成功。　
這是信願行三資糧，他總是三缺一，這個就不行，就不能去了。　
三個條件統統具足，這個人就是這一生成佛的機緣到了。　
在我想，我們台灣在現前這一代，恐怕有不少的人成佛的機會都成熟。　
如果不是這個情形，我們今天淨土法門這些寶貴的典籍不可能在此地統統發現，能夠在這個地方把所有典籍統統發現，而且發現的都是非常好的版本，這是大家成佛機緣成熟的現象。　
所以這一代的緣比上一代殊勝，殊勝甚多！　
所以，告訴一個人就是告訴一切人。　
鈔【四悉者。】　
『四』是數目，四條，「悉檀」是法。　
悉檀是梵語，翻成中國意思叫遍施，就是平等普遍的布施，有四種。　
第一是「世界悉檀」，什麼叫世界悉檀？　
簡單的說，就是令一切眾生生歡喜心。　
所以佛菩薩說法一定要依這個原則，就是依四悉檀的原則，必定要叫眾生生歡喜心。　
你相信淨土，我跟你講淨土，你很開心；　
他不相信淨土，那就不談淨土。　
你喜歡禪，我就跟你講禪，你心裡開心，很歡喜。　
這要觀機，什麼樣的根性，歡喜什麼法門，佛就跟他講什麼法門。　
可見得佛說一切法不是出於主觀，是出於客觀，是出於大眾的需要，你們想要什麼，佛就跟你們說什麼。　
所以這樣才開無量無邊的法門，應無量無邊的根性。　
根性不相同，法門就多，是這麼多來的。　
鈔【一、身子乃左面弟子，經多居首，法應爾故，是世界悉檀。】　
『法應爾』就是在法上它當然是這樣。　
『左面弟子』，拿現在的話來說，就是大徒弟，釋迦牟尼佛的大徒弟。　
釋迦牟尼佛所有學生當中，他是上首，他是班長，平常站在釋迦牟尼佛的左面，目犍連站在釋迦牟尼佛的右面，這是佛的兩大弟子。　
佛有什麼事情當然要跟他們兩個人說，所以這是當然的。　
叫著舍利弗跟他說，這很自然的，沒有一絲毫的遷就，這就是世界悉檀的意思。　
「世界」是差別的意思，因為「世」是講過去、現在、未來，「界」是界線，東南西北上下之界線，所以它是差別義。　
換句話說，佛給一切眾生說種種差別法門，令一切眾生個個生歡喜。　
你想來生作人，希望來生比這一生好，大富大貴，佛就跟你講來生作人大富大貴的法門，你滿意了，你歡喜了。　
那個人說：　
作人不好，壽命很短，縱然長命，一百二十歲還要死，何況老的時候苦不堪言；　
聽說天上壽命長，天不死，最好生天享天福。　
佛說，很好！　
不錯，那我就給你講生天的法門。　
你也歡歡喜喜的。　
世界悉檀就是這個意思。　
眾生中眼光最利、根性最勝的，他說天也不好，為什麼？　
三界統苦，縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，到時候還是要墮落。　
再想想小乘，小乘也不好。　
什麼才好？　
像佛這樣才好，能一個目標就想成佛。　
你真想成佛，佛也點頭，佛歡喜，好！　
我就教你成佛的法門。　
什麼法門是成佛的法門？　
信願持名，念阿彌陀佛求生淨土是成佛的法門，無上法門，第一法門。　
所以，這個是成佛的法門。　
為什麼叫世界悉檀，要懂得它的意思。　
鈔【二、身子智慧第一，眾所宗仰，彼信淨土，眾亦信之，是為人悉檀。】　
『為人』的意思，是叫一切眾生得真正的利益，就是得「生善」的利益。　
舍利弗『智慧第一』，是佛旳第一弟子。　
他在佛弟子當中，他是表率，這些師弟們沒有一個不對大師兄敬仰的，他起帶頭作用，他起示範作用。　
舍利弗信了，那還有什麼話說？　
別的這些小師弟們當然個個都信了。　
如果佛對別人講，別人相信了，還有很多人不太相信，為什麼？　
我們大師兄沒有相信，我們可以不必信它。　
如今是大師兄都相信了，那還有什麼話說？　
所以拿現在的話說，舍利弗有影響力、有號召力，把他一個人說服，那就等於其他人統統得度了。　
這是令一切人都向舍利弗看齊。　
所以與會的大眾，個個得生善的利益。　
佛門裡面講「善」，這個善也有標準的。　
這一世善，來世不善，佛說這個善不是真善，這個不是善。　
必須要現在善，來世也善，後世更善，生生世世都善，佛說這是善。　
他善的標準是看後面、看將來，現在不善，來世善、後世善，佛說這個是善。　
由此可知，佛著重於後世，著重於長遠，絕對不看眼前；　
眼前的光景非常短暫，不足以為道。　
鈔【三、為不信淨土者，自鄙不如，轉其邪執，是對治悉檀。】　
『對治』的意思，就是他有毛病，想方法來治療他，所謂對症下藥，用這個方法。　
大眾在智慧上來說，沒有一個人能比得上舍利弗。　
舍利弗都回頭把他從前所修學那個法門統統捨掉，從今天起念佛求生淨土，別人想想，我們的智慧、神通都不如舍利弗，他都回頭了，我們還不回頭？　
個個人都回頭！　
這一回頭不得了，這回頭不是修大乘，不是修別的法門，回頭修念佛往生的法門，回頭修一生成佛的法門。　
我們從這一段的意思來看，說老實話，這些人都是唱戲的，都是演員，表演給我們看的。　
他們這些人從哪裡來的？　
全是西方極樂世界來的，來給我們演這個戲，表演唱給我們看的。　
如果不是從西方極樂世界來的，怎麼會演得這麼好？　
演得這麼像？　
這真正是大慈大悲！　
表演給我們看的。　
以前所有修學的一切法門，方便之方便，不究竟。　
以前你們自己慧眼沒開，善根福德因緣沒成熟，給你講那些小法；　
現在你們善根福德成熟，給你講究竟圓滿之法。　
我在講席看到你們這些大眾，也很感慨！　
我在台灣講經，明年就三十年了，這三十年我看了好多面孔，前十年、前二十年這些人都不在了。　
現在看到你們，你們的福報比他大，為什麼？　
前面十年二十年，我沒成熟，我講不出這麼好！　
他們聽了已津津有味，他沒有聽到今天的。　
這個就是，愈是後來的人福報超過前面的人，前面的人是繼續不斷的在聽，他心裡面明白，我在此地講東西年年不一樣！　
再告訴你，月月不相同。　
現在跟大家講的完全是真實話，我自己一點懷疑都沒有。　
過去雖然也不懷疑，但是不能肯定；　
現在不懷疑是完全肯定了。　
過去我不敢說，拍拍胸脯，「我決定往生，我上品上生」，不敢！　
現在可以拍拍胸脯，給大家說「我沒有問題了」。　
『對治悉檀』要曉得，必須把一切的執著捨掉，專修淨土，專弘淨土。　
我現在在全世界，任何一個地方人家請我講經，請講淨土五經一論，我立刻就答應，請我講別的經一概不答應。　
過去所講的這些大經大論，我現在統統都不講了，由別人去講，讓他們去講。　
我現在決定不再打閒岔，為什麼？　
我要求上品上生！　
一定要專修要專弘，決定不能把心搞亂了。　
鈔【四、為令習小法者，效其向大，求生淨土，究竟成佛，是第一義悉檀。】　
這個第四才叫究竟圓滿。　
第四是『第一義悉檀』，就是『成佛』。　
前面這些人，這一千二百五十人，最初跟釋迦牟尼佛學阿含教，學小乘。　
逐漸從小乘裡面，佛再把他們轉變，再從小向大，迴小向大，佛到第二階段講方等經，勸他們迴小向大，這講大乘了。　
大乘法門廣大無邊，可以幫助你成菩薩。　
菩薩的階段級很多，依照《華嚴經》，菩薩階級五十一個等級。　
這裡面差別懸殊很大，都比不上作佛！　
這個法門不是教菩薩的，是教作佛的，比菩薩還要高一級，這教你作佛的。　
正是法華會上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，一乘法是一佛乘，二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。　
無二亦無三，唯有一乘法。　
《華嚴》是一乘法，《法華》是一乘法，本經是一乘之一乘，了義之了義。　
十大願王導歸極樂，歸到這部經上，是《華嚴經》最後的歸宿，這還有什麼話說！　
所以跟舍利弗講，舍利弗迴小向大，大家看到舍利弗這個樣子，還有誰不願意迴小向大？　
所以給舍利弗講，這個意義很深，他是大眾的表率，他是大眾的榜樣，度了他就等於一切大眾統統都度了，這意思在此地。　
所以這個經自始至終，佛沒有叫別人，就叫舍利弗。　
我們今天就講到此地。　
回上集第120集續第121集
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