【六祖壇經】

武陵發表於 2012-9-16 05:58:43

【六祖壇經】
 
門人法海編集/後學德清勘校  
自序品第一  
時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請師出。
 於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。 師升座次，刺史官僚三十余人、儒宗學士三十余人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。  
大師告眾曰：善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。 善知識，且聽惠能行由得法事意。  
惠能嚴父，本貫范陽。左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，于市賣柴。  
時有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。
 遂問客誦何經？
 客曰：《金剛經》。複問從何所來，持此經典？
 客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來。
 其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘，我到彼中禮拜，聽受此經。
 大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。  
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩，與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。  
惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。  
祖問曰：汝何方人，欲求何物？  
惠能對曰：弟子是嶺南新州百姓。
 遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。  
祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？  
惠能曰：人雖有南北，佛性本無南北。
 獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？  
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。  
惠能曰：惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。
 未審和尚教作何務？  
祖云，這獦獠根性大利。
 汝更勿言，著槽廠去。  
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
 經八月余，祖一日忽見惠能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？
 惠能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。  
祖一日喚諸門人總來。
 吾向汝說：世人生死事大。
 汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。
 自性若迷，福何可救？
 汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。  
若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。
 火急速去，不得遲滯。
 思量即不中用，見性之人，言下須見。
 若如此者，輪刀上陣，亦得見之。  
眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？
 神秀上座，現為教授師，必是他得。
 我輩謾作偈頌，枉用心力。
 諸人聞語，總皆息心，鹹言我等已後，依止秀師，何煩作偈。  
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。
 若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺。
 我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？
 若不呈偈，終不得法，大難大難！  
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。  
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前後經四日，一十三度呈偈不得。  
秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道。
 是夜三更，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。  
偈曰：  
身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。  
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。  
秀複思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。
 房中思想，坐臥不安，直至五更。  
祖已知神秀入門未得，不見自性。
 天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。
 報言，供奉卻不用畫，勞爾遠來。
 經云："凡所有相，皆是虛妄。"
 但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。
 依此偈修，有大利益。
 令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。
 門人誦偈，皆歎善哉。
 祖三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？  
秀言：實是秀作，不敢妄求祖位。
 望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？  
祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。
 如此見解，覓無上菩提，了不可得。
 無上菩提，須得言下識自本心，見自本性。
 不生不滅，于一切時中，念念自見。
 萬法無滯，一真一切真。
 萬境自如如，如如之心，即是真實。
 若如是見，即是無上菩提之自性也。
 汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。
 汝偈若入得門，付汝衣法。  
神秀作禮而出。
 又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。  
複兩日，有一童子于碓坊過，唱誦其偈。
 惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。
 遂問童子曰：誦者何偈？  
童子曰：爾這獦獠不知。
 大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。
 若悟大意，即付衣法，為第六祖。
 神秀上座，于南廊壁上，書無相偈。
 大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道。
 依此偈修，有大利益。  
惠能曰：我亦要誦此，結來生緣。
 上人，我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前。
 望上人引至偈前禮拜。  
童子引至偈前禮拜。
 惠能曰：惠能不識字，請上人為讀。  
時有江州別駕，姓張，名日用，便高聲讀。
 惠能聞已，遂言：亦有一偈，望別駕為書。  
別駕言：汝亦作偈，其事稀有！  
惠能向別駕言：欲學無上菩提，不得輕於初學。
 下下人有上上智，上上人有沒意智。
 若輕人，即有無量無邊罪。  
別駕言：汝但誦偈，吾為汝書。
 汝若得法，先須度吾，勿忘此言。  
惠能偈曰：  
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。
 
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！
 不得以貌取人。
 何得多時使他肉身菩薩。  
祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。
 曰：亦未見性。
 眾以為然。  
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：求道之人，為法忘軀，當如是乎？
 乃問曰：米熟也未？  
惠能曰：米熟久矣，猶欠篩在。  
祖以杖擊碓三下而去。
 惠能即會祖意，三鼓入室。  
祖以袈裟遮圍，不令人見。
 為說《金剛經》，至"應無所住而生其心"，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。
 遂啟祖言：何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。  
祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益。
 若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。  
三更受法，人盡不知，便傳頓教，及衣缽。
 云：汝為第六代祖。
 善自護念。
 廣度有情，流布將來，無令斷絕。  
聽吾偈曰：  
有情來下種，因地果還生。
 無情亦無種，無性亦無生。  
祖複曰：昔達摩大師，初來此土，人未之信。
 故傳此衣，以為信體，代代相承。
 法則以心傳心，皆令自悟自解。
 自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。
 衣為爭端，止汝勿傳。
 若傳此衣，命如懸絲。
 汝須速去，恐人害汝。  
惠能啟曰：向甚處去？  
祖雲：逢懷則止，遇會則藏。  
惠能三更，領得衣缽。
 云：能本是南中人。
 素不知此山路，如何出得江口？  
五祖言：汝不須憂，吾自送汝。  
祖相送直至九江驛。
 祖令上船，五祖把櫓自搖。  
惠能言：請和尚坐，弟子合搖櫓。  
祖云：合是吾渡汝。  
惠能曰：迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。
 惠能生在邊方，語音不正。
 蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。  
祖雲：如是如是。
 以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。
 汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。  
惠能辭違祖已，發足南行。
 兩月中間，至大庾嶺（五祖歸，數日不上堂，眾疑。詣問曰：和尚少病少惱否？曰：病即無，衣法已南矣。問：誰人傳授？曰：能者得之。眾知焉。）
 逐後數百人來，欲奪衣缽。  
一僧俗姓陳，名惠明。
 先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。
 惠能擲下衣缽于石上，曰：此衣表信，可力爭耶。
 能隱草莽中，惠明至，提掇不動。  
乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來。  
惠能遂出，盤坐石上。  
惠明作禮云：望行者為我說法。  
惠能雲：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。  
明良久，惠能云：不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。  
惠明言下大悟。
 複問云：上來密語密意外，還更有密意否？  
惠能雲：與汝說者，即非密也。
 汝若返照，密在汝邊。  
明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目。
 今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。
 今行者即惠明師也。  
惠能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅。
 善自護持。  
明又問：惠明今後向甚處去？  
惠能曰：逢袁則止，遇蒙則居。
 明禮辭。
 （明回至嶺下，謂趁眾曰：向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。趁眾鹹以為然。惠明後改道明，避師上字。）  
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。
 乃于四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。
 獵人常令守網。
 每見生命，盡放之。
 每至飯時，以菜寄煮肉鍋。
 或問，則對曰：但吃肉邊菜。  
一日思惟，時當弘法，不可終遁。
 遂出至廣州法性寺。
 值印宗法師講涅槃經。
 時有風吹幡動。
 一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。
 惠能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。  
一眾駭然。  
印宗延至上席，征詰奧義。
 見惠能言簡理當，不由文字。
 宗云：行者定非常人。
 久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？
 惠能曰：不敢。
 宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。  
宗複問曰：黃梅付囑，如何指授？  
惠能曰：指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。  
宗曰：何不論禪定解脫？  
能曰：為是二法，不是佛法。
 佛法是不二之法。  
宗又問：如何是佛法不二之法？  
惠能曰：法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。
 如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？
 佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常，非無常，是故不斷，名為不二。
 一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。
 蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二。
 無二之性，即是佛性。  
印宗聞說，歡喜合掌，言某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。
 於是為惠能剃發，願事為師。
 惠能遂於菩提樹下，開東山法門。  
惠能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。
 今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。
 願聞先聖教者，各令淨心。
 聞了，各自除疑，如先代聖人無別。
 一眾聞法歡喜，作禮而退。

武陵發表於 2012-9-16 06:07:05

【般若品第二】
 
次日，韋使君請益。
 師升座，告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜多。
 複云：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。
 當知愚人智人，佛性本無差別。
 只緣迷悟不同，所以有愚有智。
 吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。
 志心諦聽，吾為汝說。  
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。
 口但說空，萬劫不得見性，終無有益。  
善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。
 此須心行，不在口念。
 口念心不行，如幻如化，如露如電。
 口念心行，則心口相應。
 本性是佛，離性無別佛。  
何名摩訶？
 摩訶是大。
 心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。 諸佛刹土，盡同虛空。
 世人妙性本空，無有一法可得。
 自性真空，亦複如是。  
善知識，莫聞吾說空便即著空。
 第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。  
善知識，世界虛空，能含萬物色像。
 日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。
 世人性空，亦複如是。  
善知識，自性能含萬法是大。
 萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。  
善知識，迷人口說，智者心行。
 又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。
 此一輩人，不可與語，為邪見故。  
善知識，心量廣大，遍周法界。
 用即了了分明，應用便知一切。
 一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。  
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。
 一真一切真。心量大事，不行小道。
 口莫終日說空，心中不修此行。
 恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。  
善知識，何名般若？
 般若者，唐言智慧也。
 一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
 一念愚即般若絕；一念智即般若生。
 世人愚迷，不見般若。
 口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。
 般若無形相，智慧心即是。
 若作如是解，即名般若智。  
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。
 解義離生滅。
 著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。
 離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。  
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。
 念念若行，是名真性。
 悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。
 一念修行，自身等佛。  
善知識，凡夫即佛。 煩惱即菩提。
 前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。
 前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。  
善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。
 當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。
 如此修行，定成佛道。
 變三毒為戒定慧。  
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。
 何以故？
 為世人有八萬四千塵勞。
 若無塵勞，智慧常現，不離自性。
 悟此法者，即是無念。
 無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。  
善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊。
 經中分明讚歎，莫能具說。
 此法門是最上乘。
 為大智人說，為上根人說。
 小根小智人聞，心生不信。  
何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。
 若雨大海，不增不減。
 若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。
 譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。
 眾生本性般若之智，亦複如是。  
善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。
 根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。
 小根之人，亦複如是。
 元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？
 緣邪見障重，煩惱根深。
 猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。
 般若之智亦無大小。
 為一切眾生，自心迷悟不同。
 迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。
 若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。  
善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。  
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。 因智慧性，方能建立。
 若無世人，一切萬法，本自不有。
 故知萬法本自人興。
 一切經書，因人說有。
 緣其人中，有愚有智。
 愚為小人，智為大人。
 愚者問于智人，智者為愚人說法。
 愚人忽然悟解心開，即與智人無別。  
善知識，不悟即佛是眾生。
 一念悟時，眾生是佛。
 故知萬法盡在自心。
 何不從自心中，頓見真如本性？ 《菩薩戒經》云：我本元自性清淨。
 若識自心見性，皆成佛道。 《淨名經》云：即時豁然，還得本心。  
善知識，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。
 是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。  
若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。
 是善知識，有大因緣。
 所謂化導，令得見性。
 一切善法，因善知識，能發起故。
 三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。
 不能自悟，須求善知識，指示方見。  
若自悟者，不假外求。
 若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。
 何以故？
 自心內有知識自悟。
 若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。
 若起真正般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。
 若識自性，一悟即至佛地。  
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。
 若識本心，即本解脫。
 若得解脫，即是般若三昧。
 般若三昧，即是無念。
 何名無念？
 若見一切法，心不染著，是為無念。
 用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識，出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。
 名無念行。
 若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。  
善知識，悟無念法者，萬法盡通。
 悟無念法者，見諸佛境界。
 悟無念法者，至佛地位。  
善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。
 然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。
 若不同見同行，在別法中，不得傳付。
 損彼前人，究竟無益。
 恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。  
善知識，吾有一無相頌，各須誦取。 在家出家，但依此修。
 若不自修，惟記吾言，亦無有益。  
聽吾頌曰：  
說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗；  
法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉；  
說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常須生慧日；  
邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘；  
菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障；  
世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當；  
色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道；  
波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道；  
若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左；  
他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破；  
憎愛不關心，長伸兩腳臥，欲擬化他人，自須有方便；  
勿令彼有疑，即是自性現，佛法在世間，不離世間覺；  
離世覓菩提，恰如求兔角，正見名出世，邪見名世間；  
邪正盡打卻，菩提性宛然，此頌是頓教，亦名大法船。  
迷聞經累劫悟則刹那間  
師複曰：今於大梵寺，說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。
 時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。
 一時作禮，皆歡喜哉，何期嶺南有佛出世。

武陵發表於 2012-9-16 06:11:51

【決疑品第三】
 
一日，韋刺史為師設大會齋。
 齋訖，剌史請師升座，同官僚士庶，肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。
 今有少疑，願大慈悲，特為解說。  
師曰：有疑即問，吾當為說。  
韋公曰：和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？  
師曰：是。  
公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？
 達摩言：實無功德。
 弟子未達此理，願和尚為說。  
師曰：實無功德。勿疑先聖之言。
 武帝心邪，不知正法，造寺度僧，佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。
 功德在法身中，不在修福。  
師又曰：見性是功，平等是德。
 念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。
 內心謙下是功，外行於禮是德。
 自性建立萬法是功，心體離念是德。
 不離自性是功，應用無染是德。  
若覓功德法身，但依此作，是真功德。
 若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。
 自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。  
善知識，念念無間是功，心行平直是德。
 自修性是功，自修身是德。  
善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。
 是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。  
刺史又問曰：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。
 請和尚說，得生彼否？願為破疑。  
師言：使君善聽，惠能與說。
 世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。
 若論相說裏數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。
 說遠，為其下根；說近，為其上智。  
人有兩種，法無兩般。
 迷悟有殊，見有遲疾。
 迷人念佛，求生於彼；悟人自淨其心。
 所以佛言：隨其心淨，即佛土淨。  
使君東方人，但心淨即無罪。
 雖西方人，心不淨亦有愆。
 東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？  
凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恒安樂。
 使君心地但無不善，西方去此不遙。
 若懷不善之心，念佛往生難到。
 今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。
 念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。  
使君但行十善，何須更願往生。
 不斷十惡之心，何佛即來迎請？
 若悟無生頓法，見西方只在刹那。
 不悟，念佛求生，路遙如何得達？  
惠能與諸人移西方如刹那間，目前便見。
 各願見否？
 眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生。
 願和尚慈悲，便現西方，普令得見。  
師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。
 外有五門，內有意門。
 心是地，性是王。
 王居心地上。
 性在王在，性去王無。
 性在身心存，性去身心壞。
 佛向性中作，莫向身外求。
 自性迷即是眾生，自性覺即是佛。
 慈悲即是觀音。
 喜舍名為勢至。
 能淨即釋迦。
 平直即彌陀。
 人我是須彌。
 邪心是海水。
 煩惱是波浪。
 毒害是惡龍。
 虛妄是鬼神。
 塵勞是魚鱉。
 貪嗔是地獄。
 愚癡是畜生。  
善知識，常行十善，天堂便至。
 除人我，須彌到。
 去邪心，海水竭。
 煩惱無，波浪滅。
 毒害忘，魚龍絕。
 自心地上覺性如來，放大光明。
 外照六門清淨，能破六欲諸天。
 自性內照，三毒即除。
 地獄等罪，一時消滅。
 內外明徹，不異西方。
 不作此修，如何到彼？  
大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！
 唱言：普願法界眾生，聞者一時悟解。  
師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。
 在家能行，如東方人心善。
 在寺不修，如西才人心惡。
 但心清淨，即是自性西方。  
韋公又問：在家如何修行，願為教授。
 師言：吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃發出家，于道何益！  
頌曰：  
心平何勞持戒行直，何用修禪恩則孝養，父母義則上下相憐；  
讓則尊卑和睦忍則，眾惡無喧若能鑽木，出火淤泥定生紅蓮；  
苦口的是良藥逆耳，必是忠言改過必生，智慧護短心內非賢；  
日用常行饒益成道，非由施錢菩提只向，心覓何勞向外求玄。  
聽說依此修行天堂只在目前。  
師複曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。
 法不相待，眾人且散。
 吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。
 時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

武陵發表於 2012-9-16 06:15:16

【定慧品第四】
 
師示眾雲：善知識，我此法門，以定慧為本。
 大眾勿迷，言定慧別。
 定慧一體，不是二。
 定是慧體，慧是定用。
 即慧之時定在慧，即定之時慧在定。
 若識此義，即是定慧等學。  
諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。
 作此見者，法有二相，口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。
 若心口俱善，內外一如，定慧即等。
 自悟修行，不在於諍。
 若諍先後，即同迷人。
 不斷勝負，卻增我法，不離四相。
 
善知識，定慧猶如何等？
 猶如燈光。
 有燈即光，無燈即暗。
 燈是光之體，光是燈之用。
 名雖有二，體本同一。
 此定慧法，亦複如是。
 
師示眾云：善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。
 《淨名經》云：直心是道場，直心是淨土。
 莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。
 但行直心，於一切法，勿有執著。
 迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。
 作此解者，即同無情，卻是障道因緣。  
善知識，道須通流，何以卻滯？
 心不住法，道即通流。
 心若住法，名為自縛。
 若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。  
善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。
 迷人不會，便執成顛。
 如此者眾。
 如是相教，故知大錯。  
師示眾雲：善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。
 迷人漸修，悟人頓契。
 自識本心，自見本性，即無差別。
 所以立頓漸之假名。  
善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。
 無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。
 無住者，人之本性。
 於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。
 念念之中，不思前境。
 若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。
 于諸法上，念念不住，即無縛也。
 此是以無住為本。  
善知識，外離一切相，名為無相。
 能離於相，則法體清淨。
 此是以無相為體。  
善知識，于諸境上，心不染，曰無念。
 于自念上，常離諸境，不於境上生心。
 若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。
 學道者思之。
 若不識法意，自錯猶可，更勸他人。
 自迷不見，又謗佛經。
 所以立無念為宗。  
善知識，雲何立無念為宗？
 只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。
 若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。
 故此法門立無念為宗。  
善知識，無者無何事？
 念者念何物？
 無者無二相，無諸塵勞之心。
 念者念真如本性。
 真如即是念之體，念即是真如之用。
 真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。
 真如有性，所以起念。  
真如若無，眼耳色聲，當時即壞。  
善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。
 故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。

武陵發表於 2012-9-16 06:17:11

【坐禪品第五】  
師示眾云：此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。
 若言著心，心原是妄。
 知心如幻，故無所著也。
 若言著淨，人性本淨。
 由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。
 起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。
 淨無形相，卻立淨相，言是工夫。
 作此見者，障自本性，卻被淨縛。  
善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。  
善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。
 若著心著淨，即障道也。  
師示眾云：善知識，何名坐禪？
 此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。  
善知識，何名禪定？
 外離相為禪，內不亂為定。
 外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。
 本性自淨自定。
 只為見境，思境即亂。
 若見諸境心不亂者，是真定也。  
善知識，外離相即禪，內不亂即定。
 外禪內定，是為禪定。
 《菩薩戒經》云：我本性元自清淨。
 善知識，於念念中，自見本性清淨。
 自修，自行，自成佛道。

武陵發表於 2012-9-16 06:23:51

【懺悔品第六】
  時，大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來，諸善知識！ 此事須從自性中起。
 于一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。
 既從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。
 眾胡跪。  
師曰：一戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。  
二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。  
三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。  
四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。  
五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。  
善知識，此香各自內薰，莫向外覓。  
今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。  
善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。  
弟子等，從前念、今念及後念，念念不被驕誑染；從前所有惡業驕誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。  
弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。
 善知識，以上是為無相懺悔。  
云何名懺？
 云何名悔？
 懺者，懺其前愆。
 從前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。
 悔者，悔其後過。
 從今以後，所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。
 故稱懺悔。 凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。
 以不悔故，前愆不滅，後過又生。
 前愆既不滅，後過複又生，何名懺悔？  
善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願。
 各須用心正聽：自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。
 善知識，大家豈不道眾生無邊誓願度？
 恁麼道，且不是惠能度。  
善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，儘是眾生。
 各須自性自度，是名真度。  
何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。
 既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。
 邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。
 如是度者，名為真度。  
又，煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。
 又，法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。
 又，無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。
 常念修行是願力法。  
善知識，今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。
 善知識，歸依覺，兩足尊。
 歸依正，離欲尊。
 歸依淨，眾中尊。  
從今日起，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。
 以自性三寶常自證明。
 勸善知識，歸依自性三寶。
 佛者，覺也。
 法者，正也。
 僧者，淨也。
 自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。
 自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。
 自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。  
若修此行，是自歸依。
 凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。
 若言歸依佛，佛在何處？
 若不見佛，憑何所歸？
 言卻成妄。
 善知識，各自觀察，莫錯用心。
 經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。
 自佛不歸，無所依處。  
今既自悟，各須歸依自心三寶。
 內調心性，外敬他人，是自歸依也。
 善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。
 總隨我道：于自色身歸依清淨法身佛；于自色身歸依圓滿報身佛；於自色身歸依千百億化身佛。  
善知識，色身是舍宅，不可言歸。
 向者三身法，在自性中，世人總有。
 為自心迷，不見內性。
 外覓三身如來，不見自身中有三身佛。
 汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。
 此三身佛，從自性生，不從外得。  
何名清淨法身佛？
 世人性本清淨，萬法從自性生。
 思量一切惡事，即生惡行。
 思量一切善事，即生善行。
 如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。
 忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。
 世人性常浮游，如彼天雲。  
善知識，智如日，慧如月。
 智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。
 若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明澈，於自性中，萬法皆現。
 見性之人，亦複如是。
 此名清淨法身佛。  
善知識，自心歸依是歸依自性，是歸依真佛。
 自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。
 常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。
 常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。  
何名圓滿報身？
 譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。
 莫思向前，已過不可得。
 常思於後，念念圓明。
 自見本性。
 善惡雖殊，本性無二。
 無二之性，名為實性。
 於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。
 自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。
 直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。  
何名千百億化身？
 若不思萬法，性本如空。
 一念思量，名為變化。
 思量惡事，化為地獄。
 思念善事，化為天堂。
 毒害化為龍蛇。
 慈悲化為菩薩。
 智慧化為上界。
 愚癡化為下方。
 自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。
 回一念善，智慧即生。
 此名自性化身佛。
 善知識，法身本具，念念自自見，即是報身佛。
 從報身思量，即是化身佛。
 自悟自修，自性功德，是真歸依。
 皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。
 但悟自性三身，即識自性佛。
 吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。  
頌曰：  
迷人修福不修道，只言修福便是道，佈施供養福無邊，心中三惡元來造；  
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，但向心中除罪緣，各自性中真懺悔；  
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，學道常於自性觀，即與諸佛同一類；  
吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體，若欲當來覓法身，離諸法相心中洗；  
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休，若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。  
師言：善知識，總須誦取，依此修行。
 言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。
 於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？
 珍重，好去！
 一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

武陵發表於 2012-9-16 06:37:40

【機緣品第七】  
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。
 時有儒士劉志略，禮遇甚厚。
 志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。
 師暫聽，即知妙義，遂為解說。
 尼乃執卷問字。  
師曰：字即不識，義即請問。  
尼曰：字尚不識，焉能會義？  
師曰：諸佛妙理，非關文字。  
尼驚異之，遍告裏中耆德云：此是有道之士，宜請供養。
 有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。
 時寶林古寺，自隋末兵火已廢。
 遂于故基，重建梵宇，延師居之。
 俄成寶坊。  
師住九月餘日，又為惡黨尋逐。
 師乃遁於前山。
 被其縱火焚草木。
 師隱身挨入石中得免。
 石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。
 師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。  
僧法海，韶州曲江人也。
 初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。  
師曰：前念不生即心，後念不滅即佛。
 成一切相即心，離一切相即佛。
 吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：  
即心名慧，即佛乃定。  
定慧等持，意中清淨。  
悟此法門，由汝習性。  
用本無生，雙修是正。  
法海言下大悟，以偈贊曰：  
即心元是佛，不悟而自屈。  
我知定慧因，雙修離諸物。  
僧法達，洪州人。
 七歲出家，常誦《法華經》。
 來禮祖師，頭不至地。  
祖訶曰：禮不投地，何如不禮。
 汝心中必有一物，蘊習何事耶？  
曰：念《法華經》已及三千部。  
祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。
 汝今負此事業，都不知過。  
聽吾偈曰：  
禮本折慢幢，頭奚不至地。  
有我罪即生，忘功福無比。  
師又曰：汝名什麼？  
曰：法達。  
師曰：汝名法達，何曾達法？複說偈曰：  
汝今名法達，勤誦未休歇。  
空誦但循聲，明心號菩薩。  
汝今有緣故，吾今為汝說，  
但信佛無言，蓮花從口發。  
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。
 弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。
 和尚智慧廣大，願略說經中義理。  
師曰：法達，法即甚達，汝心不達。
 經本無疑，汝心自疑。
 汝念此經，以何為宗？  
達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？  
師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。  
法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：止！
 此經元來以因緣出世為宗。
 縱說多種譬喻，亦無越於此。
 何者因緣？
 經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。
 一大事者，佛之知見也。  
世人外迷著相，內迷著空。
 若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。
 若悟此法，一念心開，是為開佛知見。  
佛，猶覺也。
 分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。
 若聞開示，便能悟入。
 即覺知見，本來真性而得出現。  
汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。
 若作此解，乃是謗經毀佛也。
 彼既是佛，已具知見，何用更開？
 汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。
 蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。
 便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。  
吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。
 世人心邪，愚迷造罪。
 口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。
 若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。  
汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。
 開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。
 汝若但勞勞執念，以為功課者，何異嫠牛愛尾？  
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？  
師曰：經有何過，豈障汝念？
 只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。  
聽吾偈曰：  
心迷法華轉，心悟轉法華。  
誦經久不明，與義作仇家。  
無念念即正，有念念成邪。  
有無俱不計，長禦白牛車。  
達聞偈，不覺悲泣。
 言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。
 再啟曰：經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。
 今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。
 又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？
 願和尚再垂開示。  
師曰：經意分明，汝自迷背。
 諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。
 饒伊盡思共推，轉加懸遠。
 佛本為凡夫說，不為佛說。
 此理若不肯信者，從他退席。
 殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。
 況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。
 汝何不省？三車是假，為昔時故。
 一乘是實，為今時故。
 只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。
 應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。
 更不作父想，亦不作子想，亦無用想。
 是名持《法華經》。
 從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。
 
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：  
經誦三千部，曹溪一句亡。  
未明出世旨，寧歇累生狂。  
羊鹿牛權設，初中後善揚。  
誰知火宅內，元是法中王。  
師曰：汝今後方可名念經僧也。
 達從此領玄旨，亦不輟誦經。  
僧智通，壽州安豐人。
 初看《楞伽經》，約千餘遍，而不會三身四智。
 禮師求解其義。  
師曰：三身者，清淨法身，汝之性也。
 圓滿報身，汝之智也。
 千百億化身，汝之行也。
 若離本性，別說三身，即名有身無智。
 若悟三身無有自性，即名四智菩提。  
聽吾偈曰：  
自性具三身，發明成四智。  
不離見聞緣，超然登佛地。  
吾今為汝說，諦信永無迷。  
莫學馳求者，終日說菩提。  
通再啟曰：四智之義，可得聞乎？  
師曰：既會三身，便明四智。何更問耶？
 若離三身，別談四智。
 此名有智無身。
 即此有智，還成無智。  
複說偈曰：  
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。  
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。  
五八六七果因轉，但用名言無實性。  
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。  
如上轉識為智也。
 教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。
 雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。
 通頓悟性智，遂呈偈曰：  
三身元我體，四智本心明。  
身智融無礙，應物任隨形。  
起修皆妄動，守住匪真精。  
妙旨因師曉，終亡染汙名。  
僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見性。一日參禮。  
師問曰：汝從何來？欲求何事？  
曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。
 未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。
 師曰：彼有何言句，汝試舉看。  
曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。
 為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？
 大通乃曰：汝見虛空否？  
對曰：見。  
彼曰：汝見虛空有相貌否？  
對曰：虛空無形，有何相貌。  
彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。  
學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。  
師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。
 吾今示汝一偈：  
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。  
不知一法守空知，還如太虛生閃電。  
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。  
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。  
常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：  
無端起知見，著相求菩提。  
情存一念悟，甯越昔時迷。  
自性覺源體，隨照枉遷流。  
不入祖師室，茫然趣兩頭。  
智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。  
師曰：汝觀自本心，莫著外法相。
 法無四乘，人心自有等差。
 見聞轉誦是小乘。
 悟法解義是中乘。
 依法修行是大乘。
 萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。
 乘是行義，不在口爭。
 汝須自修，莫問吾也。
 一切時中，自性自如。
 常禮謝執侍，終師之世。  
僧志道，廣州南海人也。
 請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意。
 願和尚垂誨。
 師曰：汝何處未明？  
曰：諸行無常，是生滅法。
 生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。  
師曰：汝作麼生疑？  
曰：一切眾生皆有二身，謂色身法身也。
 色身無常，有生有滅。
 法身有常，無知無覺。
 經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？
 何身受樂？
 若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦。
 苦，不可言樂。
 若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？
 又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。
 一體五用，生滅是常。
 生則從體起用，滅則攝用歸體。
 若聽更生，即有情之類，不斷不滅。
 若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。
 如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？  
師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？
 據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。
 斯乃執吝生死，耽著世樂。
 汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。
 好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。
 佛湣此故，乃示涅槃真樂，刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。
 當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。
 此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？
 何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。
 斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：  
無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷；  
諸求二乘人，自以為無作，盡屬情所計，六十二見本；  
妄立虛假名，何為真實義，惟有過量人，通達無取捨；  
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相；  
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷；  
常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想；  
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是；  
吾今強言說，令汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。  
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。  
行思禪師，生吉州安城劉氏。
 聞曹溪法席盛化，徑來參禮。
 遂問曰：當何所務，即不落階級？  
師曰：汝曾作什麼來？  
曰：聖諦亦不為。  
師曰：落何階級？  
曰：聖諦尚不為，何階級之有？  
師深器之，令思首眾。
 一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。  
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
 諡號弘濟禪師。  
懷讓禪師，金州杜氏子也。
 初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。
 讓至禮拜。  
師曰：甚處來？  
曰：嵩山。  
師曰：什麼物，恁麼來？  
曰：說似一物即不中。  
師曰：還可修證否？  
曰：修證即不無，污染即不得。  
師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識汝足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不須速說。  
讓豁然契會。遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。
 後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。  
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。
 少習經論，精天臺止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。
 偶師弟子玄策相訪，與其劇談。
 出言暗合諸祖。  
策雲：仁者得法師誰？  
曰：我聽方等經論，各有師承。
 後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。  
策雲：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。  
曰：願仁者為我證據。  
策雲：我言輕。
 曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。
 若去，則與偕行。  
覺遂同策來參。
 繞師三匝，振錫而立。  
師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。
 大德自何方而來，生大我慢？  
覺曰：生死事大，無常迅速。  
師曰：何不體取無生，了無速乎？  
曰：體即無生，了本無速。  
師曰：如是如是！  
玄覺方具威儀禮拜。
 須臾告辭。  
師曰：返太速乎？  
曰：本自非動，豈有速耶？  
師曰：誰知非動？  
曰：仁者自生分別。  
師曰：汝甚得無生之意。  
曰：無生豈有意耶？  
師曰：無意誰當分別？  
曰：分別亦非意。  
師曰：善哉！
 少留一宿。時謂一宿覺，後著《證道歌》盛行於世。
 諡曰無相大師。
 時稱為真覺焉。
 禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。
 庵居長坐，積二十年。
 師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：汝在此作什麼？  
隍曰：入定。  
策雲：汝雲入定，為有心入耶？
 無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。
 若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。  
隍曰：我正入定時，不見有有無之心。  
策雲：不見有有無之心，即是常定。
 何有出入？
 若有出入，即非大定。
 隍無對。良久，問曰：師嗣誰耶？  
策雲：我師曹溪六祖。  
隍雲：六祖以何為禪定？  
策雲：我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。
 禪性無住，離住禪寂。
 禪性無生，離生禪想。
 心如虛空，亦無虛空之量。  
隍聞是說，徑來謁師。  
師問雲：仁者何來？  
隍具述前緣。  
師雲：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。  
隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。
 其夜河北士庶聞空中有聲雲：隍禪師今日得道。
 隍後禮辭，複歸河北，開化四眾。  
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。
 師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？
 若有本則合識主，試說看。  
會曰：以無住為本，見即是主。  
師曰：這沙彌爭合取次語。  
會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？  
師以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？
 對曰：亦痛亦不痛。  
師曰：吾亦見亦不見。  
神會問：如何是亦見亦不見？  
師雲：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。
 汝言亦痛亦不痛如何？
 汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。
 汝向前見不見是二邊；痛不痛是生滅。
 汝自性且不見，敢爾弄人？  
神會禮拜悔謝。  
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。
 汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。
 吾見自知，豈代汝迷？
 汝若自見，亦不代吾迷。
 何不自知自見，乃問吾見與不見？  
神會再禮百餘拜，求謝過愆。
 服勤給侍，不離左右。  
一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？  
神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。  
師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。
 汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。  
祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。
 著顯宗記，盛行於世，是謂荷澤禪師。  
一僧問師曰：黃梅意旨，甚麼人得？  
師雲：會佛法人得。  
僧雲：和尚還得否？  
師雲：我不會佛法。  
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。
 因至寺後五裏許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋。
 師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。
 乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人。
 昨于南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土。
 吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代，于韶州曹溪，汝去瞻禮。
 方辯遠來，願見我師傳來衣缽。  
師乃出示。次問上人攻何事業？
 曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。
 辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。
 師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。  
師舒手摩方辯頂，曰：永為人天福田。師仍以衣酬之。
 辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。
 誓曰：後得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。
 宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。
 像在高泉寺，祈禱輒應。  
有僧舉臥輪禪師偈云：  
臥輪有伎倆，能斷百思想。  
對境心不起，菩提日日長。  
師聞之，曰：此偈未明心地。
 若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：  
惠能沒伎倆，不斷百思想。  
對境心數起，菩提作麼長。

武陵發表於 2012-9-16 06:47:37

【頓漸品第八】
 
時，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。
 于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分。
 而學者莫知宗趣。 
 師謂眾曰：法本一宗，人有南北。 法即一種，見有遲疾。
 何名頓漸？
 法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。  
然秀之徒眾，往往謾南宗祖師不識一字，有何所長？
 秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。
 且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！
 吾恨不能遠去親近，虛受國恩。
 汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。  
一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。
 若有所聞，盡心記取，還為吾說。
 志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。
 時，祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。
 志誠即出禮拜，具陳其事。  
師曰：汝從玉泉來，應是細作。
 對曰：不是。
 師曰：何得不是？
 對曰：未說即是，說了不是。  
師曰：汝師若為示眾？  
對曰：常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。  
師曰：住心觀淨，是病非禪。
 長坐拘身，于理何益？
 聽吾偈曰：  
生來坐不臥，死去臥不坐。  
一具臭骨頭，何為立功課。  
志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。
 今聞和尚一說，便契本心。
 弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。  
師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？
 與吾說看。  
誠曰：秀大師說，諸惡莫作名為戒；諸善奉行名為慧；自淨其意名為定。
 彼說如此，未審和尚以何法誨人？  
師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。
 但且隨方解縛，假名三昧。
 汝師所說戒定慧，實不可思議。
 吾所見戒定慧又別。  
志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？  
師曰：汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。
 悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？
 吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。
 須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。
 聽吾偈曰：  
心地無非自性戒，心地無癡自性慧，  
心地無亂自性定。  
不增不減自金剛，身去身來本三昧。  
誠聞偈悔謝，乃呈一偈：五蘊幻身，幻何究竟？  
回趣真如，法還不淨。  
師然之。
 複語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人。
 若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。
 無一法可得，方能建立萬法。
 若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。
 見性之人，立亦得，不立亦得。
 去來自由，無滯無礙。
 應用隨作，應語隨答。
 普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。  
志誠再拜啟師曰：如何是不立義？  
師曰：自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？
 自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。
 諸法寂滅，有何次第？  
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。  
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。
 少任俠。
 自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。
 時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來剌師。
 
師心通，預知其事。
 即置金十兩於座間。
 時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。
 師舒頸就之。
 行昌揮刃者三，悉無所損。  
師曰：正劍不邪，邪劍不正。
 只負汝金，不負汝命。
 行昌驚僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。
 師遂與金，言：汝且去，恐徒眾翻害於汝。
 汝可他日易形而來，吾當攝受。
 行昌稟旨宵遁，後投僧出家。
 具戒精進。  
一日，憶師之言，遠來禮覲。
 師曰：吾久念汝，汝何來晚？  
曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎。
 弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。
 乞和尚慈悲，略為解說。  
師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。  
曰：和尚所說，大違經文。  
師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？  
曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。
 此即相違。令學人轉加疑惑。  
師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一宇一義不合經文。
 乃至為汝，終無二說。  
曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。  
師曰：汝知否？
 佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。
 故吾說無常，正是佛說真常之道也。
 又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。
 故吾說常者，正是佛說真無常義。
 佛比為凡夫外道執于邪常，諸二乘人于常計無常，共成八倒。
 故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。
 汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？  
行昌忽然大悟，說偈云：  
因守無常心，佛說有常性。  
不知方便者，猶春池拾磔。  
我今不施功，佛性而現前。  
非師相授與，我亦無所得。  
師曰：汝今徹也，宜名志徹。
 徹禮謝而退。  
師見諸宗難問，鹹起噁心。
 多集座下，湣而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。
 無名可名，名於自性。
 無二之性，是名實性。
 于實性上，建立一切教門。
 言下便須自見。  
諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

武陵發表於 2012-9-16 06:50:57

【護法品第九】  
神龍元年上元日，則天中宗詔云：朕請安秀二師，宮中供養。
 萬機之暇，每究一乘。 二師推讓云：南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。
 今遣內侍薛簡，馳詔迎請。 願師慈念，速赴上京。  
師上表辭疾，願終林麓。
 薛簡曰：京城禪德皆雲：欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。
 未審師所說法如何？  
師曰：道由心悟，豈在坐也？
 經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。
 何故？
 無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。
 諸法空寂，是如來清淨坐。
 究竟無證，豈況坐耶？  
簡曰：弟子回京，主上必問。
 願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。
 譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明明無盡。  
師雲：道無明暗，明暗是代謝之義。
 明明無盡，亦是有盡。
 相待立名，故《淨名經》云：法無有比，無相待故。  
簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。
 修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？  
師曰：煩惱即是菩提，無二無別。
 若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。
 羊鹿等機，上智大根，悉不如是。  
簡曰：如何是大乘見解？  
師曰：明與無明，凡夫見二。
 智者了達，其性無二。
 無二之性，即是實性。
 實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。
 不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。
 不生不滅，性相如如。
 常住不遷，名之曰道。  
簡曰：師曰不生不滅，何異外道？  
師曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。
 我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。
 汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體。
 湛然常寂，妙用恒沙。  
簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。
 其年九月三日，有詔獎諭師曰：師辭老疾，為朕修道，國之福田。
 師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。
 薛簡傳師指授如來知見。
 朕積善余慶，宿種善根。
 值師出世，頓悟上乘。
 感荷師恩，頂戴無已，並奉磨納袈裟，及水晶缽，敕韶州刺史，修飾寺宇，賜師舊居，為國恩寺焉。

武陵發表於 2012-9-16 07:00:52

【付囑品第十】
 
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。
 吾今教汝說法，不失本宗。  
先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。
 忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。  
三科法門者，陰界入也。  
陰是五陰：色受想行識是也。
 入是十二入，外六塵：色聲香味觸法；內六門：眼耳鼻舌身意是也。
 界是十八界：六塵、六門、六識是也。
 自性能含萬法，名含藏識。
 若起思量，即是轉識。
 生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。
 自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。
 若惡用即眾生用，善用即佛用。
 用由何等，由自性有對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。  
法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。  
自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。  
師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。  
自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。
 若全著相，即長邪見。
 若全離空，即長無明。
 執空之人有謗經，直言不用文字。
 既雲不用文字，人亦不合語言。
 只此語言，便是文字之相。
 又云直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。
 見人所說，便即謗他言著文字。
 汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。
 不要謗經。
 罪障無數。  
若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。
 但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。
 若聽說不修，令人反生邪念。
 但依法修行，無住相法施。
 汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。  
若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義。  
如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。
 設有人問：何名為暗？
 答云：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。
 汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。  
師于太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔。
 仍令促工。次年夏末落成。
 七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。
 汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。
 吾若去後，無人教汝。
 法海等聞，悉皆涕泣。
 惟有神會，神情不動，亦無涕泣。  
師雲：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。
 數年山中，竟修何道？
 汝今悲泣，為憂阿誰？
 若憂吾不知去處，吾自知去處。
 吾若不知去處，終不預報於汝。  
汝等悲泣，蓋為不知吾去處。
 若知吾去處，即不合悲泣。
 法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：真假動靜偈。
 汝等誦取此偈，與吾意同。
 依此修行，不失宗旨。  
眾僧作禮，請師作偈。
 偈曰：  
一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。  
若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？  
有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。  
若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。  
能善分別相，第一義不動，但作如是見，即是真如用。  
報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智。  
若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。  
此宗本無諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。  
時徒眾聞說偈已，普皆作禮。
 並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。
 乃知大師不久住世。
 法海上座，再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？  
師曰：吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰：法寶壇經。
 汝等守護，遞相傳授，度諸群生。
 但依此說，是名正法。 
今為汝等說法，不付其衣。
 蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。
 然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。
 偈曰：  
吾本來茲土，傳法救迷情。
 一花開五葉，結果自然成。  
師複曰：諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。
 若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。
 若於一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。
 若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。
 若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。
 一相一行，亦複如是。  
我今說法，猶如時雨，普潤大地。
 汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。
 承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。
 聽吾偈曰：  
心地含諸種，普雨悉皆萌。
 頓悟華情已，菩提果自成。  
師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。
 其道清淨，亦無諸相。
 汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去。
 爾時，徒眾作禮而退。  
大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。
 大眾哀留甚堅。  
師曰：諸佛出現，猶示涅槃。
 有來必去，理亦常然。
 吾此形骸，歸必有所。  
眾曰：師從此去，早晚可回。  
師曰：葉落歸根，來時無口。  
又問曰：正法眼藏，傳付何人？  
師曰：有道者得，無心者通。  
問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代，願垂開示。  
師云：古佛應世，已無數量，不可計也。 
今以七佛為始。
 過去莊嚴劫毗婆屍佛，屍棄佛，毗舍浮佛；今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是為七佛。  
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者， 
第二、阿難尊者，
 第三、商那和修尊者，
 第四、優波鞠多尊者，
 第五、提多迦尊者，
 第六、彌遮迦尊者，
 第七、婆須蜜多尊者，
 第八、佛馱難提尊者，
 第九、伏馱蜜多尊者，
 第十、脅尊者，
 第十一、富那夜奢尊者，
 第十二、馬鳴大士，
 第十三、迦毗摩羅尊者，
 第十四、龍樹大士，
 第十五、迦那提婆尊者，
 第十六、羅睺羅多尊者，
 第十七、僧伽難提尊者，
 第十八、伽耶舍多尊者，
 第十九、鳩摩羅多尊者，
 第二十、闍耶多尊者，
 第二十一、婆修盤頭尊者，
 第二十二、摩拏羅尊者，
 第二十三、鶴勒那尊者，
 第二十四、師子尊者，
 第二十五、婆舍斯多尊者，
 第二十六、不如蜜多尊者，
 第二十七、般若多羅尊者，
 第二十八、菩提達摩尊者， 
第二十九、慧可大師，
 第三十、僧璨大師，
 第三十一、道信大師， 
第三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。
 從上諸祖，各有稟承。
 汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。
 眾人信受，個別而退。  
又問：後莫有難否？  
師曰：吾滅後五六年，當有一人來取吾首。
 聽吾記曰：  
頭上養親，口裏須餐。
 遇滿之難，楊柳為官。  
又云：吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家。
 同時興化，建交吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。  
大師先天二年癸丑歲，八月初三日，于國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。  
法海白言：和尚留何教法，令後代迷人，得見佛性？  
師言：汝等諦聽。後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。
 吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。
 欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。
 自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。
 自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。
 汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。
 我心自有佛，自佛是真佛。
 自若無佛心，何處求真佛？
 汝等自心是佛，更莫狐疑。
 外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。
 故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。
 吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。
 後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。  
偈曰：  
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。  
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，正見自除三毒心，魔變成佛真無假。  
法身報身及化身，三身本來是一身，若向性中能自見，即是成佛菩提因。  
本從化身生淨性，淨性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。  
淫性本是淨性因，除淫即是淨性身，性中各自離五欲，見性刹那即是真。  
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。  
若能心中自見真，有真即是成佛因，不見自性外覓佛，起心總是大癡人。  
頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠。  
師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問。
 身著孝服，非吾弟子，亦非正法。
 但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。
 恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。
 吾滅度後，依此修行，如吾在日。
 若違吾教，縱吾在世，亦無有益。
 複說偈曰：  
兀兀不修善，騰騰不造惡。
 寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。  
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣。
 奄然遷化。于時異香滿室，白虹屬地。
 林木變白，禽獸哀鳴。  
十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。
 乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。
 時，香煙直貫曹溪。
 十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。
 次年七月二十五日出龕，弟子方辯，以香泥上之。  
門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。
 忽于塔內，白光出現，直上沖天，三日始散。
 韶州奏聞。 奉敕立碑，紀師道行。
 師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發，說法利生三十七載。
 得旨嗣法者，四十三人。
 悟道超凡者，莫知其數。
 達摩所傳信衣，中宗賜磨納寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。
 流傳壇經，以顯宗旨。
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