【進退存亡之道：不通利害，非君子也】

精靈發表於 2012-7-17 10:45:43

【進退存亡之道：不通利害，非君子也】
 
中國歷史上，出來因應時勢，撥亂反正，都是道家的人物。  
所以救世之道，必須要通利害的，“不通利害，非君子也”。  
“利害不通，非君子也”，這也是批判儒家。  
我們在歷史上看到，儒家有時候有利害不通之處，很多讀死書的儒家人物都有這個味道。  
莊子在那兩個時代也見過很多，所以他認為這一班知識份子，不通利害的關鍵，沒有得道。  
道家講的“通”利害，怎麼“通”呢？所以歷史上有文化的爭辨：儒家所標榜的是見危受命，時代越艱苦，我越要站出來，中流砥柱，倒挽狂瀾，救社會救國家救天下。  
表面上看起來氣派很大，但是時代狂瀾不可倒挽，中流是很難的，抵不住的。  
除了讓別人承認，在歷史上留名之外，對社會沒有貢獻，對國家沒有裨益。  
但在歷史上，儒家真正做到見危受命的人物並不太多，不得已的倒很多。  
道家不走見危受命這個路線，多半走隱士的路線。  
道家思想的基本態度，始終是走“因應”的路子，順其自然。  
一個時代形成了一個趨勢，挽不回來，所謂“江河東流不回頭”，不可能把歷史拉回來。  
道家思想是講先知，一件事從它的前因，知道它一定的後果。  
如石門水庫放水時，沒有辦法把水勢挽回，但計算到水流到某一地段時，輕輕開好一條水溝，就可以把水流疏散。  
這就是現在流行道家的太極拳原理，四兩撥千斤的道理，也就是軍事謀略，以寡擊眾的要點。  
所以中國歷史上，出來因應時勢，撥亂反正，都是道家的人物。  
所以救世之道，必須要通利害的，“不通利害，非君子也”。  
站在道家立場上看儒家是那麼窩囊。  
事實上，話不能那麼講，這僅是普通一般所瞭解的。  
我們回過來看孔子在《易經》上的思想，真正研究孔子，不能用四書五經作代表。  
四書中足以代表孔子思想的書，一部《論語》而已，而且《論語》中又有十分之二的內容是關於孔子學生的。  
要研究孔子真正的思想，就要看《易經》的“十翼”，此外還有《春秋》這部書，只有深通《春秋》，才可以瞭解孔子。  
所以孔子自己也講：“知我者春秋，罪我者春秋”。  
後來司馬遷著《史記》，仿照孔子講了兩句話：“藏之於名山，傳之於其人。”這是非常傲慢的話，把當時的人都罵了，他等於說：“你們都看不懂我的書，翻都不用翻，只有把它藏起來，將來會有聰明人看得懂。”所以有人稱《史記》是漢代的謗書。  
實際不止是漢代的謗書，是對歷史嚴厲批評的一部謗書。  
但是漢朝很偉大，沒有把《史記》毀了。  
也可以說是司馬遷很偉大，他算定了你們讀不懂他的書，不會毀的。  
《史記》很難讀懂，司馬遷寫一篇傳記講某一個人，講他好的一面都好，很少看得出壞的一面。  
那這個人都好嗎？不是，壞的一面，要在同他有關係的人的傳記中，才看得出來。  
所以要研究一個人，必須要把那個時代都讀遍。  
《史記》就是仿《春秋》的道理，但不是都一樣。  
《春秋》這部書怎麼瞭解呢？孔子講“知我者春秋，罪我者春秋”，將來你們要真正瞭解我，就要懂得《春秋》，將來你們要罵我，也要把《春秋》研究通了，才夠資格罵我。  
《春秋》就是大謀略，《春秋》就是大兵法，所以孔子講“罪我者春秋”的道理就在這裏。  
“行名失已，非士也”，歷史上有許多人為了好名，求名，而忘掉了自己，這夠不上一個知識份子。  
所以我常對青年同學講，關於名利這兩個概念，我們不得不服日本明治維新大臣伊藤博文的兩句名言：“濟利應濟天下利，求名當求萬世名。”這話充分表達了中國文化中儒家的思想。  
如果只知為個人一己之名，“行名失己，非士也”，夠不上一個知識份子。  
講到這裏，我們又要引用司馬遷的思想，我常常說，《史記》不是歷史，是歷史哲學，尤其《史記》的學問，長處不在於劉邦項羽，而在“八書”，如《天官書》關於天文，《平准書》關於財政等思想最重要，其次是《伯夷叔齊列傳》中“烈士徇名，誇者死權，眾庶馮生”。  
這三句話就是人生哲學，這是三篇大論文，包含了很多思想。  
“烈士徇名”，你不要看到這個“烈士”就想到“黃花崗七十二烈士”，那你就不要研究中國文化了。  
現在的烈士這一說法是套用古文的，古文的烈士相當於現在觀念的英雄，時代不同觀念不同。  
世界上的英雄為了成名成功，不惜自己的生命，像賭錢一樣，最後把命都押上來做賭注，這才夠得上一個英雄。  
“誇者死權”，“誇者”就是狂人，或者說有神經質的人，如近代的希特勒，墨索里尼等講獨裁的人，他們喜歡控制人，喜歡抓權，為了權力的欲望，可以把命賭上。  
換句話說，你們要不要成名？要不要權力？要成名就要押上一生去賭，用命去做賭注；要權力不是等來的，是要拿命去拼，那命去換的，這樣的話，算不定最後你會當英雄當帝王。  
“眾庶馮生”，一般老百姓，象我們這些普通人，只要吃得飽穿得暖，少一點麻煩，能好好活下去就行了。  
“烈士徇名”就是“行名失己”，莊子批評“非士也”，這不夠一個知識份子。  
“亡身不真，非役人也”。  
這就是莊子做的結論。  
大家不要被莊子的話所騙，道家的話同佛家的話一樣，往往象一個珠子在盤子裏滾，它四面八方都不著邊際的，什麼是“役人”？替別人服務的稱為役，“役人”是領導別人。  
“役人”的道理，人差不多只有兩種人，要麼我聽你的，要麼你聽我的。  
不論是家庭中的夫婦，還是社會上的朋友，都是這樣。  
你不肯不聽我的，我也不會聽你的，這就不好辦了。  
所以古人講，一個人“不受命，不能令，廢人也”，一個人不肯接受別人的命令，又不能發佈命令讓別人服從你，那這個人是廢人沒有用。  
照這個觀念，人只有不是你聽我的，就是我聽你的，沒有中間路線可走。  
那麼，人要如何“役人”呢？如何做一個真正的領導人呢？莊子的結論，要“亡身真”，就是無我，連我都沒有了。  
這一條命都不要了。  
真做到無身，無我，才可以做一個領導人，這個結論把前面都總結了。  
那怎樣才能做到無我呢？《大宗師》上面所講的，得道的人，才可以真做到無我。  
引用： <A href="http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12273.html">http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12273.html</A>

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