【得道真人的境界：其心志，其容寂，其顙頯】

精靈發表於 2012-7-17 01:06:36

【得道真人的境界：其心志，其容寂，其顙頯】
 
莊子提出，人得了道就是真人。  
真人有“真知”，那是真智慧。  
古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。  
“且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。” 莊子提出，人得了道就是真人。  
真人有“真知”，那是真智慧。  
下面莊子又把我們帶入一個神話境界，但卻是真的，把人的生命價值說得很清楚。  
什麼叫真人呢？三點：“不逆寡”，就是順其自然，一切不貪求。  
人通常有一個心理，從小孩開始，分糖也好，吃奶也好，都貪多。  
真正得了道的人，“不逆寡”，“逆”通迎，“寡”就是少，少就少一點，就像剛才講的鄉下老太婆，如果你問她：“你怎麼分得這麼少？怎麼只有這麼一點點？”“命嘛！我的命嘛！少就少吃吧，無所謂！” 什麼叫“不雄成”？“熊”是英雄，自己覺得了不起：“你看，我比你行吧！所以我就了不起，我就成功。”這是機械心理，用心打主意。  
得道的人不覺得自己了不起，一切的成功都是自然，他沒有覺得成功與失敗，命嘛，無所謂，就這個樣子。  
“不謨士”。  
“謨”就是謀，打主意。  
我們所有的人都打主意，想辦法賺錢，想辦法找門路，乃至想辦法學道，想辦法拜佛，多拜一下我的罪業就少一點，我向上帝禱告一下罪就沒有了。  
都在那裏打主意，都是做生意的思想，都是自己欺騙自己。  
這三點是人生心理狀況最嚴重的地方。  
做到了真人，這三點都沒有，人會打主意，真人不打主意；人會覺得自己了不起，真人不覺得了不起；人會貪多無德，不好的地方不住，錢少了不幹，或者你看不起我，我就生氣，這些都是“逆寡”，真人“不逆寡”。  
這三句話，用現代心理學發揮起來就是三本大著了。  
古代就只有三點，很簡單。  
“若然者，過而弗悔，當而不自得也。” “若然者”，如此的真人，他沒有過錯，縱然有過錯也是無心的。  
“過而弗悔”還有個觀念，就是過去了就過去了，沒有後悔沒有追戀。  
人大半的煩惱，就是追悔過去，夢想將來。  
光在那裏煩惱生氣，不能把握現在。  
生命只有現在，沒有過去。  
過去已經過去了，未來還沒有來，你去想它幹什麼？譬如說現在怎麼樣？現在就在這裏看書，很簡單！心中就沒有煩惱，所以“過而弗悔”。  
“當而不自得也”也有兩個觀念，做人做得很恰當，並沒有覺得你看我做得很好。  
“當”就是現在，現在也沒有覺得有什麼了不起。  
第二個觀念，在現在的時候，過去不追，未來不妄想，“不自得也”，也不想把現在抓住，現在永遠抓不住的。  
這就是《金剛經》上講的：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。  
所以真人沒有過去、現在、未來，已經沒有時間觀念了。  
我們的心理狀況都在三段裏聚會，追想從前，遐想未來，現在把握住不放，生怕它飛掉，其實你越抓得緊它越飛得快，絕對是把握不住的。  
“若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。” 真人修養到這個程度，爬高沒有“恐懼症”，不止爬高沒有恐懼症啊，你把他放下千萬丈懸崖，他也沒有覺得掉下去，他沒有高低的概念。  
到了水裏也淹不死。  
入火也不覺得熱，燒不了他。  
生命功能修養到這個境界，就是真人。  
這些道理講起理論來很難，不過我知道我的太老師真有這個本事。  
太老師是學禪的，人到了最後，什麼都無所謂，笑一笑。  
我的老師告訴我一件真實的事，這事距今有八九十年了，有個法國神父來同太老師談道，法國神父帶了一瓶毒藥，等於殺蟲劑之類的，人喝了會死的。  
太老師說：這東西哪里會人喝了就死，我看同茶水差不多嘛。  
法國神父說：先生你不要開玩笑，這東西吃了真會死人的。  
太老師說：那我喝給你看。  
就喝下去了，一點事都沒有。  
太老師是廣西人，後來一直住在四川，有一次太老師夜裏從成都回新都的家，出城要經過北門的泗馬橋。  
就是司馬相如講的“不坐泗馬高駒，誓不過此橋”的那個駟馬橋。  
太老師夜裏回家，一手拿念珠一邊走路，也不知他念佛不念佛，結果在河裏走了一夜。  
早上有人在船上，看見有一個人的頭在水裏轉，連忙把太老師弄起來，問“老先生怎麼在這裏？”“我回家”，“你怎麼在水裏？”“我在走路。”太老師入水，一切都忘掉了。  
“是知之能等假於道也若此。”“假”通遐。  
他的心境界已經達到了無量無邊，大而無外，小而無內，他把身體已經忘掉了，一切知覺感覺，已經同他毫不相干了，這就是真人。  
這是莊子描寫由心理轉化到這個境界，這是要實證的。  
“古之真人，其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。” 得道的真人夜睡無夢，睡了就睡了，醒了就醒了。  
醒來呢？也不做夢。  
我們一般人睡覺，眼睛閉著有一個境界叫夢。  
我們現在認為醒了，也在做夢，白天是張開眼睛在做夢。  
白天的夢有悲歡喜樂，夜裏的夢也是悲歡喜樂。  
真人“其寢不夢，其覺不憂”，白天夜裏都無夢，就那麼坦然。  
“其食不甘”，真人吃東西無所謂，吃什麼都可以，沒有覺得這個是苦的，那個是甜的，沒有貪欲，吃一點點飽了就行了，食欲沒有了。  
這個食欲很嚴重喲！還有食欲的存在，氣脈是不會通的。  
“其息深深。”這個“深深”，不要搞錯了，不是深到丹田。  
不要認為小腹下面是丹田，那是大腸裝的大便小便，你把那裏守著幹什麼？搞久了以後，不是大便秘結就是血崩。  
為什麼在小肚上搞？道也不在小肚子上，小肚子在豬肉攤上買一個很便宜呀。  
這個“深深”，是深到無底，不是在身體上搞的，當然身體有感覺。  
莊子前面也講過，真人呼吸每一次來，都達到腳底心腳指頭，這是自然的。  
“真人之息以踵，眾人之息以喉。”“息”不是鼻子的呼吸，鼻子一來一往呼吸，在一呼一吸中間，有一段很短的時間，普通人很短，有定力的人長一點，好像沒有呼吸，停止了呼吸，那才是真“息”，那是呼吸的功能，最初的能。  
真人不靠鼻子的呼吸，他自然地呼吸，在呼吸往來間，那個保留的元氣，那股“息”，每一次都到達腳底下。  
普通人呼吸是靠肺部的。  
這些是描寫真人的外表。  
這樣的人，慢慢地有資格做“大宗師”了。  
即使修養到達這個境界，還不完全夠做“大宗師”喲。  
那麼中國道家，後世就把這樣的人叫做仙。  
仙分神仙、天仙、地仙、人仙、鬼仙五等，如薛道光注《悟真篇》所雲：“仙有數等，陰神至靈而無形者，鬼仙也。處世無疾而壽者，人仙也。飛空走霧，不餓不渴，寒暑不侵，遨遊海島，長生不死者，地仙也。形神俱妙，與道合真，步日月無影，入金石無礙，變化無窮，隱顯莫測，或老或少，至聖如神，鬼神莫能知，蓍龜莫能測者，天仙也。陰真君曰：若能絕嗜欲，修胎息，存神入定，脫殼投胎，托陰陽化生而不壞者，可為下品鬼仙也。若受三甲符籙、正一盟威、上清三洞妙法及劍術屍解之法而得道者，皆為‘南宮’列仙。在諸洞府修真得道，乃中品仙也。若修金丹大藥成道，或脫殼或沖舉者，乃無上九極上品也。”鬼仙，死了以後精靈不散，最低級。  
人仙，人中之仙，有定力，心境很開闊。  
人如果修養到“真人之息以踵”，達到“晝夜長明，夜睡無夢，心存日月”，就是地仙之份。  
所以道書上描寫中國有些老祖宗得了道，到了八九十歲還“行及奔馬”，因為他身體輕靈，看他走路好像沒有舉步似的，但始終與飛奔的馬並排，這也是地仙之份。  
其後依次是天仙，大羅金仙。  
大羅金仙師佛家講的大阿羅漢境界。  
“屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。” “屈服者”，一個心中有煩惱，我們每一個人活著都很屈服，也就是活得很窩囊很委屈，為什麼？因為心裏都有股煩惱壓在裏面，無法給人家講。  
“嗌言若哇”，有時候講話，象我們去找人求人，尤其向別人借錢時：“不好意思，嗯，嗯……”講了半天，反正是嗯不出來。  
瞭解的人就說：“要多少錢你講嘛，我拿給你，不要囉嗦了。”所以我們人活在世上，講話都沒有痛快過。  
如果是兒子向父母要錢，那很自然，那是睡著要；太太向先生要錢，那是站著要；父母老了向兒女要錢，那就要跪著要，那就是“其嗌言若哇”，都很可憐！所以人生都要屈服。  
“其耆欲深者，其天機淺。”這是名言。  
物質文明越發達，人在世間的知識越多，本事越大，欲望就越大，但是，“其天機淺”，越來越違反自然，離道就越來越遠了。  
“古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。” “說”通悅。  
上古得道的人，他沒有覺得活得很痛快，也沒有討厭死。  
死也無所謂，活著也無所謂，這兩樣他看成一樣。  
所以上古真人生死不存在於心中，就已經把生死的問題了了。  
為什麼呢？我們的老祖宗，也不用去打坐做功夫了生死。  
如大禹王就講過：“生者寄也，死者歸也。”活者是住旅館，在這裏玩玩，死了就回家休息。  
孔子在《易經•系辭》中也講到：“通乎晝夜之道而知”，明白了白天黑夜的道理，就知道了生死。  
我們的生命就同夜荷花相似，只是相反，夜荷花是夜裏開放白天收攏來，我們的生命是白天開放夜裏睡覺。  
所以生死不過如此。  
上古得道的真人，“其出”，生命的用，“不欣”，沒有高興生命的用。  
當堯舜禹也沒有什麼高興，當周公也沒有什麼了不起，什麼留名萬古，封侯拜相，乃至為帝王，有所成就，也沒有什麼了不起。  
“其入不距”，也沒有覺得“唉呀，我同外界有距離了。”“我的知名度不夠了，他看到我都不同我打招呼了。”真人都沒有這些感覺，你恭維他也好，罵他也好，與他沒有關係。  
“悠然而往，悠然而來”，生命活著很舒服，很悠然，如此而已。  
就是陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”這種味道。  
人生“悠然而來，悠然而往。”生命活著就活著，也沒有什麼厭惡，也沒有什麼煩惱，過一天算一天，到死的時候很自然就走了，那多好！像很多人臨死的時候，又上氧氣又翻來覆去地心有不甘，何必那麼痛苦呢？那麼痛苦，不幹！所以我常說，像我們，多活一天，還是利息，賺來的，算不定晚上這個鞋子衣服一脫，明天早上就不屬於你的了，屬於哪些地攤當鋪啊，再不然屬於哪個垃圾桶啦，那都不知道。  
“不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而複之；是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。” 這就是人生活著的價值。  
一切的作為，也不追究它最初的動機怎麼樣。  
譬如，“這傢伙找我不知打什麼主意？”你管他打什麼主意，他來找你就是主意。  
你有的就給他嘛，很簡單。  
或者，“不知道他來是什麼意思？”他來就是意思嘛。  
一切的作為，也不要追求結果是什麼。  
人如果忘記了無始無終時空觀念，只對現有的生命，悠然而受之。  
天冷了就穿衣服，天熱了就脫衣服，“受而喜之”，如果人真修養到這個境界，就把整個人生看成一個“遊戲三昧”了，“忘了複之”，“複”就是恢復，我們忘掉了生命中的什麼？我們把一個嬰兒抱在手上，你罵他兩句，算不定他笑了，他以為你逗他笑。  
可惜，我們當嬰兒時那個本有的境界，長大後被後天的情識污染了。  
如果忘掉了後天的情識，去掉了後天的污染，就恢復到嬰兒那個無所為的境界了。  
“是之謂不以心捐道”，這就叫不用心去求道。  
為什麼用“捐”呢？“捐”就是減少。  
我們打坐求空，空是一個方法，是叫你減掉。  
教你念佛念咒子，那是加法。  
佛法叫你“不增不減”，不要去加，也不要去減。  
但普通人都是“以心捐道”，以減法來。  
你有心去空，認為這是修道，不對了，有心修道不是道，“捐道”不對。  
“不以人助天。”不以人為的方法去幫助自己的天機自然，所以要讓其自然。  
自然在哪里？莊子告訴我們，就是現在，只有當下一個。  
後來禪宗把它濃縮了：“當下即是”，就是只有現在。  
生命就在現在這一下，當下即是，這樣就是真人。  
“若然者，其心志，其容寂，其顙頯；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。” 一個人修養到這一步，“其心志”，他的心中沒有煩惱沒有妄想，精神專一。  
“其容寂”，你看他外表的容貌，好像很安靜，內心的修養慢慢地影響他的外表，很清靜，就是我們講神仙菩薩那個樣子。  
“其顙頯”，他的額頭發亮，有光，很充滿。  
那這樣的人，你說那不是像一個木頭人嗎？他有沒有情感變化呢？他有情感變化。  
“淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時”，換句話說，就是《論語》上描述孔子“望之儼然，即之也溫”，看起來很莊嚴很威嚴，但同他一接觸一交談，好像如坐春風中，很舒服很溫和。  
他情感的變化，不是喜怒無常，是很有常規，同春夏秋冬一樣，反映得很自然，也就是很近人情。  
一個有道的人，其內外作為都很近人情，不是不近人情的。  
如果一個修道的人怪裏怪氣，那已經是神經了，不是修道。  
修道的人非常平凡，很近人情。  
“與物有宜而莫知其極”，他在世上處於萬物之間，非常恰當相宜，但你研究不出來他用什麼方法。  
他作人處事相當高明，當時你看不出來，事後一看，恰到好處，恰如其份，恰到其所。  
這是真人的境界。  
“大宗師”以我們的觀念來講，先要有出世的成就，也就是普通觀念的得道了。  
上一次講過了“內聖”，得道的人的功夫、境界，“內聖”以後才能“外王”，並不是說得了道的人同外界沒有關係。  
只有真正得道了，才是聖人，才夠得上“大宗師”，然後才如何入世去行用世之道。  
用世同莊子的《外篇》《雜篇》有很大關係。  
《莊子》這本書代表了道家的思想，普通稱為老莊，又稱黃老之道，包括了兵家、法家等，乃至諸子百家的淵源都出自黃老。  
在黃老的立場看，儒家也出自黃老。  
這個“老”不單指老子《道德經》，它包括了中國文化全部的“道”。  
事實上，在中國歷史上天下大亂的時代，撥亂反正都全靠道家，在治平之時才是儒家。  
一般學者研究認為，孔孟之道是秦漢以後被帝王們所利用，作為統治的一種的權術。  
表面上看這些學者們的講話，有一種過分的要求。  
事實上，秦漢以後的儒家，唯一的辦法，謀生的本事就是做官。  
這個做官影響了中國三千年的教育，這三千年的教育是非常有問題的教育。  
這種教育形成了一個民族觀念：首先是重男輕女，因此每一個人都希望生一個兒子，然後再“望子成龍”，有什麼辦法可以“望子成龍”呢？唯一的方法：“萬般皆下品，唯有讀書高”，讀書可以做官，做官可以發財，這是連帶著一串的觀念來的。  
在座諸位，包括我們在內，思想裏儘管有忠君愛國等大帽子大口號，事實上歸根結底，最初開始讀書還是想做官，升官發財。  
儒家是如此。  
在歷史上真正不同的人物是道家，道家並不一定就是打坐修道，它包括了中國文化天文地理等。  
這些道家撥亂反正用的許多東西是什麼呢？一部影響最大的書就是《莊子》，大家平時都忽視了這一點。  
後來所謂謀國之道，乃至軍事思想謀略思想等，都出於《莊子》。  
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